Mundaka Upanishad

Mundaka Upanishad Manuskriptseite, Verse 3.2.8 bis 3.2.10, Atharvaveda (Sanskrit, Devanagari -Skript).

Das Mundaka Upanishad (Sanskrit: मुण्डक-उपनिषद्, Muṇḍaka Upaniṣad) ist ein alter Sanskrit -vedischer Text, der innen eingebettet ist Atharva Veda.[1] Es ist ein Mukhya (primär) Upanishad, und ist als Nummer 5 in der aufgeführt Muktika Kanon von 108 Upanishaden des Hinduismus. Es gehört zu den am weitesten verbreiteten Upanishaden.[1]

Es wird als Dialog zwischen großem Opfer Saunaka und Sage Angiras präsentiert. Es ist ein poetischer Verse -Upanishad mit 64 Versen, die in Form von geschrieben wurden Mantras. Diese Mantras werden jedoch in Ritualen nicht verwendet, sondern werden zum Lehren und Meditieren über spirituelles Wissen verwendet.[1]

Das Mundaka Upanishad Enthält drei Mundakams (Teile), jeweils zwei Abschnitte.[2] Der erste Mundakam, Staaten Roer,[2] Definiert die Wissenschaft von "höheren Wissen" und "niedrigeren Wissen" und behauptet dann, dass Handlungen von Opfer- und frommen Gaben dumm sind und nichts tun, um das Unglück im gegenwärtigen Leben zu verringern, sondern das Wissen, das frei ist. Das zweite Mundakam beschreibt die Natur des Brahmanen, das Selbst, die Beziehung zwischen der empirischen Welt und dem Brahman und dem Weg, Brahman zu kennen. Der dritte Mundakam erweitert die Ideen im zweiten Mundakam und behauptet dann, dass der Zustand des Wissens von Brahman von Freiheit, Furchtlosigkeit, vollständiger Befreiung, Selbstversorgung und Glückseligkeit ist.[2]

Einige Gelehrte[3] vorschlagen, dass Passagen in der Mundaka Upanishad präsentieren die Pantheismus Theorie.

In einigen historischen indischen Literatur und Kommentaren die Mundaka Upanishad ist im Kanon mehrerer Verse-strukturierter Upanishaden enthalten, die zusammen als Mantra Upanishad und Mantropanishad bezeichnet werden.[4]

Etymologie

Mundaka (Sanskrit: मुण्डक) bedeutet buchstäblich "rasiert (wie im rasierten Kopf), geschorener, gebürztem Stamm eines Baumes". Eduard Roer schlägt vor, dass diese Wurzel unklar ist, und das Wort als Titel des Upanishad bezieht sich möglicherweise auf "Wissen, das einen der Fehler und Unwissenheit rasiert oder befreien".[5][6] Die Kapitel des Mundaka Upanishad werden aus unklaren etymologischen Gründen auch in alten und mittelalterlichen Texten als "Mundakam" bezeichnet.[1][6]

Chronologie

Die genaue Chronologie von Mundaka Upanishad ist wie andere vedische Texte unklar.[7] Alle Meinungen beruhen auf spärlichen Beweisen, eine Analyse des Archaismus, Stils und Wiederholungen über die Texte hinweg, die von Annahmen über die wahrscheinliche Entwicklung der Ideen und die Vermutungen darüber getrieben werden, welche Philosophie möglicherweise die anderen indischen Philosophien beeinflusst haben könnte.[7]

Phillips datiert Mundaka Upanishad als relativ später alter älteres Upanishad, weit nach Brihadaranyaka, Chandogya, Isha, Taittiriya, Aitareya, Kena und Katha.[7] Paul Deussen betrachtet Mundaka Upanishad als in einer Zeit, in der poetischer Ausdruck von Ideen zu einem Merkmal alter indischer literarischer Werke wurde.[8]

Patrick Olivelle[9] schreibt: "Sowohl die Mundaka als auch die Mahanarayana sind ziemlich späte Upanisaden und sind höchstwahrscheinlich nach dem Buddhist."

Die meisten Lehren in den Upanishaden des Hinduismus, einschließlich Manduka Upanishad "Selbst oder Brahman".[2][10][11]

Einige der Ideen und Allegorien in Mundaka Upanishad haben chronologische Wurzeln in älterer vedischer Literatur wie Brihadaranyaka, Chandogya und Katha Upanishaden. Die Allegorie von "Blind Leading the Blind" in Abschnitt 1.2 von Mundaka beispielsweise findet sich auch in Kapitel 1.2 von Katha Upanishad.[12] Die Allegorie von zwei Vögeln in Abschnitt 3.1 von Mundaka Upanishad findet sich ebenfalls in Hymnen des Rig Veda -Kapitels I.164.[13]

Struktur

Das Mundaka Upanishad hat drei Mundakams (Teile oder Späne), jedes Teil hat zwei Khanda (खण्ड, Abschnitt oder Volumen).[6] Der Abschnitt 1.1 hat 9 Mantras als messete poetische Verse strukturiert. Abschnitt 1.2 verfügt über 13 Verse, Abschnitt 2.1 enthält 10 Verse, Abschnitt 2.2 besteht aus 11 Versen, Abschnitt 3.1 hat 10, während der letzte Abschnitt 3.2 11 Verse hat. Zusammen ist der Upanishad 64 Mantras.[2][14]

Bisher wurden mehrere Manuskriptversionen von Mundaka Upanishad entdeckt. Diese zeigen geringfügige Unterschiede, insbesondere in der Form zusätzlicher Text, die eingefügt und interpoliert sind, die offensichtliche Insertion, da diese Texte nicht strukturell in die gemessenen Verse passen und auch, weil derselbe Text in Manuskripten fehlt, die an anderer Stelle entdeckt wurden.[14]

Inhalt

Der Mundaka Upanishad beginnt mit der Erklärung von Brahma zum ersten von Göttern, zum Schöpfer des Universums und das Wissen von Brahman (Ultimative Realität, ewiges Prinzip, kosmisches Selbst), um die Grundlage aller Wissen zu sein.[15][16] Der Text listet dann eine Reihe von Lehrern auf, die das Wissen von Brahman mit der nächsten Generation teilten.[17] Charles Johnston schlägt vor, dass dies die vedische Tradition der Lehrer-Schüler-Verantwortung für die Übertragung von Wissen über die Generationen hinweg in ungebrochenem Folge bekannt gibt.[18] Johnston erklärt weiter, dass die Namen der Namen Metaphern sind, wie derjenige, der unter anderem den Keeper der Wahrheit, den Planetengeist, den mythologischen Boten zwischen Göttern und Menschen beleuchtet, was auf die göttliche Natur und die Verantwortung des Menschen hinweist menschliche Generationen.[18]

Das höhere Wissen im Vergleich zu niedrigerem Wissen - First Mundakam

In Vers 1.1.3 von Mundaka Upanishad, a Grihastha (Haushalte) nähert sich einem Lehrer und fragt,

कस्मिन्नु भगवो विज्ञाते सस्वमिदं विज्ञातं भवतीति॥॥॥॥॥॥ ३॥॥

Sir, was ist das, was, wenn es bekannt ist, alles andere bekannt wird?

-Mundaka Upanishad, 1.1.3, übersetzt von Max Müller[15]

Die Einstellung dieser Frage ist von Bedeutung, erklärt Johnston, weil sie behauptet, dass der Wissenstransfer nicht auf alte Lehrer für jugendliche Schüler beschränkt ist, sondern selbst erwachsene Hausbesitzer Schüler und nach Wissen von Lehrern in der vedischen Tradition suchten.[18]

Der Lehrer antwortete, Staaten Vers 1.1.4 des Mundaka Upanishad, indem er alle Wissen in zwei: "niedrigeres Wissen" und "höheres Wissen" eingibt.[15] Hume nennt diese beiden Wissensformen als "Traditionen der Religion" bzw. "Wissen des Ewigen".[17]

Das niedrigere Wissen, erklärt das Upanishad, umfasst die Kenntnis von Veden, Phonetik, Grammatik, Etymologie, Messgerät, Astronomie und dem Wissen über Opfer und Rituale. Das höhere Wissen ist das Wissen von Brahman und Selbsterkenntnis - derjenige, der nicht gesehen oder beschlagnahmt werden kann, das keinen Ursprung hat, keine Varna,[19] Keine Augen, noch Ohren, keine Hände, noch Füße, eine, die das ewige, all-durchdringende, unendliche, unvergänglich, unzerstörbar ist.[20] Einige Manuskripte von Manduka Upanishad erweitern die Liste der niedrigeren Wissensliste um Logik, Geschichte, enthalten Puranas und Dharma.[21]

Opfer, Opfer- und fromme Werke sind nutzlos, kenntnis nützlich - First Mundakam

Die ersten sieben Mantras von zweitem Manag Khanda von zuerst Mundakam Erklären Sie, wie der Mensch aufgerufen, Vorteile versprochen, verängstigt und in die Irre geführt wurde, um Opfer, Opfer- und fromme Werke auszuführen.[22] In den Versen 1.2.7 bis 1.2.10 behauptet der Upanishad, dies sei dumm und gebrechlich, von denen, die es ermutigen, und diejenigen, die ihm folgen, weil es keinen Unterschied für das aktuelle Leben des Menschen und das Nachleben macht, ist es wie blinde Männer, die Führung führen Der Blinde ist ein Zeichen der Einbildung und des vergeblichen Wissens, ignorante Trägheit wie das von Kindern, eine vergebliche nutzlose Praxis.[22][23]

Aber gebrechlich sind in Wahrheit diese Boote, die Opfer, die achtzehn, in denen diese Zeremonien erzählt wurden,
Dummköpfe, die dies als das höchste Gut loben, unterliegen immer wieder in Alter und Tod.
Narren wohnen in der Dunkelheit, weise in ihrer eigenen Einbildung und blieb mit vergeblichen Wissen aufgeblasen.
Gehen Sie rund und rund, und schärfen Sie hin und her, wie blinde Männer, die von den Blinden geführt werden.

-Mundaka Upanishad, 1.2.7 - 1.2.8[22][23]

Die Mundaka Upanishad in den Versen 1.2.11 bis 1.2.13 behauptet, dass das Wissen den Menschen befreit, und diejenigen, die unternommen werden Sannyasa (Entsagung), um ein solches Wissen zu erlangen, um dieses Wissen durch zu erlangen Tapas (Meditation, Sparmaßnahmen), ein einfaches ruhiges Leben mit Almosen, ohne Opfer und Rituale.[24] In Vers 12 und 13 schlägt der Upanishad vor, dass "verderbliche Handlungen nicht zu ewigem Wissen führen können", sondern diejenigen, die Freiheit suchen Guru (Lehrer) Wissen erlangen.[22][25][26]

Brahman ist das innere Selbst aller Dinge - zweiter Mundakam

Mundaka Upanishad definiert und erläutert im ersten Abschnitt des zweiten Mundakams die Doktrin von Atman-Brahman. Es behauptet, dass genauso wie ein lodernes Feuer tausend Funken und springende Flammen in seiner eigenen Form erzeugt, werden Wesen von Brahman in seiner Form hervorgebracht.[27] Der Brahman ist unvorhergesehen, ohne Körper, er ist ohne und innen, ohne den Geist ohne Atem produziert, doch entsteht das innere Selbst aller Dinge.[28] Aus Brahman wird Atem, Geist, sensorische Organe, Raum, Luft, Licht, Wasser, Erde, alles geboren. Der Abschnitt erweitert diese Idee wie folgt.[27][28]

Der Himmel ist sein Kopf, seine Augen die Sonne und den Mond,
die Viertel seine Ohren, seine Rede, die die Veden enthüllten,
der Wind seinen Atem, sein Herz das Universum,
Von seinen Füßen kam die Erde, er ist in der Tat das innere Selbst aller Dinge.

Von ihm kommt Feuer, die Sonne ist der Treibstoff,
Aus dem Soma kommt der Regen, von der Erde die Kräuter,
Der Mann gießt den Samen in das Weibchen,
Somit sind viele Wesen von der gezeugt Purusha.

Von ihm kommen die Rig -Verse, die Saman -Gesänge, die Yajus -Formeln, die Diksha -Riten,
Alle Opfer, alle Zeremonien und alle Geschenke,
Auch das Jahr, die Opfer, die Welten,
Wo der Mond hell scheint, ebenso wie Sonne.

Auch von ihm werden Götter vielfältig produziert,
Die Himmels, die Männer, das Vieh, die Vögel, die Vögel,
die Atmung, der Reis, der Mais, die Meditation, die Meditation,
Der Shraddha (Glaube), die Satya (Wahrheit), die Brahmacharyaund das Vidhi (Gesetz).

-Mundaka Upanishad, 2.1.4 - 2.1,7[27][28]

Der Abschnitt setzt weiter und behauptet Brahman als Ursache für Berge, Flüsse aller Art, Pflanzen, Kräuter und aller Lebewesen, und es ist "das innere Selbst, das in allen Wesen wohnt". Brahman ist alles, das empirische und das Zusammenfassung, das Objekt, das Subjekt und die Handlung (Karma).[27] Brahman zu kennen, soll befreit werden.[29]

Dies ist eine Form der Pantheismus -Theorie, die sich in den zweiten Abschnitt des zweiten Mundakam des Upanishad fortsetzt.[3][30]

Om, Selbst und Brahman - Zweiter Mundakam

Der Mundaka Upanishad in der zweiten Mundakamschlägt einen Weg vor, das Selbst und den Brahman zu kennen: Meditation, Selbstreflexion und Selbstbeobachtung.[31] Die Verse im zweiten und dritten Mundakams behaupten auch, dass das Wissen von Selbst und Brahman nicht durch das Singen der Veden gewonnen werden kann, sondern nur aus Meditation und innerer Selbstbeobachtung für Bedeutung.[31] Adi ShankaraIn seiner Rezension des Mundaka Upanishad nennt man die Meditation als Yoga.[32]

In Vers 2.2.2 behauptet die Mundaka Upanishad, dass Atman-Brahman der Reale ist.[33] In Vers 2.2.3 bietet eine Hilfe für den Meditationsprozess, nämlich Om (Aum). Der poetische Vers ist als Lehrer-Pupille-Gespräch strukturiert, aber wo der Lehrer den Schüler als Freund nennt, wie folgt,

Der zweite Teil der Mundaka Upanishad diskutiert Om als Mittel zur Meditation zur Selbstverwirklichung.

Das, was flammen, was subtiler ist als das Subtil,
auf denen die Welten gesetzt sind, und ihre Bewohner -
Das ist der unzerstörbare Brahman.[34]
Es ist Leben, es ist Sprache, es ist Verstand. Das ist der wahre. Es ist unsterblich.
Es ist eine Marke, durchdringen zu werden. Eindringung, mein Freund.

Nehmen Sie als Bogen die große Waffe des Upanishad,
Man sollte ihm einen durch Meditation geschärften Pfeil darauf hinsetzen,
Dehnen Sie es mit einem Gedanken, der auf die Essenz davon gerichtet ist,
Durchdringen[35] so unvergierig wie das Mark, mein Freund.

Om Ist der Bogen, der Pfeil ist das Selbst, Brahman der Mark,
Durch den ungerichteten Mann ist es durchdrungen, zu durchdringen,
Man sollte darin kommen, darin zu sein,
Wenn der Pfeil eins mit der Marke wird.

-Mundaka Upanishad, 2.2.2 - 2.2.4[33][36]

Der Upanishad in Vers 2.2.8 behauptet, dass der Mann mit der Kenntnis des Selbst und der mit Brahman eins geworden ist, von befreit ist, von nicht betroffen ist von Karman, ist frei von Trauer und Selbstzweifel, der in Glückseligkeit lebt.[2][37]

Erreichen Sie die höchste Einheit in allen Wesen - dritter Mundakam

Das dritte Mundakam beginnt mit der Allegorie von zwei Vögeln wie folgt.[38][39]

Zwei Vögel, untrennbare Freunde, klammern sich an denselben Baum.
Einer von ihnen isst die süße Früchte, der andere schaut zu, ohne zu essen.
Auf demselben Baum sitzt der Mann trauer, ertrunken (in Trauer), verwirrt, fühlt sich hilflos,[40]
Aber wenn er den anderen sieht Ist ein (Herr) Inhalt, kennt seine Herrlichkeit, seine Trauer verschwindet.
Wenn der Seher den brillanten Hersteller sieht und Ist ein als der Purusha, der seine Quelle in Brahman hat,
Dann ist er weise, er schüttelt gut und böse, rostfrei, er erreicht die höchste Einheit.

-Mundaka Upanishad, 3.1.1 - 3.1.2[38][39]

Mathur stellt fest, dass diese Metapher der Vögel, die auf demselben Baum sitzen, das empirische Selbst und das andere als ewiges und transzendentales Selbst ist.[41] Es ist die Kenntnis des ewigen Selbst, Atman-Brahman und seiner Einheit mit allen anderen, die befreit. Der Upanishad erklärt in Vers 3.1.4, dass das Selbst das Leben aller Dinge ist, und es gibt Freude an diesem Selbst (ātman).[38]

Diese frühen Verse des dritten Mundakams wurden unterschiedlich interpretiert. An theistische Schulen des Hinduismus, die Ist ein ist Gott. Zu nicht theistischen Schulen des Hinduismus, die Ist ein ist selbst. Der Theosophist Charles Johnston[42] erklärt die theistische Sichtweise nicht nur in Bezug auf Schulen des Hinduismus, sondern auch als Spiegelung des Theismus im Christentum und anderen Schriften auf der ganzen Welt. Diese Verse, erklärt Johnston, beschreiben die Trauer, die diejenigen ertrinkt, die sich nicht bewusst sind oder sich von ihrem Herrn getrennt fühlen.[42] Der Jünger entdeckt den Herrn, wenn er seine Individualität fest versteht, nach Bedeutung, entdeckt den Herrn, entdeckt das wunderbare komplexe Leben des ewigen Gottes, sagt Johnston, und dann steht er auf dem Weg des "Lichts des Lichts". Johnston zitiert aus Jesaja und Offenbarungso: "Der Herr wird dir ein ewiges Licht sein, und deine Gott, deine Herrlichkeit".[42]

Adi Shankaras Kommentar bietet als Beispiel eine alternative Interpretation im Hinduismus.[43] Shankara erklärt die nicht-dualistische Sichtweise wie folgt: "Durch Meditation und verschiedene Wege des Yoga findet der Mensch den anderen, nicht der Bindung von unterzogen Samsara, unberührt von Trauer, Unwissenheit, Verfall und Tod. Er denkt so: Ich bin der Atmangleichermaßen insgesamt, in jedem Lebewesen sitzend und nicht in dem anderen; Dieses Universum gehört mir, der Herr von allen; Dann wird er von allen Trauer befreit, vollständig aus dem Ozean der Trauer freigelassen, d. H. Sein Objekt wird erreicht. "[43] Dies ist der Staat, behauptet Shankara, frei von Trauer, wenn der Mensch die höchste Gleichheit erreicht, die mit dem Brahman Identität ist. Die Gleichheit in Angelegenheiten, die die Dualität in Bezug auf den sicherlich unteren Bereiche betreffen, erklärt Shankara.[43]

Sei ethisch, kenne dich selbst, sei ruhig - dritter Mundakam

Der letzte Abschnitt der Mundaka Upanishad behauptet die ethischen Vorschriften, die für den Menschen erforderlich sind, um die Kenntnis des Brahmanen und damit über die Befreiung zu erlangen.[38]

सत्येन लभ्यस्तपसा ह्येष आत्मा सम्यग्ज्ञानेन बiment

Durch kontinuierliches Streben nach Satya (Wahrhaftigkeit), Tapas (Ausdauer, Sparmaßnahmen), Samyajñāna (korrektes Wissen) und Brahmacharya, man erreicht Atman (Selbst).

-Mundaka Upanishad, 3.1.5[44]

Muss ein Mann durch ethische Praktiken in Kombination mit Meditation sein Selbst kennen. Atman-Brahman wird weder wahrgenommen, sagt den Upanishad, durch das Auge noch durch Rede, noch durch andere Sinne, weder durch Buße noch durch Karma der Rituale.[39] Es ist denen bekannt, deren Natur durch das ruhige Licht des Wissens gereinigt wurde, die darüber meditieren, die sich damit befinden. Dies ist der Staat, behauptet Mundaka Upanishad, wenn seine Gedanken integriert und in den eigenen Körper und alles andere verwoben sind. Wenn Gedanken rein sind, entsteht das Selbst, erklärt Vers 3.1.9.[39] Dieser Zustand des Menschen ist der Zustand von Bhuti (भूति, innere Kraft, Wohlstand und Glück).[45][46]

Im zweiten Abschnitt des dritten Mundakams behauptet der Upanishad: "Das Selbst kann nicht von denjenigen realisiert werden, denen die innere Stärke fehlt, noch von den nachlässigen oder unsichtbaren, noch von Hingabe oder falschen Vorstellungen von Sparmaßnahmen oder durch Kenntnis der empirischen Kenntnis. wird durch das Selbst erhalten, durch das es gewünscht wird. Sein Selbst offenbart seine eigene Wahrheit. "[47] Sobald eine solche Selbsterkenntnis erreicht ist, entsteht die Ruhe des Geistes, ein Leben der Befreiung, man wird und verhält sich wie der Brahman. Er ist jenseits von Trauer, er ist jenseits der Sünde, er ist in ruhiger Vereinigung mit dem Selbst aller.[48]

Rezeption

Das Mundaka Upanishad wurde weithin übersetzt,[1] sowie kommentierte in Bhasya nach der alten und mittelalterlichen Ära indische Gelehrte wie Shankara und Anandagiri.[49][50] Mundaka war in Vergangenheit und Gegenwart einer der beliebtesten Upanishaden. Badarayana widmet Mundaka Upanishad drei von achtundzwanzig Adhikaranas, während Shankara es 129 Mal in seinem Kommentar zum Brahmasutra zitiert.[51] Deussen gibt an, dass diese Popularität auf die literarische Leistung, die Reinheit des Ausdrucks und die Schönheit der Verse zurückzuführen ist, die tiefgreifenden Gedanken auszudrücken, die ansonsten von anderen Upanishaden des Hinduismus geteilt werden.[52]

Gough nennt Mundaka Upanishad als "eines der wichtigsten Dokumente der alten indischen Philosophie".[53] Es verkauft die vedischen Lehren, heißt der Eine; und dieser, der allein das Selbst ist, die im Wesentliche aller Dinge, die alle Gefälligkeiten lebt und alle Dinge durchdringt. Dies ist die reine Glückseligkeit, und es wohnt im Herzen jeder Kreatur. "[53]

Ross zitiert in seinen Kapiteln über "Sinn des Lebens im Hinduismus" häufig Mundaka Upanishad und erklärt, dass es ein Beispiel für alte Bemühungen in Indien ist, Werkzeuge und Disziplin der Verwirklichung der Befreiung oder der Verwirklichung oder Disziplin zu sein Moksha.[54]

Johnston gibt an, dass die alte Botschaft in Mundaka Upanishad für die Moderne relevant ist, in der "die Suche nach und die Anwendung der Wahrheit" häufig über die Wissenschaftsfelder vorherrscht. Mundaka Upanishad erinnert die zentrale Bedeutung der Wahrheit in seinem dritten Mundakam, aber es betont auch das Bedürfnis nach "Schönheit und Güte", weil "Wahrheit, Schönheit und Güte zusammen" Johnston, Schaffung von Kunst, Musik, Poesie, Mal Spirituelle Antworten.[55]

Jacobs hat Mundaka Upanishad als tiefgreifend bezeichnet und zählt es als eine der wesentlichen philosophischen Grundlagen von Hinduismus.[56]

Kulturelle Auswirkungen

Emblem von Indien mit Sloganphrase aus dem Mundaka Upanishad.

Der Mundaka Upanishad ist die Quelle des Satzes Satyameva Jayate, was das nationale Motto von ist Indien. Es erscheint in seinem Staatswappen mit vier Löwen.

सत्यमेव जयते नानृतं[57]
Übersetzung 1: Nur Wahrheit triumphiert, nicht Falschheit.[58]
Übersetzung 2: Die Wahrheit triumphiert letztendlich, nicht Falschheit.[59]
Übersetzung 3: Die wahren Vorräte, nicht die Unwahrheit.[39]

-Mundaka Upanishad, 3.1.6[46]

Siehe auch

Verweise

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Text und Übersetzung
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