Moksha

Für andere Verwendungen siehe Moksha (Disambiguation).
Übersetzungen von
Moksha
Englisch Emanzipation, Befreiung, Freilassung
Sanskrit मोक्ष
(Iast: mokṣa)
Assamesen মোক্ষ
(mokkho)
Bengali মোক্ষ
(mokkho)
Gujarati મોક્ષ
(mōkṣa)
Hindi मोक्ष
(moksh)
Javaner ꦩꦺꦴꦏ꧀ꦱ
(moksa)
Kannada ಮೋಕ್ಷ
(mōkṣa)
Malayalam മോക്ഷം
(mōkṣaṁ)
Marathi मोक्ष
(moksh)
Nepali मोक्ष
(moksh)
Odia ମୋକ୍ଷ
(mokṣa)
Punjabi ਮੋਕਸ਼
(mōkaśa)
Tamilisch வீடுபேறு
(vīdupēru)
Telugu మోక్షము
(mokshamu)
Glossar der Hinduismusbegriffe
Eine Darstellung von befreite Seelen bei Moksha.

Moksha (/ˈmoʊkʃə/; Sanskrit: मोक्ष, mokṣa), auch genannt Vimoksha, Vimukti und Mukti,[1] ist ein Begriff in Hinduismus, Buddhismus, Jainismus und Sikhismus Für verschiedene Formen der Emanzipation, Erleuchtung, Befreiung und Freilassung.[2] In seinem Soteriological und eschatologisch Sinne bezieht sich auf die Freiheit von Saṃsāra, der Zyklus des Todes und Wiedergeburt.[3] In seinem erkenntnistheoretisch und psychologische Sinne, Moksha ist Freiheit von Unwissenheit: Selbstverwirklichung, Selbstverwirklichung und Selbsterkenntnis.[4]

In hinduistischen Traditionen, Moksha ist ein zentrales Konzept[5] und das äußerste Ziel des menschlichen Lebens; die anderen drei Ziele sein Dharma (tugendhaftes, richtiges, moralisches Leben), Artha (materieller Wohlstand, Einkommenssicherheit, Lebensmittel) und Kama (Vergnügen, Sinnlichkeit, emotionale Erfüllung).[6] Zusammen werden diese vier Konzepte genannt Puruṣārtha im Hinduismus.[7]

In einigen Schulen indischer Religionen, Moksha wird als äquivalent zu und verwendet austauschbar mit anderen Begriffen wie z. Vimoksha, Vimukti, Kaivalya, Apavarga, Mukti, Nihsreyasa und Nirwana.[8] Begriffe wie jedoch Moksha und Nirwana Unterscheiden sich und haben unterschiedliche Zustände zwischen verschiedenen Schulen des Hinduismus, des Buddhismus und des Jainismus.[9] Der Begriff Nirvana ist im Buddhismus häufiger.[10] während Moksha ist im Hinduismus häufiger.[11]

Etymologie

Moksha wird von der Wurzel abgeleitet, muc, was bedeutet, sich zu befreien, loszulassen, loslassen, befreien.[12]

Definition und Bedeutungen

Die Definition und Bedeutung von Moksha variiert zwischen verschiedenen Schulen indischer Religionen.[13] Moksha bedeutet Freiheit, Befreiung; von was und wie ist wo sich die Schulen unterscheiden.[14] Moksha ist auch ein Konzept, das Befreiung aus der Wiedergeburt oder bedeutet Saṃsāra.[3] Diese Befreiung kann erreicht werden, während einer auf Erden ist (Jivanmukti), oder eschatologisch (Karmamukti,[3] Videhamukti). Einige indische Traditionen haben die Befreiung auf konkrete, ethische Handlung innerhalb der Welt betont. Diese Befreiung ist eine erkenntnistheoretisch Transformation, die es ihm ermöglicht, die Wahrheit und die Realität hinter dem Nebel der Unwissenheit zu sehen.[Web 1]

Moksha wurde nicht nur als das Fehlen von Leiden und Freilassung von Bondage an definiert Saṃsāra. Verschiedene Schulen des Hinduismus erklären auch das Konzept als Präsenz des Zustands von Paripurna-Brahmanubhava (Die Erfahrung der Einheit mit Brahman, das einzige höchste Selbst), ein Zustand des Wissens, Frieden und Glückseligkeit.[15] Zum Beispiel, Vivekachudamani - Ein altes Buch über Moksha, erklärt einen von vielen meditativen Schritten auf dem Weg zu Moksha, wie:

जाति नीति कुल गोत्र दूastisch
"
देश काल विषया तिवतिव्ति यद्
ब्ह्म तत्त्वमसि भाव यात्मनि॥ २५४॥॥

Jenseits Kaste, Glaubensbekenntnis, Familie oder Abstammung,
Das, was ohne Namen und Form ist, jenseits von Verdienst und Demerit,
Das, was jenseits von Raum, Zeit und Sinnesobjekten ist,
Du bist das, Gott selbst; Meditiere das in dir. || Vers 254 ||

-Vivekachudamani, 8. Jahrhundert n. Chr.[16]

Eschatologischer Sinn

Moksha ist ein Konzept mit dem mit Saṃsāra (Geburts-Rebirth-Zyklus). Samsara Ursprung von religiösen Bewegungen im ersten Jahrtausend v. Chr.[Web 1] Diese Bewegungen wie Buddhismus, Jainismus und neue Schulen im Hinduismus sahen das menschliche Leben als Knechtschaft zu einem wiederholten Wiedergeburtsprozess an. Diese Bindung an wiederholte Wiedergeburt und Leben, jedes Leben, das Verletzungen, Krankheiten und Alterung unterliegt, wurde als Zyklus des Leidens angesehen. Durch Freigabe aus diesem Zyklus, die leiden Auch in diesen Zyklus beteiligt. Diese Veröffentlichung wurde genannt Moksha, Nirwana, Kaivalya, Mukti und andere Begriffe in verschiedenen indischen religiösen Traditionen.[17] Der Wunsch nach der Freigabe von Schmerz und Leiden scheint die Wurzel des Strebens nach Moksha zu liegen, und es wird allgemein angenommen, dass Moksha eine andere Realität ist, die nur am Ende des Lebens erreichbar ist, nicht während des Lebens.[18] Es gibt jedoch auch die Vorstellung, dass Moksha im Leben in Form eines Erleuchtungszustands erreicht werden kann, der als Jivan-Mukti bekannt ist, obwohl dies immer noch auf persönlichen und spirituellen Bemühungen, die dem Erreichen von Moksha zugeschrieben werden, zugeschrieben werden.[18]

Eschatologisch Ideen entwickelten sich im Hinduismus.[19] In der frühesten vedischen Literatur reichte Himmel und Hölle Soteriological Kuriositäten. Im Laufe der Zeit stellten die alten Gelehrten fest, dass die Menschen in der Qualität des tugendhaften oder sündigen Lebens unterschiedlich sind und begannen, zu fragen, wie Unterschiede in jeder Person in Frage gestellt werden Puṇya (Verdienst, gute Taten) oder Brei (Demerit, Sünde) Als Menschen beeinflussten ihr Leben nach dem Tod.[20] Diese Frage führte zur Konzeption eines Jenseits, bei dem die Person im Himmel oder im Hölle, im Verhältnis zu ihrem Verdienst oder ihrem Nacherit, blieb, dann auf die Erde zurückkehrte und wiedergeboren wurde, wobei der Zyklus auf unbestimmte Zeit andauerte. Die Wiedergeburtsidee blühte letztendlich in die Ideen von Saṃsāra, oder Transmigration - wo die Bilanz von eigene Bilanz von Karma die Wiedergeburt entschlossen. Zusammen mit dieser Idee von Saṃsāra, die alten Gelehrten entwickelten das Konzept von Moksha, als Staat, der eine Person aus dem freigab Saṃsāra Kreislauf. Moksha In dieser alten Literatur des Hinduismus im eschatologischen Sinne freigelassen, schlägt vor Van Buitenen,[21] kommt aus Selbsterkenntnis und Bewusstsein der Einheit der höchsten Seele.

Erkenntnistheoretische und psychologische Sinne

Wissenschaftler liefern verschiedene Erklärungen zur Bedeutung von Moksha in erkenntnistheoretischen und psychologischen Sinnen. Zum Beispiel sieht Deutsche Moksha als transzendentales Bewusstsein, der vollkommene Zustand des Seins, der Selbstverwirklichung, der Freiheit und der "Realisierung des gesamten Universums als Selbst".[22]

Moksha im Hinduismus, schlägt vor Klaus Klostermaier,[23] Impliziert eine fixierte Fesselfakultäten, die Hindernisse für ein uneingeschränktes Leben entfernen und es einer Person ermöglicht, in vollem Sinne eher eine Person zu sein. Das Konzept setzt ein ungenutztes menschliches Potenzial von Kreativität, Mitgefühl und Verständnis voraus, das blockiert und ausgeschlossen wurde. Moksha ist mehr als nur Befreiung von einem Lebensrebattentenzyklus des Leidens (Samsara); Die vedantische Schule unterscheidet dies in zwei: Jivanmukti (Befreiung in diesem Leben) und Videhamukti (Befreiung nach dem Tod).[24] Moksha In diesem Leben beinhaltet die psychologische Befreiung von Adhyasa (Ängste, das sein Leben begegnet) und Avidya (Unwissenheit oder irgendetwas, das kein wahres Wissen ist).[23]

Als Perfektionszustand

Gajendra Moksha (Bild) ist eine symbolische Geschichte in Vaishnavismus. Der Elefant Gajendra betritt einen See, in dem ein Krokodil (Huhu) sein Bein klammert und zu seinem Leiden wird. Trotz seines Schmerzes erinnert sich Gajendra ständig an Vishnu, der ihn dann befreit. Gajendra repräsentiert symbolisch Menschen, Huhu repräsentiert Sünden und der See ist Saṃsāra.

Viele Schulen des Hinduismus nach Daniel Ingalls,[14] sehen Moksha als Perfektionszustand. Das Konzept wurde als natürliches Ziel darüber hinaus angesehen Dharma. Moksha, in den Epen und der alten Literatur des Hinduismus, wird als erreichbar durch dieselben Techniken, die für die Praxis erforderlich sind Dharma. Selbstdisziplin ist der Weg zu Dharma, Moksha ist Selbstdisziplin, die so perfekt ist, dass sie unbewusst wird, zweite Natur. Dharma ist also ein Mittel zu Moksha.[25]

Das Samkhya Die Schule des Hinduismus lässt sich zum Beispiel vorstellen, dass einer der Wege zu Moksha ist zu vergrößern Sattvam.[26][27] Sich vergrößern Sattvam, man muss sich dort entwickeln, wo sich befindet Sattvam wird die instinktive Natur. Viele so verstandene Schulen des Hinduismus Dharma und Moksha als zwei Punkte einer einzigen Lebensreise, eine Reise, für die die Viatikum war Disziplin und Selbsttraining.[27] Mit der Zeit diese Ideen zu Moksha wurden herausgefordert.

Nagarjunas Herausforderung

Dharma und Moksha, empfohlen Nagarjuna Im 2. Jahrhundert können auf derselben Reise keine Ziele sein.[28] Er wies auf die Unterschiede zwischen der Welt hin, in der wir leben, und auf die Freiheit im Konzept von Moksha. Sie sind so unterschiedlich als Dharma und Moksha konnte nicht intellektuell verwandt sein. Dharma erfordert weltliches Denken, Moksha ist unverdeutlich, ein Zustand der Glückseligkeit. "Wie kann der weltliche Denkprozess zu weltfremdigem Verständnis führen?", Fragte Nagarjuna.[28] Karl Potter erklärt die Antwort auf diese Herausforderung als Kontext und Rahmen, die Entstehung breiterer allgemeiner Grundsätze des Verständnisses aus Denkprozessen, die in einem Rahmen begrenzt sind.[29]

Adi Shankaras Herausforderung

Adi Shankara In der 8. Jahrhundert n. Chr. Untersuchte wie Nagarjuna früher den Unterschied zwischen der Welt, in der man lebt und in und Moksha, ein Zustand der Freiheit und Freigabe, auf das man sich hofft.[30] Im Gegensatz zu Nagarjuna berücksichtigt Shankara die Eigenschaften zwischen den beiden. Die Welt, in der man lebt, erfordert sowohl Handeln als auch Gedanken. Unsere Welt, so schlägt er vor, ohne unmöglich ist Vyavahara (Handlung und Pluralität). Die Welt ist miteinander verbunden, ein Objekt arbeitet auf einem anderen, die Eingabe wird in die Ausgabe umgewandelt, Veränderung ist kontinuierlich und überall. Moksha, schlägt Shankara vor,[23] ist ein endgültiger perfekter, glückseliger Zustand, in dem es keine Veränderung geben kann, in der es keine Vielzahl von Staaten geben kann. Es muss ein Zustand des Denkens und Bewusstseins sein, der Handeln ausschließt.[30] Er fragte: "Wie können wirkungsorientierte Techniken, durch die wir die ersten drei Ziele des Menschen erreichen (Kama, Artha und Dharma) Seien Sie nützlich, um das letzte Ziel zu erreichen, nämlich Moksha? "

Gelehrte[31] Schlagen Sie Shankaras Herausforderung an das Konzept von vor Moksha parallelen denen von Plotinus gegen die Gnostiker, mit einem wichtigen Unterschied:[30] Plotinus beschuldigte die Gnostiker, einen ausgetauscht zu haben anthropozentrisch set von Tugenden mit einer theozentrisch in der Verfolgung der Erlösung eingestellt; Shankara forderte das das Konzept von heraus Moksha implizierte einen Austausch anthropozentrischer Tugenden (Tugenden (Dharma) mit einem glückseligen Zustand, der keine Werte benötigt. Shankara schlägt weiter vor, dass anthropozentrische Tugenden ausreichen.

Die Herausforderung der Vaisnavas

Vaishnavismus, einer der Bhakti Schulen des Hinduismus sind der Verehrung Gottes gewidmet, singt seinen Namen, salbt sein Bild oder sein Idol und hat viele Unterschulen. Vaishnavas (Anhänger des Vaishnavismus) legen das nahe, dass Dharma und Moksha Kann nicht zwei verschiedene oder sequentielle Ziele oder Lebenszustände sein.[32] Stattdessen schlagen sie vor, dass Gott ständig im Hinterkopf behalten werden sollte, um gleichzeitig zu erreichen Dharma und MokshaAlso ständig, dass man das Gefühl hat, dass man ohne Gottes liebevolle Gegenwart nicht leben kann. Diese Schule betonte die Liebe und Anbetung Gottes als Weg zu "Moksha" (Erlösung und Freilassung) und nicht zu Werken und Wissen. Ihr Fokus wurde eher göttliche Tugenden als anthropozentrische Tugenden. Daniel Ingalls[32] Grüße Vaishnavas 'Position auf Moksha als ähnlich der christlichen Position zur Erlösung und dem Vaishnavismus als die Schule, deren Ansichten zu Ansichten Dharma, Karma und Moksha dominierte die anfänglichen Eindrücke und die Literatur der Kolonialzeit über den Hinduismus durch die Werke von Thibaut, Max Müller und andere.

Geschichte

Das Konzept von Moksha erscheint viel später in der alten indischen Literatur als das Konzept von Dharma. Das Protokonzept, das zum ersten Mal in den alten Sanskrit-Versen und frühen Upanishaden erscheint, ist Mukyat, was befreit oder freigegeben bedeutet. Es sind die mittleren und späteren Upanishaden wie die Svetasvatara und Maitri, wo das Wort Moksha erscheint und beginnt zu einem wichtigen Konzept.[14][33]

Das Katha Upanishad,[34] Ein Drehbuch der mittleren Upanishadic -Ära, das ungefähr 2500 Jahre alt ist, gehört zu den frühesten Ausstellungen über Saṃsāra und Moksha. In Buch I, Abschnitt III, Die Legende des Jungen Naciketa -Fragen Yama, der Herr des Todes, um zu erklären, was Ursachen Saṃsāra Und was zur Befreiung führt.[35] Naciketa fragt: Was verursacht Trauer? Yama erklärt dieses Leiden und Saṃsāra Ergebnisse aus einem Leben, das abwesend, mit Unreinheit, weder mit der Verwendung von Intelligenz noch Selbstuntersuchung, wo weder der Geist noch die Sinne vom eigenen geleitet werden Atma (Seele, Selbst).[36][37] Die Befreiung kommt von einem Leben, das mit innerer Reinheit lebt, wachsam, angeführt von Buddhi (Vernunft, Intelligenz), Verwirklichung des höchsten Selbst (Purusha) Wer wohnt in allen Wesen. Kathaka Upanishad behauptet, dass Wissen Befreiung, Wissen ist Freiheit.[38][39] Kathaka Upanishad erklärt auch die Rolle des Yoga bei der persönlichen Befreiung, Moksha.

Das Svetasvatara Upanishad, Ein weiterer Upanishad der mittleren Ära, der nach Kathaka Upanishad geschrieben wurde, beginnt mit Fragen wie Warum wird der Mensch geboren. Was ist die ursprüngliche Ursache hinter dem Universum, was macht Freude und Trauer im Leben?[40] Anschließend untersucht es die verschiedenen Theorien, die dann existieren, über Saṃsāra und frei von Bondage. Svetasvatara behauptet[41] Die Knechtschaft resultiert aus Unwissenheit, Illusion oder Täuschung; Befreiung kommt aus Wissen. Das höchste Wesen wohnt in jedem Wesen, er ist die ursprüngliche Ursache, er ist das ewige Gesetz, er ist die Essenz von allem, er ist Natur, er ist keine eigene Einheit. Befreiung kommt zu denen, die das höchste Wesen als universeller Geist und Prinzip wissen, wie sie wissen, wie sie wissen, dass Butter in Milch vorhanden ist. Eine solche Erkenntnis, behauptet Svetasvatara, stammen aus Selbsterkenntnis und Selbstdisziplin; Und dieses Wissen und diese Erkenntnis ist die Befreiung von der Transmigration, das endgültige Ziel des Upanishad.[42]

Die hinduistische Göttin des Wissens, des Lernens und der kreativen Künste, Sarasvati, wird manchmal neben einem Schwan dargestellt, das ein Symbol für spirituelle Vollkommenheit, Befreiung und Moksha ist.[43] Die Symbolik von Sarasvati und dem Schwan ist das Wissen und Moksha zusammen.

Beginnend mit der mittleren Upanishad -Ära, Moksha - oder äquivalente Begriffe wie z. Mukti und Kaivalya - ist in vielen ein Hauptthema Upanishaden. Zum Beispiel Sarasvati Rahasya Upanishad, einer von mehreren Upanishaden der Bhakti -Schule des Hinduismus beginnt mit Gebeten an die Göttin Sarasvati. Sie ist die hinduistische Göttin des Wissens, des Lernens und der kreativen Künste;[43] Sie heißt ein zusammengesetztes Wort von "Sara" "[44] und "SVA",[45] Bedeutung "Essenz des Selbst". Nach den Gebetsversen erkundigt sich der Upanishad nach dem Geheimnis von Freiheit und Befreiung (Mukti). Sarasvatis Antwort im Upanishad lautet:

Durch mich erlangte der Schöpfer selbst befreiende Wissen,
Ich bin sein, Bewusstsein, Glückseligkeit, ewige Freiheit: Ungesollt, unbegrenzt, unendlich.
Mein perfektes Bewusstsein scheint Ihre Welt, wie ein schönes Gesicht in einem verschmutzten Spiegel,
Wenn ich dieses Reflexion sehe, wünsche ich dir mir, eine individuelle Seele, als ob ich endlich sein könnte!

Eine endliche Seele, eine unendliche Göttin - das sind falsche Konzepte,
in den Köpfen derer, die nicht mit der Wahrheit vertraut sind,
Kein Raum, mein liebevoller Devotee, existiert zwischen dir selbst und mir selbst,
Wissen Sie das und Sie sind frei. Dies ist die geheime Weisheit.

-Sarasvati Rahasya Upanishad, übersetzt von Linda Johnsen[46]

Entwicklung des Konzepts

Das Konzept von Moksha, entsprechend Daniel Ingalls,[14] stellte eine der vielen Erweiterungen in hinduistischen vedischen Ideen des Lebens und des Jenseits dar. In den Veden gab es drei stages des Lebens: Student, Haushalt und Ruhestand. Während der upanishadischen Ära erweiterte der Hinduismus dies um eine vierte Lebensstufe: vollständige Aufgabe. In der vedischen Literatur gibt es drei Erfahrungsmöglichkeiten: Wachen, Traum und tiefen Schlaf. Die upanishadische Ära erweiterte es um ein Hinweis auf Turiyam - Die Bühne jenseits des tiefen Schlafes. Die Veden schlagen drei Ziele des Menschen vor: Kama, Artha und Dharma. Zu diesen fügte die upanishadische Ära hinzu Moksha.[14]

Die Akzeptanz des Konzepts von Moksha in einigen Schulen von Hinduistische Philosophie war langsam. Diese weigerten sich zu erkennen Moksha Seit Jahrhunderten, wenn man es irrelevant betrachtet.[14] Die Mimamsa -Schule zum Beispiel bestritt das Ziel und die Relevanz von Moksha weit bis in das 8. Jahrhundert n. Chr. Bis zur Ankunft eines Mimamsa -Gelehrten namens namens Kumarila.[47] Anstatt von Moksha, Die Mimamsa -Schule des Hinduismus betrachtete das Konzept des Himmels als ausreichend, um die Frage zu beantworten: Was nach dem Tod jenseits dieser Welt lag. Andere Schulen des Hinduismus akzeptierten im Laufe der Zeit die Moksha Konzept und verfeinert es im Laufe der Zeit.[14]

Es ist unklar, wann die Kernideen von Samsara und Moksha wurden im alten Indien entwickelt. Patrick Olivelle schlägt vor, dass diese Ideen im ersten Jahrtausend v.[Web 1] Mukti und Moksha Ideen, schlägt vor J. A. B. Van Buitenen,[21] Scheinen von Yogis im Hinduismus mit langen Haaren zurückzuführen zu sein, die sich dafür entschieden haben, am Rande der Gesellschaft zu leben, die selbstinduzierten Staaten der Vergiftung und Ekstase gegeben wurden und möglicherweise von der alten indischen Gesellschaft als Medizinmänner und "Sadhus" akzeptiert werden.[14] Moksha Für diese frühen Konzeptentwickler war die Aufgabe der etablierten Ordnung, nicht zugunsten der Anarchie, sondern für die Selbstverwirklichung, um die Befreiung aus dieser Welt zu erlangen.[48]

Mokṣha ist ein Schlüsselkonzept in Yoga, wo es ein Zustand des „Erwachens“, Befreiung und Freiheit in diesem Leben ist.[49]

In seiner historischen Entwicklung das Konzept von Moksha erscheint in drei Formen: vedisch, yogisch und bhakti. In der vedischen Zeit, Moksha war ritualistisch.[21] Mokṣa wurde behauptet, aus ordnungsgemäß abgeschlossenen Ritualen wie denen zu resultieren Agni - Die Feuergottheit. Die Bedeutung dieser Rituale bestand darin, das in den Veden beschriebene kosmische Schöpfungsereignis zu reproduzieren und zu rezitieren; Die Beschreibung des Wissens auf verschiedenen Ebenen - Adhilokam, Adhibhutam, Adhiyajnam, Adhyatmam - Der Einzelne half bei MOKSA. Wissen war das Mittel, das Ritual seiner Anwendung. In der mittleren bis späten Upanishadic -Zeit verlagert sich der Schwerpunkt auf Wissen, und rituelle Aktivitäten wurden als irrelevant für die Erreichung von als irrelevant angesehen Moksha.[50] Yogic Moksha[21][51] Ersetzte vedische Rituale durch persönliche Entwicklung und Meditation durch die hierarchische Schaffung des ultimativen Wissens in sich selbst als Weg zum Weg zu Moksha. Yogic Moksha Die Grundsätze wurden in vielen anderen Hinduismusschulen akzeptiert, wenn auch mit Unterschieden. Zum Beispiel, Adi Shankara in seinem Buch über Moksha schlägt vor:

अअ्थस्य निश्चयो दृष्टो विचाेण हितोक्तितः |
न स्नानेन न दानेन प्राणायमशतेन वा || १३ ||

Nach Reflexion, Argumentation und Anweisungen der Lehrer ist die Wahrheit bekannt,
Nicht durch Waschungen, nicht durch Spenden oder durch Hunderte von Atemkontrollübungen. || Vers 13 ||

-Vivekachudamani, 8. Jahrhundert n. Chr.[52]

Bhakti Moksha schuf den dritten historischen Weg, auf dem weder Rituale noch meditative Selbstentwicklung der Weg waren, sondern von der ständigen Liebe und Kontemplation Gottes inspiriert wurde, was im Laufe der Zeit zu einer perfekten Vereinigung mit Gott führt.[21] Einige Bhakti -Schulen haben ihre Ideen entwickelt, wo Gott das Mittel und das Ende wurde, um zu überschreiten Moksha; Die Frucht von Bhakti ist Bhakti selbst.[53] In der Geschichte der indischen religiösen Traditionen, zusätzlichen Ideen und Wegen zu Moksha Jenseits dieser drei erschienen im Laufe der Zeit.[54]

Synonyme

Die Wörter Moksha, Nirvana (Nibbana) und Kaivalya werden manchmal synonym verwendet,[55] Weil sie alle auf den Staat beziehen, der eine Person aus allen Ursachen von Trauer und Leiden befreit.[56][57] In der modernen Ära -Literatur haben diese Konzepte jedoch unterschiedliche Prämissen in verschiedenen Religionen.[9] Nirvana, ein im Buddhismus üblicher Konzept, wird von der Erkenntnis begleitet, dass alle erfahrenen Phänomene sind nicht selbst; während MokshaEin Konzept, das in vielen Schulen des Hinduismus gemeinsam ist, ist die Akzeptanz von Selbst (Seele), die Verwirklichung des Befreiungswissens, das Bewusstsein der Einheit mit Brahman, alles Existenz und Verständnis des gesamten Universums als Selbst.[58][59] Nirvana beginnt mit der Prämisse, dass es kein Selbst gibt, Moksha Andererseits beginnt mit der Prämisse, dass alles das Selbst ist; Es gibt kein Bewusstsein im Zustand von Nirvana, aber alles ist ein einheitliches Bewusstsein im Zustand von Moksha.[58]

Kaivalya, ein Konzept ähnlich wie Moksha, anstatt Nirvana, findet sich in einigen Schulen des Hinduismus wie der Yoga -Schule. Kaivalya ist die Verwirklichung der Distanzierung mit der Befreiung des Wissens über sich selbst und die Entwirrung durch den durcheinandergebrachten Geist und den kognitiven Apparat. Zum Beispiel, PatanjaliYoga Sutra schlägt vor:

तस्य हेतुहेतुविद्या,
तदभावात्संयोगाभावो हानं तद् दृशेः कैवल्यम् |

Nach der Auflösung von Avidya (Unwissenheit),
Kommt Entfernen der Gemeinschaft mit materieller Welt,
Dies ist der Weg nach Kaivalyam.

-Yoga Sutra (Sadhana Pada), 2: 24-25[60]

Nirvana und Moksha, in allen Traditionen, die sich in seiner wahren Essenz ausruhen, benannt Purusha oder Atman oder auf als Nirvana gezeigt, aber auf ganz andere Weise beschrieben. Einige Wissenschaftler, Staaten Jayatilleke, behaupten, dass das Nirvana des Buddhismus gleich ist wie das Brahman Im Hinduismus, eine Ansicht, andere Gelehrte und er nicht einverstanden.[61] Der Buddhismus lehnt die Idee von ab Brahmanund die metaphysischen Ideen über Seele (Atman) werden ebenfalls vom Buddhismus abgelehnt, während diese Ideen für wesentlich sind Moksha im Hinduismus.[62] Im Buddhismus "bläst" oder "Aussterben" aus.[63] Im Hinduismus, Moksha ist "Identität oder Einheit mit Brahman".[59] Realisierung von Anatta (Anatman) ist für buddhistische Nirvana von wesentlicher Bedeutung.[64][65][66] Realisierung von Atman (ATTA) ist für Hindu unerlässlich Moksha.[65][67][68]

Hinduismus

Die alte Literatur verschiedener Hinduismusschulen verwenden manchmal unterschiedliche Phrasen für Moksha. Zum Beispiel, Keval Jnana oder Kaivalya ("Zustand des Absolutes"), Apavarga, Nihsreyasa, Paramapada, Brahmabhava, Brahmajnana und Brahmi Sthiti. Die moderne Literatur verwendet zusätzlich den buddhistischen Begriff Nirvana austauschbar mit Moksha des Hinduismus.[57][58] Es gibt einen Unterschied zwischen diesen Ideen, wie an anderer Stelle in diesem Artikel erläutert, aber sie sind alle Soteriological Konzepte verschiedener indischer religiöser Traditionen.

Die sechs wichtigen orthodoxen Schulen des Hinduismus haben eine historische Debatte geführt und übereinstimmen darüber, ob es sich Moksha kann in diesem Leben oder erst nach diesem Leben erreicht werden.[69] Viele der 108 Upanishaden diskutieren unter anderem Moksha. Diese Diskussionen zeigen die Unterschiede zwischen den Schulen des Hinduismus, einem Mangel an Konsens, wobei einige versuchen, die kontrastierenden Perspektiven zwischen verschiedenen Schulen zu verbinden.[70] Zum Beispiel, Freiheit und Befreiung von der Geburtsrebirth, argumentiert Maitrayana Upanishad, stammt weder aus der Lehre der Vedanta-Schule (das Wissen über das eigene Selbst als höchste Seele) noch aus der Lehre der Samkhya-Schule (Unterscheidung des Purusha von dem, was man nicht ist ), aber aus vedischen Studien, Einhaltung der Svadharma (persönliche Pflichten), festhalten an Asramas (Lebensabschnitte).[71]

Die sechs wichtigen orthodoxen Schulen der hinduistischen Philosophie bieten die folgenden Ansichten Moksha, jeweils aus ihren eigenen Gründen: die Schulen von Nyaya, Vaisesika und Mimamsa des Hinduismus berücksichtigen Moksha wie möglich erst nach dem Tod.[69][72] Samkhya- und Yoga -Schulen berücksichtigen Moksha wie möglich in diesem Leben. In der Vedanta School schließt die Advaita-Unterschule ab Moksha ist in diesem Leben möglich,[69] Während Dvaita, Vistadvaita, glaubt Shuddhadvait-Unterschulen der Vedanta-Tradition das Moksha ist ein kontinuierliches Ereignis, das von der liebevollen Hingabe an Gott unterstützt wird und sich von diesem Leben bis zum Post-Mortem erstreckt. Jenseits dieser sechs orthodoxen Schulen leugnen einige heterodoxe Schulen der hinduistischen Tradition wie Carvaka, dass es eine Seele oder nach dem Leben gibt Moksha.[73]

Sāmkhya, Yoga und Mokṣha

Sowohl Sāmkhya- als auch Yoga -Systeme des religiösen Denkens sind Mokshaśāstras, schlägt Knut Jacobsen vor, sie sind Systeme der salvifischen Befreiung und Freigabe.[74] Sāmkhya ist ein System der Interpretation, in erster Linie eine Theorie über die Welt. Yoga ist sowohl eine Theorie als auch eine Praxis. Yoga erlangte große Akzeptanz im alten Indien, seine Ideen und Praktiken wurden Teil vieler religiöser Schulen im Hinduismus, einschließlich derjenigen, die sich sehr von Sāmkhya unterschieden. Die acht Glieder von Yoga können als Mittel zur Befreiung interpretiert werden (Moksha).[74][75]

In der Sāmkhya -Literatur wird die Befreiung allgemein als als bezeichnet als Kaivalya. In dieser Schule bedeutet Kaivalya die Verwirklichung von Purusa, das Prinzip des Bewusstseins, als unabhängig von Geist und Körper, als anders als prakrti. Wie viele Schulen des Hinduismus in Sāmkhya- und Yoga -Schulen liegt der Schwerpunkt auf dem Erreichen des Wissens. Vidyā oder Jñānanach Bedarf für die salvifische Befreiung, Moksha.[74][76] Der Zweck des Yoga wird dann als Mittel zum Entfernen der Entfernung angesehen Avidyā - Das heißt, Unwissenheit oder irreführende/falsches Wissen über sich selbst und das Universum. Es versucht, das normale reflexive Bewusstsein zu beenden (Cittavrtti Nirodhah) mit tieferen, reineren und ganzheitlichen Bewusstsein (Asamprājñāta Samādhi).[75][77] Yoga, während des Strebens von Moksha, fördert die Praxis (Abhyāsa) mit Ablösung (Vairāgya), was im Laufe der Zeit zu einer tiefen Konzentration führt (Samādhi). Abteilung bedeutet Abzug aus der Außenwelt und Beruhigung des Geistes, während die Praxis die Anwendung von Mühe im Laufe der Zeit bedeutet. Solche Schritte werden von der Yoga School als zu Samādhi geführt, einen Zustand tiefes Bewusstseins, Freilassung und Glückseligkeits Kaivalya.[74][76]

Jñāna marga
Jñāna Yoga
Bhakti marga
Bhakti Yoga
Rāja yoga
Rāja Marga
Drei von vier Wegen der Spiritualität im Hinduismus. Jeder Weg schlägt einen anderen Weg als Moksha.

Yoga, oder Mārga (bedeutet "Weg" oder "Pfad"), im Hinduismus wird weithin in vier spirituelle Ansätze eingeteilt.[78] Der erste Mārga ist Jñāna Yoga, die Art des Wissens. Der zweite Mārga ist Bhakti Yoga, die Art, die Hingabe an Gott zu lieben. Der dritte Mārga ist Karma Yoga, die Art der Arbeiten. Der vierte Mārga ist Rāja Yoga, die Art der Kontemplation und Meditation. Diese Mārgas sind Teil verschiedener Schulen im Hinduismus und ihre Definition und Methoden zu Moksha.[79] Zum Beispiel stützt sich die Advaita Vedanta -Schule auf Jñāna Yoga in ihren Lehren von Moksha.[80] Das MargaS müssen nicht zu allen Formen von Moksha führen, so einige Schulen des Hinduismus. Zum Beispiel die Ekasarana Dharma leugnet die Sayujya Form von Mukti, wo die vollständige Absorption in Gott beraubt Jiva von der Süße und Glückseligkeit, die mit verbunden ist Bhakti. Madhavadeva beginnt die Namghoxa indem er seine Bewunderung für Anhänger erklärt, die es nicht bevorzugen Mukti.[81]

Vedanta und Mokṣha

Hauptartikel: Vedanta

Die drei Hauptunterschulen in der Vedanta -Schule des Hinduismus - Advaita Vedanta, Vishistadvaita und Dvaita - Jeder hat ihre eigenen Ansichten darüber Moksha.

Die vedantische Schule des Hinduismus legt nahe, dass der erste Schritt in Richtung Mokṣa beginnt mit MumuksutvaDas ist das Wunsch der Befreiung.[23] Dies hat die Form von Fragen zu sich selbst, was wahr ist, warum Dinge oder Ereignisse uns glücklich machen oder Leiden verursachen und so weiter. Diese Sehnsucht nach befreiender Wissen wird von Ansprüchen unterstützt, Ansprüche Adi Shankara von Advaita Vedanta,[82] Guru (Lehrer), Studium des historischen Wissens und Viveka (kritisches Denken). Shankara warnt davor, dass der Guru und das historische Wissen verzerrt werden können, sodass Traditionen und historische Annahmen vom Individuum suchen Moksha. Diejenigen, die auf ihrem Weg sind zu Moksha (Samnyasin), schlägt vor Klaus Klostermaier, sind typisch freie Individuen, ohne sich nach irgendetwas im weltlichen Leben zu sehnen, werden daher weder von dominiert noch von jemand anderem dominiert.[23]

Vivekachudamani, was buchstäblich "Kronjuwelen des diskriminierenden Denkens" bedeutet, ist ein Buch, das Moksa in der Vedanta -Philosophie gewidmet ist. Es erklärt, was Verhaltensweisen und Aktivitäten führen Mokshaauch welche Handlungen und Annahmen behindern Moksha. Die vier wesentlichen Bedingungen laut Vivekachudamani, bevor man auf dem Weg von beginnen kann Moksha enthalten (1) Vivekah (Diskriminierung, kritisches Denken) zwischen ewigen Prinzipien und flüchtigen Welt; (2) Viraga (Gleichgültigkeit, Mangel an Verlangen) nach materiellen Belohnungen; (3) Samah (Ruhe des Geistes) und (4) Damah (Selbstbeschränkung, Mäßigkeit).[83] Das Brahmasutrabhasya Fügt die oben genannten vier Anforderungen hinzu: Folgendes: uparati (Mangel an Voreingenommenheit, Leiden), Titiksa (Ausdauer, Geduld), Sraddha (Glaube) und Samadhana (Intentness, Engagement).[80]

Das Advaita Tradition berücksichtigt Moksha erreichbar durch Entfernen Avidya (Ignoranz). Moksha wird als endgültige Veröffentlichung von Illusion und durch Wissen angesehen (durch Wissen (Anubhava) der eigenen grundlegenden Natur, das ist Satcitananda.[84][Anmerkung 1] Advaita hält es, es gibt kein Sein/Nicht-Unterschied zwischen Atman, Brahman, und Paramatman. Das Wissen von Brahman führt zu Moksha,[88] Wo Brahman als das beschrieben wird, was der Ursprung und das Ende aller Dinge ist, das universelle Prinzip hinter und auf Quelle von allem, was existiert, das Bewusstsein, das alles und jeden durchdringt.[89] Advaita Vedanta betont Jnana Yoga als Mittel zum Erreichen Moksha.[80] Bliss, behauptet diese Schule, ist die Frucht des Wissens (Vidya) und Arbeit (Karma).[90]

Das Dvaita (Dualismus) Traditionen definieren Moksha als liebevolle, ewige Vereinigung mit Gott (Vishnu) und betrachtete die höchste Perfektion der Existenz. Die Dvaita -Schulen schlagen vor, dass jede Seele die Befreiung anders begegnet.[91] Dualistische Schulen (z. Vaishnava) Sehen Sie Gott als Objekt der Liebe, zum Beispiel eine personifizierte monotheistische Konzeption von Shiva oder Vishnu. Indem Sie sich in die Liebe Gottes eintauchen, der eigene Karmas Slough ab, der Illusions verfällt, und die Wahrheit wird gelebt. Sowohl der verehrte als auch der Anbeter verlieren allmählich ihr illusorisches Trennungsgefühl und nur einer jenseits aller Namen. Dies ist die Erlösung für dualistische Schulen des Hinduismus. Dvaita Vedanta betont Bhakti Yoga als Mittel zum Erreichen Moksha.[92]

Das Vishistadvaita Tradition, angeführt von Ramanujadefiniert Avidya und Moksha anders als die Advaita -Tradition. Für Ramanuja ist Avidya ein Fokus auf das Selbst, und Vidya ist ein Fokus auf einen liebenden Gott. Die Vishistadvaita-Schule argumentiert, dass andere Schulen des Hinduismus im Einzelnen ein falsches Gefühl der Entscheidungsfreiheit schaffen, was das Individuum selbst als potenziell oder selbstverständlicher Gott denkt. Solche Ideen behaupten Ramanuja, Verfall auf Materialismus, Hedonismus und Selbstverehrung. Einzelpersonen vergessen Ishvara (Gott). Mukti zur Vishistadvaita -Schule wird von solchen Avidya zu der Intuition und ewigen Vereinigung mit Gott freigesetzt (Vishnu).[93]

Mokṣha in diesem Leben

Unter den Schulen von Samkhya, Yoga und Vedanta des Hinduismus, Befreiung und Freiheit, die innerhalb des Lebens erreicht sind Jivanmukti, und die Person, die diesen Staat erlebt hat, wird genannt Jivanmukta (Selbstverwirklichte Person).[94] Dutzende von Upanishaden, einschließlich solcher aus der mittleren Upanishadischen Zeit, erwähnen oder beschreiben den Befreiungszustand, oder beschreiben Sie sie. Jivanmukti.[95][96] Einige kontrastieren Jivanmukti mit Videhamukti (Moksha aus Samsara nach dem Tod).[97] Jivanmukti ist ein Staat, der die Natur, Eigenschaften und Verhalten eines Individuums verändert, behaupten diese alten Texte der hinduistischen Philosophie. Zum Beispiel zeigt das befreite Individuum nach Naradaparivrajaka Upanishad Attribute wie:[98]

  • Er stört sich nicht von Respektlosigkeit und erträgt grausame Worte, behandelt andere in Bezug auf Respekt, unabhängig davon, wie andere ihn behandeln.
  • Wenn er von einer wütenden Person konfrontiert wird, kehrt er nicht Wut zurück, sondern antwortet stattdessen mit weichen und freundlichen Worten;
  • Auch wenn er gefoltert ist, spricht er und vertraut der Wahrheit;
  • Er sehnt sich nicht nach Segen und erwartet nicht nach Lob von anderen;
  • Er verletzt oder schadet niemals Leben oder Sein (Ahimsa), er ist die Absicht im Wohlergehen aller Wesen;[99]
  • Er fühlt sich genauso wohl wie in Gegenwart anderer;
  • Er ist mit einer Schüssel am Fuße eines Baumes in zerfetzter Gewand ohne Hilfe so wohl, als wenn er sich in einer Mithuna (Vereinigung von Bettler), Grama (Dorf) und Nagara (Stadt) befindet;
  • Er kümmert sich nicht um ṣikha (aus religiösen Gründen auf dem Hinterkopf) oder den heiligen Faden über seinen Körper. Für ihn ist Wissen Sikha, Wissen ist der heilige Faden, das Wissen allein ist oberste. Äußere Erscheinungen und Rituale spielen ihm keine Rolle, nur Wissensfragen;
  • Für ihn gibt es weder eine Berufung noch eine Entlassung von Gottheiten, kein Mantra oder Nicht-Mantra, weder Niederwerfungen noch Anbetung von Göttern, Göttin oder Vorfahren, nichts anderes als die Kenntnis des Selbst;
  • Er ist demütig, heftig, klar und stetig, unkompliziert, mitfühlend, geduldig, gleichgültig, mutig, spricht fest und mit süßen Worten.

Wenn ein Jivanmukta stirbt, erreicht er Paramukti und wird zu einem Paramukta. Jivanmukta erlebt Erleuchtung und Befreiung, während er lebendig und auch nach dem Tod ist, d. H. Nachdem er Paramukta geworden war, während Videhmukta erst nach dem Tod Erleuchtung und Befreiung erlebt.

Dada Bhagwan hat aufgedeckt:

Der Erste Stadium von Moksha Dort erfahren Sie ein Gefühl der Neutralität gegenüber Problemen und Elend. In der ersten Stufe von Moksha erlebt man Gleichgültigkeit gegenüber weltlicher Unglückheit. Auch bei weltlichem Unglück bleibt man unberührt. Inmitten des Leidens, das Ihnen von anderen oder externen Faktoren auferlegt wird, erleben Sie Samadhi (frei vom Leiden, um den Zustand der eigenen Glückseligkeit zu erleben). Das ist die erste Stufe von Moksha. Die zweite Stufe von Moksha, Permanent Moksha, wird nach dem Tod erreicht. Die erste Stufe von Moksha sollte hier und jetzt erreicht werden!

Mokṣa im balinesischen Hinduismus

Der balinesische Hinduismus beinhaltet Moksha als einer von fünf Tattwas. Die anderen vier sind: Brahman (der einzige oberste Gottkopf, nicht zu verwechseln mit Brahmanen), Atma (Seele oder Geist), Karma (Handlungen und Gegenseitigkeit, Kausalität), Samsara (Prinzip der Wiedergeburt, Reinkarnation). MokshaIm balinesischen hinduistischen Glauben ist die Möglichkeit der Einheit mit dem Göttlichen; Es wird manchmal als Nirwana bezeichnet.[100][101]

Buddhismus

Hauptartikel: Nirwana und Wiedergeburt (Buddhismus)

Im Buddhismus Der Begriff "Moksha" ist ungewöhnlich, aber ein äquivalenter Term ist Vimutti, "Veröffentlichung". In den Suttas werden zwei Freisetzungsformen erwähnt, nämlich nämlich Ceto-Vimutti, "Befreiung des Geistes" und Panna-Vimutti, "Befreiung durch Weisheit" (Insight). Ceto-Vimutti hängt mit der Praxis von Dhyana zusammen Panna-Vimutti bezieht sich auf die Entwicklung von Insight. Laut Gombrich kann die Unterscheidung eine spätere Entwicklung sein, die zu einer Änderung der Doktrin in Bezug auf die Praxis von führte Dhyana für die endgültige Befreiung nicht ausreichend sein.[102]

Mit der Veröffentlichung kommt Nirvana (Pali: Nibbana), "ausblasen", "Quenching" oder "gelöscht" der Feuer der Leidenschaften und der Selbstansicht.[103][104] Es ist ein "zeitloser Zustand", in dem es nicht mehr gibt Werden.[105]

Nirvana beendet den Zyklus von Dukkha und Wiedergeburt in den sechs Bereichen von Saṃsāra (Buddhismus).[106][Anmerkung 2] Es ist Teil der Vier edle Wahrheiten Doktrin des Buddhismus, der eine wesentliche Rolle im Theravada -Buddhismus spielt.[111][112] Nirvana wurde in buddhistischen Texten in ähnlicher Weise wie anderen indischen Religionen wie der Zustand der vollständigen Befreiung, Aufklärung, des höchsten Glücks, der Glückseligkeit, der Furchtlosen, der Freiheit, der Dukkha-Less, der Beständigkeit, der nicht abhängigen Entstehung, unergründlicher, unbeschreiblicher, unbeschreiblich beschrieben.[113][114] Es wurde auch als Veröffentlichungszustand beschrieben, der durch "Leere" und Verwirklichung von gekennzeichnet ist nicht selbst.[115][116][117] Solche Beschreibungen, erklärt Peter Harvey, werden von Gelehrten bestritten von jedem Objekt wäre wie ".[118][106]

Jainismus

Hauptartikel: Moksha (Jainismus)

Im Jainismus, Moksha und Nirwana sind ein und dasselbe.[57][119] Jaina -Texte verwenden manchmal den Begriff Kevalya, und nennen Sie die befreite Seele als Kevalin.[120] Wie bei allen indischen Religionen, Moksha ist das ultimative spirituelle Ziel im Jainismus. Es definiert Moksha als spirituelle Befreiung aus dem gesamten Karma.[120]

Jainismus ist a Sramanisch Nicht-theistische Philosophie, die an ein metaphysisches dauerhaftes Selbst glaubt oder Seele oft bezeichnet Jiva. Jaina glauben, dass diese Seele zum Zeitpunkt des Todes von einem Wesen zum anderen wandert. Das Moksa Staat wird erreicht, wenn eine Seele (Atman) wird von den Zyklen von Todesfällen und Wiedergeburt befreit (Saṃsāra), ist am Apex, ist allwissend, bleibt ewig und ist als a bekannt Siddha.[121] Im Jainismus wird angenommen, dass es sich um eine Stufe jenseits von Erleuchtung und ethischer Perfektion handelt, erklärt Paul Dundas, weil sie körperliche und mentale Aktivitäten wie Teach durchführen können, ohne Karma zu erreichen, was zur Wiedergeburt führt.[120]

Jaina -Traditionen glauben, dass es existiert Abhavya (unfähig) oder eine Klasse von Seelen, die niemals erreichen können Moksha (Befreiung).[122][120] Das Abhavya Der Zustand der Seele wird nach einer absichtlichen und schockierend bösen Tat eingegeben,[123] Aber Jaina -Texte wurden auch polemisch angewendet Abhavya Bedingung für diejenigen, die zu einer konkurrierenden alten indischen Tradition gehörten, genannt Ājīvika.[120] Ein männlicher Mensch gilt der Spitze von am nächsten Mokshamit dem Potenzial, Befreiung zu erreichen, insbesondere durch Askese. Die Fähigkeit von Frauen, zu erreichen Moksha wurde historisch diskutiert, und die Subtonten mit dem Jainismus sind nicht einverstanden. In dem Digambara Tradition des Jainismus müssen Frauen ein ethisches Leben führen und karmische Verdienste als Mann wiedergeboren werden, weil nur Männer eine spirituelle Befreiung erreichen können.[124][125] Dagegen die Śvētāmbara Tradition hat geglaubt, dass auch Frauen erreichen können Moksha Genau wie Männer.[125][126][127]

Nach dem Jainismus kann die Reinigung von Seele und Befreiung durch den Weg von drei Juwelen erreicht werden:[128][129][130] Samyak Darśana (Richtige Ansicht), Bedeutung Glauben, Akzeptanz der Wahrheit der Seele (Jīva);[131] Samyak Jnana (Richtiges Wissen), was zweifelsfreier Wissen über das ist Tattvas;[132] und Samyak Charitra (Richtiges Verhalten), was bedeutet, dass das Verhalten mit den fünf Gelübden übereinstimmt.[132] Jain -Texte fügen oft hinzu Samyak Tap (Richtige Askese) als viertes Juwel, der den Glauben an asketische Praktiken als Mittel zur Befreiung (Moksha) betont.[133] Die vier Juwelen werden genannt Moksha Marg.[129] Nach Jain -Texten die befreite reine Seele (Siddha) geht zum Gipfel des Universums (Siddhashila) und wohnt dort in ewiger Glückseligkeit.[134]

Sikhismus

Das Sikh Konzept von Mukti (Moksha) ähnelt anderen indischen Religionen und bezieht sich auf die spirituelle Befreiung.[135] Es wird im Sikhismus als den Zustand beschrieben, der den Zyklus der Wiedergeburt bricht.[135] Mukti wird nach dem Sikhismus erhalten, sagt Singha durch "Gottes Gnade".[136] Laut dem Guru Granth SahibDie Hingabe an Gott wird als wichtiger angesehen als der Wunsch nach Mukti.[136]

Ich wünsche weder weltliche Macht noch Befreiung. Ich wünsche nichts als den Herrn zu sehen.
Brahma, Shiva, das Siddhas, die stillen Weisen und Indra - Ich suche nur die gesegnete Vision meines Herrn und Meisters Darshan.
Ich bin hilflos zu deiner Tür gekommen, oh Herr Meister; Ich bin erschöpft - ich suche das Heiligtum der Heiligen.
Sagt NanakIch habe meinen verlockenden Herrn Gott getroffen; Mein Verstand ist abgekühlt und beruhigt - er blüht vor Freude hervor.

-Guru Granth Sahib, P534[136][137]

Sikhismus empfiehlt Naam Simran als Weg nach Mukti, was die meditiert und wiederholt Naam (Namen Gottes).[135][136]

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ Die Beschreibung umfasst die drei Sanskrit Wörter Sat-Chit-Ananda:
    • Sa सत् (gegenwärtiges Partizip); [Sanskrit Root wie, "sein"]:" Wahrheit "," absolutes Sein ",[Web 2] "Eine spürbare Kraft von Tugend und Wahrheit".[85] Sa beschreibt eine Essenz, die rein und zeitlos ist, die sich nie ändert.[Web 2]
    • cit चित् (Substantiv): "Bewusstsein",[Web 2] "wahres Bewusstsein",[86] "Bewusstsein von", ",[87] "verstehen",[87] "nachvollziehen".[87]
    • ānanda आनन्द (Substantiv): "Glückseligkeit",[Web 2] "wahre Glückseligkeit", "Glück",[Web 3] "Freude",[Web 3] "Vergnügen",[Web 3] "Vergnügen"[Web 3]
  2. ^ Ende der Wiedergeburt:
    * Graham Harvey: "Die dritte edle Wahrheit ist Nirvana. Der Buddha sagt uns, dass ein Ende des Leidens möglich ist und es Nirvana ist. lebt in Samsara. Es bedeutet ein Ende der Wiedergeburt "[107]
    * Spiro: "Die buddhistische Botschaft ist dann, wie ich bereits sagte Eine eschatologische Botschaft. Verlangen ist die Ursache des Leidens, weil das Verlangen die Ursache der Wiedergeburt ist; und das Aussterben des Verlangens führt zu Befreiung vom Leiden, weil sie aus dem Rad der Wiedergeburt freigelassen wird. "[108]
    * John J. Makransky: "Die dritte edle Wahrheit, Aufenthalt (Nirodha) oder Nirvana stellten das ultimative Ziel der buddhistischen Praxis in den Abhidharma -Traditionen dar: der Staat frei von den Bedingungen, die Samsara schufen. Nirvana war der ultimative und endgültige Staat, der erreicht wurde, als der supramundane Yogic -Weg abgeschlossen war. Es repräsentierte die Erlösung von Samsara, gerade weil es verstanden wurde, einen Zustand vollständiger Freiheit von der Kette der Samsarischen Ursachen und Bedingungen zu bestehen, d. H. Gerade weil es bedingungslos war (ASAMSKRTA). "[109]
    * Walpola Rahula: "Betrachten wir einige Definitionen und Beschreibungen von Nirvana, wie in den ursprünglichen Pali -Texten [...]. Es ist die vollständige Einstellung dieses Dursts (Tanha), geben Sie auf, verzichten Sie, Emanzipation von Es, Ablösung davon. ' [...] 'Das Verlassen und Zerstörung des Verlangens nach diesen fünf Bindungaggregaten: Das ist die Einstellung von Dukkha. [...] 'Die Einstellung von Kontinuität und Werden (Bhavanirodha) ist Nibbana. '"[110]

Verweise

Zitate

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