Methodismus

Methodismus, auch die genannt Methodistische Bewegung, ist eine Gruppe historisch verwandter Konfessionen von evangelisch Christentum deren Ursprünge, Lehre und Praxis stammen aus dem Leben und den Lehren von John Wesley. George Whitefield und Johns Bruder Charles Wesley waren auch bedeutende frühe Führungskräfte in der Bewegung. Sie wurden benannt Methodisten für "die methodische Art und Weise, wie sie ihren christlichen Glauben ausgeführt haben".^[1][2] Methodismus entstand als a Wiederbelebung Bewegung innerhalb des 18. Jahrhunderts Kirche von England und wurde eine separate Konfession nach Wesleys Tod. Die Bewegung breitete sich im gesamten gesamten aus Britisches Imperium, die Vereinigten Staaten und darüber hinaus wegen kräftiger Missionarsarbeit,^[3] Heute mit rund 80 Millionen Anhänger weltweit.^{[NB 1][4]}

Wesleyanische Theologie, was von den methodistischen Kirchen bestätigt wird, konzentriert sich darauf Heiligung und die transformierende Wirkung des Glaubens auf den Charakter von a Christian. Unterscheidungslehren umfassen die Neue geburt,^[5] Sicherheit,^[6][7] Vermittlung von Gerechtigkeit, Die Möglichkeit von Ganze Heiligung,^[8] und die Arbeiten der Frömmigkeit. Schrift wird als als betrachtet Hauptbehörde, aber Methodisten schauen sich auch auf Christliche Tradition, einschließlich der historischen Glaubensbekenntnisse. Die meisten Methodisten lehren das Jesus Christus, das Sohn Gottes, starb für die gesamte Menschheit und das Erlösung ist für alle verfügbar.^[9] Das ist ein Arminianer Lehre,^{[NB 2]} im Gegensatz zu der Calvinist Position, dass Gott hat vorgewiesen die Erlösung von a wähle die Gruppe von Leuten. Whitefield und mehrere andere frühe Führer der Bewegung wurden jedoch berücksichtigt Calvinistische Methodisten und an die kalvinistische Position gehalten.

Zusätzlich zur Evangelisation betont der Methodismus Wohltätigkeit und Unterstützung für die Kranken, die Armen und die Betroffenen durch die Werke der Barmherzigkeit.^[10][11] Diese Ideale, kollektiv als die bekannt Soziales Evangelium, werden durch die Gründung von Krankenhäusern, Waisenhäusern, Suppenküchen und Schulen in die Praxis umgesetzt, um das Befehl Christi zu verfolgen, um sich zu verbreiten das Evangelium und allen Menschen dienen.^[12][13][10]

Die Bewegung hat eine Vielzahl von Formen der Anbetung, die von Hochkirche zu Niedrige Kirche in liturgisch Nutzung zusätzlich zu Zeltwiederbelebung und Camp -Meetings zu bestimmten Jahreszeiten gehalten.^[14] Konfessionen, die aus der britischen methodistischen Tradition stammen United Methodist Church im Speziellen.^[15] Methodismus ist bekannt für seine reiche musikalische Tradition, und Charles Wesley war maßgeblich daran beteiligt, einen Großteil der zu schreiben Hymnodie des Methodismus.^[16]

Frühe Methodisten wurden aus allen Ebenen der Gesellschaft gezogen, einschließlich der Aristokratie,^{[NB 3]} Aber die methodistischen Prediger nahmen die Botschaft an Arbeiter und Kriminelle, die zu dieser Zeit außerhalb der organisierten Religion zurückgelassen wurden. In Großbritannien hatte die methodistische Kirche in den frühen Jahrzehnten der Entwicklung einen großen Effekt Arbeiterklasse (1760–1820).^[18] In den Vereinigten Staaten wurde es zur Religion vieler Sklaven, die sich später bildeten Schwarze Kirchen in der methodistischen Tradition. Methodisten sind historisch bekannt für ihre Einhaltung der Doktrin von Nichtkonformität für die Welt, widerspiegelt sich durch ihre traditionellen Maßstäbe für ein Engagement für Abstinenz, Verbot des Glücksspiels, regelmäßige Besucherzahlen bei Klassenversammlungenund wöchentliche Einhaltung des Freitags.^[19][20]

Ursprünge

Die methodistische Wiederbelebung begann in England mit einer Gruppe von Männern, einschließlich John Wesley (1703–1791) und sein jüngerer Bruder Charles (1707–1788) als Bewegung innerhalb der Church of England im 18. Jahrhundert.^[21][22] Die Wesley Brothers gründeten das "Heiliger Club" Bei der Universität von Oxford, wo John war und später Dozent bei Lincoln College.^[23] Der Club traf sich wöchentlich und sie machten sich systematisch, ein heiliges Leben zu führen. Sie waren an Empfangen gewöhnt Gemeinschaft Jede Woche, fasten regelmäßig, enthielt sich von den meisten Formen von Vergnügen und Luxus und besuchte häufig die Kranken und Armen sowie Gefangene. Das Stipendium wurde von ihren Kommilitonen als "methodist" bezeichnet, weil sie "Regel" und "Methode" benutzten, um ihre religiösen Angelegenheiten zu entwickeln.^[24] John, der Anführer des Clubs war, nahm den versuchten Spott an und verwandelte es in einen Ehrenentitel.^[24][25]

1735 auf Einladung des Gründers des Gründers Georgia Kolonie, Allgemein James Oglethorpesowohl John als auch Charles Wesley machten sich auf den Weg, um Amerika zu sein Minister an die Kolonisten und Missionare an die amerikanischen Ureinwohner.^[26] In ihrer Arbeit erfolglos kehrten die Brüder nach England zurück und bewusst seines Mangels an echtem christlichem Glauben. Sie suchten Hilfe bei Peter Boehler und andere Mitglieder der Mährische Kirche. Bei einem Mähren Service in Aldersgate Am 24. Mai 1738 erlebte John das, was er als seine genannt wurde evangelisch Bekehrung, als er sein "Herz seltsam erwärmt" spürte.^[27] Er zeichnet in seinem Tagebuch auf: "Ich hatte das Gefühl, dass ich auf Christus, Christus allein, zur Erlösung vertraut habe; und eine Zusicherung wurde mir gegeben, dass er meine Sünden, sogar meine, weggenommen und mich vor dem Gesetz der Sünde und des Todes gerettet hatte."^[28] Charles hatte einige Tage zuvor eine ähnliche Erfahrung gemeldet. In Anbetracht eines entscheidenden Moments schreibt Daniel L. Burnett: "Die Bedeutung von [John] Wesleys Aldersgate -Erfahrung ist monumental ... ohne sie wären die Namen von Wesley und Methodismus wahrscheinlich nichts weiter als obskure Fußnoten in den Seiten der Kirchengeschichte. "^[29]

Die Wesley -Brüder begannen sofort, Einzelpersonen und Gruppen, in Häusern, in religiös Gesellschaftenund in den wenigen Kirchen, die ihre Türen nicht für evangelische Prediger geschlossen hatten.^[30] John Wesley wurde unter dem Einfluss des niederländischen Theologen Jacobus arminius (1560–1609). Arminius hatte das abgelehnt Calvinist Lehre, dass Gott hatte vorgewiesen Eine gewählte Anzahl von Menschen zu ewiger Glückseligkeit, während andere ewig ums Leben kamen. Umgekehrt, George Whitefield (1714–1770), Howell Harris (1714–1773),^[31] und Selina Hastings, Gräfin von Huntingdon (1707–1791)^[32] waren bemerkenswert als sein Calvinistische Methodisten.

George Whitefield, der von seiner eigenen Mission in Georgia zurückkehrte, schloss sich den Wesley Brothers an, was schnell zu einem nationalen Kreuzzug wurde.^[30] Whitefield, der ein Kommilitat der Wesleys und ein prominentes Mitglied des Holy Club in Oxford war, wurde für seine Unorthodoxe bekannt. Wander- Ministerium, in dem er sich widmete Open-Air-Predigt- Massen von Tausenden.^[30] Ein wesentlicher Schritt in der Entwicklung von John Wesleys Ministerium war wie Whitefield, in Feldern, Collieries und Kirchenhöfen denjenigen zu predigen, die nicht regelmäßig teilnahmen Pfarrkirche Dienstleistungen.^[30] Dementsprechend waren viele methodistische Konvertiten diejenigen, die von der Kirche von England getrennt wurden; Wesley blieb ein Geistlicher der etablierten Kirche und bestand darauf, dass Methodisten ihre örtliche Gemeindekirche sowie methodistische Sitzungen besuchen, da nur ein ordinierter Minister die Sakramente der Taufe und Gemeinschaft durchführen konnte.^[1]

Mit wachsender evangelistisch und Pastoral Verantwortlichkeiten, Wesley und Whitefield ernannt legen Prediger und Führer.^[30] Methodistische Prediger konzentrierten sich insbesondere auf evangelisierende Menschen, die von der etablierten Kirche von England "vernachlässigt" wurden. Wesley und seine stellvertretenden Prediger organisierten die neuen Konvertiten in methodistische Gesellschaften.^[30] Diese Gesellschaften wurden in Gruppen unterteilt, die genannt werden Klassen- Intime Treffen, bei denen Einzelpersonen ermutigt wurden, sich gegenseitig ihre Sünden zu bekennen und sich gegenseitig aufzubauen. Sie nahmen auch teil Liebe Feste was das Teilen von zu erlaubten Zeugnis, ein zentrales Merkmal des frühen Methodismus.^[33] Das Wachstum der Zahlen und die zunehmende Feindseligkeit beeindruckten die Wiederbelebung wandeln ein tiefes Gefühl ihrer Unternehmensidentität.^[30] Drei Lehren, die Methodisten als Grundlage des christlichen Glaubens sahen, waren:

1. Menschen sind von Natur aus alle, "tot in der Sünde".
2. Sie sind allein durch den Glauben gerechtfertigt.
3. Der Glaube produziert nach innen und Außenheiligkeit.^[34]

Wesleys organisatorische Fähigkeiten etablierten ihn bald als Hauptführer der Bewegung. Whitefield war ein Calvinist, während Wesley ein ausgesprochener Gegner der Doktrin von war Prädestination.^[35] Wesley argumentierte (gegen die kalvinistische Doktrin), dass Christen a genießen könnten Zweiter Segen- Inentire Heiligung (Christliche Perfektion) In diesem Leben: Liebe Gott und ihre Nachbarn, Sanftmut und Niedrigkeit des Herzens und die Entspannung von allen Erscheinungen des Bösen.^[5][36] Diese Unterschiede stecken auf das Bündnis zwischen Whitefield und Wesley.^[35] Wesley wurde Whitefield gegenüber Whitefield in den bisher sehr nahen Beziehungen ziemlich feindlich. Whitefield bat Wesley konsequent, theologische Unterschiede nicht ihre Freundschaft zu trennen, und mit der Zeit wurde ihre Freundschaft wiederhergestellt, obwohl dies von vielen der Anhänger von Whitefield als Doktrinskompromiss angesehen wurde.^[37]

Viele Geistliche in der etablierten Kirche befürchteten, dass neue Doktrinen von den Methodisten wie die Notwendigkeit von a verkündet wurden Neue geburt für die Erlösung - das erste Werk der Gnade, von Begründung durch den Glauben und der ständigen und anhaltenden Wirkung der Heiliger Geist Auf die Seele des Gläubigen würde, würden schwache Köpfe negative Auswirkungen haben.^[38] Theophilus EvansEin früher Kritiker der Bewegung schrieb sogar, dass es "die natürliche Tendenz ihres Verhaltens, in Stimme und Geste und schrecklichen Ausdrücken war, um Menschen wütend zu machen". In einem seiner Drucke, William Hogarth ebenfalls griff Methodisten als "Enthusiasten" voller "an" an "Glaubwürdigkeit, Aberglaube und Fanatismus".^[38] Andere Angriffe gegen die Methodisten waren körperlich gewalttätig - Wesley wurde fast von einem Mob bei ermordet Wednesbury 1743.^[39] Die Methodisten reagierten energisch auf ihre Kritiker und gedieh trotz der Angriffe gegen sie.^[40]

Anfangs suchten die Methodisten lediglich eine Reform innerhalb der Kirche von England (Anglikanismus), aber die Bewegung allmählich Abstand von dieser Kirche. George Whitefields Präferenz für ein unerbittliches Gebet und nicht für die festen Formen des Gebets in der Buch des gemeinsamen GebetsZusätzlich zu seiner Beharrlichkeit auf die Notwendigkeit der Neugeburt stellte er ihn mit anglikanischen Geistlichen im Widerspruch.^[41]

Als methodistische Gesellschaften multiplizierten und Elemente von einem kirchliches System waren nacheinander die Verstoß gegen John Wesley und die Church of England sich allmählich. 1784 reagierte Wesley auf den Mangel an Priestern in den amerikanischen Kolonien aufgrund der Amerikanischer Unabhängigkeitskrieg durch Ordnen Prediger für Amerika mit der Macht zur Verwaltung des Sakramente.^[42] Wesleys Handlungen lösten die Spaltung zwischen amerikanischen Methodisten und der Church of England aus (die feststellte, dass nur Bischöfe Personen zum Ministerium ordnen konnten).^[43]

In Bezug auf die Position des Methodismus innerhalb Christenheit"John Wesley bemerkte einmal, dass das, was Gott in der Entwicklung des Methodismus erreicht hatte, kein bloßes menschliches Bestreben, sondern das Werk Gottes war. Als solches würde es von Gott bewahrt werden, solange die Geschichte bleibt."^[44] Wesley nannte es "die Grandeinzahlung" des methodistischen Glaubens, weshalb die Ausbreitung der Doktrin von ausdrücklich lehrte Ganze Heiligung war der Grund, warum Gott die Methodisten der Welt auferweckte.^[8][45] In Anbetracht dessen fördern Methodisten traditionell das Motto "Heiligkeit für den Herrn".^[2]

Der Einfluss von Whitefield und Lady Huntingdon auf die Church of England war ein Faktor bei der Gründung der Freie Kirche von England Im Jahr 1844 gab es zum Zeitpunkt von Wesleys Tod über 500 methodistische Prediger in britischen Kolonien und den Vereinigten Staaten.^[30] Die Gesamtmitgliedschaft der methodistischen Gesellschaften in Großbritannien wurde 1791 als 56.000 aufgenommen, was 1836 auf 360.000 und 1.463.000 von der nationalen Volkszählung von 1851 stieg.^[46]

Der frühe Methodismus erlebte eine radikale und spirituelle Phase, die es erlaubte Autorität der Frauen in der Kirchenführung. Die Rolle der Prediger der Frau entstand aus dem Gefühl, dass das Haus ein Ort der Gemeinschaftsbetreuung sein sollte und das persönliche Wachstum fördern sollte. Methodist -Frauen bildeten eine Gemeinschaft, die sich um die Verletzlichen kümmerte und die Rolle der Mutter über die körperliche Versorgung hinaus ausbrachte. Frauen wurden ermutigt zu bezeugen ihr Glaube. Die Zentralität der Rolle von Frauen verringerte sich jedoch nach 1790 stark, als methodistische Kirchen strukturierter und männlicher dominierten.^[47]

Das Wesleyaner Bildungskomitee, das von 1838 bis 1902 existierte, hat die Beteiligung der methodistischen Kirche an der Erziehung von Kindern dokumentiert. In den ersten Anstrengungen wurde die Schaffung von Sonntagsschulen gestellt, aber 1836 gab die British Methodist Conference die Schaffung von "Wochentagsschulen".^[48][49]

Methodismus verbreitete sich im gesamten britischen Reich und hauptsächlich durch Whitefields Predigt während dessen, was Historiker das nennen Erster großes Erwachenim kolonialen Amerika. Nach dem Tod von Whitefield im Jahr 1770 trat der amerikanische Methodismus jedoch dauerhaft ein Wesleyan und arminische Entwicklungsphase.^[50]

Theologie

Viele methodistische Körper, wie die Afrikanische Methodist Bischofskirche und die United Methodist Churchstützen Sie ihre Lehrestandards auf dem Religionsartikel,^[52] John Wesleys Abkürzung der Neununddreißig Artikel der Kirche von England, die ihre kalvinistischen Merkmale herausgeschnitten hat.^[53] Einige methodistische Konfessionen veröffentlichen auch Katechismen, die christlich präzise zusammenfassen Lehre.^[51] Methodisten akzeptieren im Allgemeinen die Apostel Glaubensbekenntnis und die Nicene Creed als Erklärungen des gemeinsamen christlichen Glaubens.^{[51]: 30–33[54]} Methodismus bestätigt auch den traditionellen christlichen Glauben an die Triune Gottheit (Vater, Sohn und Heiliger Geist) sowie die orthodox Verständnis der Person Jesu Christi als Gott inkarniert wer ist beides voll göttlich und voll menschlich.^[55] Methodismus betont Lehren, die die Kraft der angeben Heiliger Geist den Glauben der Gläubigen zu stärken und ihr persönliches Leben zu verändern.^[56]

Methodismus ist im Großen und Ganzen evangelisch in der Doktrin und ist durch Wesleyanische Theologie gekennzeichnet;^[57] John Wesley wird von Methodisten für seine Interpretation der kirchlichen Praxis und Lehre untersucht.^{[51]: 38} Im Herzen betonte die Theologie von John Wesley das Leben der christlichen Heiligkeit: Gott mit allem Herzen, Geist, Seele und Stärke und zu lieben lieben den Nachbarn wie sich selbst.^[58][59] Ein populärer Ausdruck der methodistischen Doktrin ist in der Hymnen von Charles Wesley. Seitdem begeistert Kongregationsgesang Wesleyaner Theologie war ein Teil der frühen evangelischen Bewegung, und breitete sich durch diesen Kanal aus.^[60][61] Martin V. Clarke, der die Geschichte der methodistischen Hymnodie dokumentierte, erklärt:

Theologisch und doktrinal war der Inhalt der Hymnen traditionell ein primäres Mittel, um den Schwerpunkt des Methodismus auf Erlösung für alle, die soziale Heiligkeit und das persönliche Engagement auszudrücken, während bestimmte Hymnen und der gemeinsame Akt der Teilnahme an Hymnengesungen Schlüsselelemente in der spirituellen Teilnahme waren Leben von Methodisten.^[62]

Erlösung

Wesleyaner Methodisten identifizieren sich mit dem Arminianer Konzeption von Freier Willeim Gegensatz zu der Theologischer Determinismus von absolut Prädestination.^{[63][NB 2]} Methodismus lehrt das Erlösung wird initiiert, wenn man sich entscheidet, auf Gott zu reagieren, der das Individuum in seiner Nähe zeichnet (die Wesleyanische Doktrin von Prägungswende Gnade) und so lehren Synergismus.^[67][68] Methodisten interpretieren die Schrift als Lehren, dass die Arbeit sparen von Jesus Christus ist für alle Menschen (Unbegrenzter Sühnopfer) aber nur wirksam für diejenigen, die reagieren und glauben, gemäß den Reformation Prinzipien von Sola Gratia (Gnade allein) und Sola Fide (Glaube allein).^[69] John Wesley lehrte vier wichtige Punkte, die für den Methodismus von grundlegender Bedeutung sind:

1. Eine Person ist frei, nicht nur die Erlösung abzulehnen, sondern sie auch durch einen Akt des freien Willens zu akzeptieren.
2. Alle Menschen, die gehorsam sind das Evangelium entsprechend dem Maß des ihnen gegebenen Wissens werden sie gespeichert.
3. Der Heilige Geist versichert einem Christen, dass sie sind gerechtfertigt durch Glauben an Jesus (Zusicherung des Glaubens).^[6][70]
4. Christen in diesem Leben sind fähig zu Christliche Perfektion und werden von Gott geboten, es zu verfolgen.^[71]

Nach dem Erstes Gnadenwerk (die neue Geburt),^[5] Methodist Soteriologie betont die Bedeutung des Strebens nach Heiligkeit in der Erlösung,^[72] Ein Konzept, das am besten in einem Zitat von Methodist Evangelist zusammengefasst ist Phoebe Palmer Wer erklärte, dass "Rechtfertigung mit mir zu Ende gegangen wäre, wenn ich mich geweigert hätte, heilig zu sein."^[73] So für Methodisten "wahrer Glaube ...kann nicht ohne Arbeiten leben ".^[74] Methodismus, einschließlich der Heiligkeit Bewegunglehrt so, dass "Rechtfertigung [abhängig von Gehorsam und Fortschritt in Heiligung",",^[73] Betonung "ein tiefes Vertrauen auf Christus nicht nur, nicht nur zum Glauben zu kommen, sondern auch im Glauben zu bleiben".^[75] John Wesley lehrte, dass die Aufbewahrung des moralischen Gesetzes in der enthalten war Zehn Gebote,^[76] sowie an der Arbeiten der Frömmigkeit und die Werke der Barmherzigkeitwaren "unverzichtbar für unsere Heiligung".^[74]

Methodisten glauben auch an die Zweites Gnadenwerk- christliche Perfektion, auch als gesamte Heiligung bekannt, die entfernt Erbsünde und macht den Gläubigen heilig.^[5] John Wesley erklärte: "Ganze Heiligung oder christliche Perfektion ist weder mehr noch weniger als reine Liebe; Liebe aus der Sünde aus der Sünde auszusetzen und sowohl das Herz als auch das Leben eines Kindes Gottes zu regeln. Das Feuer des Raffinerierers löst alles aus, was der Liebe widerspricht. "^[77][78]

Methodistische Kirchen lehren das Apostasie kann durch einen Verlust des Glaubens oder durch auftreten sündigen.^[79][80] Wenn eine Person Rückenleiter aber später beschließt er, zu Gott zurückzukehren, er oder sie muss seine Sünden bekennen und wieder vollständig geheiligt werden (die arminische Lehre von Bedingte Sicherheit).^[81][82][83]

Sakramente

Methodisten halten das Sakramente sind heilige Handlungen der göttlichen Institution. Methodismus hat seine Liturgie von geerbt Anglikanismus, obwohl die amerikanische methodistische Theologie tendenziell eine stärkere "sakramentale Betonung" hat als die von gehaltene von Evangelische Anglikaner.^[84]

Mit den meisten Protestanten erkennen Methodisten zwei Sakramente als von Christus eingeleitet: Taufe und heilige Kommunion (Auch das Abendmahl des Herrn genannt).^[85] Die meisten methodistischen Kirchen praktizieren Säugetaufnahmein Erwartung einer Antwort, die später vorgenommen werden soll (Bestätigung), ebenso gut wie Taufe des Gläubigen.^[86] Das Katechismus für die Verwendung der Menschen, die als Methodisten bezeichnet werden besagt, dass "[in der heiligen Gemeinschaft] Jesus Christus ist gegenwärtig mit seinen verehrenden Menschen und gibt sich ihnen als ihren Herrn und Erlöser ".^{[51]: 26} In der United Methodist Church die Erklärung, wie Die Gegenwart Christi wird offensichtlich gemacht In den Elementen (Brot und Wein) wird als "heiliges Geheimnis" beschrieben.^[87]

Methodistische Kirchen erkennen Sakramente im Allgemeinen als a an Mittel der Gnade.^[88] John Wesley war der Ansicht, dass Gott auch vermittelt hatte Anmut mit anderen etablierten Mitteln wie öffentlich und privat Gebet, Schriftenlesen, lernen und Predigt, Öffentliche Anbetung, und Fasten; Diese bilden die Werke der Frömmigkeit.^[89] Wesley betrachtete das Mittel der Gnade als "äußere Zeichen, Worte oder Handlungen ... um die gewöhnlichen Kanäle zu sein, bei denen [Gott] Menschen übermitteln und die [d. H. Vorbereitende], rechtfertigen oder heiligen Gnade verhindern".^[90] Speziell methodistische Mittel wie die Klassenversammlungenstellte seine Hauptbeispiele für diese aufsichtsrechtlichen Mittel der Gnade vor.^[91]

Unterrichtsquellen

Amerikanischer methodistischer Theologe Albert OutlerBei der Beurteilung von John Wesleys eigenen Praktiken der theologischen Reflexion schlägt eine Methodik als "Wesleyaner Viereck" vor.^[92] Wesleys Quadrilateral wird im Methodismus als "unsere theologischen Richtlinien" bezeichnet und für seine beigebracht Minister (Geistliche) im Seminar als primärer Ansatz zur Interpretation der Schrift und zur Anleitung für moralische Fragen und Dilemmata im täglichen Leben.^{[93]: 76–88}

Traditionell erklären Methodisten die Bibel (Alt und Neue Testamente) die einzig von Gott inspirierte Schrift und die Hauptbefugnis der Autorität für Christen zu sein. Das historische methodistische Verständnis der Schrift basiert auf dem Aufbau von Wesleyaner Bundstheologie.^[94] Methodisten verwenden auch von Tradition, hauptsächlich aus den Lehren der Kirchenväterals Quelle der Autorität. Tradition kann als Linse dienen, durch die die Schrift interpretiert wird. Der theologische Diskurs für Methodisten nutzt fast immer die Schrift in der breiteren theologischen Tradition des Christentums.^[95][96]

John Wesley selbst behauptete, dass ein Teil der theologischen Methode experimentellen Glauben beinhalten würde.^[92] Mit anderen Worten, die Wahrheit würde in der persönlichen Erfahrung von Christen (insgesamt und nicht einzeln) vivifiziert, wenn es wirklich die Wahrheit wäre. Und jede Lehre muss rational verteidigt werden können. Er scheiden sich nicht Glaube aus Grund. Aus Gründen stellt man Fragen des Glaubens und versucht, Gottes Handeln und Wille zu verstehen. Tradition, Erfahrung und Vernunft waren jedoch immer der Schrift unterworfen, argumentierte Wesley, weil nur es das Wort Gottes gibt aufgedeckt "Soweit es für unsere Erlösung notwendig ist."^{[93]: 77}

Gebet, Anbetung und Liturgie

Der frühe Methodismus war bekannt für seine "fast klösterlichen Strapazen, sein Leben nach Herrschaft und seine kanonischen Stunden des Gebets".^[97] Es wurde von seinem geerbt Anglikanischer Patrimonie die Rubriken des Rezitierens der Tägliches Büro, welche methodistischen Christen erwartet wurden beten.^[98] Das erste Gebetbuch des Methodismus, Der Sonntagsgottesdienst der Methodisten mit anderen gelegentlichen Gottesdiensten somit die kanonischen Stunden beider eingeschlossen Morgengebet und Abendgebet; Diese beiden festen Gebetszeiten wurden jeden Tag beobachtet Frühes Christentum, individuell an Wochentagen und Unternehmen auf Der Tag des Herrn.^[98][99] Später methodistische liturgische Bücher wie die Methodistisches Anbetungsbuch (1999) sorgen für morgendliches Gebet und Abendgebet, um täglich gebetet zu werden; das United Methodist Church Ermutigt seine Kommunikanten, die kanonischen Stunden als "eine der wesentlichen Praktiken" zu beten, ein Jünger Jesu zu sein.^[100][101] Einige methodistische religiöse Orden veröffentlichen zum Beispiel das tägliche Amt, um für diese Community verwendet zu werden. Das Buch der Büros und Dienstleistungen des Ordens des Heiligen Lukas enthält die kanonischen Stunden, die traditionell gebetet werden müssen Sieben feste Gebetszeiten: Lob (6 Uhr morgens), Terce (9 Uhr morgens), Sext (12 Uhr),, Keiner (3 Uhr nachmittags), Vesper (18 Uhr),, Komplet (21 Uhr) und Mahnwache (12 Uhr).^[102]

In Bezug auf die öffentliche Anbetung wurde Methodismus von den Wesley -Brüdern mit Anbetung ausgestattet, die durch eine zweifache Praxis gekennzeichnet waren: die rituelle Liturgie des Buch des gemeinsamen Gebets Einerseits und der nicht-rituelle Predigtdienst andererseits.^[103] Diese doppelte Praxis wurde für den Methodismus unterscheid Buch des gemeinsamen Gebets und Anbetung in der Nonkonformist Die Kirchen waren fast ausschließlich die des "Dienstes des Wortes", d. H. Predigtdienste, mit heilige Kommunion selten beobachtet werden. John Wesleys Einfluss bedeutete, dass bei Methodismus die beiden Praktiken kombiniert wurden, eine Situation, die für die Konfession charakteristisch bleibt.^[103][104] Das LovefeastTraditionell praktiziert vierteljährlich, war eine weitere Praxis, die den frühen Methodismus charakterisierte, als John Wesley lehrte, dass es sich um eine apostolische Verordnung handelte.^[105] Anbetung, Hymnologie, Andachts- und liturgische Praktiken im Methodismus wurden ebenfalls beeinflusst von Lutherischer Pietismus und wiederum wurde die methodistische Anbetung einflussreich in der Heiligkeit Bewegung.^[106]

In Amerika, die United Methodist Church und Freie methodistische Kirche, ebenso wie Primitive methodistische Kirche und Wesleyan Methodist Church, haben eine Vielzahl von Formen der Anbetung, die von Hochkirche zu Niedrige Kirche im liturgischen Gebrauch. Als die Methodisten in Amerika aufgrund der amerikanischen Revolution von der Church of England getrennt waren, stellte John Wesley selbst eine überarbeitete Version des Buch des gemeinsamen Gebets genannt Der Sonntagsgottesdienst der Methodisten; Mit anderen gelegentlichen Diensten (1784).^[107][108] Heute die primäre Liturgische Bücher der United Methodist Church sind The United Methodist Hymnal und Das United Methodist -Buch der Anbetung (1992). Gemeinden verwenden ihre Liturgie und Rituale als optionale Ressourcen, ihre Verwendung ist jedoch nicht obligatorisch. Diese Bücher enthalten die Liturgien der Kirche, die im Allgemeinen von Wesley's abgeleitet sind Sonntagsservice und aus dem 20. Jahrhundert Liturgische Erneuerungsbewegung.

Das Britische methodistische Kirche ist weniger geordnet oder liturgisch im Gottesdienst, nutzt aber die Methodistisches Anbetungsbuch (Ähnlich der Church of Englands Gemeinsame Anbetung), enthalten Gottesdienste (Liturgien) und Rubriken für die Feier anderer Ritenwie Ehe. Das Anbetungsbuch wird auch letztendlich von Wesley's abgeleitet Sonntagsservice.^[109]

Ein einzigartiges Merkmal des amerikanischen Methodismus war die Einhaltung der Jahreszeit von Königreichin den letzten 13 Wochen vor dem Advent umfasst und so die lange Jahreszeit nach Pfingsten in zwei unterschiedliche Segmente aufteilt. Während des Königreichs hat die methodistische Liturgie traditionell gemeinnützige Arbeit hervorgehoben und das Leiden der Armen gelindert.^[110]

Ein zweites charakteristisches liturgisches Merkmal des Methodismus ist die Verwendung von Bundesdienste. Obwohl die Praxis zwischen verschiedenen nationalen Kirchen variiert, folgen die meisten methodistischen Kirchen jährlich dem Ruf von John Wesley für eine Erneuerung ihrer Bund mit Gott. Zumindest im britischen Methodismus ist es für jede Gemeinde üblich, am ersten bequemen Sonntag im Jahr normalerweise einen jährlichen Covenant -Service abzuhalten, und Wesleys Bundesgebet wird immer noch mit geringfügiger Modifikation in der Reihenfolge des Dienstes verwendet:

Christus hat viele Dienste zu erbringen. Einige sind einfach, andere sind schwierig. Einige bringen Ehre, andere bringen Vorwürfe. Einige sind für unsere natürlichen Neigungen und zeitlichen Interessen geeignet, andere widersprechen beiden ... Doch die Macht, all diese Dinge in Christus zu tun, die uns stärken. ... Ich bin nicht mehr mein eigenes, sondern deins. Setzen Sie mich auf das, was Sie werden, rang mich mit wem Sie wollen; Setze mich zu, lass mich zum Leiden; Lassen Sie mich für Sie beschäftigt oder für Sie beiseite gelegt, für Sie erhöht oder für Sie niedrig gebracht. Lass mich voll sein, lass mich leer sein, lass mich alle Dinge haben, lass mich nichts haben; Ich gebe Ihnen frei und von ganzem Herzen alle Dinge zu, die Ihnen Vergnügen und Entsorgung.^{[100]: 290}

Als John Wesley im Freien befürwortete Evangelisation, Wiederbelebungsdienste sind eine traditionelle Anbetungspraxis des Methodismus, die oft in Kirchen sowie bei gehalten werden Camp -Meetings, Pinselbaumbelastung, und Zeltwiederbelebung.^{[111][112][113]}

Mitgliedschaft

Traditionell Methodist Verbindung von der Tradition der Tradition der Methodist Episcopal Church eine Probezeit von sechs Monaten haben, bevor eine Person eingelassen wird Mitglieder der Kirche als volles Mitglied einer Gemeinde.^[19] Angesichts der großen Teilnahme bei Methodist WiederbelebungstreffenViele Menschen begannen regelmäßig, an Gottesdiensten zu arbeiten, obwohl sie sich noch nicht der Mitgliedschaft verpflichtet hatten.^[19] Als sie dieses Engagement einsetzten, war es der erste Schritt, ein Probeer zu werden, und in dieser Zeit erhielten Probanden "zusätzliche Anweisungen und liefern Beweise für die Ernsthaftigkeit ihres Glaubens und ihre Bereitschaft, sich an der kirchlichen Disziplin zu halten, bevor sie in die volle Mitgliedschaft aufgenommen werden."^[19] Darüber hinaus erfordert eine Person, um ein Probationsmitglied einer methodistischen Gemeinde zu sein, traditionell einen "ernsthaften Wunsch, vor [seinen] Sünden gerettet zu werden".^[19] Im historischen methodistischen System konnten Probanden berechtigt sind, Mitglieder von zu werden Klassenversammlungen, wo sie in ihrem Glauben weiter diszipliniert werden konnten.^[19]

Katechismen wie zum Beispiel Das Handbuch des Probanden, verfasst vom Minister Stephen O. Garrison, wurden von Probanden verwendet, um den methodistischen Glauben zu lernen.^[114] Nach sechs Monaten wurden Probanden vor dem Treffen der Führer und des Stewards untersucht (das bestand aus Klassenleiter und Stewards) wo sie "zufriedenstellende Gewissheit sowohl von der Richtigkeit seines Glaubens als auch seiner Bereitschaft, die Regeln der Kirche zu beobachten und zu halten" zu liefern.^[19] Wenn die Probanden dazu in der Lage waren, wurden sie als vollständige Mitglieder der Gemeinde von der zugelassen Pastor.^[19]

Vollständige Mitglieder einer methodistischen Gemeinde "waren verpflichtet, regelmäßig an Gottesdiensten teilzunehmen" und "bestimmte moralische Vorschriften einhalten sollten, insbesondere wenn sie sich auf Substanzkonsum, Glücksspiel, Scheidung und unmoralische Zeitvertreibe beziehen".^[19] Diese Praxis wird in bestimmten methodistischen Verbindung fortgesetzt, wie beispielsweise der Lumber River Conference der Heiligkeit Methodist Church, in der Probanden vom Pastor, Klassenleiter und Vorstand für die vollständige Mitgliedschaft untersucht werden müssen, zusätzlich zum Sein auch die vollständige Mitgliedschaft getauft.^[115] Die gleiche Struktur findet sich in der Afrikanische Methodist Episcopal Zion Church, was lehrt:^[116]

Damit wir keine unsachgemäßen Personen in unsere Kirche zugeben, werden wir bei der Bewährung von großer Sorgfalt auf die Bewährung eingesetzt und lassen sich nicht so aufgenommen oder eingeschrieben, der keine zufriedenstellenden Beweise für seinen/ihren Wunsch gibt, aus dem Zorn zu fliehen und zu kommen und aus seinen Sünden gerettet werden. Eine solche Person, die uns in diesen Angaben befriedigt, kann in sechs Monaten Bewährung in unsere Kirche aufgenommen werden. aber wird erst dann zugelassen, wenn er/sie zufriedenstellende Beweise für den Rettung des Glaubens an den Herrn Jesus Christus vorgelegt haben soll. - 89, Die Doktrin und Disziplin der afrikanischen Methodisten bischöflichen Zion -Kirche^[116]

Der Pastor und der Klassenleiter sollen sicherstellen, dass "dass alle Personen auf Bewährung in den Regeln und Lehren der afrikanischen Methodisten -Episcopal Zion Church angewiesen werden, bevor sie zugelassen werden" und dass "Probanden den Regeln und Verwendungen entsprechen sollen der Kirche und Beweise für ihren Wunsch nach Gemeinschaft in der Kirche zu zeigen ".^[116] Nach der sechsmonatigen Probezeit "kann ein Bewährungshelfer zugelassen werden, vorausgesetzt, er/sie hat seine Bewährung ausgegeben, wurde getauft, empfohlen auf dem Treffen der Führer und, wenn keines nach dem Halten nach dem Halten nach dem Verhältnis wird. Gesetz, empfohlen vom Führer und bei der Untersuchung des Pastors vor der Kirche, wie in ¶600 erforderlich Kirche."^[116] Das Allegheny Wesleyan Methodist Verbindung gibt zu, die Mitgliedschaft durch Abstimmung der Gemeinde in Verbindung zu bringen, die zwei Fragen bestätigen: "1) vergibt der Herr jetzt Ihre Sünden? seine Regeln wie Gott werden dir Verständnis geben? "^[117] Probanden, die vollständige Mitglieder werden möchten Neue geburt, Ganze Heiligung, Außenheiligkeitund Zustimmung zum Religionsartikel) und ein Bund.^[117] In dem United Methodist Church, Der Prozess des Bekenntnisses einer Gemeinde erfolgt durch die Mitgliedschaftsgelübde (normativ im Ritus von Bestätigung) nach einer Unterrichtszeit und Erhalt des Sakraments der Taufe.^[118] Es ist die Praxis bestimmter methodistischer Zusammenhänge, dass Menschen, wenn sie Mitglieder einer Gemeinde werden, ihnen angeboten werden Rechte Hand der Gemeinschaft.^[117][119] Methodisten feiern traditionell die Bündniserneuerung als die Watchnight -Service Jährlich am Silvesterabend, in dem die Mitglieder ihre erneuern Bund mit Gott und der Kirche.^[120]

Lebensstil

Frühe Methodisten trugen schlichtes Kleid, mit methodistischem Geistlichen, der "hohe Kopfbedeckungen, Rüschen, Schnürsenkel, Gold und 'kostspielige Kleidung' im Allgemeinen" verurteilt.^[121] John Wesley empfahl, dass Methodisten jährlich seine Gedanken lesen Auf Kleid;^[122] In dieser Predigt drückte Wesley seinen Wunsch nach Methodisten aus: "Lassen Sie mich sehen, bevor ich sterbe, eine methodistische Gemeinde, voll wie möglich wie als Quäker Gemeinde".^[123] Die Disziplin von 1858 der Wesleyan Methodist Connection So erklärte, dass "wir ... wir würden alle, die GOTT GOTT CLEID CLEED fürchten".^[124] Peter Cartwright, ein Methodist Wiederbelebung, erklärte, dass sich die frühen Methodisten zusätzlich zum Tragen von einfachem Kleid von anderen Mitgliedern der Gesellschaft unterschieden haben Fasten wöchentlich, Enthaltung von Alkohol (Teetotalismus) und fromm Beobachten Sie den Sabbat.^[125] Methodist Rennfahrer waren bekannt für das Üben der Spirituelle Disziplin von beschädigen das Fleisch als sie "vor dem Morgengrauen gut auftraten, weil sie einsamt waren; sie blieben auf den Knien ohne Essen oder Trinken oder körperlicher Komfort manchmal stundenlang ".^[126] Die frühen Methodisten nahmen nicht an "weltlichen Gewohnheiten" teil und verurteilte "Kartenspiele, Rennpferde, Glücksspiel, das Theater, Tanzen (sowohl in Rennen als auch in den Bällen) und Cockfighting".^[121]

Im Methodismus wird das Fasten als eines der der Arbeiten der Frömmigkeit.^[127] Die Anweisungen an Bandgesellschaften (25. Dezember 1744) von John Wesley Mandat Fasten und Abstinenz von Fleisch auf alle freitags des Jahres (In Erinnerung an die Kreuzigung Jesu).^[20][128] Wesley selbst fast auch, bevor er "heilige Gemeinschaft" erhielt, "um seine Aufmerksamkeit auf Gott zu konzentrieren", und bat andere Methodisten, dasselbe zu tun.^[129]

Im Laufe der Zeit waren viele dieser Praktiken im Mainline -Methodismus allmählich entspannt, obwohl Praktiken wie Teetotalismus und Fasten zusätzlich zum aktuellen Verbot des Glücksspiels immer noch sehr gefördert werden.^[130][131] Konfessionen der Konservative Heiligkeitsbewegung, so wie die Allegheny Wesleyan Methodist Verbindung und Bibel methodistische Verbindung von Kirchenreflektieren weiterhin den Geist der historischen methodistischen Praxis, einfache Kleidung zu tragen und Mitglieder zu ermutigen, "auf das Tragen extravaganter Frisuren, Schmuck - Ringe und teure Kleidung aus irgendeinem Grund einzubeziehen".^[132][133] Die allgemeinen Regeln der methodistischen Kirche in Amerika, die zu den Doktrinalstandards vieler methodistischer Kirchen gehören, fördern den Sabbatarismus am ersten Tag, da sie "alle Verordnungen Gottes", einschließlich der "öffentlichen Anbetung Gottes" und verbietet ", sich zu erforschen" Der Tag des Herrn, entweder durch gewöhnliche Arbeit darin oder durch Kauf oder Verkauf ".^[134][135]

Zeitgenössische methodistische Konfessionen

Methodismus ist eine weltweite Bewegung und methodistische Kirchen sind auf allen besiedelten Kontinenten vorhanden.^[136] Obwohl der Methodismus in Großbritannien und Nordamerika sinkt, wächst er an anderen Orten - beispielsweise in Südkorea.^[137] Es gibt keine einzige methodistische Kirche mit universeller juristischer Autorität; Methodisten gehören zu mehreren unabhängigen Konfessionen oder "Verbindung". Die große Mehrheit der Methodisten sind Mitglieder von Konfessionen, die Teil der sind World Methodist Council, eine internationale Vereinigung von 80 Methodist, Wesleyan und Verwandten Vereinigung Konfessionen,^[138] Repräsentation von etwa 80 Millionen Menschen.^[4]

Ich schaue die ganze Welt als meine Gemeinde; Bisher meine ich, dass ich in jedem Teil davon, den ich bin, beurteile, dass ich es trifft, richtig und meine Umgebung, um alles zu erklären, was bereit ist zu hören, die glücklichen Erlösung.

-John Wesley, Journal (11. Juni 1739)

Europa

Der Methodismus ist in der englischsprachigen Welt weit verbreitet, ist aber auch auf dem europäischen Festland organisiert, hauptsächlich auf die missionarische Aktivität britischer und amerikanischer Methodisten zurückzuführen. Britische Missionare waren in erster Linie für die Einrichtung von Methodismus in ganz Irland und Italien verantwortlich.^[139] Heute, den United Methodist Church (UMC) - eine große Konfession in den Vereinigten Staaten - hat eine Präsenz in Albanien, Österreich, Weißruss , Nord -Mazedonien, Norwegen, Polen, Rumänien, Serbien, Slowakei, Schweden, Schweiz und Ukraine. Insgesamt sind die europäischen und eurasischen Regionen der UMC etwas mehr als 100.000 Methodisten (ab 2017^{[aktualisieren]}).^{[140][141][142]} In Europa existieren andere kleinere methodistische Konfessionen.

Großbritannien

Der ursprüngliche Körper, der durch Wesleys Arbeit gegründet wurde Wesleyan Methodist Church. Schisfen innerhalb der ursprünglichen Kirche und unabhängig Wiederbelebung, führte zur Bildung einer Reihe separater Konfessionen, die sich "Methodist" nennen. Die größten davon waren die Primitive Methodistenabgeleitet von einer Wiederbelebung bei Mähpop in Staffordshire; das Bibel Christen; und die Methodist New Connexion. Die ursprüngliche Kirche übernahm den Namen "Wesleyan Methodist", um ihn von diesen Leichen zu unterscheiden. Im Jahr 1907 brachte eine Vereinigung kleinerer Gruppen mit dem methodistischen neuen Connexion und der biblischen christlichen Kirche die United Methodist Church (Großbritannien)dann die drei Hauptströme des britischen Methodismus Vereint im Jahr 1932 die Gegenwart bilden Methodistische Kirche Großbritanniens.^[143] Die viertgrößte Konfession im Land, die methodistische Kirche Großbritanniens, hat etwa 202.000 Mitglieder in 4.650 Gemeinden.^[144]

Der frühe Methodismus war besonders prominent in Devon und Cornwall, die Schlüsselzentren der Aktivität von der waren Bibel Christian Fraktion von Methodisten.^[145] Die Bibelchristen produzierten viele Prediger und schickten viele Missionare nach Australien.^[146] Der Methodismus wuchs auch in den alten Mühlenstädten von schneller Yorkshire und Lancashire, wo die Prediger betonten, dass die Arbeiterklasse den Oberschichten in den Augen Gottes gleich waren.^[147] In Wales begrüßte drei Elemente den Methodismus separat: walisischsprachig, englischsprachig und Calvinistisch.^[148]

Britische Methodisten, insbesondere die primitiven Methodisten, übernahmen eine führende Rolle in der Mäßigkeitsbewegung des 19. und frühen 20. Jahrhunderts. Methodisten sahen alkoholische Getränke und Alkoholismus als Wurzel vieler sozialer Krankheiten und versuchten, Menschen davon zu überzeugen, sich darauf zu verzichten.^[149][150] Die Mäßigkeit appellierte stark gegen die methodistischen Doktrinen der Heiligung und Perfektion. Bis heute bleibt Alkohol in methodistischen Räumlichkeiten verboten, diese Beschränkung gilt jedoch nicht mehr für häusliche Anlässe in Privathäusern (d. H. Der Minister kann zu Hause etwas zu Hause trinken. Pfarrhaus).^[151] Die Entscheidung, Alkohol zu konsumieren, ist jetzt eine persönliche Entscheidung für jedes Mitglied.^[151]

Der britische Methodismus hat nicht Bischöfe; Es wurde jedoch immer von einer starken zentralen Organisation gekennzeichnet, die Verbindung, die eine Jahreskonferenz abhält (die Kirche behält die Rechtschreibung aus dem 18. Jahrhundert bei Verbindung für viele Zwecke). Der Zusammenhang ist in Bezirke unterliegt, als der Stuhl (der möglicherweise männlich oder weiblich ist). Methodistische Bezirke entsprechen häufig in geografisch Diözesen. Die Distrikte sind unterteilt in Schaltungen vom Circuit Meeting regiert und hauptsächlich von einem Superintendentenminister geführt und verwaltet. Minister werden eher zu Schaltungen als zu einzelnen Kirchen ernannt, obwohl einige große Kirchen in der Innenstadt, die als "zentrale Hallen" bezeichnet werden, als Schaltkreise für sich selbst bezeichnet werden-von diesen Westminster Central Hall, Gegenteil Westminster Abbey In Zentral -London ist das bekannteste. Die meisten Schaltungen haben weniger Minister als Kirchen, und die meisten Gottesdienste werden von Lay geleitet Lokale Prediger, oder von überzähligen Ministern (Minister, die in den Ruhestand getreten sind, als Überzählige bezeichnet, weil sie nicht für offizielle Zwecke in der Anzahl der Minister für den Schaltkreis, in dem sie aufgeführt sind, für offizielle Zwecke gezählt werden). Der Superintendent und andere Minister werden von Circuit Stewards - Laienpeople mit bestimmten Fähigkeiten, die, die mit den Ministern, zusammen das, was normalerweise als Circuit Leadership -Team bekannt ist, gemeinsam als das Circuit Leadership Team bekannt ist, bei der Führung und Verwaltung des Stromkreises unterstützt.

Der Methodist Council hilft auch, eine Reihe von Schulen zu leiten, darunter zwei öffentliche Schulen in Ostanglien: Culford School und Die Leys School. Es hilft, eine runde Bildung mit einem starken Christen zu fördern Ethos.^[152]

Weitere methodistische Konfessionen in Großbritannien sind: Die Heilsarmee, gegründet vom methodistischen Minister William Booth im Jahr 1865; das Freie methodistische Kirche, a Heiligkeit Kirche; das Nazarener Kirche; das Wesleyan Reform Union,^[153] eine frühe Sezession der Wesleyan Methodist Church; und die Unabhängiger methodistischer Zusammenhang.^[154]

Irland

John Wesley besuchte Irland mindestens vierundzwanzig Mal und etablierte Klassen und Gesellschaften.^[155] Das Methodistische Kirche in Irland (irisch: Eaglais Mheitidisteach in Éirinn) Heute arbeitet sowohl in Nordirland als auch in der Republik Irland auf All-Ireland-Basis. Ab 2013^{[aktualisieren]}Es gibt rund 50.000 Methodisten in ganz Irland. Die größte Konzentration 13.171 - ist in Belfastmit 2.614 in Dublin.^[156] Ab 2011^{[aktualisieren]}Es ist die viertgrößte Konfession in Nordirland, wobei Methodisten 3% der Bevölkerung ausmachen.^[157]

Eric Gallagher war der Präsident der Kirche in den 1970er Jahren und wurde eine bekannte Persönlichkeit in der irischen Politik.^[158] Er war einer der Gruppen protestantischer Kirchenmänner, die sich trafen Provisorische IRA Offiziere in Feakle, County Clare Um zu versuchen, Frieden zu vermitteln. Das Treffen war aufgrund eines nicht erfolgreich Garda Überfall auf das Hotel.

Italien

Das Italienische methodistische Kirche (Italienisch: Chiesa Metodista Italiana) ist eine kleine protestantische Gemeinschaft in Italien,^[159] mit rund 7.000 Mitgliedern.^[160] Seit 1975 befindet es sich in einem formellen Bund von Partnerschaft mit der Waldensian Churchmit insgesamt 45.000 Mitgliedern.^[160] Waldensianer sind eine protestantische Bewegung, die in begann LyonFrankreich Ende der 1170er Jahre.

Der italienische Methodismus hat seinen Ursprung in der italienischen freien Kirche, britisch Wesleyan Methodist Missionsgesellschaft und die Amerikanische Methodist Episcopal Mission. Diese Bewegungen blühten in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts im neuen Klima der politischen und religiösen Freiheit, das mit dem Ende des Endes gegründet wurde Päpstliche Zustände und Vereinigung Italiens im Jahr 1870.^[139]

Bertrand M. TippleDer Minister der American Methodist Church in Rom gründete dort 1914 ein College.^[161]

Im April 2016 eröffnete der World Methodist Council ein ökumenisches Amt in Rom. Methodistische Führer und der Anführer der römisch -katholischen Kirche, Papst Franziskusengagierte gemeinsam das neue Büro.^[162] Es erleichtert methodistische Beziehungen zur breiteren Kirche, insbesondere zur römisch -katholischen Kirche.^[163]

Nordische und baltische Länder

Das "nordische und baltische Gebiet" der United Methodist Church deckt die ab nordische Länder (Dänemark, Schweden, Norwegen, Finnland) und die Baltische Länder (Estland, Lettland, Litauen). Der Methodismus wurde im späten 19. Jahrhundert in die nordischen Länder eingeführt.^[164] Heute, den United Methodist Church in Norwegen (norwegisch: Metodistkirken) ist die größte Jahrestagung der Region mit 10.684 Mitgliedern insgesamt (ab 2013^{[aktualisieren]}).^[141] Das United Methodist Church in Schweden (Schwedisch: Metodistkyrkan) schloss sich dem an Vereinigung der Kirche in Schweden in 2011.^[165]

Frankreich

Die französische methodistische Bewegung wurde in den 1820er Jahren von Charles Cook im Dorf von Congénies in Languedoc nahe Nîmes und Montpellier. Die wichtigste Kapelle der Abteilung wurde 1869 erbaut, wo es ein gab Quäker Gemeinschaft seit dem 18. Jahrhundert.^[166] Sechzehn methodistische Gemeinden stimmten dafür, sich dem anzuschließen Reformierte Kirche von Frankreich 1938.^[167] In den 1980er Jahren missionarische Arbeit einer methodistischen Kirche in Agen führte zu neuen Initiativen in FloLLurance und Mont de Marsan.^[168]

Methodismus existiert heute in Frankreich unter verschiedenen Namen. Das Beste ist die Vereinigung der evangelischen methodistischen Kirchen (Französisch: l'Union de l'Eglise Evangélique Méthodiste) oder uem. Es ist eine autonome Regionalkonferenz der United Methodist Church und die Frucht einer Fusion im Jahr 2005 zwischen der "methodistischen Kirche Frankreichs" und der "Union der methodistischen Kirchen". Ab 2014^{[aktualisieren]}Das UEEM hat rund 1.200 Mitglieder und 30 Minister.^[167]

Deutschland

In Deutschland, der Schweiz und Österreich, Evangelisch-Methodistische Kirche ist der Name des United Methodist Church. Der deutsche Teil der Kirche hatte 2015 rund 52.031 Mitglieder^{[aktualisieren]}.^[142] Die Mitglieder sind in drei jährliche Konferenzen organisiert: Nord, Ost und Süd.^[142] Alle drei jährlichen Konferenzen gehören zur Deutschland Zentralkonferenz.^[169] Methodismus ist im Süden am häufigsten Sachsen und herum Stuttgart.

Ein methodistischer Missionar, der aus Großbritannien zurückkehrte (britisch) Methodismus in Deutschland 1830, zunächst in der Region von Württtemberg. Der Methodismus wurde auch in Deutschland durch die Missionsarbeit des Methodist Episcopal Church das begann 1849 in Bremen, bald ausbreitete Sachsen und andere Teile Deutschlands. Andere methodistische Missionare der Evangelische Vereinigung Ging 1850 in der Nähe von Stuttgart (Württemberg).^[169] Weitere methodistische Missionare der Kirche der Vereinigten Brüder in Christus arbeitete in Franken und andere Teile Deutschlands von 1869 bis 1905. Der Methodismus hat also vier Wurzeln in Deutschland.

Die frühe Opposition gegen den Methodismus war teilweise in theologischen Unterschieden verwurzelt - nördliche und östliche Regionen Deutschlands waren überwiegend lutherisch und reformiert, und Methodisten wurden als Fanatiker abgewiesen. Der Methodismus wurde auch durch seine unbekannte Struktur der Kirche (Verbindungalismus) behindert, die zentraler als die hierarchische Politik im lutherischen und reformierten Kirchen war. Nach Erster Weltkrieg, der 1919 Weimar -Verfassung Ermöglichte Methodisten, frei zu verehren, und es wurden viele neue Kapellen eingerichtet. 1936 wählten deutsche Methodisten ihren ersten Bischof.^[170]

Ungarn

Die erste methodistische Mission in Ungarn wurde 1898 in gegründet Bácska, in einer damals meist deutschsprachigen Stadt von Verbász (seit 1918 Teil der serbischen Provinz von Vojvodina). Im Jahr 1905 wurde auch eine methodistische Mission gegründet in Budapest. Im Jahr 1974 wurde eine Gruppe später als die bekannt als die Ungarische evangelische Gemeinschaft aus der ungarischen methodistischen Kirche wegen der Frage der Einmischung durch den kommunistischen Staat.

Ab 2017^{[aktualisieren]}, die United Methodist Church in Ungarn, lokal als ungarische Methodist -Kirche bekannt (ungarisch: Magyarországi Metodista Egyház), hat 453 bekennende Mitglieder in 30 Gemeinden.^[171] Es betreibt zwei Studentenhäuser, zwei Häuser für ältere Menschen, die Forray Methodist High School, die Wesley Scouts und die Methodist Library und die Archive.^[172] Die Kirche hat einen besonderen Dienst unter den Roma.

Die seceding ungarische evangelische Gemeinschaft (Magyarországi Evangéliumi Testvérközösség) bleibt auch Methodist in seiner Organisation und Theologie. Es verfügt über acht volle Gemeinden und mehrere Missionsgruppen und betreibt eine Reihe von gemeinnützigen Organisationen: Hostels und Suppenküchen für Obdachlose, ein nicht konfessionelles theologisches College,^[173] Ein Dutzend Schulen verschiedener Art und vier alte Häuser.

Heute gibt es in Ungarn ein Dutzend methodistischer/wesleyanischer Kirchen und Missionsorganisationen, aber alle methodistischen Kirchen haben den offiziellen Kirchenstatus im Rahmen der neuen Gesetzgebung verloren, die 2011 verabschiedet wurden, als die Zahl der offiziell anerkannten Kirchen im Land auf 14 fiel.^[174] Die Liste der anerkannten Kirchen wurde jedoch Ende Februar 2012 auf 32 verlängert.^[175] Dies gab der ungarischen methodistischen Kirche und der Anerkennung Heilsarmee, das 1949 in Ungarn verboten wurde, aber 1990 zurückgekehrt war, aber nicht in das ungarische evangelische Gemeinschaft. Die Gesetzgebung wurde stark von der kritisiert Venedig -Kommission des Europäischer Rat als diskriminierend.^[176]

Die ungarische methodistische Kirche, die Heilsarmee und die Kirche der Nazarener und andere Wesleyaner Gruppen bildeten 1998 die Wesley Theological Alliance für theologische und Veröffentlichungszwecke.^[177] Heute hat die Allianz 10 Kirchen und Organisationen von Wesleyaner Mitglied. Die ungarische evangelische Gemeinschaft gehört nicht ihm und hat einen eigenen Veröffentlichungsarm.^[178]

Russland

Die methodistische Kirche gründete mehrere Hochburgen in Russland -Sankt Petersburg im Westen und der Vladiwostok Region im Osten, mit großen methodistischen Zentren in der Mitte, in Moskau und Ekaterinburg (ehemaliger Sverdlovsk). Methodisten begannen ihre Arbeiten im Westen unter schwedischen Einwanderern im Jahr 1881 und begannen ihre Arbeiten im Osten 1910.^[179] Am 26. Juni 2009 feierten Methodisten das 120. Jahr, seit Methodism im Zaristen Russland ein neues methodistisches Zentrum in Saint Petersburg errichtete.^[179] Eine methodistische Präsenz wurde in Russland 14 Jahre nach dem fortgesetzt Russische Revolution von 1917 durch die Bemühungen der Diakoness Anna Eklund.^[180] 1939 behinderte der politische Antagonismus die Arbeit der Kirche und die Diakonin Anna Eklund wurde gezwungen, in ihre Heimat Finnland zurückzukehren.^[179] Nach 1989 erlaubte die Sowjetunion eine stark erhöhte religiöse Freiheiten^[181] Und dies dauerte nach dem Zusammenbruch der UdSSR im Jahr 1991. In den neunziger Jahren erlebte Methodismus eine starke Wiederbelebungswelle in der Nation.^[179] Insbesondere drei Standorte trugen die Fackel - Samara, Moskau und Ekaterinburg. Ab 2011^{[aktualisieren]}Die United Methodist Church in Eurasien umfasste 116 Gemeinden mit jeweils mit einem einheimischen Pastor. Derzeit gibt es 48 Studenten, die am United Methodist Seminary in Moskau an Wohn- und Erweiterungsgrad -Programmen eingeschrieben sind.^[179]

Karibik

Der Methodismus kam 1760 in die Karibik, als der Pflanzer, Anwalt und Sprecher des Antiguan House of Assembly, Nathaniel Gilbert (ca. 1719–1774), in sein Zuckerhaus in Antigua zurückkehrte.^[182] Eine methodistische Wiederbelebung in der Britische Westindische Inseln Aufgrund der Arbeit britischer Missionare.^[183] Missionare etablierte Gesellschaften, die später die werden würden Methodistische Kirche in der Karibik und Amerika (MCCA). Die MCCA hat rund 62.000 Mitglieder in über 700 Gemeinden, die von 168 Pastoren dient.^[183] Es gibt kleinere methodistische Konfessionen, die sich aus der Elternkirche abgeschlossen haben.

Antigua

Die Geschichte wird oft erzählt, dass Nathaniel Gilbert im Jahr 1755 eine Abhandlung über John Wesley las. Ein Appell an Männer von Vernunft und Religion von seinem Bruder Francis zu ihm geschickt. Als Ergebnis dieses Buches, das Gilbert zwei Jahre später gelesen hatte, reiste er mit drei seiner Sklaven nach England und traf dort am 15. Januar 1759 in einem in Wandsworth arrangierten Salon -Treffen den Prediger John Wesley. Er kehrte im selben Jahr in die Karibik zurück und begann bei seiner späteren Rückkehr seinen Sklaven in Antigua zu predigen.^[182]

Als Nathaniel Gilbert 1774 starb, wurde seine Arbeit in Antigua von seinem Bruder Francis Gilbert an ungefähr 200 Methodisten fortgesetzt. Innerhalb eines Jahr Gebetstreffen so gut sie konnten.^[183]

Am 2. April 1778, John Baxter, ein lokaler Prediger und ein qualifiziertes Schiffswright von Chatham in Kent, England, landete um Englisch Hafen in Antigua (jetzt Nelsons Werft genannt), wo ihm ein Posten im Naval Dockyard angeboten wurde. Baxter war Methodist und hatte von der Arbeit der Gilberts und ihrem Bedürfnis nach einem neuen Prediger gehört. Er begann zu predigen und sich mit den methodistischen Führern zu treffen, und innerhalb eines Jahres war die methodistische Gemeinschaft auf 600 Personen angewachsen. Bis 1783 wurde die erste methodistische Kapelle in Antigua gebaut, wobei John Baxter als lokaler Prediger, seine Holzstruktur rund 2.000 Menschen, eingesetzt wurde.^[184]

St. Bart's

1785 traf William Turton (1761–1817) ein barbadischer Sohn eines Pflanzgefäßes, John Baxter in Antigua und unterstützte später als Laien von 1796 die methodistische Arbeit in der schwedischen Kolonie St. Bartholomw.^[182]

1786 wurde das Missionsanwendung in der Karibik offiziell von der Methodist Conference in England und im selben Jahr anerkannt Thomas Coke, nachdem er zwei Jahre zuvor von Wesley zum Superintendenten der Kirche ernannt wurde Neuschottland, aber das Wetter zwang sein Schiff nach Antigua.

Jamaika

1818 zog Edward Fraser (1798 - Aft. 1850), ein privilegierter barbadischer Sklave, nach Bermuda und traf anschließend den neuen Minister James Dunbar. Der methodistische Minister von Nova Scotia bemerkte die Aufrichtigkeit und das Engagement der jungen Fraser für seine Gemeinde und ermutigte ihn, ihn als Assistent zu ernennen. Bis 1827 half Fraser beim Bau einer neuen Kapelle. Er wurde später befreit und in das methodistische Ministerium in Antigua und Jamaika zugelassen.^[182]

Barbados

Folgen William J. Shrewsbury's Predigen in den 1820er Jahren, Sarah Ann Gill (1779–1866), eine frei geborene schwarze Frau, verwendet ziviler Ungehorsam In einem Versuch, die Urteile der Magistrate zu vereiteln, die die Gemeindemitglieder verhinderten, Gebetsversammlungen abhielten. In der Hoffnung, eine neue Kapelle zu bauen, zahlte sie außergewöhnliche 1.700-0-0D-0d-Pfund und ließ die Miliz vom Gouverneur ernannt, um ihr Zuhause vor dem Abriss zu schützen.^[185]

Im Jahr 1884 wurde bei der Autonomie mit der Bildung von zwei westindischen Konferenzen Versuch unternommen, aber 1903 war das Unternehmen gescheitert. Erst in den 1960er Jahren wurde ein weiterer Versuch bei der Autonomie unternommen. Dieser zweite Versuch führte im Mai 1967 zur Entstehung der methodistischen Kirche in der Karibik und Amerika.^[183]

Francis Podson (1864–1953), ein methodistischer Minister, der kurz auf mehreren karibischen Inseln tätig war Erster Weltkrieg in Barbados. Er wurde später zum ernannt Legislativrat von Barbados, und kämpfte für die Rechte von Rentner. Er folgte später von bekannter barbadischer Augustus Rawle Parkinson (1864–1932).^[186] Wer war auch der erste Schulleiter der Wesley Hall School, Bridgetown in Barbados (das im September 2009 sein 125 -jähriges Bestehen feierte).^[182]

In jüngeren Zeiten in Barbados haben Victor Alphonso Cooke (geb. 1930) und Lawrence Vernon Harcourt Lewis (geb. 1932) starke Einflüsse auf die methodistische Kirche auf der Insel.^[182] Ihr zeitgenössisches und spätes Mitglied der Dalkeith Methodist Church war der ehemalige Sekretär der Universität Westindien, Berater der Kanadisches Trainingshilfsprogramm und ein Mann von Briefen - Francis Woodbine Blackman (1922–2010). Es waren seine Forschungen und veröffentlichten Werke, die einen Großteil dieser Informationen über den karibischen Methodismus aufgeklärt haben.^[187][188]

Afrika

Die meisten methodistischen Konfessionen in Afrika folgen der britischen methodistischen Tradition und sehen die Methodistische Kirche Großbritanniens als ihre Mutterkirche. Ursprünglich der britischen Struktur modelliert, da die Unabhängigkeit die meisten dieser Kirchen eine übernommen haben Bischofsmodell.

Nigeria

Die nigerianische methodistische Kirche ist eine der größten methodistischen Konfessionen der Welt und eine der größten christlichen Kirchen in Nigeria mit rund zwei Millionen Mitgliedern im Jahr 2000.^[189] Seit der Jahrtausendwende hat es ein exponentielles Wachstum verzeichnet.^[190]

Das Christentum wurde in Nigeria mit der Ankunft im Jahr 1842 von a gegründet Wesleyan Methodist Missionar.^[189] Er war als Antwort auf die Bitte um Missionare durch die gekommen Ex-Sklaven, die von Sierra Leone nach Nigeria zurückkehrten. Von den Missionsstationen in Badagry und AbeokutaDie methodistische Kirche breitete sich in verschiedenen Teilen des Landes westlich des Flusses Niger und einem Teil des Nordens aus. 1893 Missionare der Primitive methodistische Kirche kam von Fernando Po an, einer Insel vor der Südküste Nigerias. Von dort aus breitete sich die methodistische Kirche in anderen Teilen des Landes, östlich des Flusses Niger und auch in Teilen des Nordens aus. Die Kirche westlich des Flusses Niger und Teil des Nordens war als Bezirk Westnigerias und östlich des Nigers und ein weiterer Teil des Nordens als Distrikt Ostnigerias bekannt. Beide existierten unabhängig voneinander bis 1962, als sie die Konferenz der methodistischen Kirche Nigeria bildeten. Die Konferenz besteht aus sieben Bezirken. Die Kirche hat sich weiter in neue Gebiete ausgebreitet und ein Abteilung für Evangelisation eingerichtet und zum Evangelisationsdirektor ernannt. Ein Bischofssystem 1976 wurde von allen Abschnitten der Kirche nicht vollständig akzeptiert, bis die beiden Seiten zusammenkamen und beschlossen, die Meinungsverschiedenheit zu beenden. Eine neue Verfassung wurde 1990 ratifiziert. Das System ist immer noch bischöflich, aber die Punkte, die die Unzufriedenheit verursachten, wurden für beide Seiten akzeptabel. Heute hat die nigerianische methodistische Kirche einen Prälaten, acht Erzbischöfe und 44 Bischöfe.^[189]

Ghana

Methodist Church Ghana ist eine der größten methodistischen Konfessionen mit rund 800.000 Mitgliedern in 2.905 Gemeinden, die von 700 Pastoren dienen.^[191] Es hat brüderliche Verbindungen zu den britischen Methodist- und United Methodist -Kirchen weltweit.

Methodismus in Ghana entstand als Ergebnis der Missionsaktivitäten der Wesleyan Methodist Church, eingeweiht mit der Ankunft von Joseph Rhodes Dunwell in die Goldküste 1835.^[192] Wie die Mutterkirche wurde die methodistische Kirche in Ghana von Menschen mit protestantischem Hintergrund gegründet. Römisch -katholische und anglikanische Missionare kamen aus dem 15. Jahrhundert an die Goldküste. Während der Zeit von Philip Quaque, einem ghanaischen Priester, wurde in Kapküste eine Schule gegründet. Diejenigen, die aus dieser Schule kamen Gesellschaft zur Verbreitung christlicher Wissen. William De-Grant, ein Mitglied der resultierenden Bibelstudiengruppen, forderte Bibeln durch Kapitän Potter des Schiffes Kongo. Es wurden nicht nur Bibeln gesendet, sondern auch ein methodistischer Missionar. In den ersten acht Jahren des Lebens der Kirche starben 11 von 21 Missionaren, die an der Goldküste arbeiteten. Thomas Birch Freeman, der 1838 an der Gold Coast ankam, war ein Pionier der Missionsausdehnung. Zwischen 1838 und 1857 trug er Methodismus aus den Küstengebieten bis zu Kumasi in dem Asante Hinterland der Goldküste. Er gründete auch methodistische Gesellschaften in Badagry und Abeokuta in Nigeria mit Hilfe von William De-Graft.

Bis 1854 wurde die Kirche in Schaltkreise organisiert, die einen Bezirk mit T. B. Freeman als Vorsitzender ausmachten. Freeman wurde 1856 von William West ersetzt. Der Distrikt wurde aufgeteilt und erweitert, um Gebiete in der damaligen Goldküste und Nigeria von der Synode 1878 einzubeziehen, ein Schritt, der auf der British Conference bestätigt wurde. Der Distrikt war Gold Coast District mit T.R. Picot als Vorsitzender und Yoruba und Popo District mit John Milum als Vorsitzender. Die methodistische Evangelisierung der nördlichen Goldküste begann 1910. Nach einer langen Zeit des Konflikts mit der Kolonialregierung wurde 1955 Missionsarbeiten gegründet. Paul Adu war der erste indigene Missionar der Nordgold Coast.

Im Juli 1961 wurde die methodistische Kirche in Ghana autonom und hieß die methodistische Kirche Ghana, basierend auf einer Stiftungsurkunde, Teil der Kirche der Kirche Verfassung und Bestellungen.^[191]

Südafrika

Das methodistische Kirche Operiert in Südafrika, Namibia, Botswana, Lesotho und Swasiland mit einer begrenzten Präsenz in Simbabwe und Mosambik. Es ist eine Mitgliedskirche der World Methodist Council.

Methodismus in Südafrika begann als Folge der Laienchristliche Arbeit eines irischen Soldaten des englischen Regiments, John Irwin, der am Kap stationiert war und bereits 1795 Gebetsversammlungen abhält.^[193] Der erste methodistische Laienprediger am Kap, George Middlemiss, war ein Soldat des 72. Regiments der britischen Armee, die 1805 am Kap stationiert war.^[194] Diese Stiftung ebnete den Weg für Missionsarbeit durch methodistische Missionsgesellschaften aus Großbritannien, von denen viele Missionare mit den englischen Siedlern von 1820 zum westlichen und östlichen Kap. Zu den bemerkenswertesten der frühen Missionare gehörten Barnabas Shaw und William Shaw.^{[195][196][197]} Die größte Gruppe war die wesleyanische methodistische Kirche, aber es gab eine Reihe anderer, die sich zusammenschlossen, die methodistische Kirche Südafrikas zu bilden, die später als methodistische Kirche im südlichen Afrika bekannt war.^[198]

Die methodistische Kirche des südlichen Afrikas ist die größte Hauptprotestant Die Konfession in Südafrika - 7,3% der südafrikanischen Bevölkerung verzeichneten ihre religiöse Zugehörigkeit in der letzten nationalen Volkszählung als "Methodist".^[199]

Asien

China

Methodismus wurde im Herbst 1847 von der nach China gebracht Methodist Episcopal Church. Die ersten ausgesandten Missionare waren Judson Dwight Collins und Moses Clark White, wer segelte vor Boston 15. April 1847 und erreicht Foochow 6. September. Sie folgten Henry Hickok und Robert Samuel MacLay, der am 15. April 1848 ankam. 1857 taufte es den ersten Konvertit in Verbindung mit seinen Arbeiten. Im August 1856 wurde eine von protestantischen Missionen errichtete Kirche, die als "Kirche des wahren Gottes" (真神堂) gebaut wurde, dem ersten in Foochow errichteten in Foochow errichteten Kirchengebäude, der Verehrung Gottes gewidmet. Im Winter desselben Jahres baute eine weitere Ziegelkirche, die sich auf dem Hügel in den Vororten am Südufer des Mindest, wurde fertig und engagiert, das "das" genannt "Kirche des himmlischen Friedens"(天安堂 天安堂 天安堂 天安堂 天安堂 天安堂 天安堂 天安堂 天安堂 天安堂 天安堂 天安堂 天安堂 天安堂 天安堂 天安堂 天安堂 天安堂 天安堂 天安堂 天安堂 天安堂 天安堂 天安堂 天安堂 天安堂 天安堂 天安堂 天安堂 天安堂 天安堂). 1862 war die zahlzahl von 87. Die Foochow -Konferenz wurde von organisiert von Isaac W. Wiley Am 6. Dezember 1867 hatte die Anzahl der Mitglieder und Bewährungshelfer 2.011 erreicht.

Hok Chau 周學 (auch bekannt als Lai-Tong Chau, 周勵堂) war der erste chinesische ordinierte Minister des südchinesischen Distrikts der methodistischen Kirche (amtierende 1877–1916). Benjamin Hobson (1816–1873), ein medizinischer Missionar, der von der gesendet wurde London Missionary Society Im Jahr 1839 richten Sie eine sehr erfolgreiche WAI -AI -Klinik (惠愛 醫館) ein^[200][201] Liang fa (Leung Fett auf Kantonesisch, 梁發, 1789–1855, ordiniert von der London Missionary Society), Hok Chau und andere arbeiteten dort. Liang (63 Jahre) taufte Chau (ziemlich jung) 1852. Die in Großbritannien ansässige methodistische Kirche schickte den Missionar George Piercy nach China. 1851 ging Piercy nach Guangzhou (Canton), wo er in einer Handelsfirma arbeitete. 1853 gründete er eine Kirche in Guangzhou. 1877 wurde Chau von der methodistischen Kirche geweiht, in der er 39 Jahre lang pastete.^[202][203]

1867 sandte die Mission die ersten Missionare nach Zentralchina, die mit der Arbeit bei der Arbeit begannen Kiukiang. 1869 wurden auch Missionare an die geschickt Hauptstadt Peking, wo sie die Grundlagen der Arbeit der Nordchina -Mission legten. Im November 1880 wurde die West China Mission in eingerichtet in Provinz Sichuan. 1896 die Arbeit in der Präfektur Hinghua (moderner Tag Putian) und umliegende Regionen wurden ebenfalls als Missionskonferenz organisiert.^[204]

1947 feierte die methodistische Kirche in der Republik China ihr 100. Jahrestag. 1949 zog die methodistische Kirche jedoch mit dem nach Taiwan Kuomintang Regierung. Am 21. Juni 1953 wurde die Taipei Methodist Church errichtet, dann örtliche Kirchen und Kapellen mit einer getauften Mitgliedschaft mit über 2.500. Es werden verschiedene Arten von Bildungs-, medizinischen und sozialen Diensten erbracht (einschließlich Tunghai Universität). 1972 wurde die methodistische Kirche in der Republik China autonom, und der erste Bischof wurde 1986 eingesetzt.^[205]

Indien

Der Methodismus kam 1817 und 1856 zweimal nach Indien, so P. Dayanandan, der umfangreiche Forschungen zu diesem Thema durchgeführt hat.^[206] Thomas Coke und sechs weitere Missionare setzten 1814 am Neujahrstag für Indien für Indien. Coke, dann 66, starb auf dem Weg. Rev. James Lynch war derjenige, der schließlich ankam Madras 1817 an einem Ort namens Black Town (Broadway), später bekannt als George Town. Lynch führte am 2. März 1817 den ersten methodistischen Missionsdienst in einem Stall durch.

Die erste methodistische Kirche wurde 1819 bei eingeweiht Royapettah. Eine Kapelle am Broadway (Black Town) wurde später am 25. April 1822 gebaut und gewidmet. Diese Kirche wurde 1844 wieder aufgebaut, seit das frühere Struktur zusammenbrach. Zu dieser Zeit gab es in allen Madras ungefähr 100 methodistische Mitglieder, und sie waren entweder Europäer oder Eurasians (europäische und indische Abstammung). Unter Namen, die mit der Gründungsperiode des Methodismus in Indien verbunden sind, sind Elijah Hoole und Thomas Cryer, der als Missionare nach Madras kam.

1857 begann die Methodist Episcopal Church ihre Arbeit in Indien und mit prominenten Evangelisten wie William Taylor, der Emmanuel Methodist Church, Vepery, wurde 1874 geboren. Der Evangelist James Mills Thoburn gründete 1873 die Thoburn Memorial Church in Kalkutta und die Calcutta Boys 'School 1877.

1947 fusionierte die wesleyanische methodistische Kirche in Indien mit Presbyterianern, Anglikanern und anderen protestantischen Kirchen, um die Kirche Südindiens zu bilden, während die amerikanische methodistische Kirche als methodistische Kirche in Südasien (MCSA) der Mutterkirche in den USA in den USA angehörte, die der US-amerikanische Kirche in den USA- die United Methodist Church bis 1981, als die methodistische Kirche in Indien (MCI) durch ein Aktivierungsgesetz zu einer autonomen Kirche in Indien wurde. Heute unterliegt die Methodist Church in Indien der Generalkonferenz der indischen Methodist Church of India unter der Leitung von sechs Bischöfen mit Hauptsitz im Methodist Center, 21 YMCA Road, Mumbai, Indien.^[207]

Malaysia und Singapur

Missionare aus Großbritannien, Nordamerika und Australien gründeten methodistische Kirchen in vielen Commonwealth Länder. Diese sind jetzt unabhängig und viele von ihnen sind stärker als die ehemaligen "Mutter" -Kirchen. Zusätzlich zu den Kirchen gründeten diese Missionare häufig auch Schulen, um der örtlichen Gemeinde zu dienen. Ein gutes Beispiel für solche Schulen sind die Methodist Boys School in Kuala Lumpur, Methodistische Mädchenschule und methodistische Jungenschule in George Town, und Anglo-chinesische Schule, Methodistische Mädchenschule, Paya Lebar Methodist Girls School und Fairfield Methodist Schools in Singapur.^[208]

Philippinen

Der Methodismus auf den Philippinen begann kurz nachdem die Vereinigten Staaten 1898 die Philippinen erworben hatten Spanisch-Amerikanischer Krieg. Am 21. Juni 1898 nach der Schlacht von Manila Bay aber vor dem Vertrag von Paris, Führungskräfte der American Mission Society der Methodist Episcopal Church drückten ihren Wunsch aus, sich anderen anzuschließen evangelisch Konfessionen bei der Startmissionsarbeit auf den Inseln und in eine eingehen Komitiellose Das würde die Einrichtung solcher Missionen erleichtern. Der erste protestantische Gottesdienst wurde am 28. August 1898 von einem amerikanischen Militärkaplan namens George C. Stull durchgeführt. Stull war ein ordinierter methodistischer Minister der Montana -Jahreskonferenz der Methodist Episcopal Church (später Teil der United Methodist Church nach 1968).^[209]

Methodist und Wesleyanische Traditionen auf den Philippinen werden von drei der größten protestantischen Hauptkirchen des Landes geteilt: Die United Methodist Church auf den Philippinen, Iglesia Evangelica Metodista en las islas Filipinas ("Evangelische methodistische Kirche auf den philippinischen Inseln", abgekürzt Iemelif) und die Vereinigte Kirche Christi auf den Philippinen.^[210] Es gibt auch evangelische protestantische Kirchen im Land der methodistischen Tradition wie die Wesleyanische Kirche der Philippinen, die Freie methodistische Kirche der Philippinen,^[211] und die Nazarener Kirche.^[212] Es gibt auch die Iemelif -Reformbewegung (IRM), die Wesleyaner (Pilgrim Holiness) der Philippinen, die philippinische Bibelmethodist Church, Inc., die Pfingstherren freie Methodist Church, Inc., die grundlegende christliche methodistische Kirche, die reformierte methodistische Kirche , Inc., die Methodist Church of the Living Bread, Inc., und die Wesley Evangelical Methodist Church & Mission, Inc.

Dort sind drei Bischofsbereiche der United Methodist Church auf den Philippinen: Das Baguio Episcopal Area,^[213] Davao Episcopal Area^[214] und Manila Episcopal Area.^[215]

Ein Aufruf zur Autonomie von Gruppen innerhalb der United Methodist Church auf den Philippinen wurde auf mehreren Konferenzen diskutiert, die hauptsächlich von bischöflichen Kandidaten geführt wurden. Dies führte zur Gründung der Ang Iglesia Metodista Sa Pilipinas ("Die methodistische Kirche auf den Philippinen") im Jahr 2010,^[216] angeführt von Bischof Lito C. Tangonan, George Buenaventura, Chita Mailand und Atty. Joe Frank E. Zuñiga. Die Gruppe erklärte schließlich die volle Autonomie und rechtliche Eingliederung mit dem Securities and Exchange Commission Wurde am 7. Dezember 2011 mit Papieren von den gegenwärtigen Prokuratoren genehmigt. Es hat jetzt 126 örtliche Kirchen in Metro Manila, Palawan, Bataan, Zambales, Pangasinan, Bulacan,^[217] Aurora, Nueva Ecijasowie Teile von Pampanga und Cavite. Tangonan wurde am 17. März 2012 als erster Bischof der Konfession des Bischofs geweiht.^[218]

Südkorea

Die koreanische Methodist Church (KMC) ist eine der größten Kirchen in Südkorea mit rund 1,5 Millionen Mitgliedern und 8.306 Ministern.^[219] Der Methodismus in Korea entstand aus britischen und amerikanischen Missionsarbeit, das Ende des 19. Jahrhunderts begann. Der erste ausgesandte Missionar war Robert Samuel MacLay des Methodist Episcopal Church, der 1884 aus Japan segelte und die Autorität der medizinischen und schulischen Erlaubnis von Kaiser erhielt Gojong.^[220] Die koreanische Kirche wurde 1930 vollständig autonom und behielt die Zugehörigkeit zu methodistischen Kirchen in Amerika und später in der United Methodist Church bei.^[219] Die Kirche verzeichnete während des größten Teils des 20. Jahrhunderts ein rasantes Mitgliedswachstum - trotz der Koreanischer Krieg- Bevor Stabilisierung in den neunziger Jahren.^[219] Der KMC ist Mitglied des World Methodist Council und hat 2001 die erste Asia Methodist Convention veranstaltet.^[219]

Es gibt viele Koreanische Sprache Methodistische Kirchen in Nordamerika, die koreanischsprachige Einwanderer aussprechen, von denen nicht alle als Methodist bezeichnet werden.

Amerika

Brasilien

Das Methodistische Kirche in Brasilien wurde 1867 von amerikanischen Missionaren nach einer anfänglichen erfolglosen Gründung im Jahr 1835 gegründet. Seitdem ist es stetig gewachsen und wurde 1930 autonom. 1975 gründete es auch die erste methodistische Universität in Lateinamerika, die Methodistische Universität von Piracicaba.^[221] Ab 2011^{[aktualisieren]}Die brasilianische methodistische Kirche ist mit 162.000 Mitgliedern in acht jährliche Konferenzen unterteilt.^[222]

Kanada

Der Vater des Methodismus in Kanada war William Black (1760–1834), der anfing, sich in Siedlungen entlang der zu predigen Petitcodiac River von New Brunswick 1781.^[223] Einige Jahre später, methodistische Bischofskreisfahrer aus dem US -Bundesstaat von New York begann in Ankunft in Kanada West in Niagara und der Nordufer von Eriesee im Jahr 1786 und am Kingston Region am nordöstlichen Ufer von Ontariosee In den frühen 1790er Jahren. Zu der Zeit war die Region Teil von Britisch Nordamerika und wurde ein Teil von Upper Canada nach der Verfassungsgesetz von 1791. Oberer, höher und Niedriger Kanada waren beide Teile der New Yorker Episcopal Methodist Conference bis 1810, als sie auf die neu gebildete Genesee -Konferenz übertragen wurden. Reverend Major George Neal begann im Oktober 1786 in Niagara zu predigen und wurde 1810 von Bischof Philip Asbury auf der Lyons, New York Methodist Conference, geweiht. Er war Kanadas erster Satteltaschenprediger und reiste 50 Jahre lang vom Ontario -Lake nach Detroit und predigte das Evangelium.

Die Verbreitung des Methodismus in den Kanadas wurde von der schwer gestört Krieg von 1812 aber nach dem schnell den verlorenen Boden gewann Vertrag von Gent wurde 1815 unterzeichnet. 1817 kamen die britischen Wesleyaner aus den Maritimes in die Kanadas an Quebec) während letzteres sich auf Upper Canada beschränken würde (heute am heutigen Tag Ontario). Im Sommer 1818 wurde der erste Ort der öffentlichen Anbetung für die Wesleyaner Methodisten in errichtet Yorkspäter Toronto. Die Kapelle für die erste methodistische Kirche wurde an der Ecke der King Street und der Jordan Street gebaut.^[224] Im Jahr 1828 wurden von der Generalkonferenz in den USA eine unabhängige kanadische Konferenz ermöglicht, und 1833 fusionierte die kanadische Konferenz mit den britischen Wesleyanern, um die Wesleyan Methodist Church in Kanada zu bilden. 1884 wurden die meisten kanadischen Methodisten unter den Dach des Methodist Church, Kanada.

Im 19. Jahrhundert spielte Methodismus eine große Rolle in der Kultur und politischen Angelegenheiten von Toronto. Die Stadt wurde dafür bekannt, sehr puritanisch mit strengen Grenzen des Verkaufs von zu sein Alkohol und eine strenge Durchsetzung der Lord's Day Act.

1925 die methodistische Kirche, Kanada und die meisten presbyterianisch Gemeinden (damals bei weitem die größte protestantische Gemeinschaft in Kanada), die meisten Kongregationsvereinigung von Ontario und Quebec Gemeinden, Unionskirchen im Westen Kanadas und die amerikanische Presbyterianische Kirche in Montreal verschmolzen, um die zu bilden United Church of Canada. 1968 die Evangelical United Brethren Die kanadischen Gemeinden der Kirche schlossen sich an, nachdem ihre amerikanischen Kollegen der United Methodist Church beigetreten waren.

Mexiko

Die methodistische Kirche kam zu Mexiko 1872 mit der Ankunft von zwei methodistischen Kommissaren aus den USA, um die Möglichkeiten der evangelistischen Arbeit in México zu beobachten. Im Dezember 1872 kam Bischof Gilbert Haven zu Mexiko Stadtund er wurde von M. D. William Butler bestellt, nach México zu gehen. Bischof John C. Keener kam aus dem an Methodist Episcopal Church, Süd Im Januar 1873.^[225][226]

1874 gründete M. D. William Butler die erste protestantische Methodistschule von México, in Puebla. Die Schule wurde unter dem Namen "Instituto Metodista Mexicano" gegründet. Heute heißt die Schule "Instituto Mexicano Madero". Es ist immer noch eine methodistische Schule, und es ist eine der Elite, selektivsten, teursten und prestigeträchtigsten Privatschulen des Landes.^[227] mit zwei Standorten im Bundesstaat Puebla und einem in Oaxaca. Einige Jahre später schuf der Schulleiter eine methodistische Universität.^[228]

Am 18. Januar 1885 wurde die erste jährliche Konferenz der United Episcopal Church of México gegründet.^[229]

Vereinigte Staaten

Wesley glaubte, dass die Beweise des Neuen Testaments die Befugnis der Ordination nicht dem Priestertum in den Händen von überlassen hatten Bischöfe Aber diese anderen Priester konnten ordinieren. 1784 ordinierte er Prediger für Schottland, England und Amerika mit der Macht, die Sakramente zu verwalten (dies war ein Hauptgrund für die endgültige Trennung von Methodisms letzte Trennung von der Kirche von England nach Wesleys Tod). Zu dieser Zeit schickte Wesley Thomas Coke nach Amerika. Francis Asbury gründete die Methodist Episcopal Church auf der Baltimore Christmas Conference im Jahr 1784; Coke (bereits in der Kirche von England geweiht) ordinierte jeweils Asbury Diakon, Elder und Bischof an drei aufeinanderfolgenden Tagen.^[230] Circuit Riders, von denen viele Laien waren, reisten mit einem Pferd, um das Evangelium zu predigen und an vielen Orten Kirchen zu etablieren. Einer der bekanntesten Circuit Riders war Robert Strawbridge, der kurz nach seiner Ankunft in den Kolonien um 1760 in der Nähe von Carroll County, Maryland, lebte.

Das Erster großes Erwachen war eine religiöse Bewegung in den 1730er und 1740er Jahren, beginnend in New Jerseydann ausbreiten auf Neu Englandund schließlich nach Süden in Virginia und North Carolina. George Whitefield spielte eine wichtige Rolle, reiste durch die Kolonien und predigte in einem dramatischen und emotionalen Stil, akzeptierte alle als sein Publikum.^[231]

Der neue Stil der Predigten und die Art und Weise, wie Menschen ihren Glauben praktizierten, atmeten in Amerika ein neues Leben in die Religion ein. Die Menschen wurden leidenschaftlich und emotional in ihre Religion involviert, anstatt passiv auf distanzierte intellektuelle Diskurs zu hören. Die Menschen begannen, die Bibel zu Hause zu studieren. Der Effekt war mit den individualistischen Trends in Europa während der protestantischen Reformation vergleichbar.

Das Zweites großes Erwachen war eine landesweite Welle von Revivals von 1790 bis 1840. in Neu EnglandDas erneute Interesse an Religion inspirierte eine Welle sozialer Aktivismus unter Yankees; Der Methodismus wuchs und etablierte mehrere Hochschulen, insbesondere Boston Universität. In dem "verbrannten Distrikt" im Westen von New York brannte der Geist der Wiederbelebung hell. Methodismus sah eine Entstehung von a Heiligkeit Bewegung. Im Westen, besonders bei Cane Ridge, Kentucky, und in TennesseeDie Wiederbelebung verstärkte die Methodisten und die Baptisten. Methodismus wuchs schnell in der Zweites großes Erwachen, wurde 1820 die größte Konfession des Landes. Von 58.000 Mitgliedern im Jahr 1790 erreichte es 1820 258.000 und 1860 1.661.000, was in 70 Jahren um einen Faktor von 28,6 wuchs, während die gesamte amerikanische Bevölkerung um den Faktor von acht wuchs.^[233] Andere Konfessionen verwendeten ebenfalls Wiederbelebungen, aber die Methodisten wurden am schnellsten, weil sie "die beliebte Attraktivität mit einer effizienten Organisation unter dem Kommando von Missionsbischöfen kombinierten".^[234] Methodismus zog deutsche Einwanderer an und die erste Deutsche methodistische Kirche wurde errichtet in Cincinnati, Ohio.^[235]

Streitigkeiten über die Sklaverei stellten die Kirche in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts in Schwierigkeiten, wobei die Führer der nördlichen Kirche vor einer Trennung mit dem Süden befürchteten und nicht standen. Das Wesleyan Methodist Connexion (später in Wesleyan Methodist Church umbenannt) und die Freier Methodist Die Kirchen wurden von festen Abolitionisten gegründet, und die freien Methodisten waren besonders aktiv in der Untergrundbahn, was dazu beitrug, die Sklaven zu befreien. 1962 die Evangelische Wesleyanische Kirche getrennt von der freien methodistischen Kirche.^[236] 1968 die Wesleyan methodistische Kirche und Pilger Heiligkeit Kirche verschmolzen, um die zu bilden Wesleyanische Kirche; ein erheblicher Betrag, der von dieser Entscheidung widersprach, was zur Unabhängigkeit der Unabhängigkeit führte Allegheny Wesleyan Methodist Verbindung und die Bildung der Bibel methodistische Verbindung von Kirchen, beide fallen in die Konservative Heiligkeitsbewegung.^[237]

In einer viel größeren Trennung, 1845 in Louisville, verließen die Kirchen der Sklavenhalte die methodistische Episcopal Church und bildeten die Methodist Episcopal Church, Süd. Die nördlichen und südlichen Zweige wurden 1939 wiedervereinigt, als die Sklaverei kein Problem mehr war. In dieser Fusion schloss sich auch dem an Methodist protestantische Kirche. Einige Südstaatler, konservativ in der Theologie, lehnten den Zusammenschluss ab und bildeten die Southern Methodist Church 1940.

Das Dritter großes Erwachen Von 1858 bis 1908 verzeichnete die methodistische Mitgliedschaft ein enormes Wachstum und eine Verbreitung von Institutionen wie Hochschulen (z. B.,, Morningside College). Methodisten waren oft an der beteiligt Missionar erwachen und die Soziales Evangelium Bewegung. Das Erwachen in so vielen Städten im Jahr 1858 begann die Bewegung, aber im Norden wurde es vom Bürgerkrieg unterbrochen. Im Süden hingegen stimulierte der Bürgerkrieg die Wiederbelebung, insbesondere in Lees Armee.

1914–1917 machten viele methodistische Minister starke Bitten für den Weltfrieden. Präsident Woodrow Wilson (Ein Presbyterianer) versprach "einen Krieg, um alle Kriege zu beenden", wobei die Sprache eines zukünftigen Friedens verwendet wurde, der ein Schlagwort für die postmillenniale Bewegung gewesen war.^[238] In den 1930er Jahren bevorzugten viele Methodisten die Isolationspolitik. So veröffentlichte der Methodist Bischof James Baker von der San Francisco Conference 1936 eine Umfrage unter Ministern, die 56% gegen die Kriegsführung zeigte. Die Methodist Federation forderte jedoch einen Boykott Japans, der in China eingedrungen war und dort die Missionsaktivitäten störte.^[239] In Chicago stimmten 62 lokale afrikanische Methodist -Episcopal -Kirchen ihre Unterstützung für die Politik der Roosevelt Administration, während sie sich einem Plan widersetzte, amerikanische Truppen nach Übersee zu schicken, um zu kämpfen. Als der Krieg im Jahr 1941 kam, unterstützte die überwiegende Mehrheit der Methodisten die nationalen Kriegsanstrengungen nachdrücklich, aber es gab auch einige (673)^[240] Kriegsdienstverweigerer.

Das United Methodist Church (UMC) wurde 1968 aufgrund einer Fusion zwischen dem gebildet Evangelische Kirche United Brethren (Eub) und Die methodistische Kirche. Die ehemalige Kirche hatte sich aus Fusionen mehrerer Gruppen des deutschen methodistischen Erbes ergeben; Es gab jedoch keinen Bedarf oder Wunsch mehr, in der deutschen Sprache anzubeten. Die letztere Kirche war ein Ergebnis der Vereinigung zwischen der methodistischen protestantischen Kirche und der nördlichen und südlichen Fraktionen der methodistischen Bischofskirche. Die zusammengeführte Kirche hatte Ende der neunziger Jahre ungefähr neun Millionen Mitglieder. Während die Mitgliedschaft der United Methodist Church in America zurückgegangen ist, wachsen die assoziierten Gruppen in Entwicklungsländern rasant.^[241] Vor der Zusammenführung, die zur Bildung der United Methodist Church führte, die Evangelische methodistische Kirche eingebaut in a Schisma mit der methodistischen Kirche, unter Berufung auf die Moderne in ihrem Elternteil als Grund für die Abreise im Jahr 1946.^[242]

Amerikanische methodistische Kirchen sind im Allgemeinen auf a organisiert Verbindung Modell, verwandt, aber nicht identisch mit dem in Großbritannien verwendeten. Pastoren werden Gemeinden von zugewiesen Bischöfeunterscheiden es von presbyterianisch Regierung. Methodist -Konfessionen geben in der Regel die Vertretung der Laien auf regionalen und nationalen Konferenzen, auf denen das Geschäft der Kirche geführt wird, was sie von den meisten unterscheidet Bischofsregierung. Dieses Verbindungsorganisationsmodell unterscheidet sich weiter von der Kongregation Modell zum Beispiel von Baptist, und Kongregationalistische Kirchen, unter anderen.

Zusätzlich zur United Methodist Church gibt es über 40 weitere Konfessionen, die von John Wesleys Methodist -Bewegung stammen. Einige, wie die Afrikanische Methodist Bischofskirche, Die freien Methodisten und die Wesleyanische Kirche (ehemals Wesleyan Methodist) sind explizit methodistisch. Es gibt auch unabhängige methodistische Kirchen, von denen viele mit dem verbunden sind Assoziation unabhängiger Methodisten.^[243] Andere nennen sich nicht methodistisch, sondern sind aus der methodistischen Bewegung hervorgegangen: zum Beispiel die Heilsarmee und die Kirche des Nazarene. Einige der charismatischen oder Pfingstkirchen wie die Pfingstheiligkeit Kirche und die Versammlungen Gottes USA Habe auch Wurzeln in oder zeichne von Wesleyan Denkweise.

Das Heiligkeit Revival war in erster Linie unter den Menschen mit methodistischer Überzeugung, die der Meinung waren, dass die Kirche wieder apathisch geworden war und den Wesleyaner Eifer verloren hatte.^[244] Einige wichtige Ereignisse dieser Wiederbelebung waren die Schriften von Phoebe Palmer Mitte der 1800er Jahre,^[245] die Gründung der ersten von vielen Heiligkeit Camp -Meetings 1867 in Vineland, New Jersey, und die Gründung des Asbury College (1890) und andere ähnliche Institutionen in den USA um die Wende des 20. Jahrhunderts.

Im Jahr 2020 kündigten United Methodisten einen Plan an, um Spalten Sie die Konfession auf über die Frage der gleichgeschlechtlichen Ehe.^[246] Das Globale methodistische KircheEine konservative Konfession, die sich der gleichgeschlechtlichen Ehe widersetzt, wurde am 1. Mai 2022 gestartet.^[247]

Ozeanien

Methodismus ist in einigen besonders weit verbreitet Pazifische Insel Nationen wie z. Fidschi, Samoa und Tonga.

Australien

Im 19. Jahrhundert gab es jährliche Konferenzen in jeder australasischen Kolonie (einschließlich Neuseelands). Verschiedene Zweige des Methodismus in Australien haben sich in den 20 Jahren ab 1881 verschmolzen. Die Methodist Church of Australasien wurde am 1. Januar 1902 gegründet, als fünf methodistische Konfessionen in Australien - die Wesleyan Methodist Kirche, die Primitive Methodisten, das Bibel Christliche Kirche, das United methodist frei und die Methodist New Connexion Kirchen kamen zusammen.^[248][249] In der Politik folgte es größtenteils der Wesleyan methodistischen Kirche.

1945 bot sich Kingsley Ridgway als "Feldvertreter" in Melbourne für eine mögliche australische Niederlassung der Wesleyan Methodist Church of America an, nachdem er einen amerikanischen Soldaten getroffen hatte, der Mitglied dieser Konfession war.^[250] Das Wesleyan Methodist Church of Australia wurde auf seiner Arbeit gegründet.

Die Methodist Church of Australasien fusionierte mit dem Großteil der Presbyterianische Kirche von Australien und die Kongregationsunion von Australien 1977 werden die Kirche verbinden. Die Wesleyan Methodist Church of Australia und einige unabhängige Gemeinden entschieden sich dafür, sich der Union nicht anzuschließen.^[251]

Wesley Mission in der Pitt Street, Sydney, die größte Gemeinde in der Vereinigung der Vereinigung, bleibt stark in der wesleyanischen Tradition.^[252] Es gibt viele örtliche Kirchen, die nach John Wesley benannt wurden.

Ab Mitte der 1980er Jahre wurden einige unabhängige methodistische Kirchen von Missionaren und anderen Mitgliedern der methodistischen Kirchen Malaysias und Singapurs gegründet. Einige davon kamen zusammen, um das zu bilden, was heute als die genannt wird Chinesische methodistische Kirche in Australien 1993 hielt es 2002 seine erste vollständige Jahreskonferenz ab.^[253] Seit den 2000er Jahren wurden auch viele unabhängige methodistische Kirchen eingerichtet oder aufgewachsen Tongan Einwanderer.^[254]

Fidschi

Infolge der frühen Bemühungen der Missionare wurden die meisten Eingeborenen der Fidschi -Inseln in den 1840er und 1850er Jahren zum Methodismus umgewandelt.^[255] Nach der Volkszählung von 2007 34,6% der Bevölkerung (einschließlich fast zwei Drittel von Ethnische Fidschians),^[256] sind Anhänger des Methodismus, was Fidschi zu einer der methodistischsten Nationen macht. Das Methodistische Kirche von Fidschi und Rotuma, die größte religiöse Konfession, ist eine wichtige soziale Kraft zusammen mit der traditionellen hauptsächlich System. In der Vergangenheit forderte die Kirche einmal eine Theokratie und betrieben Anti-Hindu-Gefühl.^[257]

Neuseeland

Im Juni 1823 Wesleydale der erste Wesleyan Methodist Mission in Neuseeland, wurde bei gegründet bei Kaeo.^[258] Das Methodistische Kirche Neuseelands, der direkt aus den Missionaren des 19. Jahrhunderts abstammt, war die vierthäufigste christliche Konfession, die in der neuseeländischen Volkszählung 2018 verzeichnet wurde.^[259]

Seit den frühen neunziger Jahren gründeten Missionare und andere Methodisten aus Malaysia und Singapur methodistische Kirchen in den wichtigsten städtischen Gebieten in Neuseeland. Diese Gemeinden kamen 2003 zu der chinesischen methodistischen Kirche in Neuseeland (CMCNZ) zusammen.

Samoanische Inseln

Die methodistische Kirche ist die drittgrößte Konfession auf den samoischen Inseln sowohl in Samoa als auch in American Samoa.^[260] 1868, Piula Theological College wurde gegründet in Lufilufi an der Nordküste von Upolu Insel in Samoa und dient als Hauptsitz der methodistischen Kirche des Landes.^[261] Das College umfasst sowohl das historische Piula -Kloster als auch Piula Cave Pool, eine natürliche Quelle, die sich am Meer unter der Kirche befindet.

Tonga

Methodismus hatte eine besondere Resonanz mit den Bewohnern von Tonga. In den 1830er Jahren konvertierte Wesleyan Missionare Paramount Chef Taufa'ahau Tupou der wiederum umgebaute Kollegen. Heute wird Methodismus auf den Inseln durch die vertreten Free Church of Tonga und die Freie Wesleyanische Kirche, das ist die größte Kirche in Tonga. Ab 2011^{[aktualisieren]} 48% der Tonganer hielten an methodistische Kirchen fest.^[262] Die königliche Familie des Landes ist prominente Mitglieder der freien Wesleyanischen Kirche, und der verstorbene König war ein Laienprediger.^[263][264] Tonganer methodistischer Minister Sione 'Amanaki Havea aufgetreten Kokosentheologie, die die Theologie auf einen Kontext der pazifischen Inseln zugeschnitten hat.^[265]

Ökumenische Beziehungen

Viele Methodisten waren an der beteiligt Ökumenische Bewegung,^[266] das hat versucht, die gebrochenen Konfessionen des Christentums zu vereinen. Weil der Methodismus aus der Kirche von England hervorging, eine Konfession, aus der keiner der Brüder Wesley sich abhielten, haben einige methodistische Gelehrte und Historiker wie Rupert E. Davies ihre „Bewegung“ eher als Predigtreihenfolge in weiterer christlicher Leben angesehen als als Predigerordnung Als Kirche vergleichen Sie sie mit dem Franziskaner, der eine religiöse Ordnung innerhalb der mittelalterlichen europäischen Kirche bildete und keine separate Konfession.^[267] Sicherlich waren Methodisten in frühen Beispielen von tiefgreifenden Beispielen beteiligt Kirchenunion, insbesondere das United Church of Canada und die Kirche von Südindien.

Außerdem nehmen eine unverhältnismäßige Anzahl von Methodisten am Dialog zwischen dem Glauben teil. Zum Beispiel, Wesley Ariarajah, ein langjähriger Direktor der Weltrat der Kirchen"Untereinheit über" Dialog mit Menschen mit lebendigen Glauben und Ideologien "ist ein Methodist.^[268]

Im Oktober 1999 beschloss ein Exekutivkomitee des World Methodist Council, die Möglichkeit zu untersuchen, dass seine Mitgliedskirchen mit dem in Verbindung gebracht werden Lehrvereinbarung die von der erreicht worden war katholische Kirche und Lutherische Weltverband (LWF). Im Mai 2006 hat die internationale Methodist -Catholic Dialogue Commission ihren jüngsten Bericht mit dem Titel "The" abgeschlossen " Anmut Angesichts der in Christus: Katholiken und Methodisten reflektieren weiter die Kirche. Seoul, Südkorea, die Mitgliedskirchen des World Methodist Council (WMC) stimmten für die Genehmigung und Unterzeichnung einer "methodistischen Vereinigung" mit dem Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre, die Vereinbarung, die 1999 von der katholischen Kirche und der lutherischen Weltverband getroffen und offiziell akzeptiert wurde und die dies verkündete:

"Zusammen Wir gestehen: Durch Gnade allein, in Glaube in Christus Arbeit sparen und nicht wegen irgendjemandem Verdienst Von unserer Seite werden wir von akzeptiert von Gott und erhalten die Heiliger Geist, wer erneuert unsere Herzen während Ausrüstung und Rufen Sie uns an zu gute Taten... wie Sünder unser neues Leben ist ausschließlich fällig zum versöhnlich und Barmherzigkeit, dass Gott vermittelt als Geschenk und das erhalten wir im Glauben und niemals kann verdienen In irgendeiner Weise "bestätigen" grundlegende Doktrinationsvereinbarung "in Bezug auf Rechtfertigung Zwischen der katholischen Kirche, der LWF und dem World Methodist Council.^[269]

Dies bedeutet nicht, dass es eine perfekte Übereinstimmung zwischen den drei konfessionellen Traditionen gibt. während Katholiken und Methodisten das glauben Erlösung beinhaltet Zusammenarbeit zwischen Gott und Mensch, Lutheraner glauben das Gott bringt die Erlösung mit sich von Individuen ohne Zusammenarbeit von ihrer Seite.

Kommentieren Sie die laufenden Dialoge mit der katholischen Kirche FührerKen Howcroft, methodistischer Minister und ökumenischer Offizier der methodistischen Kirche Großbritanniens, stellte fest, dass "diese Gespräche unglaublich fruchtbar waren".^[270] Methodisten erkennen zunehmend, dass die 15 Jahrhunderte vor dem Reformation bilden a gemeinsame Geschichte bei Katholiken und erhalten neue Wertschätzung für vernachlässigte Aspekte der katholischen Tradition.^[271] Es gibt jedoch wichtige ungelöste doktrinäre Unterschiede Trennung Roman Katholizismus und Methodismus, einschließlich "die Natur und Gültigkeit des Ministerium von denen, die in der Eucharistie [heilige Gemeinschaft] präsidieren, die präzise Bedeutung der Eucharistie als das sakramentale "Denkmal" der rettenden Tod und Auferstehung Christi, die besondere Art und Weise, in der er Christus ist gegenwärtig in der heiligen Gemeinschaft und der Verbindung zwischen eucharistischer Gemeinschaft und kirchliche Gemeinschaft.^[272]

In den 1960er Jahren machte die methodistische Kirche Großbritanniens ökumenische Ouvertüren in die Church of England, die sich an die konfessionelle Union zielte. Formal scheiterten diese, als sie von der Church of England abgelehnt wurden Allgemeine Synode 1972; Die Gespräche und die Zusammenarbeit wurden jedoch im Jahr 2003 zur Unterzeichnung eines Bundes zwischen den beiden Kirchen führten.^[273] Ab den 1970er Jahren begann die methodistische Kirche auch mehrere Lokale ökumenische Projekte (LEPs, später in lokale ökumenische Partnerschaften umbenannt) mit lokalen Nachbarnennungen, bei denen Kirchen, Schulen und in einigen Fällen Minister geteilt wurden. In vielen Städten und Dörfern sind Methodisten an LEPs beteiligt, die manchmal mit anglikanischen oder baptistischen Kirchen, aber am häufigsten methodistisch sind und Vereinigte reformierte Kirche. In Bezug auf Glauben, Praxis und Kirche sehen sich viele Methodisten der Vereinigten reformierten Kirche als näher (eine andere Nonkonformist Kirche) als zur Kirche von England. In den neunziger und frühen 21. Jahrhundert war die britische Methodist -Kirche an der Initiative der Scottish Church für Union beteiligt und suchte eine größere Einheit mit dem etablierten und presbyterianischen Kirche von Schottland, das Scottish Episcopal Church und die United Reformed Church in Schottland.^[274]

Die methodistische Kirche Großbritanniens ist Mitglied mehrerer ökumenischer Organisationen, einschließlich der Weltrat der Kirchen, das Konferenz der europäischen Kirchen, das Gemeinschaft protestantischer Kirchen in Europa, Kirchen zusammen in Großbritannien und Irland, Kirchen zusammen in England, Aktion von Kirchen zusammen in Schottland und Cytûn (Wales).

Methodistische Konfessionen in den Vereinigten Staaten haben auch die Beziehungen zu anderen christlichen Traditionen gestärkt. Im April 2005 Bischöfe in der United Methodist Church genehmigt Ein Vorschlag für die vorläufige Teile. Dieses Dokument war der erste Schritt in Richtung Vollständige Gemeinschaft mit dem Evangelische lutherische Kirche in Amerika (Elca). Die ELCA genehmigte das gleiche Dokument im August 2005.^[275] Auf der Generalkonferenz 2008 genehmigte die United Methodist Church die volle Gemeinschaft mit der evangelischen lutherischen Kirche in Amerika.^[276] Die UMC ist auch im Dialog mit dem Bischofskirche für die volle Gemeinschaft.^[277] Die beiden Konfessionen arbeiten an einem Dokument namens "gemeinsam unseren Glauben bekennen".^{[Benötigt Update]}

Siehe auch

• Liste der Methodisten
  • Liste der methodistischen Theologen
• Liste der methodistischen Kirchen
• Liste der methodistischen Konfessionen
• Heilige im Methodismus

Anmerkungen

Verweise

Weitere Lektüre

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Welt

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Primäre Quellen

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• Das Archiv der methodistischen Missionary Society findet in der statt Schule für orientalische und afrikanische Studien, London. http://www.soas.ac.uk/library/archives/

Externe Links

• Methodist History Lesezeichen
• World Methodist Council (offizielle Website)
  • Liste der Mitgliedskirchen
• World Methodist Evangelical Institute (offizielle Website)