Maya (religion)

In diesem Artikel geht es um ein Konzept in indischen Religionen. Für die traditionelle Religion der Maya -Völker siehe Maya Religion.
Nicht zu verwechseln mit Maya (Buddhistische mentale Faktor).

Maya (/ˈmːjə/; Devanagari: माया, Iast: māyā), buchstäblich "Illusion" oder "Magie",[1][2][3] hat mehrere Bedeutungen in Indische Philosophien Abhängig vom Kontext. Später Vedisch Texte, māyā bedeutet eine "magische Show, eine Illusion, in der die Dinge präsent zu sein scheinen, aber nicht das sind, was sie scheinen";[2][4] das Prinzip, das "Attributloses Absolut" als "Attribute" zeigt.[3] Māyā bedeutet auch das, was sich "ständig verändert und somit spirituell unwirklich ist" (im Gegensatz zu einem unveränderlichen Absolut, oder Brahman) und "verbergen daher den wahren Charakter der spirituellen Realität".[5][6]

In dem Advaita Vedanta Schule der hinduistischen Philosophie, māyā, "Aussehen",[7] ist "die mächtige Kraft, die die kosmische Illusion erzeugt, dass die Phänomenale Welt ist echt."[8] In diesem Nichtdualist Schule, māyā auf individueller Ebene erscheint als mangelnder Wissen (avidhya) des wirklichen Selbst, Atman-Brahmanfälschlicherweise mit dem Körper-Mind-Komplex und seinen Verwicklungen identifizieren.[9]

Im Hinduismus, māyā ist auch ein Beinamen für Göttin Lakshmi,[10] und der Name einer Manifestation von Lakshmi, die Göttin von "Reichtum, Wohlstand und Liebe".

Im Buddhist Philosophie, Maya wird als einer von angerufen Zwanzig Tochtergesellschaften unheilsame mentale Faktoren, verantwortlich für Täuschung oder Verschleierung über die Natur der Dinge.[11][12] Maya ist auch der Name von Gautama BuddhaMutter.[13]

Etymologie und Terminologie

Maya (Sanskrit: माया) ein Wort mit unklarer Etymologie kommt wahrscheinlich von der Wurzel Mā[14][15][16][17] was bedeutet "zu messen".[18][19]

Entsprechend Monier Williams, Maya bedeutete "Weisheit und außergewöhnliche Kraft" in einer früheren älteren Sprache, aber ab der vedischen Zeit bedeutete das Wort "Illusion, Unwirklichkeit, Täuschung, Betrug, Trick, Zauberei, Hexerei und Magie".[4][13] P. D. Shastri gibt jedoch an, dass die Liste der Monier Williams eine "lose Definition, irreführende Verallgemeinerung" ist und nicht genau bei der Interpretation der alten vedischen und mittelalterlichen Ära Sanskrit -Texte ist; Stattdessen schlägt er eine genauere Bedeutung von vor Maya ist "Aussehen, nicht nur Illusion".[7]

Nach William Mahony kann die Wurzel des Wortes sein Mann- oder "denken", was die Rolle der Vorstellungskraft bei der Schaffung der Welt impliziert. Im frühen vedischen Gebrauch impliziert der Begriff Mahony, "die wundersame und mysteriöse Kraft, eine Idee in eine physische Realität zu verwandeln".[18][20]

Franklin Southworth gibt an, dass der Ursprung des Wortes ungewiss ist und andere mögliche Wurzeln von Maya enthalten kann- bedeutet mystifizieren, verwirren, berauscht, detailliert und kann- Was bedeutet "verschwinden, verloren gehen".[21]

Jan Gonda überlegt das Wort im Zusammenhang mit Mā, was "Mutter" bedeutet,[14] ebenso wie Tracy Pintchman[22] und Adrian Snodgrass,[16] als Beinamen für Göttinnen wie zu dienen, z. Lakshmi.[14][23] Maya impliziert Kunst, ist die Kraft des Schöpfers, schreibt Zimmer, "eine Mutter in allen drei Welten", eine Creatrix, ihre Magie ist die Aktivität im Willensgeist.[24]

Ein ähnliches Wort ist auch in der gefunden Avestan Maya mit der Bedeutung von "magischer Kraft".[25]

Hinduismus

Literatur

Die Veden

Wörter im Zusammenhang mit und enthält Maya, wie zum Beispiel Mayava, viele Male in der Veden. Diese Wörter haben verschiedene Bedeutungen, mit Interpretationen, die bestritten sind,[26] und einige sind Namen von Gottheiten, die nicht in Texten des 1. Jahrtausends und später in Texten erscheinen. Die Verwendung von Wort māyā in Rig Veda, im späteren Zeitalter von "Magie, Illusion, Kraft", tritt in vielen Hymnen auf. Einer mit dem Titel Māyā-Bheda (मायाभेद:, Erkennende Illusion) umfasst Hymnen 10.177.1 bis 10.177.3, während sich der Kampf zwischen dem Guten und dem Bösen wie folgt entfaltet.[27]

पतंगमक्तमसुतमसु्य मायया हृदा पश्यन्ति मनसा विपश्चितः।
"
पतंगो वाचं मनसा बिभबिभ्ति तां गन्धध्वोऽवदद्ग्भे अन्तः।
तां द्योतमानां स्व्यं मनीषामृतस्य पदे कवयो नि पान्ति ॥२॥॥॥
"
"

Die Weisen sehen sich mit ihrem Verstand in ihrem Herzen die Sonne an, die durch die Illusion der Illusion der Asura;
Die Weisen schauen in die Solarkugel, die Ordiner wünschen sich die Region seiner Strahlen.
Die Sonne trägt das Wort in seinem Kopf; Der Gandharva hat es innerhalb des Gebärmutters gesprochen;
Weisen schätzen es an der Stelle des Opfers, brillant, himmlisch und regieren den Geist.
Ich sah den Beschützer, der nie herabstieg und an seinen Wegen nach Osten und Westen ging;
Kleidung das Viertel des Himmels und die Zwischenräume. Er dreht sich ständig inmitten der Welten.

-Rig Veda X.177.1-3, übersetzt von Laurie Patton[27]

Das obige Maya-Bheda-Hymn erkennen unter Verwendung symbolischer Sprache, einem Kontrast zwischen dem Licht (Sonne) und Magie (Illusion von Asura). Die Hymne ist ein Aufruf, seine Feinde zu erkennen, das Kunststoff wahrzunehmen und den eigenen Geist zu unterscheiden, zwischen dem, was wahrgenommen wird, und dem, was unerwünscht ist.[28] Rig Veda hat das Wort māyā nicht wie immer gut oder immer schlecht, es ist einfach eine Form von Technik, geistiger Kraft und Mitteln.[29] Rig Veda verwendet das Wort in zwei Kontexten, was bedeutet, dass es zwei Arten von Māyā gibt: göttliches Māyā und Univine Māyā, der erstere ist die Grundlage der Wahrheit, die letztere der Unwahrheit.[30]

Anderswo in der vedischen Mythologie, Indra Verwendet Maya, um zu erobern Vritra.[31] VarunaDie übernatürliche Kraft heißt Maya.[4] MayaIn solchen Beispielen bedeutet kraftvolle Magie, die beide Devas (Götter) und Asuras (Dämonen) gegeneinander verwenden.[4] In dem Yajurveda, Maya ist ein unergründlicher Plan.[32] In dem Aitareya Brahmana Maya wird auch als Dirghajihvi bezeichnet, feindlich gegenüber Göttern und Opfern.[33] Die Hymnen in Buch 8, Kapitel 10 von Atharvaveda beschreiben die ursprüngliche Frau Virāj (विराज्, Chefkönigin) und wie sie bereitwillig das Wissen über Nahrung, Pflanzen, Landwirtschaft, Haltung, Wasser, Gebet, Wissen, Stärke, Inspiration, Verschleierung, Charme, Tugend, Laster für Götter, Dämonen, Männer und Lebewesen gab, trotz aller Sie machen ihr Leben unglücklich. In Hymnen von 8.10.22,, Virāj wird von Asuras (Dämonen) verwendet, die sie als Māyā nennen, wie folgt,

Sie erhob sich. Die Asuras sahen sie. Sie riefen sie an. Ihr Schrei war: "Komm, o Māyā, komm du hierher" !!
Ihre Kuh war Virochana Prahradi. Ihr Melkschiff war eine Eisenpfanne.
Dvimurdha Artvya melkte diesen Māyā.
Die Asuras hängen von Māyā für ihren Lebensunterhalt für das Leben ab.
Einer, der das weiß, wird zu einem fitigen Unterstützer [der Götter].

-Atharva Veda Viii.10.22 [34]

Die kontextbezogene Bedeutung von Maya in Atharva Veda ist "Kraft der Schöpfung", nicht Illusion.[29] Gonda deutet auf die zentrale Bedeutung von Maya in der vedischen Literatur hin, lautet: "Weisheit und Macht, die es seinem Besitzer ermöglichen oder in der Lage sein kann, sich selbst zu schaffen, zu entwickeln, zu ergreifen, zu bewirken oder etwas zu tun".[35][36] Maya steht für alles, was reale, materielle Form, menschlich oder nicht menschlich hat, aber das zeigt nicht die verborgenen Prinzipien und impliziten Wissen, die es schafft.[35] Ein illustratives Beispiel dafür in Rig Veda VII.104.24 und Atharva Veda viii.4.24, wo Indra gegen die Maya von Zauberern angerufen wird, die in der illusorischen Form erscheinen - wie ein Fata Morgana- von Tieren, um eine Person zu wecken.[37]

Die Upanishaden

M. C. Escher Gemälde wie die Wasserfall- In dieser Skizze neu gezeichnet - demonstriert das hinduistische Konzept von Maya, erklärt Jeffrey Brodd.[38] Der Eindruck der Wasserwelt, die die Skizze gibt, ist in Wirklichkeit nicht das, was es scheint.

Das Upanishaden Beschreiben Sie das Universum und die menschliche Erfahrung als Zusammenspiel von Purusha (die ewigen, unveränderlichen Prinzipien, Bewusstsein) und Prakṛti (die vorübergehende, sich verändernde materielle Welt, Natur).[39] Ersteres manifestiert sich als Ātman (Seele, sich selbst) und letzteres als Māyā. Die Upanishaden bezeichnen das Wissen von Atman als "wahres Wissen" (Vidya) und das Wissen von Maya als "nicht wahres Wissen" (nicht wahres Wissen "(Avidya, Nennen, mangelnde Bewusstsein, mangelnde wahre Wissen).[29] Brihadaranyaka Upanishad, erklärt Ben-Ami Scharfstein, beschreibt Maya als "die Tendenz, sich etwas vorzustellen, wo es nicht existiert, zum Beispiel Atman mit dem Körper".[29] Für die Upanishaden umfasst das Wissen empirisches Wissen und spirituelles Wissen, das das vollständige Wissen notwendigerweise das Verständnis der verborgenen Prinzipien umfasst, die wirken, die Verwirklichung der Seele der Dinge.

Hendrick Vroom erklärt: "Der Begriff Maya wurde als "Illusion" übersetzt, aber dann geht es nicht um die normale Illusion. Hier bedeutet "Illusion" nicht, dass die Welt nicht real und einfach eine Erfindung der menschlichen Vorstellungskraft ist. Maya bedeutet, dass die Welt nicht so ist, wie es scheint; Die Welt, die man erlebt, ist in Bezug auf ihre wahre Natur irreführend. "[40] Lynn Foulston erklärt: "Die Welt ist sowohl real als auch unwirklich, weil sie existiert, aber nicht das ist, was sie zu sein scheint".[6] Laut Wendy Doniger "soll das Universum eine Illusion (Māyā) nicht sagen, dass es unwirklich ist; es heißt stattdessen, dass es nicht das ist, was es zu sein scheint, dass es etwas ist, das ständig gemacht wird, das ständig gemacht wird, das gemacht wird. Māyā täuscht nicht nur die Menschen über die Dinge, die sie kennen, sie begrenzt im Grunde genommen ihr Wissen. "[41]

Māyā existieren und existieren mit Brahman- Das ultimative Prinzip, Bewusstsein.[42] Maya ist wahrgenommene Realität, eine, die die verborgenen Prinzipien nicht offenbart, die wahre Realität. Maya ist unbewusst, Atman ist bewusst. Maya ist der wörtliche, Brahman ist der figurative Upādāna- Das Prinzip, die Ursache.[42] Maya wird geboren, Veränderungen, entwickelt sich, stirbt mit der Zeit, aus den Umständen, da unsichtbare Naturprinzipien die Upanishaden geben. Atman-Brahman ist ewiges, unveränderliches, unsichtbares Prinzip, unberührtes absolutes und prächtiges Bewusstsein. Das Maya-Konzept in den Upanishaden, erklärt Archibald Gough, ist "das gleichgültige Aggregat aller Möglichkeiten von emanorativen oder abgeleiteten Existenzen, die mit Brahman vorhanden sind", genau wie die Möglichkeit eines zukünftigen Baumes, der im Samen des Baumes vorliegt.[42]

Das Konzept von Maya erscheint in zahlreichen Upanishaden. Die Verse 4.9 bis 4.10 von Svetasvatara Upanishad, ist das älteste explizite Ereignis der Idee, dass Brahman (höchste Seele) die verborgene Realität ist, die Natur ist Magie, Brahman ist der Zauberer, Menschen sind begeistert von der Magie und so schaffen sie Knechtschaft an Illusionen und Wahnvorstellungen sowie für Freiheit und Freiheit und Befreiung Man muss echte Erkenntnisse und korrekte Kenntnisse der Prinzipien hinter der verborgenen Magie einholen.[43] Gaudapada in seinem Karika auf Mandukya Upanishad erklärt das Zusammenspiel von Atman und Maya wie folgt,[44]

Die Seele wird zuerst vorgestellt, dann die Besonderheit von Objekten,
Extern und intern, wie man weiß, erinnert man sich.
Als Seil, das im Dunkeln nicht deutlich wahrgenommen wird, wird fälschlicherweise vorgestellt,
Als Schlange als Wasserstreifen stellt sich auch die Seele (Atman) fälschlicherweise vor.
Wie wenn das Seil deutlich wahrgenommen wird und die fehlerhafte Vorstellungskraft zurückgezogen wird,
Nur das Seil bleibt ohne eine Sekunde, so dass der Atman, wenn er deutlich wahrgenommen wird.
Wenn er als Pranas (Lebewesen), wie alle verschiedenen Objekte uns erscheint, erscheint uns,
Dann ist alles nur Maya, mit dem der Brahman (höchste Seele) selbst täuscht.

-Gaudapada, Māṇḍukya Kārikā 2.16-19 [44]

Sarvasara Upanishad bezieht sich auf zwei Konzepte: Mithya und Maya.[45] Es definiert Mithya als Illusion und nennt es eine von drei Arten von Substanzen, zusammen mit SAT (Be-Ness, Richtig) und Asat (nicht zu -heit, falsch). MayaSarvasara Upanishad definiert als alles, was nicht Atman ist. Maya hat keinen Anfang, aber ein Ende. Maya, erklärt Sarvasara, ist alles, was studiert und einem Beweis und ungewöhnlich ausgesetzt werden kann, alles mit Guṇas.[45] Bei der menschlichen Suche nach Selbsterkenntnis ist Maya das, was ein Individuum verdeckt, verwirrt und ablenkt.[45]

Die Puranas und tamilischen Texte

Markandeya sieht Vishnu als Kind auf einem Feigenblatt in der Sintflut

Im Puranas und Vaishnava -Theologie, Maya wird als einer der neun Shaktis von beschrieben Vishnu.[46] Maya wurde mit dem Schlaf verbunden; und Vishnu's Maya Ist Schlaf, der die Welt umhüllt, wenn er erwacht, das Böse zu zerstören. Vishnu ist wie Indra der Meister von Maya; und Maya umhüllt Vishnus Körper.[46] Das Bhagavata Purana erzählt, dass der Salbei der Weise Markandeya fordert Vishnu auf, seine zu erleben Maya. Vishnu erscheint als Kind, das in einer Flut auf einem Feigenblatt schwebt, und schluckt dann den Weisen, den alleinigen Überlebenden der kosmischen Flut. Der Weisen sieht verschiedene Welten des Universums, Götter usw. und seine eigene Einsiedlung im Bauch des Kindes. Dann atmet das Kind den Weisen aus, der versucht, das Kind anzunehmen, aber alles verschwindet und der Weise erkennt er, dass er die ganze Zeit in seiner Einsiedlung war und einen Geschmack von Vishnus erhielt Maya.[47] Die magische kreative Kraft, Maya war immer ein Monopol des zentralen Solargottes; und war auch mit dem frühen Solarprototyp von Vishnu in der frühen Aditya -Phase assoziiert.[46]

Die grundlegende Grammatik des dritten und leiten Tamil Sangam ist Tholkappiyam zusammengestellt von Tholkappiyar, der nach Kritikern als Rishi bezeichnet wird JamadagniBruder Sthiranadumagni und Onkel von Parshurama. Er verwendet kategorisch a Prakrit (Tamil: Pagatham) Tadbhava Mayakkam, was die Wurzel des Wortes Maya (M) ist. Er sagt, dass die gesamte Schöpfung ein verschwommener Fluss zwischen ist Aggregatszustand oder Pancha Bhutas. Dieses Konzept von Maya ist von der Schule von Agastya, wer war der erste tamilische Grammatiker und die Guru von Tholkappiyar.[48]

In der Sangam -Zeit tamilische Literatur wird Krishna als gefunden als Māyon;[49] Mit anderen zugeschriebenen Namen sind wie Mal, Tirumal, Perumal und Mayavan.[50] In den tamilischen Klassikern wird Durga von der weiblichen Form des Wortes bezeichnet, nämlich, nämlich, Māyol;[51] wobei sie mit unbegrenzter kreativer Energie und den großen Kräften von Vishnu ausgestattet ist und daher ist Vishnu-Maya.[51]

Maya, zu Shaiva Siddhanta Unterschule des Hinduismus, sagt Hilko Schomerus, ist Realität und wirklich existent und eine, die existiert, um "Seelen mit zu versorgen Bhuvana (eine Welt), Bhoga (Objekte des Vergnügens), Tanu (ein Körper) und Karana (Organe) ".[52]

Schulen des Hinduismus

Müssen Māyā verstehen

Die verschiedenen Schulen des Hinduismus, insbesondere solche, die auf Naturalismus basieren (Vaiśeṣika), Rationalismus (Samkhya) oder Ritualismus (Mimamsa), befragt und diskutierte, was Maya ist und die Notwendigkeit, Maya zu verstehen.[53] Die Schulen der Vedanta und der Yoga erklärten, dass die vollständige Verwirklichung des Wissens sowohl das Verständnis von Unwissenheit, Zweifeln und Fehlern als auch das Verständnis unsichtbarer Prinzipien, integrierten und ewigen Wahrheiten erfordert. In Angelegenheiten der Selbsterkenntnis, erklärte Shankara in seinem Kommentar zu Taittiriya Upanishad,[54] Man steht vor der Frage: "Wer versucht es zu wissen, und wie erreicht er Brahman?" Es ist absurd, sagt Shankara, von einem zu sprechen, der sich selbst wird; Weil "du das" schon. Die Erkennung und Entfernung von Unwissenheit ist ein notwendiger Schritt, und dies kann nur aus dem Verständnis von Maya und dem Blick darüber zurückzuführen sein.[54]

Die Notwendigkeit, Maya zu verstehen, ist wie das metaphorische Bedürfnis nach Straße. Erst wenn das zu erreichen, dass das Land entfernt ist, muss Shankara auf eine Straße hingewiesen werden. Es ist ein bedeutungsloser Widerspruch zur Behauptung: "Ich bin gerade in meinem Dorf, aber ich brauche eine Straße, um mein Dorf zu erreichen."[54] Es ist die Verwirrung, Unwissenheit und Illusionen, die aufgehoben werden müssen. Nur wenn der Wissende nichts anderes als sein Selbst sieht, kann er furchtlos und dauerhaft sein.[53][54] Vivekananda erklärt die Notwendigkeit, Maya wie folgt zu verstehen (gekürzt),[55]

Die Veden können Ihnen Brahman nicht zeigen, Sie sind das schon. Sie können nur helfen, den Schleier wegzunehmen, der die Wahrheit aus unseren Augen verbirgt. Die Einstellung der Unwissenheit kann nur kommen, wenn ich weiß, dass Gott und ich eins sind; Mit anderen Worten, identifizieren Sie sich mit Atman, nicht mit menschlichen Einschränkungen. Die Idee, dass wir gebunden sind, ist nur eine Illusion [Maya]. Freiheit ist untrennbar mit der Natur des Atman verbunden. Dies ist immer rein, immer perfekt, immer unveränderlich.

-Adi Shankara'S Kommentar zum vierten Vyasa Sutra, Swami Vivekananda[55]

Der Text Yoga Vasistha erklärt die Notwendigkeit, Maya wie folgt zu verstehen, wie folgt,[56]

So wie der Schmutz entfernt wird, wird die wirkliche Substanz manifestiert; So wie die Dunkelheit der Nacht zerstreut ist, werden die Objekte, die von der Dunkelheit gehüllt waren, deutlich zu sehen, wenn Unwissenheit [Maya] zerstreut wird, wird die Wahrheit verwirklicht.

-Vashistha, Yoga Vasiṣṭha[56]

Samkhya -Schule

Die frühen Werke von Samkhya, der rationalistischen Schule des Hinduismus, identifizieren oder erwähnen die Maya -Doktrin nicht.[57] Die Diskussion der Maya -Theorie, die sie in Frage stellt, erscheint, nachdem die Theorie in der Vedanta -Schule des Hinduismus an Boden gewinnt. Vācaspati Miśra'S Kommentar zur SamkhyakarikaZum Beispiel stellt die Maya -Doktrin in Frage: "Es ist nicht möglich zu sagen, dass der Begriff, dass die phänomenale Welt real ist, falsch ist, denn es gibt keine Beweise dafür, sie zu widersprechen."[57] Die Samkhya -Schule behielt standhaft sein Dualitätskonzept von Prakrti und Purusha, sowohl real als auch unterschiedlich, wobei einige Texte Prakrti als Maya gleichsetzen, die "nicht illusion, aber real" sind, mit drei Guṇas In verschiedenen Anteilen, deren sich veränderter Gleichgewichtszustand die wahrgenommene Realität definiert.[58]

James Ballantyne, 1885, kommentierte Kapilas Sánkhya -Aphorismus 5.72[Anmerkung 1] was er als "alles außer Natur und Seele übersetzt hat" ist unetwern. " Laut Ballantyne erklärt dieser Aphorismus, dass der Geist, der Äther usw. in einem Zustand der Sache (nicht zu einem Produkt entwickelt) als Natur und nicht als Intellekt bezeichnet werden. Er fügt hinzu, dass Schriftsexte wie z. Shvetashvatara Upanishad Um zu sagen: "Er sollte Illusion als Natur und er wissen, in der Illusion der große Herr und die Welt von Teilen von ihm durchdringen kann. .[59] Erkennt jedoch Ballantyne an,[59] Edward Gough übersetzt denselben Vers in Shvetashvatara Upanishad Anders: „Lassen Sie den Weisen wissen, dass Prakriti Maya ist und dass Mahesvara der Mayin oder der Erz-Ilusionist ist. All diese sich verändernde Welt ist voller Teile von ihm.[60] In der Fortsetzung der Samkhya- und Upanishadic -Sichtweise wurde Maya in der Bhagavata -Philosophie als "das erscheint, auch wenn es kein Objekt wie Silber in einer Hülle gibt und das im Atman nicht erscheint"; Mit Maya, die als die Kraft beschrieben wird, die das Universum erzeugt, aufrechterhält und zerstört.[61]

Nyaya School

Die realismusgetriebene Nyaya-Schule des Hinduismus bestritt, dass entweder die Welt (Prakrti) oder die Seele (Purusa) eine Illusion sind. Naiyayikas entwickelte Illusionstheorien, typischerweise unter Verwendung des Begriffs Mithyaund erklärte, dass Illusion einfach fehlerhafte Wahrnehmung, unvollständige Erkenntnis oder das Fehlen von Erkenntnis ist.[62] Es gibt keine Täuschung in der Realität von Prakrti oder Pradhana (kreatives Prinzip der Materie/Natur) oder Purusa, nur Verwirrung oder mangelnder Verständnis oder mangelnde kognitive Anstrengung laut Nyaya -Gelehrten. Für sie hat Illusion eine Ursache, die Vernunft regiert und angemessen ist Pramanen (Erkenntnistheorie) kann aufdecken.[62]

Illusion, erklärte Naiyayikas, beinhaltet die Projektion in die aktuelle Erkenntnis von vorgezogenem Inhalt aus dem Gedächtnis (eine Form der Anstimmung, um zu interpretieren, zu beurteilen, abschließend). Diese "Projektions -Illusion" ist fehl am Platz und stereotypen etwas, um das zu sein, was sie nicht ist.[62] Die Erkenntnisse zur Illusionstheorie durch Nyaya -Gelehrte wurden später von Advaita Vedanta -Gelehrten übernommen und angewendet.[63]

Yoga -Schule

Maya in der Yoga -Schule ist die manifestierte Welt und impliziert göttliche Kraft.[64] Yoga und Maya sind zwei Seiten derselben Münze, erklärt Zimmer, denn was von Lebewesen, die von ihm einhüllt werden, als Maya bezeichnet wird, ist Yoga für den Brahman (Universal Prinzip, Supreme Seele), dessen yogische Perfektion die Maya schafft.[65] Maya ist weder Illusion noch Ablehnung der wahrgenommenen Realität gegenüber den Yoga-Gelehrten, sondern Yoga ist ein Mittel, um die "kreative Disziplin des Geistes" und die "Körpermindkraft" zu perfektionieren, um Maya zu transformieren.[66]

Das Konzept des Yoga als Macht zur Erstellung von Maya wurde als zusammengesetzte Wort übernommen Yogamaya (योगमाया) durch die theistischen Unterschulen des Hinduismus. Es kommt in verschiedenen Mythologien der Puranas vor; Zum Beispiel verwendet Shiva seine Yogamāyā Markendeyas Herz in verwandeln Bhagavata Purana's Kapitel 12.10, während Krishna Arjuna darüber berät Yogamāyā in Hymn 7.25 von Bhagavad Gita.[64][67]

Vedanta School

Maya ist ein prominentes und in der Vedanta -Philosophie gewöhnlich verwiesener Konzept.[68][69] Maya wird oft als "Illusion" im Sinne von "Aussehen" übersetzt.[70][71] Der menschliche Geist baut eine subjektive Erfahrung auf, erklärt die Vedanta -Schule, die zur Gefahr des Missverständnisses von Maya und zur Interpretation von Maya als die einzige und letzte Realität führt. Vedantins behauptet, die "wahrgenommene Welt, einschließlich Menschen, sind nicht das, was sie zu sein scheinen".[72] Es gibt unsichtbare Prinzipien und Gesetze am Werk, die wahre unsichtbare Natur in anderen und Objekten und unsichtbare Seele, die man niemals direkt wahrnimmt, aber diese unsichtbare Realität von Selbst und Seele existiert Vedanta -Gelehrte. Māyā ist das, was manifestiert, verewigt ein Gefühl des falschen Dualität (oder Divisions -Pluralität).[73] Diese Manifestation ist real, aber sie verschleiert und entzieht sich den verborgenen Prinzipien und der wahren Natur der Realität. Die Vedanta -Schule ist der Ansicht, dass Befreiung die uneingeschränkte Verwirklichung und das Verständnis dieser unsichtbaren Prinzipien ist: Das Selbst (Seele) in sich selbst ist das gleiche wie das Selbst in einem anderen und dem Selbst in allem (Brahman).[74] Der Unterschied in verschiedenen Unterschulen von Vedanta ist die Beziehung zwischen individueller Seele und kosmischer Seele (Brahman). Nicht-theistische Advaita-Unterschule ist der Ansicht, dass beide eins sind, jeder ist also zutiefst eine Einheit und es gibt Gott in jedem und in allem;[75] Während theistische Dvaita und andere Unterschulen feststellen, dass einzelne Seelen und Gottes Seele unterschiedlich sind und jeder Mensch bestens Gott lieben, um seine Seele unendlich seiner Seele nahe zu bringen.[76][77]

Advaita Vedanta

Im Advaita Vedanta Philosophie, es gibt zwei Realitäten: Vyavaharika (empirische Realität) und Paramarthika (absolute, spirituelle Realität).[78] Māyā ist die empirische Realität, die das Bewusstsein verwickelt. Māyā hat die Kraft, eine Knechtschaft an die empirische Welt zu schaffen und die Enthüllung des wahren, einheitlichen Selbst - des kosmischen Geistes auch als bekannt als bekannt als Brahman. Die Theorie von Māyā wurde vom Advaita Hindu-Philosoph des 19. Jahrhunderts entwickelt Adi Shankara. Die konkurrierenden theistischen Dvaita -Gelehrten bestritten jedoch Shankaras Theorie,[79] und erklärte, dass Shankara keine Theorie der Beziehung zwischen Brahman und Māyā anbot.[80] Ein späterer Advaita -Gelehrter Prakasatman sprach dies an, indem er erklärte: "Maya und Brahman zusammen bilden das gesamte Universum, genau wie zwei Arten von verwobenen Fäden, die ein Gewebe schaffen. Maya ist die Manifestation der Welt, während Brahman, das Maya unterstützt, die Sache ist der Welt."[81]

Māyā ist eine Tatsache, dass es das Erscheinungsbild von Phänomenen ist. Da Brahman die einzige metaphysische Wahrheit ist, ist Māyā im erkenntnistheoretischen und empirischen Sinne wahr; Māyā ist jedoch nicht die metaphysische und spirituelle Wahrheit. Die spirituelle Wahrheit ist die Wahrheit für immer, während die empirische Wahrheit nur vorerst wahr ist. Da Māyā die wahrgenommene materielle Welt ist, ist sie im Wahrnehmungskontext wahr, ist aber im spirituellen Kontext von Brahman "unwahr". Māyā ist nicht falsch, es woliert nur das innere Selbst und Prinzipien, die real sind. Wahre Realität umfasst beide Vyavaharika (empirisch) und Paramarthika (spirituell), der Māyā und der Brahman. Das Ziel der spirituellen Erleuchtung, staatliche Advaitine, ist es, Brahman zu erkennen, die furchtlose, prächtige Einheit zu erkennen.[78][82]

Vivekananda sagte: "Als der Hindu sagt, die Welt sei Maya, bekommen die Menschen sofort die Idee, dass die Welt eine Illusion ist. Diese Interpretation hat eine gewisse Grundlage, da es durch die buddhistischen Philosophen kommt, weil es einen Teil von Philosophen gab, die nicht glaubten überhaupt in der Außenwelt. Aber der Maya der Vedanta ist in seiner letzten entwickelten Form weder Idealismus noch Realismus, noch ist es eine Theorie. Es ist eine einfache Tatsachenaussage - was wir sind und was wir um uns herum sehen. "[83]

Buddhismus

Siehe auch: Kleshas (Buddhismus), Maya (Buddhistische mentale Faktor), und Maya (Mutter des Buddha)

Das Frühe buddhistische Texte enthalten einige Verweise auf Illusion, von denen das bekannteste ist Pheṇapiṇḍūpama Sutta in Pali (und mit einer chinesischen Agama -Parallele bei Sā 265), die heißt:

Nehmen wir an, Mönche, dass ein Zauberer (Māyākāro) oder der Lehrling eines Zauberers (Māyākārantevāsī) eine magische Illusion (Māyaṃ) an einer Kreuzung aufweisen würde. Ein Mann mit gutem Sehen würde es inspizieren, nachdenken und sorgfältig untersuchen, und es scheint ihm, dass er ungültig ist (Rittaka), Hollow (Tucchaka), Coreless (Asāraka). Für welchen Kern (Sāro) könnte es eine magische Illusion (Māyāya) geben? So auch Mönche, unabhängig von der Art von Erkenntnis, ob Vergangenheit, Zukunft oder Gegenwart, intern oder extern, grob oder subtil, minderwertig oder überlegen, weit oder nah: Ein Mönch inspiziert es, überlegt sie und untersucht sie sorgfältig und untersucht sie sorgfältig und untersucht es und untersucht sie sorgfältig und untersucht sie Es scheint ihm, dass er ungültig ist (Rittaka), Hollow (Tucchaka), Coreless (Asāraka). Für welchen Kern (Sāro) könnte es in Kognition sein?[84]

Ein Sutra in der āgama -Sammlung, bekannt als "Mahāsūtras" der (Mūla) Sarvāstivādin -Tradition, mit dem mit dem Titel The the the Māyājāla (Netz der Illusion) handelt, insbesondere mit dem Thema Maya. Dieses Sutra überlebt nur in der tibetischen Übersetzung und vergleicht die fünf Aggregate mit weiteren Metaphern für Illusion, darunter: ein Echo, ein Reflexion in einem Spiegel, ein Trugbild, Sense -Vergnügen in einem Traum und ein Verrückter wandern nackt.[84]

Diese Texte vermitteln den Eindruck, dass Māyā auf die unmenschliche und wesentliche Natur der Dinge sowie ihren irreführenden, falschen und vergeblichen Charakter bezieht.[84]

Spätere Texte wie die Lalitavistara enthalten auch Verweise auf Illusion:

Komplexe haben keine innere Macht, sind in sich selbst leer; Vielmehr wie der Stamm des Banain -Baumes, wenn man über sie reflektiert, wie eine Illusion (Māyopama), die den Geist (Citta) täuscht, wie eine leere Faust, mit der ein Kind geärgert wird.[84]

Das Salistamba Sutra Legt auch viel Wert auf Illusion und beschreibt alle Dharmas als "charakterisiert als illusorisch" und "vergeblich, hohl, ohne Kern". Ebenso sagt der Mahāvastu, ein hoch einflussreicher Mahāsāṃghikan -Text über das Leben des Buddha, dass der Buddha „gezeigt hat, dass die Aggregate wie ein Blitz, als Blase oder als weißer Schaum auf einer Welle sind.“[84]

Theravada

Im Theravada Buddhismus 'Māyā' ist der Name der Mutter des Buddha sowie eine Metapher für das Bewusstseinsaggregat (Viññana). Der Theravada -Mönch Bhikkhu Bodhi betrachtet den Pali Pheṇapiṇḍūpama Sutta "Eines der radikalsten Diskurse über die leere Natur konditionierter Phänomene."[84] Bodhi zitiert auch den Pali -Kommentar zu diesem Sutra, das Sāratthappakāsinī (SPK), was heißt:

Kognition ist wie eine magische Illusion (Māyā) in dem Sinne, dass es nicht ununterbrochen ist und nicht erfasst werden kann. Kognition ist noch vorübergehender und flüchtiger als eine magische Illusion. Denn es gibt den Eindruck, dass eine Person kommt und geht, steht und sitzt mit demselben Geist, aber der Geist ist in jeder dieser Aktivitäten anders. Kognition täuscht die Menge wie eine magische Illusion (Māyā).[85]

Ebenso Bhikkhu Katukurunde Nyanananda Thera hat eine Darstellung der geschrieben Kàlakàràma Sutta Das zeigt das Bild einer magischen Illusion als zentrale Metapher.[86]

Sarvastivada

Das Nyānānusāra Śāstra, eine vaibhāṣika -Antwort auf Vasubandhu's Abhidharmakosha zitiert die Māyājāla Sutra und erklärt:

"Ein illusorisches Objekt (Māyā) sehen": Obwohl das, was man befürchtet, unwirklich ist, nichts anderes als ein illusorisches Zeichen. Wenn man nicht so viel zugibt, sollte ein illusorisches Zeichen nicht existieren. Was ist ein illusorisches Zeichen? Es ist das Ergebnis von Illusionsmagie. So wie eine mit höherer Gnosis auf magische Weise Formen erzeugen kann, hat dieses illusorische Zeichen tatsächlich Manifestation und Form. Wenn es durch Illusionsmagie erzeugt wird, fungiert es als Objekt des Sehens. Das Objekt, das als wirklich existent angesehen wird, ist letztendlich nicht vorhanden. Daher gibt dies [Māyājāla] Sūtra fest, dass es aufgrund des illusorischen Objekts nicht vorhanden ist, da es ein Zeichen gibt, aber keine Wesentlichkeit. In der Lage zu sein, einen zu verführen und zu täuschen, ist es als „Betrüger des Auges“ bekannt.[84]

Mahayana

Im Mahayana SutrasIllusion ist ein wichtiges Thema der Prajñāpāramitā Sutras. Hier veranschaulicht die Illusion des Magiers, wie Menschen die Realität missverstehen und falsch wahrnehmen, was in der Tat leer von irgendeiner Essenz ist und nicht verstanden werden kann. Das Mahayana verwendet ähnliche Metaphern für Illusion: Magie, ein Traum, eine Blase, ein Regenbogen, Blitz, der Mond, der sich in Wasser, einem Trugbild und einer Stadt himmlischer Musiker widerspiegelt. "[87] Zu verstehen, dass das, was wir erleben, weniger umfangreich ist, als wir glauben, dass sie dem Zweck der Befreiung von Unwissenheit, Angst und Klammer und Erreichen der Erleuchtung als Buddha dienen sollen, das sich vollständig dem Wohl aller Wesen widmet. Die Prajñaparamita -Texte geben auch an, dass alle Dharmas (Phänomene) wie eine Illusion sind, nicht nur die fünf Aggregate, aber alle Wesen, einschließlich Bodhisattvas und sogar Nirwana.[84] Das Prajñaparamita-ratnaguna-samcayagatha (RGS) Staaten:

Diese Gnosis zeigt ihm alle Wesen wie eine Illusion, die einer großen Menschenmenge ähnelte, die von einem Zauberer, der dann viele tausend Köpfe abschneidet, am Scheideweg beschworen hat. Er kennt diese ganze lebende Welt als magische Schöpfung und bleibt doch ohne Angst. RGS 1:19

Und auch:

Diejenigen, die Dharma unterrichten, und diejenigen, die zuhören, wenn es gelehrt wird; Diejenigen, die die Treuung eines würdigen, eines einsamen Buddha oder eines Weltretters gewonnen haben; Und der Nirvāṇa, der von den Weisen und gelerntem erhalten wurde - alles wird von Illusion geboren -, hat die Tathāgata erklärt. - - RGS 2: 5 [84]

Laut Ven. Dr. Huifeng, was dies bedeutet, dass Bodhisattvas alle Konzeptualisierungen und Konzepte durchsehen, denn sie täuschen und illusorisch sind und all diese kognitiven Kreationen absetzen oder abschneiden.[84]

Abhängig von der Phase des Praktikers wird die magische Illusion unterschiedlich erlebt. Im gewöhnlichen Zustand werden wir an unsere eigenen mentalen Phänomene gebunden und glauben, dass sie real sind, als ob das Publikum einer magischen Show an die Illusion einer schönen Dame gebunden ist. Auf der nächsten Ebene erscheint die schöne Dame, aber der Zauberer wird nicht gebunden. Schließlich ist der Buddha auf der ultimativen Ebene durch die Illusion nicht auf die eine oder andere Weise betroffen. Über die Konzeptualität hinaus ist der Buddha weder verbunden noch nicht angehalten.[88] Dies ist der mittlere Weg des Buddhismus, der die Extreme sowohl des Eternalismus als auch des Eternalismus ausdrücklich widerlegt Nihilismus.

Nāgārjuna's Madhyamaka Philosophie diskutiert Nirmita, oder Illusion eng mit Māyā verwandt. In diesem Beispiel ist die Illusion eine Selbstbewusstsein, die wie die magische Illusion falsch ist. Für Nagarjuna ist das Selbst nicht das organisierende Kommandozentrum der Erfahrung, wie wir vielleicht denken. Tatsächlich ist es nur ein Element, das mit anderen Faktoren kombiniert und in einer Abfolge von kausal verbundenen Momenten zusammengespannt ist. Als solches ist das Selbst nicht wesentlich real, aber es kann auch nicht als unwirklich gezeigt werden. Das Kontinuum der Momente, das wir fälschlicherweise als solides, unveränderliches Selbst verstehen, führt immer noch Handlungen aus und unterzogen sich ihrer Ergebnisse. "Als Zauberer schafft eine magische Illusion durch die Kraft der Magie, und die Illusion erzeugt eine weitere Illusion, genauso wie das Agent eine magische Illusion und die durchgeführte Aktion ist die Illusion, die durch eine andere Illusion geschaffen wurde."[89] Was wir erleben, mag eine Illusion sein, aber wir leben in der Illusion und tragen die Früchte unserer Handlungen dort. Wir werden den Erfahrungen der Illusion unterzogen. Was wir tun, wirkt sich auf das aus, was wir erleben, also ist es wichtig.[90] In diesem Beispiel nutzt Nagarjuna die Illusion des Magiers, um zu zeigen, dass das Selbst nicht so real ist, wie es denkt, aber in dem Maße, in dem es innerhalb der Illusion liegt, real genug, um die Beachtung der Wege der Welt zu rechtfertigen.

Für den Mahayana Buddhisten ist das Selbst Māyā wie eine magische Show und Objekte auf der Welt. Vasubandhu Trisvabhavanirdesa, ein Mahayana Yogacara "Nur Mind" -Text, diskutiert das Beispiel des Zauberers, der ein Stück Holz als Elefant erscheinen lässt.[91] Das Publikum schaut auf ein Stück Holz, aber im Zauber der Magie nimmt stattdessen einen Elefanten wahr. Anstatt an die Realität des illusorischen Elefanten zu glauben, sind wir eingeladen, zu erkennen, dass mehrere Faktoren an der Schaffung dieser Wahrnehmung beteiligt sind, einschließlich unserer Beteiligung an dualistischer Subjektivität, Ursachen und Bedingungen und der ultimativen unübertroffenen Dualität. Erkennt, wie diese Faktoren dazu beitragen, das zu schaffen, was wir normalerweise wahrnehmen, erscheint die ultimative Realität. Die Wahrnehmung, dass der Elefant illusorisch ist Dharmadhatu, oder Grund des Seins.[91]

Tantra

Buddhist TantraEine weitere Entwicklung des Mahayana nutzt auch das Illusionsbeispiel des Magiers auf eine andere Weise. In der Abschlussphase des buddhistischen Tantra übernimmt der Praktizierende die Form einer Gottheit in einem illusorischen Körper (Māyādeha), der wie die Illusion des Magiers ist. Es besteht aus Wind, oder Pranaund wird illusorisch bezeichnet, weil es nur anderen erscheint Yogis die auch den illusorischen Körper erreicht haben. Der illusorische Körper hat die Markierungen und Zeichen eines Buddha. Je nach Stadium der Praxis des Yogis gibt es einen unreinen und reinen illusorischen Körper.[92]

In dem Dzogchen Tradition der wahrgenommene Realität wird als buchstäblich unwirklich angesehen, in dem Objekte, die die wahrgenommene Realität als Objekte im Kopf bezeichnen, und das, Während wir sie uns vorstellenEs gibt kein vorgegebenes Objekt oder die Zusammenstellung von Objekten isoliert aus Erfahrung, die als "wahres" Objekt oder Objekte angesehen werden können. Wie ein prominenter zeitgenössischer Lehrer es ausdrückt: "In einem wirklichen Sinne sind alle Visionen, die wir in unserem Leben sehen, wie ein großer Traum [...]."[93] In diesem Zusammenhang der Begriff Visionen bezeichnet nicht nur visuelle Wahrnehmungen, sondern auch die Erscheinungen, die durch alle Sinne wahrgenommen werden, einschließlich Geräuschen, Gerüchen, Geschmack und taktilen Empfindungen.

Verschiedene Schulen und Traditionen in Tibetischer Buddhismus Geben Sie unterschiedliche Erklärungen des Mechanismus, der die Illusion, die normalerweise "Realität" genannt wird, erzeugt.[94]

Der wahre Himmel ist (weiß) das Samsara und Nirwana sind nur eine illusorische Anzeige.[95]

-Mipham Rinpoche, Geistesanweisungen, p. 117

Sogar die illusorische Natur scheinbarer Phänomene ist selbst eine Illusion. Letztendlich geht der Yogi über eine Konzeption von Dingen hinaus, die entweder existierende oder nicht existierende und nicht existierende Vorstellungen von Samsara oder Nirvana übersehen. Nur dann ist der Yogi in der ultimativen Realität bleibt.[96]

Jainismus

Jainismus

Maya, im Jainismus, bedeutet Erscheinungen oder Täuschung Samyaktva (richtiger Glaube). Maya ist eine von drei Ursachen für das Versagen, den richtigen Glauben zu erreichen. Die anderen beiden sind Mithyatva (Irrglaube)[97] und Nidana (sehnt nach Ruhm und weltlichen Freuden).[98]

Maya ist ein eng verwandtes Konzept zu MithyatvaMit Maya eine Quelle falscher Informationen, während Mithyatva die Einstellung eines Individuums zum Wissen mit relationaler Überschneidung.

Svetambara Jains klassifizieren Kategorien des falschen Glaubens unter Mithyatva in fünf: Abhigrahika (falscher Glaube, der sich auf die eigenen Schriftstellen beschränkt, die man verteidigen kann, aber sich weigert, andere heilige Schriften zu studieren und zu analysieren); Anabhigrahika (falscher Glaube, dass allen Göttern, Lehrern, heiligen Schriften gleicher Respekt gezeigt werden muss); Abhiniviseka (falscher Überzeugung infolge der Vorbereitung mit mangelnder Unterscheidung und Weigerung, dies zu tun); Samsayika (Zustand des Zögerns oder Unsicherheit zwischen verschiedenen widersprüchlichen, inkonsistenten Überzeugungen); und Anabhogika (angeborene, standardmäßige falsche Überzeugungen, die eine Person nicht alleine durchdacht hat).[99]

Digambara Jains klassifizieren Kategorien des falschen Glaubens unter Mithyatva in sieben: Ekantika (absolut, einseitig falscher Glaube), Samsayika (Unsicherheit, Zweifel, ob ein Kurs richtig oder falsch ist, versicherten Glauben, Skepsis), Vainayika (falscher Glaube, dass alle Götter, Gurus und heiligen Schriften ohne kritische Untersuchung gleich sind), Grhita (Falsch Glaube, der ausschließlich aus Gewohnheiten oder Ausfall abgeleitet ist, keine Selbstanalyse), Viparita (falscher Glaube, dass wahr falsch ist, falsch ist, ist wahr, alles ist relativ oder akzeptabel), Naisargika (falscher Überzeugung, dass alle Lebewesen keinen Bewusstsein haben und nicht richtig von falsch erkennen können), Mudha-drsti (falscher Glaube, dass Gewalt und Wut Gedanken, Göttliche, Guru oder trüben oder beschädigen können oder beschädigen können Dharma).[99]

Maya (Betrug) gilt auch als eines von vier Kaṣaya (fehlerhafte Leidenschaft, ein Auslöser für Handlungen) in der Jain -Philosophie. Die anderen drei sind Krodha (Wut), Māna (Stolz) und Lobha (Gier).[100] Die alten Jain-Texte empfehlen, dass man diese vier Fehler unterwerfen muss, da sie Quelle für Knechtschaft, Bindung und nicht-spirituelle Leidenschaften sind.[101]

Wenn er sich wünscht, was für ihn gut ist, sollte er die vier Fehler beseitigen - Krodha, Māna, Māyā und Lobha -, die das Böse erhöhen. Wut und Stolz, wenn sie nicht unterdrückt werden, und täuschen und gierig, wenn sie entstehen: all diese vier schwarzen Leidenschaften gießen die Wurzeln der Wiedergeburt.

-Ārya Sayyambhava, Daśavaikālika Sūtra, 8: 36–39[102]

Sikhismus

Sikhismus

Im Sikhismus, das Welt wird sowohl als vorübergehend als auch als relativ angesehen real.[103] Gott wird als die einzige Realität angesehen, aber in Gott existiert beide bewusst Seelen und nicht bewusst Objekte; Diese erstellten Objekte sind ebenfalls real.[103] Natürlich Phänomene sind real, aber die Effekte, die sie erzeugen, sind unwirklich. Māyā ist, da die Ereignisse real sind, aber Māyā ist nicht so, wie die Auswirkungen unwirklich sind. Der Sikhismus glaubt, dass Menschen wegen fünf Laster in der Welt gefangen sind: Lust, Wut, Gier, Anhaftung und Ego. Maya ermöglicht diese fünf Laster und lässt eine Person denken, dass die physische Welt "real" ist, während das Ziel des Sikhismus darin besteht, das Selbst von ihnen zu befreien. Betrachten Sie das folgende Beispiel: In der mondlosen Nacht, a Seil Auf dem Boden zu liegen kann mit einem verwechselt werden Schlange. Wir wissen, dass das Seil allein real ist, nicht die Schlange. Das Versäumnis, das Seil wahrzunehmen Wahrnehmung der Schlange. Sobald die Dunkelheit entfernt ist, bleibt das Seil allein; Die Schlange verschwindet.

  • Sakti Adher Jevarhee Bhram Chookaa Nihchal Siv Ghari Vaasaa.
    In der Dunkelheit von Māyā habe ich das Seil für die Schlange verwechselt, aber das ist vorbei, und jetzt woge ich in der ewigen Heimat des Herrn.
    (Sri Guru Granth Sahib 332).
  • Raaj Bhuiang Prasang Jaise Hahi Ab Kashu Maram Janaaiaa.
    Wie die Geschichte des Seils, das mit einer Schlange verwechselt wurde, wurde mir das Geheimnis jetzt erklärt. Wie die vielen Armbänder, die ich fälschlicherweise für Gold hielt; Jetzt sage ich nicht, was ich damals gesagt habe. (Sri Guru Granth Sahib 658).[104]

In einigen Mythologien das Symbol der Schlange wurde mit verbunden Geldund Māyā in der Moderne Punjabi bezieht sich auf Geld. Jedoch in der Guru Granth Sahib Māyā bezieht sich auf die "große Illusion" von Materialismus. Von diesem Māyā alle anderen Übel werden geboren, aber durch Verständnis der Natur von Māyā a Person beginnt sich zu nähern Spiritualität.

  • Janam Baritha Jāṯ rang mā▫i▫ā kai. || 1 || Rahā▫o.
    Sie verschwinden dieses Leben nutzlos in der Liebe von Māyā.
    Sri Guru Granth Sahib M.5 Guru Arjan Dev Ang 12

Die Lehren der Sikh Gurus die Idee von vorantreiben Sewa (selbstloser Service) und Simran (Gebet, Meditationoder erinnern sich an den wahren Tod). Die Tiefen dieser beiden Konzepte und der Kern von Sikhismus kommt von Sangat (Gemeinde): Indem Sie sich der Gemeinde der wahren Heiligen verbinden, ist man Gerettet. Im Gegensatz dazu wird angenommen, dass die meisten Menschen unter dem leiden falsches Bewußtsein des Materialismus, wie in den folgenden Extrakten aus dem Guru Granth Sahib beschrieben:

  • Mā▫i▫ā Mohi visāri▫ā jagaṯ piṯā parṯipāl.
    In der Bindung an Māyā haben sie den Vater, den Scherz der Welt, vergessen.
    Sri Guru Granth Sahib M3 Guru Amar Das Ang 30
  • Ih Sarīr mā▫i▫ā kā puṯlā vicẖ ha▫umai ḏustī pā▫ī.
    Dieser Körper ist der Marionette von Māyā. Das Böse von Egoismus ist in ihm.
    Sri Guru Granth Sahib M3 Guru Amar Das
  • Bābā Mā▫i▫ā bẖaram bẖulā▫e.
    O Baba, Māyā täuscht mit seiner Illusion.
    Sri Guru Granth Sahib M1 Guru Nanak Dev Ang 60
  • "Denn das, was wir nicht sehen, fühlen, riechen, berühren oder verstehen können, glauben wir nicht. Denn dies sind wir nur Narren, die auf dem Gelände von großem Potenzial gehen, ohne dass das ist, was ist."
    Buddhist Mönch Zitat[105]

Siehe auch

Anmerkungen

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Literaturverzeichnis