Max Müller

Max Müller
Müller fotografierte 1883 von Alexander Bassano
Geboren	Friedrich Max Müller 6. Dezember 1823 Dessau, Herzogtum von Anhalt, Deutsche Konföderation
Gestorben	28. Oktober 1900 (76 Jahre alt) Oxford, Oxfordshire, England
Beruf	Schriftsteller, Gelehrter
Staatsangehörigkeit	britisch
Ausbildung	Universität Leipzig
Nennenswerte Werke	Die heiligen Bücher des Ostens, Chips aus einem deutschen Workshop
Ehepartner	Georgina Adelaide Grenfell
Kinder	Wilhelm Max Müller
Unterschrift

Friedrich Max Müller (Deutsch: [ˈFʁiːdʁɪç ˈmaks ˈmʏlɐ];^[1][2] 6. Dezember 1823 - 28. Oktober 1900) war a Deutsch-geboren Philologe und Orientalist, der den größten Teil seines Lebens in Großbritannien lebte und studierte. Er war einer der Gründer der westlichen akademischen Disziplinen von Indische Studien und religiöse Studien ('Wissenschaft der Religion', Deutsch: Religionenwissenschaft).^[3] Müller schrieb sowohl wissenschaftliche als auch beliebte Werke zum Thema Indologie. Das Heilige Bücher des OstensEine 50-bändige Reihe englischer Übersetzungen wurde unter seiner Leitung vorbereitet. Er förderte auch die Idee von a Turaner Sprachenfamilie.

Frühes Leben und Ausbildung

Max Müller wurde am 6. Dezember 1823 in eine kultivierte Familie in einer kultivierten Familie geboren Dessau, der Sohn von Wilhelm Müller, a lyrischer Dichter deren Vers Franz Schubert hatte sich in seinen Song-Cycles auf Musik gesetzt Die Schöne Müllerin, und Winterpreise. Seine Mutter, Adelheid Müller (geb. von von von von Basiert), war die älteste Tochter eines Premierministers von Anhalt-Dessau. Carl Maria von Weber war ein Pate.^[4]

Müller wurde nach dem älteren Bruder seiner Mutter, Friedrich, und nach dem zentralen Charakter Max in Webers Oper benannt Der Freischüttz. Später im Leben nahm er Max als Teil seines Nachnamens an und glaubte, dass die Verbreitung von Müller als Name es zu häufig machte.^[4] Sein Name wurde auch als "Maximilian" in mehreren offiziellen Dokumenten (z. B. Universitätsregister, Heiratsurkunde) auf einigen seiner Ehrungen aufgezeichnet^[5] und in einigen anderen Veröffentlichungen.^[6]

Müller betrat die Gymnasium (Grammatikschule) in Dessau, als er sechs Jahre alt war. Nach dem Tod seines Großvaters wurde er 1829 in die Nicolai -Schule an geschickt Leipzig, wo er sein Studium über Musik und Klassiker fortsetzte. Während seiner Zeit in Leipzig traf er sich häufig Felix Mendelssohn.^[4]

Ein Stipendium benötigen, um teilzunehmen Leipzig Universität, Müller saß erfolgreich seine Abitur Prüfung bei Zert. Während der Vorbereitung stellte er fest, dass sich der Lehrplan von dem unterliegt, was ihm unterrichtet worden war, was erforderlich war, dass er Mathematik, moderne Sprachen und Wissenschaft schnell lernt.^[4] Er trat 1841 in die Leipzig -Universität ein, um die Philologie zu studieren, und ließ sein frühes Interesse an Musik und Poesie zurück. Müller erhielt seine Grad 1843. Seine endgültige Dissertation war eingeschaltet Spinoza's Ethik.^[3] Er zeigte auch eine Eignung für klassische Sprachen, lernte griechisch, Latein, Arabisch, persisch und Sanskrit.

Akademische Karriere

1850 wurde Müller zum Stellvertreter ernannt Taylorian Professor für moderne europäische Sprachen bei Universität Oxford. Im folgenden Jahr auf Vorschlag von Thomas GaisFordEr wurde Ehrenm.A. und Mitglied des College of Christ Church, Oxford. Nach erfolgreicher Professur im Jahr 1854 erhielt er den vollen Grad von M.A. 1858 wurde er zu einer Lebensstipendium bei gewählt All Souls 'College.^[7]

Er wurde in der besiegt 1860 Wahl für den Boden -Professor für Sanskrit, was eine "scharfe Enttäuschung" für ihn war.^[8] Müller war weitaus besser für die Post als der andere Kandidat (Monier Monier-Williams), aber seine breiten theologischen Ansichten, sein Lutheranismus, seine deutsche Geburt und das mangelnde praktische Wissen aus erster Hand über Indien gegen ihn. Nach der Wahl, die er an seine Mutter schrieb: "Alle besten Leute stimmten für mich, die Professoren fast einstimmig, aber die Vulgus profanum machte die Mehrheit ".^[9]

Später im Jahr 1868 wurde Müller Oxfords erster Professor für vergleichende Philologie, eine in seinem Namen gegründete Position. Er hielt diesen Stuhl bis zu seinem Tod, obwohl er sich 1875 von seinen aktiven Pflichten zurückzog.^[10]

Wissenschaftliche und literarische Werke

Sanskrit -Studien

Vor Beginn seiner akademischen Karriere in Oxford studierte Müller 1844 in Berlin mit Friedrich Schelling. Er begann das zu übersetzen Upanishaden für Schelling und recherchierte weiterhin Sanskrit unter Franz Bopp, der erste systematische Gelehrte der Indoeuropäische Sprachen (Dh). Schelling führte Müller dazu, die Geschichte der Sprache mit der Geschichte der Religion zu beziehen. Zu dieser Zeit veröffentlichte Müller sein erstes Buch, eine deutsche Übersetzung der Hitopadesa, eine Sammlung von Inder Fabeln.^[11]

1845 zog Müller nach Paris, um Sanskrit unter zu studieren Eugène Burnouf. Burnouf ermutigte ihn, die komplette zu veröffentlichen RigvedaNutzung der in England verfügbaren Manuskripte. Er zog 1846 nach England, um zu studieren Sanskrit Texte in der Sammlung der Ostindische Kompanie. Er unterstützte sich zuerst mit kreativem Schreiben, seinem Roman Deutsche Liebe Zu seiner Zeit beliebt sein.

Müllers Verbindungen zur East India Company und zu Sanskritisten mit Sitz bei Sitz Universität Oxford führte zu einer Karriere in Großbritannien, wo er schließlich zum führenden intellektuellen Kommentator der Kultur Indiens. Zu dieser Zeit kontrollierte Großbritannien dieses Gebiet als Teil seines Reiches. Dies führte zu komplexen Austausch zwischen der indischen und der britischen intellektuellen Kultur, insbesondere durch Müllers Verbindungen zur Verbindung zur Brahmo Samaj.

Müllers Sanskrit -Studien kamen zu einer Zeit, als die Wissenschaftler die Sprachentwicklung in Bezug auf die kulturelle Entwicklung feststellten. Die jüngste Entdeckung der indoeuropäischen Sprachgruppe hatte begonnen, zu viel Spekulationen über die Beziehung zwischen zu führen Griechisch-römisch Kulturen und diejenigen von älteren Völkern. Insbesondere die Vedisch Kultur von Indien Es wurde angenommen, dass er der Vorfahr der europäischen klassischen Kulturen gewesen war. Wissenschaftler versuchten, die genetisch verwandten europäischen und asiatischen Sprachen zu vergleichen, um die früheste Form der Wurzelsprachen zu rekonstruieren. Die vedische Sprache, Sanskrit, wurde als der älteste der IE -Sprachen angesehen.

Müller widmete sich dem Studium dieser Sprache und wurde zu einem der wichtigsten Sanskrit -Gelehrten seiner Zeit. Er glaubte, dass die frühesten Dokumente der vedischen Kultur untersucht werden sollten, um den Schlüssel zur Entwicklung von zu bieten heidnisch Europäische Religionen und religiöser Glauben im Allgemeinen. Zu diesem Zweck versuchte Müller, die ältesten vedischen Schriften zu verstehen, die Rig-Veda. Müller übersetzte die Rigveda Samhita Buch geschrieben vom Sanskrit -Gelehrten des 14. Jahrhunderts Sayanacharya Von Sanskrit bis Englisch. Müller war sehr beeindruckt von Ramakrishna paramhansa, sein zeitgenössischer und Befürworter von Vedantisch Philosophie und schrieb mehrere Aufsätze und Bücher über ihn.^[12]

Porträt des älteren maximalen Müllers von George Frederic Watts, 1894–1895

Für Müller musste sich das Studium der Sprache auf das Studium der Kultur beziehen, in der sie verwendet worden war. Er kam zu der Ansicht, dass die Entwicklung von Sprachen an die von Glaubenssystemen gebunden sein sollte. Zu dieser Zeit waren die vedischen Schriften im Westen wenig bekannt, obwohl das Interesse an der Philosophie der Upanishaden. Müller glaubte, dass die raffinierte upanishadische Philosophie mit dem primitiven verbunden werden könnte Henotheismus des frühen vedischen Brahmanismus, aus dem es sich entwickelte. Er musste nach London reisen, um sich Dokumente in der Sammlung der zu untersuchen British East India Company. Dort überredete er das Unternehmen, ihm eine kritische Ausgabe des Rig-Veda zu ermöglichen, eine Aufgabe, die er über viele Jahre (1849–1874) übernahm.^[13] Er absolvierte die kritische Ausgabe, an die er am meisten erinnert wird.

Für Müller war die Kultur der vedischen Völker eine Form von Naturanbetung, eine Idee, die deutlich von Romantik beeinflusst wird. Müller teilte viele der Ideen mit Romantik, der seinen Bericht über alte Religionen färbte, insbesondere seine Betonung des prägenden Einflusses auf die frühe Religion der emotionalen Gemeinschaft mit natürlichen Kräften.^[14] Er sah die Götter des Rig-Veda als aktive Kräfte der Natur, nur teilweise personifiziert wie imaginär übernatürlich Personen. Aus dieser Behauptung leitete Müller seine Theorie ab, dass die Mythologie "eine Sprachkrankheit" ist. Damit meinte er, dass der Mythos Konzepte in Wesen und Geschichten verwandelt. Nach Müllers Ansicht begannen "Götter" als Worte, die zum Ausdruck abstrakter Ideen konstruiert waren, wurden jedoch in imaginäre Persönlichkeiten verwandelt. Somit erscheint der indoeuropäische Vatergott unter verschiedenen Namen: Zeus, Jupiter, Dyaus Pita. Für Müller können alle diese Namen auf das Wort verfolgt werden "Dyaus", was er verstand, um "leuchtend" oder "strahlend" zu implizieren. Dies führt zu den Begriffen "Deva", "Deus", "Theos" als generische Begriffe für einen Gott und zu den Namen "Zeus" und "Jupiter" (abgeleitet von Deus-Pater). Auf diese Weise wird eine Metapher personifiziert und verknötzt. Dieser Aspekt von Müllers Denken wurde später ähnlich untersucht Nietzsche.^{[Zitat benötigt]}

Gifford Vorträge

1875 Eitelkeitsmesse Karikatur von Müller bestätigte, dass er im Alter von einundfünfzig Jahren mit zahlreichen Ehrungen einer der wirklich bemerkenswerten "Männer des Tages" war.

1888 wurde Müller zum Dozenten von Gifford zum Dozenten der Gifford ernannt Universität Glasgow. Diese Gifford Vorträge waren die ersten in einer jährlichen Serie, die an mehreren schottischen Universitäten verabreicht wurde, die bis heute fortgesetzt wurden. In den nächsten vier Jahren hielt Müller vier Vorlesungen.^[3] Die Titel und Reihenfolge der Vorträge waren wie folgt:^[15]

1. Natürliche Religion. Dieser erste Verlauf der Vorlesungen war als rein einführend und hatte für sein Objekt eine Definition der natürlichen Religion im weitesten Sinne.
2. Körperliche Religion. Dieser zweite Verlauf der Vorträge sollte zeigen, wie unterschiedliche Nationen zu einem Glauben an etwas Unendliches hinter dem Finite, in etwas Unsichtbarem hinter dem sichtbaren, in vielen unsichtbaren Agenten oder Göttern der Natur gekommen waren, bis sie einen Glauben an einen Gott über allen erreichten diese Götter. Kurz gesagt, eine Geschichte der Entdeckung des Unendlichen in der Natur.
3. Anthropologische Religion. Dieser dritte Kurs sollte zeigen, wie unterschiedliche Nationen zu einem Glauben an a kamen Seele, wie sie seine verschiedenen Fähigkeiten nannten und was sie sich über sein Schicksal nach dem Tod vorstellten.
4. Theosophie oder psychologische Religion. Der vierte und letzte Verlauf der Vorträge sollte die Beziehung zwischen Gott und der Seele ("diese beiden Infinite") untersuchen, einschließlich der Ideen, die einige der Hauptnationen der Welt in Bezug auf diese Beziehung gebildet haben. Die echte Religion, behauptete Müller, beruhte auf einer wahren Wahrnehmung der Beziehung der Seele zu Gott und von Gott an die Seele; Müller wollte beweisen, dass dies nicht nur als Postulat, sondern auch als historische Tatsache wahr war. Der ursprüngliche Titel der Vorträge war "psychologische Religion", aber Müller fühlte sich gezwungen, ihm "Theosophie" hinzuzufügen. Müllers endgültiger Gifford -Vortrag ist von Bedeutung bei der allgemeinen Interpretation seiner Arbeit, da er seine philologische und historische Forschung innerhalb von a stellt Hermetisch und mystisch Theologisches Projekt.^{[16]: 108–110}

Als Übersetzer

1881 veröffentlichte er eine Übersetzung der ersten Ausgabe von Kant's Kritik der reinen Vernunft. Er stimmte zu Schopenhauer Dass diese Ausgabe der direkteste und ehrlichste Ausdruck von Kants Gedanken war. Seine Übersetzung korrigierte mehrere Fehler, die von früheren Übersetzern begangen wurden.^[17] Im Vorwort seines Übersetzers schrieb Müller

Die Brücke von Gedanken und Seufzen, die die gesamte Geschichte der arischen Welt umfasst, hat ihren ersten Bogen in der Veda, es ist letztes in Kants Kritik. ... Während wir in der Veda die Kindheit studieren können, können wir in Kants Kritik der reinen Vernunft studieren, die perfekte Männlichkeit des arischen Geistes. ... Die Materialien sind jetzt zugänglich, und das englischsprachige Rennen, das Rennen der Zukunft, wird in Kants Kritik einen anderen haben arisch Erbstück, so kostbar wie die Veda - eine Arbeit, die kritisiert werden kann, kann aber niemals ignoriert werden.

Müller wurde weiterhin vom Kantian beeinflusst Transzendentalist Modell der Spiritualität,^[18] und war gegen darwinistische Ideen der menschlichen Entwicklung.^[19] Er argumentierte, dass "Sprache eine unpassierbare Barriere zwischen Mensch und Tier bildet".^[20]

Ansichten zu Indien

Frühe Karriere

Am 25. August 1866 schrieb Müller an Chevalier Bunsen:

Indien ist für das Christentum viel reifer, als Rom oder Griechenland zur Zeit des heiligen Paulus waren. Der faule Baum hat seit einiger Zeit künstliche Unterstützung, da sein Sturz für die Regierung unpraktisch gewesen wäre. Aber wenn der Engländer kommt, um zu sehen, dass der Baum früher oder später fallen muss, dann ist das Ding getan ... Ich möchte mein Leben niederlegen oder zumindest meine Hand leihen, um diesen Kampf zu führen ... ich Gehen Sie überhaupt nicht gerne als Missionar nach Indien, das ist, dass man von den Parsons abhängig ist ... Ich möchte zehn Jahre lang ziemlich leise leben und die Sprache lernen, Freunde finden und sehen, ob ich fit war Nehmen Sie an einem Werk teil, an dem das alte Unheil des indischen Priestercrafts gestürzt und der Weg für den Eingang der einfachen christlichen Lehre geöffnet werden konnte ...

-Das Leben und die Buchstaben des rechten ehrenwerten Friedrich Max Müller Vol.I, Kapitel x^[21]

In seiner Karriere drückte Müller mehrmals die Ansicht aus, dass eine "Reformation" innerhalb des Hinduismus auftreten musste, vergleichbar mit der christlichen Reformation.^[22] Seiner Ansicht nach: "Wenn es eine Sache gibt, die ein vergleichendes Studium der Religionen in das klarste Licht befasst Es frei von vielen Schönheitsfehler, die es in seinen späteren Staaten beeinflussten. "^[23]

Er benutzte seine Links mit dem Brahmo Samaj eine solche Reformation über die von der Pionierarbeit von Pionierarbeit von Ram Mohan Roy. Müller glaubte, dass die Brahmos eine indische Form des Christentums hervorrufen und in der Praxis "Christen, ohne römisch -katholische, Anglikaner oder Lutheraner" waren. In der lutherischen Tradition hoffte er, dass der "Aberglaube" und der Götzendienst, die er als charakteristisch für den modernen Volkshinduismus betrachtete, verschwinden würde.^[24]

Müller schrieb:

Die Übersetzung der Veda wird im Folgenden in hohem Maße das Schicksal Indiens und das Wachstum von Millionen von Seelen in diesem Land erzählen. Es ist die Wurzel ihrer Religion, und um ihnen zu zeigen, was die Wurzel ist, ist ich sicher, dass dies der einzige Weg ist, alles zu entwurzeln, was in den letzten 3.000 Jahren entstand Sei Gottes Werk.^[25][26]

Müller hoffte, dass eine verstärkte Finanzierung für Bildung in Indien eine neue Form der Literatur fördern würde, die westliche und indische Traditionen kombiniert. 1868 schrieb er an George Campbell, die neu ernannten Außenminister für Indien:

Indien wurde einmal erobert, aber Indien muss erneut erobert werden, und diese zweite Eroberung sollte eine Eroberung durch Bildung sein. In letzter Zeit wurde viel für die Ausbildung getan, aber wenn die Mittel verdreifacht und vervierfacht würden, wäre dies kaum ausreichend (...), indem sie eine Studie ihrer eigenen alten Literatur als Teil ihrer Ausbildung, einem nationalen Gefühl des Stolzes und des nationalen Gefühls ermutigen, ermutigen würde Selbstachtung wird unter denjenigen, die die großen Massen des Volkes beeinflussen, wiedererweckt. Eine neue nationale Literatur kann eingehen, mit westlichen Ideen imprägniert und dennoch ihren Heimat Geist und Charakter (...) eine neue nationale Literatur beibehalten, wird ein neues nationales Leben und eine neue moralische Kraft mit sich bringen. In Bezug auf die Religion wird sich das um sich selbst kümmern. Die Missionare haben weit mehr getan, als sie selbst selbst bewusst sind, nein, ein Großteil der Arbeit, die ihnen wahrscheinlich gehört. Das Christentum unseres 19. Jahrhunderts wird kaum das Christentum Indiens sein. Aber die alte Religion Indiens ist zum Scheitern verurteilt - und wenn das Christentum nicht eintritt, wessen Schuld wird es sein?

-Max Müller, (1868)^[27]

Späte Karriere

In Uniform, 1890er Jahre

In den sechziger und siebziger Jahren hielt Müller eine Reihe von Vorträgen, was eine differenziertere Sichtweise zugunsten des Hinduismus und der alten Literatur aus Indien widerspiegelte. In seinem "Was kann Indien uns lehren?" Vorlesung an der Universität von Cambridge, er setzte sich für die alte Sanskrit -Literatur und Indien wie folgt ein:

Wenn ich über die ganze Welt schauen würde, um das Land herauszufinden, das am reichsten mit all dem Reichtum, der Macht und der Schönheit ausgestattet ist, die die Natur in einigen Teilen ein sehr Paradies auf der Erde verleihen kann, sollte ich auf Indien hinweisen. Wenn ich unter welchem ​​Himmel gefragt würde, hat der menschliche Geist einige seiner günstigsten Geschenke am meisten entwickelt, hat die größten Probleme des Lebens am tiefsten nachgedacht und Lösungen einiger von ihnen gefunden, die die Aufmerksamkeit selbst von denen verdienen, die studiert haben Platon und Kant - Ich sollte auf Indien verweisen. Und wenn ich mich aus der Literatur fragen würde, die wir hier in Europa, die wir fast ausschließlich über die Gedanken von Griechen und Römern und einer semitischen Rasse, die Juden gepflegt wurden Um unser inneres Leben perfekter, umfassender, universeller, tatsächlich wirklich menschlicher, ein Leben, nicht nur für dieses Leben, sondern nur für ein transfiguriertes und ewiges Leben - ich sollte auf Indien hinweisen.

-Max Müller, (1883)^[28]

Er vermutete auch, dass die Einführung des Islam in Indien im 11. Jahrhundert einen tiefen Einfluss auf die Psyche und das Verhalten von Hindus in einem anderen Vortrag hatte, "wahrheitsgemäßer Charakter der Hindus":

Das andere epische Gedicht auch, das Mahabharata, ist voller Episoden, die eine tiefgreifende Rücksicht auf die Wahrheit zeigen. (...) Hätte ich aus allen Rechtsbüchern zitieren und aus noch späteren Werken überall, wo Sie die gleiche Schlüsselnote der Wahrhaftigkeit hören würden, die durch sie alle vibrierte. (...) Ich sage noch einmal, dass ich die Menschen in Indien nicht als zweihundertdreiundfünfzig Millionen Engel vertreten möchte, aber ich möchte, dass es verstanden und als Tatsache angenommen wird, dass die Schädigung Die Anklage der Unwahrheit gegen das Volk ist in Bezug auf die Antike völlig unbegründet. Es ist nicht nur nicht wahr, sondern das Gegenteil der Wahrheit. Was die Neuzeit in Bezug auf die Neuzeit von ungefähr 1000 nach Christus (AD) verabredet, kann ich nur sagen, dass mein Wunder, nachdem ich die Berichte über die Schrecken und Schrecken der Mohammedaner -Herrschaft gelesen habe, so viel von einheimischer Tugend und Wahrhaftigkeit haben sollte überlebt. Sie könnten genauso gut erwarten, dass eine Maus die Wahrheit vor einer Katze, als Hindu vor einem Mohammedaner -Richter, die Wahrheit spricht.

-Max Müller, (1884)^[29]

Swami Vivekananda, wer war der wichtigste Schüler von Ramakrishna paramahamsa, traf Müller am 28. Mai 1896 beim Mittagessen. In Bezug auf Müller und seine Frau schrieb der Swami später:^[30]

Der Besuch war wirklich eine Offenbarung für mich. Dieses kleine Weiße Haus, seine Kulisse in einem schönen Garten, der silberhaarige Salbei, mit einem Gesicht ruhig und gütig und trotz siebzig Winters und jeder Linie in diesem Gesicht, die von einer tiefsitzenden Mine spricht, wie ein Kind glatt ist von Spiritualität irgendwo dahinter; Diese edle Frau, der Helfer seines Lebens durch seine lange und mühsame Aufgabe von aufregendem Interesse, übergeordnete Opposition und Verachtung und schließlich einen Respekt vor den Gedanken der Weisen des alten Indiens - die Bäume, die Blumen, die Ruhe und Der klare Himmel - alle diese schickten mich in der Fantasie in die herrlichen Tage des alten Indiens zurück, die Tage unserer Brahmarshis und Rajarshis, den Tagen der großen Vanaprasthas, den Tagen von Arundhatis und Vasishthas. Es war weder der Philologe noch der Gelehrte, den ich sah, sondern eine Seele, die jeden Tag seine Einheit mit dem Universum erkennt.

Kontroversen

Studioporträt von Professor Max Müller, c. 1880

Anti-Christen

Im Verlauf seiner Gifford Vorträge Zum Thema "Naturreligion" wurde Müller schwer dafür kritisiert, anti-christlich zu sein. 1891 bei einem Treffen der etablierten Presbyterium von Glasgow, Herr Thomson (Minister von Ladywell) beantragte einen Antrag, dass Müllers Lehre "subversiv des christlichen Glaubens war und sich ausbreitete pantheistisch und unendliche Ansichten unter den Studenten und anderen "und stellte Müllers Ernennung zum Dozenten in Frage.^[31] Ein noch stärkerer Angriff auf Müller wurde von Monsignor Alexander Munro in getätigt St. Andrews Kathedrale. Munro, ein Offizier der römisch -katholischen Kirche in Schottland (und Provost der katholischen Kathedrale von Glasgow von 1884 bis 1892), erklärte, dass Müllers Vorträge "nichts weniger als ein Kreuzzug gegen Göttliche seien Offenbarunggegen Jesus Christus und gegen das Christentum ". Die blasphemischen Vorträge waren" die Proklamation des Atheismus unter dem Deckel des Pantheismus "und" unsere Idee Gottes entwurzelt, denn es lehnte die Idee eines persönlichen Gottes ab ".^[32]

Ähnliche Anschuldigungen hatten bereits zu Müllers Ausschluss vom Boden -Vorsitzenden in Sanskrit zugunsten des Konservativen geführt Monier Monier-Williams. In den 1880er Jahren wurde Müller von umworben Charles Godfrey Leland, Mittel Helena Blavatskyund andere Schriftsteller, die die Verdienste von "geltend machen wollten"heidnisch"Religiöse Traditionen über das Christentum. Der Designer Mary Fraser Tytler erklärte, dass Müllers Buch Chips aus einem deutschen Workshop (Eine Sammlung seiner Essays) war ihre "Bibel", die ihr half, ein multikulturelles heiliges Bild zu schaffen.

Müller distanzierte sich von diesen Entwicklungen und blieb in der Lutheraner Glaube, in dem er erzogen worden war. Laut G. Beckerlegge führten "Müllers Hintergrund als lutherischer Deutscher und seine Identifikation mit der breiten Kirchenpartei" zu "Verdacht derjenigen, die sich gegen die politischen und religiösen Positionen widersetzten, die Müller vertreten fühlten", insbesondere seines Latitudinarianismus.^[33]

Obwohl Müller ein starkes religiöses und akademisches Interesse an hatte Hinduismus und andere nichtchristliche Religionen und verglich das Christentum oft mit Religionen, die viele traditionelle Protestanten als primitiv oder falsch angesehen hätten, er begründete seine Perennialismus In einem Glauben, dass das Christentum die volle Wahrheit aller lebenden Religionen besaß.^{[16]: 109–10} Das 21-Erst-Jahrhundert-Religionswissenschaftler, der Müller weit davon entfernt hat, anti-christlich zu sein, haben Müllers theologisches Projekt kritisch untersucht religiöse Studien.^{[16]: 120–2[34]}

Darwin Meinungsverschiedenheit

Müller versuchte, eine Religionsphilosophie zu formulieren, die sich mit der Krise des Glaubens befasste, die durch das historische und kritische Studium der Religion einerseits und durch die Religion erzeugt wurde, und durch die Darwinistische Revolution auf dem anderen. Er war misstrauisch gegenüber Darwins Arbeit zur menschlichen Evolution und griff seine Sicht auf die Entwicklung menschlicher Fähigkeiten an. Seine Arbeit wurde von kulturellen Kommentatoren wie seinem Freund aufgenommen John Ruskin, wer sah es als produktive Reaktion auf die Krise des Zeitalters an (vergleichen Matthew Arnold's "Dover Beach"). Er analysierte Mythologien als Rationalisierung natürlicher Phänomene, primitive Anfänge, die wir möglicherweise nennen"Protoscience"In einer kulturellen Entwicklung. Müller schlug auch eine frühe, mystische Interpretation von vor theistische Entwicklungmit Darwinismus als Kritik von Mechanische Philosophie.^{[16]: 113}

1870 hielt Müller einen kurzen Verlauf von drei Vorträgen für die britische Institution über die Sprache als Barriere zwischen Mensch und Biest, die er "über Darwins Sprachphilosophie" nannte. Müller war ausdrücklich mit Darwins Theorien über den Ursprung der Sprache nicht einverstanden und dass sich die Sprache des Menschen aus der Sprache der Tiere hätte entwickeln können. 1873 sandte er eine Kopie seiner Vorträge an Darwin, um ihm zu versichern, dass er, obwohl er sich von einigen von Darwins Schlussfolgerungen unterschieden hatte, einer seiner "fleißigen Leser und aufrichtigen Bewunderer" war.^[35]

Aryanismus

Müllers Arbeit trug zum sich entwickelnden Interesse an bei arisch Kultur, die oft indoeuropäische ("arische") Traditionen in Widerspruch zu setzen Semitisch Religionen. Er war "zutiefst traurig über die Tatsache, dass diese Klassifikationen später in ausgedrückt wurden Rassist Begriffe ", da dies weit von seiner Absicht entfernt war.^[36] Für Müller war die Entdeckung der gemeinsamen indischen und europäischen Abstammung ein starkes Argument gegen Rassismus und argumentiert, dass "ein Ethnologe, der von arischer Rasse, arischem Blut, arischen Augen und Haaren spricht Wörterbuch oder eine brachyzephale Grammatik "und dass" die schwärzesten Hindus ein früheres Stadium der arischen Rede und den Gedanken darstellen als die schönsten Skandinavier ".^[37][38]

Turaner

Müller stellte und förderte die Theorie eines "Turaner"Familie von Sprachen oder Sprache, die das umfassen Finnisch, Samoyedic, "Tatarisch" (Turkisch), Mongolisch, und Tungusic Sprachen.^[39] Laut Müller waren diese fünf Sprachen die "in Asien oder Europa gesprochenen nicht unter den Arian [sic] und semitischen Familien, mit Ausnahme, vielleicht Chinesen und seiner Dialekte". Darüber hinaus waren sie "nomadische Sprachen", im Gegensatz zu den beiden anderen Familien (arisch und semitisch), die er Staat oder politische Sprachen nannte.^[40]

Die Idee einer turanischen Sprachenfamilie wurde zu dieser Zeit nicht von jedem akzeptiert.^[41] Obwohl der Begriff "turanischer" schnell zum Archaismus wurde^[42] (Im Gegensatz zu "Aryan") verschwand es nicht vollständig. Die Idee wurde später in nationalistische Ideologien in aufgenommen Ungarn und Truthahn.^[43]

Ehrungen

Müller auf einem Indienstempel von 1974

Müller c. 1898, der seine trägt Gewohnheit Vert Kostüm mit den Insignien der Bestellung Gießen Sie Le Mérite und die Bayerische Maximilianordnung für Wissenschaft und Kunst

1869 wurde Müller in die Franzosen gewählt Académie des Inschriften et Belles-Letttres als ausländischer Korrespondent (Associé Étranger).^[5]

Im Juni 1874 wurde Müller mit dem ausgezeichnet Gießen Sie Le Mérite (Zivilklasse), sehr zu seiner Überraschung. Bald darauf, als er befohlen wurde, zu speisen Windsor, schrieb er an Prinz Leopold zu fragen, ob er könnte Tragen Sie seine Bestellung und der Draht kam zurück, "nicht kann, aber muss. "^[44]

1875 wurde Müller mit dem ausgezeichnet Bayerische Maximilianordnung für Wissenschaft und Kunst. Die Auszeichnung wird vergeben, um hervorragende und herausragende Leistungen im Bereich Wissenschaft und Kunst zu erkennen. In einem Brief an seine Mutter vom 19. Dezember schrieb Müller, dass die Auszeichnung eher auffällig sei als die Gießen Sie Le Mérite, "Aber das ist das Beste".^[45]

1896 wurde Müller zum Mitglied des Mitglieds ernannt Geheimrat.^[46]

Persönliches Leben

Müller wurde 1855 im Alter von 32 Jahren ein eingebürgerter britischer Staatsbürger.

Er heiratete Georgina Adelaide Grenfell am 3. August 1859, nachdem er die Opposition ihrer Familie überwunden hatte. Das Paar hatte vier Kinder - Ada, Mary, Beatrice und William Grenfell - von denen zwei sie verstorben.^[4]

Georgina (gestorben 1919) hatte seine Papiere und seine Korrespondenz gebunden; Sie sind am Bodleian Library, Oxford.^[47]

Tod und Erbe

Müllers Gesundheit verschlechterte sich 1898 und er starb am 28. Oktober 1900 in seinem Haus in Oxford. Er wurde beigesetzt bei Holywell Cemetery am 1. November 1900.^[3]

Nach seinem Tod eines Gedenkfonds, der Max Müller Memorial Fund, wurde in Oxford für "die Förderung des Lernens und der Forschung in allen Angelegenheiten in Bezug auf die Geschichte und Archäologie, die Sprachen, Literaturen und Religionen des alten Indiens eröffnet.^[48]

Harry Smith angegeben seines Films Himmel und Erdmagie: "Der erste Teil zeigt die Zahnschmerzen der Heldin, die sich auf den Verlust einer wertvollen Wassermelone, ihrer Zahnmedizin und des Transports zum Himmel befindet. Als nächstes folgt eine aufwändige Darstellung des himmlischen Landes in Bezug von Max Müller am Tag gegessen werden Edward der siebte widmete den großen Abwasserkanal von London. "^[49]

Das Goethe Institute in Indien werden benannt Max Müller Bhavan Zu seinen Ehren, ebenso wie eine Straße (Max Mueller Marg) in Neu-Delhi.^[50]

Müllers Biografien umfassen die von Lourens van Den Bosch (2002), Jon R. Stone (2002) und Gelehrter außergewöhnlich (1974) von Nirad C. Chaudhuri, der letzte davon wurde mit dem ausgezeichnet Sahitya Akademi Award für Englisch durch Sahitya Akademi, Indiens National Academy of Letters. Stephen G. Alter's (2005) Die Arbeit enthält ein Kapitel über Müllers Rivalität mit dem amerikanischen Linguisten William Dwight Whitney.

Veröffentlichungen

Müllers wissenschaftliche Werke, die separat veröffentlicht werden, sowie ein 18-Volumen Gesammelte Werke, enthalten:

• Nārāyana; Friedrich Max Müller (1844). Hitopadesa: Ein Alte Indische FabelsammLung. Brockhaus.
• Friedrich Max Müller (1859). Eine Geschichte der alten Sanskrit -Literatur, soweit sie die primitive Religion der Brahmanen veranschaulicht. Williams und Norgate.
• Friedrich Max Müller (1866). Vorträge über die Wissenschaft der Sprache: Halten Sie im April, Mai und Juni 1861 an der königlichen Einrichtung Großbritanniens. Longmans, grün.

• Vorträge über die Wissenschaft der Sprache wurden 1866 in Russian übersetzt und im ersten russischen wissenschaftlichen Sprachmagazin veröffentlicht. "Filologicheskie Zapiski".

• Chips aus einem deutschen Workshop (1867–1875, 5 Bände.)
• Einführung in die Wissenschaft der Religion (1873)
• Max Müller (1878). Vorträge über den Ursprung und das Wachstum der Religion, wie die Religionen Indiens veranschaulicht. Longmans, Green und Company.
• Friedrich Max Müller (1881). Kritik der reinen Vernunft (Deutsch: Kritik der Reinen Vernung, KRV), von Immanuel Kant, übersetzt von Friedrich Max Müller.
• Friedrich Max Müller (1883). INDIEN: Was kann es uns lehren?: Ein Vorlesungsgang vor der Universität von Cambridge. Longmans, grün.
• Biografische Essays (1884)
• Upanishaden. Wordsworth Editions. 1. Januar 2000. ISBN 978-1-84022-102-2.
• Die deutschen Klassiker vom vierten bis zum neunzehnten Jahrhundert. Schriftgeräte. 1886.
• Müller, F. Max; Macdonell, Arthur Anthony (1886). Eine Sanskrit -Grammatik für Anfänger. archive.org (in Englisch und Slowaka). London: Longman, Green and Co. p. 208. Archiviert Aus dem Original am 20. Oktober 2018. Abgerufen 20. Oktober 2018.
• Die Wissenschaft des Denkens (1887, 2 Bände.)
• Studien zum Buddhismus. Asiatische Bildungsdienste. 1999. ISBN 978-81-206-1226-6.
• F. Max Müller (1888) Biografien von Wörtern und die Heimat der Aryas
• Sechs Systeme der hinduistischen Philosophie (1899)
• Gifford Vorträge von 1888–1892 (gesammelte Arbeiten, Bd. 1–4)
  • Natürliche Religion (1889)
  • Körperliche Religion (1891)
  • Anthropologische Religion (1892)
  • Theosophie oder psychologische Religion (1893)
• Auld Lang Syne (1898, 2 Bände), eine Memoiren
• Meine Autobiographie: ein Fragment (1901) ^[51]

Verweise

Zitierte Quellen

• Müller, Georgina (1902). Das Leben und die Briefe von rechts ehrenwerten Friedrich Max Müller. Vol. 1. London: Longman.

Weitere Lektüre

• Lourens van den Bosch (2002). Friedrich Max Müller: Ein Leben, das den Geisteswissenschaften gewidmet ist. E. J. Brill. ISBN 978-90-04-12505-6.
• Jon R. Stone (6. Dezember 2002). Der wesentliche Max Müller: Über Sprache, Mythologie und Religion. Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-312-29309-3.
• Nirad C. Chaudhuri (1974). Außergewöhnliches Gelehrter: Das Leben von Professor der Rt. Hon. Friedrich Max Müller. Chatto & Windus. ISBN 978-0-7011-1944-7.
• Stephen G. Alter (9. März 2005). "Der Kampf mit Max Müller". William Dwight Whitney und die Wissenschaft der Sprache. Johns Hopkins University Press. S. 174–207. ISBN 978-0-8018-8020-9.
• Stefan Arvidsson (2006). Indoeuropäische Mythologie als Ideologie und Wissenschaft. Universität von Chicago Press. ISBN 978-0-226-02860-6. Archiviert von das Original am 21. Dezember 2016.
• John R. Davis und Angus Nicholls, Hrsg. (2017) Friedrich Max Müller und die Rolle der Philologie im viktorianischen Denken. Routledge
• John R. Davis und Angus Nicholls (2016), "Friedrich Max Müller: Die Karriere und die intellektuelle Flugbahn eines deutschen Philologen im viktorianischen Großbritannien. " Veröffentlichungen der englischen Goethe -Gesellschaft 85, nein. 2-3 (2016): 67–97
• Arie Molendijk (2016). Friedrich Max Müller und die heiligen Bücher des Ostens. Oxford University Press.
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Externe Links

• Max Müller. (2011). In Encyclopædia Britannica. Abgerufen von https://www.britannica.com/ebchecked/topic/396833/max-muller
• Arbeiten von Max Müller bei Projekt Gutenberg
• Arbeiten von oder über Max Müller bei Internetarchiv
• Arbeiten von Max Müller bei Librivox (Public Domain Hörbücher)
• Deutsche Liebe, Roman von F. Max Müller 1857, E-Book Edition 2011 (Deutsch), Philipp Grieb it-redaktion
• Online -Bibliothek der Freiheit - Friedrich Max Müller
• Gifford Lecture Series - Biographie - Friedrich Max Müller Von Dr. Brannon Hancock
• Lourens P. van den Bosch, "Theosophie oder Pantheismus?: Friedrich Max Müllers Gifford -Vorlesungen über die Naturreligion": Volltext des Artikels
• Veden und Upanishaden
• Vivekananda auf Max Müller
• Friedrich Max Müller, die Hymnen des Rigveda, mit Sayanas Kommentar London, 1849–74, 2. Aufl. 4 Bde., Oxford, 1890–92. PDF -Format.