Matrikas

Matrika
Göttinnen des Krieges, Kinder und Emanzipation.[1]
The Seven Mother Goddesses (Matrikas) Flanked by Shiva (left) and Ganesha (right).jpg
Die sieben Muttergöttinnen (Matrikas) flankierten von Shiva (links) und Ganesha (rechts)
Devanagari मातृका
Sanskrit Transliteration mātṝkā
Zugehörigkeit Shakti, Devi, Mahadevi, Adi Parashakti, Parvati, Durga, Saraswati, Bhuvaneshwari
Aufenthalt Im Körper verschiedener Götter als Ehepartner oder Energien (Shaktis)
Gemahlin Ashta Bhairavas

Matrikas (Sanskrit: मातृका (Singular), Iast: Mātṝkās, lit. "göttliche Mütter")[2] auch genannt Matar oder Matri, sind eine Gruppe von Mutter Göttinnen die immer zusammen in zusammen dargestellt werden Hinduismus. Die Matrikas sind oft in einer Gruppe von sieben dargestellt, die Saptamatrika (s) (Sieben Mütter).[3] Sie werden jedoch auch als Gruppe von acht dargestellt, die Ashtamatrika (s).[4]

In dem Brihat Samhita, Varahamihira Sagt, dass "Mütter unter Kenntnis von (verschiedenen Haupthindu-) Göttern, die ihren Namen entsprechen, zu machen sind."[5] Sie werden mit diesen Göttern als Ehepartner oder Energie verbunden (ihre Energien (Shaktis).[6] Brahmani aufgetaucht von Brahma, Vaishnavi aus Vishnu, Maheshvari aus Shiva, Indrani aus Indra, Kaumari aus Skanda, Varahi aus Varaha und Chamunda aus Devi.[7] und zusätzliche sind Narasimhi und Vinayaki aus Ganesha.

Ursprünglich als eine Personifikation der sieben Sterne des Sternclusters angenommen PlejadenSie wurden im siebten Jahrhundert sehr beliebt und ein Standardmerkmal der Göttin -Tempel ab dem neunten Jahrhundert.[8] Im Südindien, Saptamatrika -Anbetung ist weit verbreitet, während die Ashtamatrika verehrt werden Nepalunter anderem.[9]

Die Matrikas nehmen in der göttin-orientierten Sekte von an erster Stelle die Bedeutung an Hinduismus, Tantrismus.[10] Im ShaktismusSie werden als "die große Shakta helfen Devi (Göttin) in ihrem Kampf mit Dämonen. "[11] Einige Wissenschaftler betrachten sie Shaiva Göttinnen.[12] Sie sind auch mit der Verehrung des Kriegergottes verbunden Skanda.[13] In den meisten frühen Referenzen sind die Matrikas mit der Konzeption, Geburt, Krankheiten und dem Schutz von Kindern verbunden.[14] Sie wurden als ungünstig angesehen[15] und die "Personifikation von Gefahren", die angeboten wurde, um diese Krankheiten zu vermeiden, die so viele Kinder abbrachen, bevor sie das Erwachsenenalter erreichten.[14] Sie spielen eine schützende Rolle in der späteren Mythologie, obwohl einige ihrer frühen ungünstigen und wilden Eigenschaften in diesen Legenden fortgesetzt werden.[15] So repräsentieren sie den erstaunlich geeigneten Aspekt der Natur sowie seinen zerstörerischen Kraftaspekt.[6]

Ursprünge und Entwicklung

Varahi, eine der Matrikas

Laut Jagdish Narain Tiwari und Dilip Chakravati existierten die Matrikas schon früh wie die Vedische Zeit und die Indus -Tal Zivilisation. Siegel mit Reihen von sieben weiblichen Gottheiten oder Priesterinnen werden als Beweis für die Theorie zitiert.[16][17] Das Rigveda (IX 102.4) spricht von einer Gruppe von sieben Müttern, die die Vorbereitung von kontrollieren Soma, aber die früheste klare Beschreibung erscheint in ausgewählten Kapiteln des Epos Mahabharata datiert bis 1. Jahrhundert n. Chr.[18][19] Madhu Wangu glaubt, dass die Beschreibung der Matrika in Mahabharata in der Gruppe von sieben Frauen verwurzelt ist Indus -Tal Siegel.[10]

Bis zum fünften Jahrhundert wurden alle diese Göttinnen als tantrische Gottheiten in den orthodoxen Hinduismus des Mainstreams aufgenommen.[20][21] David Kinsley schlägt vor, dass die Matrikas eine lokale Dorfgöttinnen sein könnten, die im Mainstream assimiliert wurden. Er zitiert zwei Gründe für seine Behauptung: ihre Beschreibung in Mahabharata als dunkel in Farbe, sprach Fremdsprachen und lebt in "peripheren Gebieten" und ihre Verbindung mit Gott Skanda und seinem Vater Shiva, die zwar Vedic Attribute haben.[22] Sara L. Schastok schlägt vor, dass die Matrikas vielleicht vom Konzept von inspiriert sind Yakshas, die mit verbunden sind mit Skanda und Kubera - Beide werden oft mit den Matrikas dargestellt.[23] Im Gegensatz zur Indus Valley Origins -Theorie stellt Bhattacharyya fest:

Der Kult des weiblichen Prinzips war ein wesentlicher Aspekt der dravidischen Religion, das Konzept von Shakti war ein wesentlicher Bestandteil ihrer Religion [...] der Kult des Sapta Matrika, oder sieben göttliche Mütter, was ein wesentlicher Bestandteil der ist Shakta Religion kann von sein Dravidian Inspiration.[24]

Die Sapta-Matrikas waren früher mit Skanda (Kumara) und in späteren Zeiten verbunden, die mit der Sekte von Shiva selbst verbunden waren.[13] Während der Kushana Periode (1. bis 3. Jahrhundert), die skulpturalen Bilder der Matrikas erscheinen zuerst in Stein. Die Kushana -Bilder verschmolzen sich aus dem Glauben an Balagraha (beleuchtete "Zerstörer von Kindern") Anbetung im Zusammenhang mit Empfängnis, Geburt, Krankheiten und Schutz von Kindern. Die Balagaha -Tradition beinhaltete die Verehrung des Kindes Skanda mit den Matrikas. Die Göttinnen wurden als Personifikationen von Gefahren betrachtet, die mit Kindern verbunden sind und somit durch Anbetung beruhigt waren. Die Kushana -Bilder betonen sowohl die mütterlichen als auch die zerstörerischen Eigenschaften der Matrikas durch ihre Embleme und Waffen. Sie scheinen eine undifferenzierte skulpturale Gruppe zu sein, entwickeln sich jedoch in der folgenden Gupta -Zeit in Standard- und komplexer ikonografischer Repräsentation.[14]

In dem Gupta Zeitraum (3. bis 6. Jahrhundert v. Chr.) Volksbilder von Matrikas wurden in Dörfern wichtig.[25] Die vielfältigen Volksgöttinnen der Soldaten wie Matrikas wurden von den Gupta -Herrschern anerkannt, und ihre Bilder wurden auf königliche Denkmäler geschnitten, um die Loyalität und Einhaltung der Streitkräfte zu stärken.[26] Die Gupta -Könige Skandagupta und Kumaragupta i (c. Zweite Hälfte des fünften Jahrhunderts) machte Skanda (Kumara)[a] Ihr Modell und erhöhte die Position von Skandas Pflegemüttern, die Matrikas aus einer Gruppe von Volksgöttinnen zu Gerichtsgöttinnen.[27] Seit dem vierten Jahrhundert, Parhari, Madhya Pradesh Wurde ein steinschnelles Schrein ausschließlich der Sapta Matrika gewidmet.[28]

Das Westliche Ganga -Dynastie (350–1000 CE) Könige von Karnataka baute viele hinduistische Tempel zusammen mit Saptamatrika Schnitzereien[29] und Denkmäler mit skulpturalen Details von Saptamatrikas.[30] Der Beweis der Matrika -Skulpturen wird weiter in der ausgesprochen Gurjara -patiharas (8. bis 10. Jahrhundert v. Chr.) Und Chandella Periode (8. bis 12. Jahrhundert v. Chr.).[31] Das Chalukyas behauptet, von den Sapta Matrikas gepflegt worden zu sein. Es war eine beliebte Praxis, die Linie der südindischen königlichen Familie in der Antike mit einem Nordreich zu verbinden.[32] Während der Chalukya -Zeit (11. bis 13. Jahrhundert) standen alle Matrikas weiterhin unter den Gottheitskulpturen dieser Zeit.

Das Kadambas und früh Chalukyas Aus dem fünften Jahrhundert loben die Matrikas in ihren Präambel als Kräfte, um Feinde zu besiegen.[33][34] In den meisten relevanten Texten wurde ihre genaue Anzahl nicht angegeben, aber allmählich wurden ihre Anzahl und Namen zunehmend kristallisiert, und sieben Göttinnen wurden als Matrikas identifiziert, wenn auch einige Referenzen auf acht oder sogar sechzehn Matrikas anzeigen.[35] Laura K. Amazzone zitiert:

Die Inkonsistenz in der Anzahl der Matrikas, die heute im Tal [Indus] (sieben, acht oder neun) gefunden wurden In Nepal wurden manchmal achte Matrikas hinzugefügt, um die acht Kardinalanweisungen darzustellen. Im BhaktapurEine Stadt im Kathmandu -Tal, eine neunte Matrika, wird dem Set hinzugefügt, um das Zentrum zu repräsentieren.[36]

Ikonographie

Die Göttin Ambika (identifiziert mit Durga oder Chandi) Narasimhi, die acht Matrikas in der Schlacht (obere Reihe, von links), führt, Narasimhi, Vaishnavi, Kaumari, Maheshvari, Brahmani. (untere Reihe von links) Varahi, Indrani und Chamunda oder Kali gegen die Rakshasa Raktabīja. Ein Folio von a Devi Mahatmya.

Die ikonografischen Merkmale der Matrikas wurden in hinduistischen Schriften wie dem beschrieben Mahabharata, Puranas so wie die Varaha Purana, Agni Purana,[37] Matsya Purana, Vishnudharmottara Purana und Devi Mahatmya (Teil von Markandeya Purana) und auch in der Agamas so wie die Amsumadbhedagama, Surabhedagama, Purvakarnagama und Rupamandana.

Die Ashta-Matrikas, wie im Devi Mahatmya beschrieben

  1. Brahmani (Sanskrit: ब्रह्माणी, Brahmâṇī) oder Brahmi (Sanskrit: ब्राह्मी, Brāhmī) ist der Shakti (Energie) des Schöpfergottes Brahma. Sie ist gelb und mit vier Köpfen gelb dargestellt. Sie kann mit vier oder sechs Armen dargestellt werden. Wie Brahma hält sie einen Rosenkranz oder eine Schlinge und Kamandalu (Wassertopf) oder Lotus Stiel oder ein Buch oder eine Glocke und sitzt auf einem Hamsa (mit einem Schwan oder einer Gans identifiziert) als sie Vahana (Reittier oder Fahrzeug). Sie wird auch gezeigt, dass sie mit der Hamsa auf ihrem Banner auf einem Lotus sitzt. Sie trägt verschiedene Ornamente und unterscheidet sich durch ihre käfigförmige Krone namens karaṇḍa mukuṭa. Ihre Gemahlin seine Asithanga Bhairava[38]
  2. Vaishnavi (Sanskrit: वैष्णवी, Vaiṣṇavī), das Shakti des Bewahrergottes Shri Vishnu, wird als sitzend auf dem beschrieben Garuda (Eagle-Man) und vier oder sechs Arme. Sie hält Shankha (Kegel), Chakra (Diskus), Streitkolben und Lotus und Bogen und Schwert oder ihre beiden Arme sind in Varada Mudra (Segen Handgeste) und Abhaya Mudra ("No-Fear" Handgeste). Wie Vishnu ist sie stark geschmückt mit Ornamenten wie Halsketten, Fußkettchen, Ohrringen, Armreifen usw. und einer zylindrischen Krone namens kiriṭa mukuṭa.Habe Krodha Bhairava[38]
  3. Maheshwari (Sanskrit: महेश्वरी, Māheśvarī) ist die Kraft Gottes Shiva, auch bekannt als Maheshvara. Maheshvari ist auch unter den Namen bekannt Raudri, Rudrani, Maheshi und Shivani Abgeleitet aus Shivas Namen Rudra, Mahesha und Shiva. Maheshvari sitzt auf Nandi (der Bulle) und hat vier oder sechs Hände. Der weiße Teint, Teint, Trinetra (drei Augen) Göttin hält a Trishula (Dreizack), Damaru (Trommel), Akshamala (Eine Girlande von Perlen), Panapatra (Trinkgefäß) oder Axt oder eine Antilope oder a Kapala (Schädelbrüche) oder Schlange und ist mit Schlangenarmbändern, dem Halbmond und dem geschmückt jaṭā mukuṭa (Ein Kopfschmuck aus gestapelten, verfilzten Haaren). Ihre Gemahlin seine Ruru Bhairava[38]
  4. Indrani (Sanskrit: इन्द्राणी, Indrāṇī), auch bekannt als Aindri, (Sanskrit: ऐन्द्री, Aindrī), Mahendri und Vajri, ist die Kraft der Indra, der Herr des Himmels. Aindri auf einem aufladenden Elefanten sitzt, wird dunkelhäutig mit zwei oder vier oder sechs Armen dargestellt. Sie hat zwei oder drei oder wie Indra, tausend Augen. Sie ist mit dem bewaffnet Vajra (Blitz), Ansporn, schlecho und lotus stalk. Mit verschiedenen Ornamenten geschmückt, trägt sie die kiriṭa mukuṭa. Ihre Gemahlin seine Kapala Bhairava[38]
  5. Kaumari (Sanskrit: कौमारी, Kaumārī), auch bekannt als Kumari, Kartiki, Kartikeyani und Ambika[39] ist die Kraft von Kartikeya, der Gott des Krieges. Kaumari fährt einen Pfau und hat vier oder zwölf Arme. Sie hält einen Speer, eine Axt, einen Shakti (Kraft) oder Tanka (Silbermünzen) und Bogen. Sie wird manchmal sechs köpfig wie Kartikeya dargestellt und trägt eine zylindrische Krone. Ihre Gemahlin seine Chanda Bhairava[38]
  6. Varahi (Sanskrit: वाराही, Vārāhī) oder Vairali auch bekannt als Verai, Dandini, Dhandai Devi ist die Kraft von Varahadie dritte und die mit Eibenköpfe geführte Form von Vishnu. Sie hält a Danda (Stange der Bestrafung) oder Pflug, Goad, ein Vajra oder ein Schwert und ein Panapatra. Manchmal trägt sie eine Glocke, Chakra, Chamara (ein Yak -Schwanz) und ein Bogen. Sie trägt eine Krone namens karaṇḍa mukuṭa mit anderen Ornamenten. Ihre Gemahlin seine Unmatha Bhairava[38]
  7. Chamunda (Sanskrit: चामुण्डी, Cāṃuṇḍī), ist auch bekannt als Chamundi und Charchika. Sie wird sehr oft mit identifiziert Kali und ist ähnlich in ihrem Aussehen und ihrer Gewohnheit.[40] Die Identifizierung mit Kali ist in Devi Mahatmya explizit.[41] Die schwarz gefärbte Chamunda wird als Girlande aus abgetrennten Köpfen oder Schädeln beschrieben (Schädel (Mundamala) und einen Damaru (Trommel), Trishula (Trident), Schwert und Pānapātra (Trinkgefäß) halten. Einen Schakal reiten oder auf einer Leiche eines Mannes stehen (Shava oder Preta), sie hat drei Augen, ein schreckliches Gesicht und einen versunkenen Bauch. Ihre Gemahlin seine BHEESHANA BHAIRAVA[38]
  8. Narasimhi (Sanskrit: नारसिंही, Nārasiṃhī) ist die göttliche Energie von Narasimha (Die vierte und Lion-Mann-Form von Vishnu). Sie wird auch als Pratyangira genannt, die Göttin der Frau-Löwe, die die Sterne in Unordnung bringt, indem sie ihre Löwenmähne schüttelt. Ihre Gemahlin seine Samhara Bhairava[38]

Obwohl die ersten sechs einstimmig durch Texte akzeptiert werden, werden der Name und die Merkmale der siebten und achten Matrika umstritten. In Devi-Mahatmya wird Chamunda nach der Liste Saptamatrika weggelassen.[42] Während in der Skulptur in Schreinen oder Höhlen und im Mahabharata wird Narasimhi weggelassen. Die Varaha Purana -Namen Yami- der Shakti von Yamawie der siebte und Yogishwari als achter Matrika, die von Flammen geschaffen wurde, die aus hervorgeht ShivaMund.[43] In Nepal heißt die achte Matrika Mahalakshmi oder Lakshmi wird hinzugefügt von Narasimhi. In Listen von neun Matrikas erwähnt Devi-Purana Gananayika oder Vinayaki- das Shakti von Ganesha, gekennzeichnet durch ihren Elefantenkopf und ihre Fähigkeit, Hindernisse wie zu entfernen Ganesha und Mahabhairavi Narasimhi weglassen. Die weibliche Kraft Shakti genannt as Kalyani Devi des Gottes Mattya Der erste und Fisch -Avatar von Vishnu ist manchmal auch in Zentralindien enthalten.Devi Bhagvata Purana Erwähnt 2 andere Matrikas Varuni (Shakti von Varuna), Kauberi (Shakti von Kubera) und Narayani , (Shakti von Narayana).[19]

Legenden

9. bis 10. Jahrhundert Granit Chola Statue von Matrika Maheshvari, mit einem Dreizack in einer Hand gesehen, geschmückt von Schlangenschmuck und ihrem Vahana (Berg), der Bulle Nandi ist auf ihrem Sitz zu sehen - Musée Guimet, Paris.

Es gibt mehrere puranische Texte, die sich auf den Ursprung von Matrikas beziehen. Matsya Purana, Vamana Purana, Varaha Purana, Kurma Purana und das Suprabhedagama enthält Verweise auf Matrikas, und dies behauptet ihre Antike.[44]

Laut dem Shumbha-Nishumbha Geschichte von Devi Mahatmya, Matrikas erscheinen als Shaktis Aus den Körpern der Götter - Brahma, Shiva, Skanda, Vishnu, Indra;[45] Die Form eines jeden, nähert sich Chandika (identifiziert mit Devi) mit jeder Form, Ornamenten und Fahrzeugen, die der Gott besaß. In dieser Form schlachten sie die Dämonenarmee.[12][46] So sind die Matrikas Göttinnen des Schlachtfeldes. Sie werden als Assistenten von Durga beschrieben, die sowohl unheimliche als auch günstige Merkmale haben.[41] Nach der Schlacht betrunken die Matrikas mit dem Blut ihres Opfers.[47] Diese Beschreibung wird mit geringer Abweichung in wiederholt Devi Bhagavata Purana[48] und Vamana Purana.[49] Das Devi-Bhagavata Purana erwähnt drei weitere Göttinnen, Shaktis von anderen Göttern zusätzlich zum Saptamatrika, was eine Gruppe von 10 Matrikas macht.[50]

Laut der letzteren Episode von Devi Mahatmya schuf Durga Matrikas von sich selbst und schlachtete mit ihrer Hilfe die Dämonenarmee. In dieser Version, Kali wird als Matrika beschrieben, der das ganze Blut des Dämons saugte Raktabija. Kali erhält das Beinamen Chamunda im Text. Als Demon Shumbha Durga in einen einzigen Kampf herausfordert, absorbiert sie die Matrikas in sich selbst und sagt, dass sie ihre unterschiedlichen Formen sind.[51]Auch im Vamana Purana entstehen die Matrikas aus verschiedenen Teilen von Devi und nicht aus männlichen Göttern, obwohl sie nach den männlichen Gottheiten beschrieben und benannt werden.[52]

In Matsya Purana hatte Shiva sieben Matrikas geschaffen, um den Dämon zu bekämpfen Andhaka, der die Fähigkeit hatte, aus jedem Tropfen seines Blutes zu duplizieren, der von ihm fällt, wenn er verwundet ist.[b] Die Matrikas trinken sein Blut und helfen Shiva, den Dämon zu besiegen. Nach der Schlacht beginnen die Matrikas mit einem Amoklauf der Zerstörung, indem sie anfangen, andere Götter, Dämonen und Völker der Welt zu verschlingen. Narasimha, Vishnus Man-Lion-Inkarnation, schafft eine Vielzahl von zweiunddreißig gutartigen Göttinnen, die die schrecklichen, feuerspeienden Matrikas beruhigen. Narasimha befahl den Matrikas, die Welt zu schützen, anstatt sie zu zerstören und somit von der Menschheit verehrt zu werden. Am Ende der Episode Shivas schreckliche Form Bhairava wird mit den Bildern der Matrikas an dem Ort verankert, an dem die Schlacht stattfand.[53][19] Diese Geschichte ist in Vishnudharmottara Purana nacherzählt.[54] Vishnudharmottara Purana bezieht sie weiter mit Laster oder ungünstigen Gefühlen wie Neid, Stolz, Wut usw.[55]

In Varaha Purana werden sie aus dem abgelenkten Geist der Göttin Vaishnavi geschaffen, die ihre Konzentration verliert, während sie Askese betrifft. Sie werden als liebenswürdig und fungieren als Begleiter der Göttinnen auf dem Schlachtfeld.[56] In dem Bhagavata Purana, wenn Wesen von Vishnu erstellt werden; Die Matrikas sind mit aufgeführt Rakshasas (Dämonen), Bhutas (Geister), Pretas, Dakinis und andere gefährliche Wesen. Im selben Text bieten Milkmaden ein Gebet zum Schutz des Säuglingsgottes Krishna Aus den Matrikas.[57]

Das Devi Purana (6. - 10. Jahrhundert) erwähnt eine Gruppe von sechzehn Matrikas und sechs weiteren Arten von Matrikas, abgesehen von den Saptamatrikas.[19] Es führt die vor Loka-Matara (Mütter der Welt), ein Begriff im Mahabharata, im ersten Kapitel. Die Matrikas sind freundlich zu allen Kreaturen und sollen an verschiedenen Orten zum Nutzen von Kindern wohnen.[19] Der Text beschreibt paradoxerweise die Matrikas als von verschiedenen Göttern wie Brahma, Vishnu, Shiva, Indra und ihren Müttern geschaffen.[19] Devi Purana beschreibt ein Pentad von Matrikas, der hilft Ganesha Dämonen töten.[19] Darüber hinaus wird beschrieben, dass Sage Mandavya die verehrt Māṭrpaňcaka (Die fünf Mütter) namens Ambika (Kaumari), Rudrani, Chamunda, Brahmi und Vaishnavi und die durch eingerichtet wurden durch Brahma; zum Rettung von König Harishchandra aus Katastrophen. Die Matrikas lenken den Weisen, um Anbetung von durchzuführen Māṭrchakra(interpretiert als Yantra oder Mandala oder ein kreisförmiger Schrein zu den Matrikas), festgelegt durch Vishnu auf der Vindhya Berge, durch Fleisch und rituelles Opfer.[19]

Mahabharata

A Hoysala Skulptur von Chamunda, Halbebu. Die von Skeletten umgebene Göttin hat große Nägel und hervorstehende Zähne und trägt eine Girlande von Schädeln.

Der Mahabharata erzählt in verschiedenen Kapiteln die Geburt von Kriegergott Skanda (der Sohn von Shiva und Parvati) und seine Verbindung mit den Matrikas - seinen adoptierten Müttern.[15]

In einer Version, Indra (König der Götter) schickt die Göttinnen, die als "Mütter der Welt" bezeichnet werden, um ihn zu töten.[15] Als sie Skanda sahen, folgen sie stattdessen ihren mütterlichen Instinkten und erheben ihn.[10] Im Kapitel Vana-Parva Version, die Saptamatrikas werden erwähnt.[15][58] Später im Mahabharata; Wenn die Absorption dieser indigenen Göttinnen im brahmanischen Pantheon initiiert wurde, werden eine standardisierte Gruppe von sieben Göttinnen - die Saptamatrikas, Shaktis oder Kräfte brahmanischer Götter, als Brahmi, Maheshvari, Kumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani und Chamunda erwähnt.[10]

In anderen Berichten über Skandas Geburt in Mahabharata entstehen acht wilde Göttinnen aus Skanda, wenn sie von Indra getroffen werden Vajra (Blitz). Das sind Kāki, Halimā, Mālinī, Bṛhalī, Āryā, palālā und vaimitrā, die Skanda als seine Mütter akzeptierte, die andere Kinder gestohlen haben - ein Merkmal der Matrikas.[59]

Ein anderes Konto erwähnt die Maha-Matrikas (die großen Mütter), eine Gruppe der Frauen von sechs der sechs der Saptarishis (7 große Weisen), denen beschuldigt wurde, Skandas echte Mütter zu sein und so von ihren Ehemännern verlassen zu werden. Sie bitten Skanda, sie als seine Mütter zu adoptieren. Skanda stimmt zu und gewährt ihnen zwei Boons: als große Göttinnen und Erlaubnis, Kinder zu quälen, solange sie jünger als 16 Jahre sind und dann als ihre Beschützer fungieren.[59] Diese sechs Göttinnen sowie die Saptamatrikas werden identifiziert oder miteinander verbunden Vedisch Krittikas, die Konstellation Plejaden.[60]

Die Shalya Parva des Mahabharata erwähnt Eigenschaften einer Vielzahl von Matrikas, die Skanda dienen. Zweiundneunzig von ihnen werden benannt, aber der Text besagt, dass es mehr gibt. Die Shalya Parva beschreibt sie als jung, fröhlich, die meisten von ihnen, aber gefährliche Merkmale wie lange Nägel und große Zähne. Sie sollen wie Indra in Schlachten kämpfen und in den Köpfe von Feinden berufen werden. Sprechen Sie verschiedene Fremdzungen und leben in unzugänglichen Orten von menschlichen Siedlungen wie Kreuzung, Höhlen, Bergen, Federn, Wäldern, Flussufern und Einäscherung.[61][62][63] Bemerkenswert unter diesen Listen von Matrikas ist Putana, eine Göttin, die versuchte, das Kind zu töten Krishna (Eine Inkarnation von Vishnu) durch Saugen mit vergifteter Muttermilch und folglich von Krishna getötet.[64]

Darstellungen

Bronzegruppe mit (von links) Ganesha; Brahmi, Kumari, Vaishnavi - die 3 Matrikas und Kubera im British Museum aufgenommen; Ursprünglich aus Ostindien, gewidmet im 43. Jahr der Regierungszeit von Pala König MAHIPHALA Ich (ungefähr n. Chr. 1043)

Die Textbeschreibung von Matrikas ist im Allgemeinen erschreckend und wild. In dem MahabharataAlle sieben Mütter werden als tödlich beschrieben oder dienen als Bedrohung für Feten oder Säuglinge. Sie werden als in Bäumen, Kreuzungen, Höhlen und Bestattungsgebieten beschrieben und sind sowohl schrecklich als auch schön.[10] In der skulpturalen Darstellung werden sie jedoch ganz anders als Beschützer und wohlwollende Mütter dargestellt. Sie sind mit den gleichen Waffen bewaffnet, tragen die gleichen Ornamente und fahren die gleichen Vahanas und tragen dieselben Banner wie ihre entsprechenden männlichen Gottheiten.

Die Saptamatrkas sind in der sequentiellen Reihenfolge von Brahmani, Maheshvari, Kumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani und Chamunda im Allgemeinen in der rechteckigen Steinplatte geschnitzt. Shiva (Virabhadra) und sein Sohn Ganesha auf beiden Seiten (zuerst - rechts und zuletzt - links). Somit werden die Matrikas berücksichtigt Saivite -Göttinnen.[12] Sie werden oft auf den Sturzplatten der Haupttür eines Shiva -Tempels abgebildet - hauptsächlich in der Jaunsar-Bawar Region, mit ihren jeweiligen Halterungen, die das Sockel bilden.[6] Manchmal werden sie von dem Paar Uma-Maheshvara besetzt (Parvati und Shiva). Die früheste Instanz ihrer Darstellung mit Uma-Maheshvara ist in Desha Bhattarika, Nepal, obwohl die Matrika-Bilder jetzt weggeworfen wurden.[65] Der Sanskrit -Autor des 12. Jahrhunderts Kalhana erwähnt die Anbetung von Matrikas mit Shiva in Kaschmir, seine Arbeit Rajatarangini.[19]

Nataraja–Shiva (links) mit Virabhadra und den ersten drei Matrikas. Matrikas werden mit Kindern dargestellt - Ellora

Drei Panels von Saptamatrikas erscheinen in der Nähe der Shiva -Höhle in Udayagiri, Bhopal.[66] Sie sind auch in der dargestellt Shaiva Höhlen von Elephanta und Ellora (Höhlen 21, 14, 16 und 22).[67] In der Rameshvara -Höhle des sechsten Jahrhunderts (Höhle 21) in Ellora. Creatrix. "[3] Kartikkeyi (Kumari) wird mit einem Kind auf ihrem Schoß dargestellt und sogar Varahi wird mit einem menschlichen Kopf und nicht mit dem üblichen Eber dargestellt.[68] In Ravana-Ka-Kai-Höhle (Höhle 14) ist jeder der Matrikas mit einem Kind.[69] Im achten Jahrhundert Kailash Tempel (Höhle 16) - gewidmet an Shiva - von Rashtrakuta Periode, die Matrikas erscheinen an der südlichen Grenze des Tempels.[28] Als der Einfluss von Tantra Rose, der Fruchtbarkeitsbereich und die oberen Körperteile in den Matrika -Skulpturen wurden gestresst.[70]

In jeder der vier Darstellungen in Ellora werden die Matrikas von Virabhadra, Ganesha und auch zu ihrer linken (außer Ganesha) begleitet Kala (Zeitverkinderung oder Tod).[71] Das Vorhandensein von Kala in Form eines Skeletts scheint den dunkleren Aspekt der Natur der Matrikas anzusehen.[69] Bei Osian, Die Matrikas werden von Ganesha und flankiert Kubera (Der Schatzmeister der Götter und ein Devotee von Shiva), während Virabhadra mitten in der Gruppe sitzt.[72] In Gupta und Post-Gupta-Kunst, wie in Höhlen des 6. Jahrhunderts von 6. Jahrhundert ShamalajiDie Matrikas werden von Shivas Sohn begleitet Skanda.

Assoziationen

Yoginis

Kaumari, Folio von Devi Mahatmya.

Die Matrikas sind unter den enthalten Yoginis, eine Gruppe von vierundsechzig oder einundachtzig tantrischen Göttinnen, in einer Tradition, die die behandelt Yoginis als wichtige Gottheiten, während eine andere Tradition, die die Yoginis als grausame Kleingottheiten betrachtet, sie getrennte Einheiten betrachtet.[73] In der Sanskrit -Literatur wurden die Yoginis als Begleiter oder verschiedene Manifestationen der Göttin dargestellt Durga Beschäftigte sich mit den Dämonen Shumbha und Nishumbha, und die Hauptjoginis werden mit den Matrikas identifiziert.[74] Andere Yoginis werden als aus einer oder mehreren Matrikas geboren. Die Ableitung von vierundsechzig Yoginis aus acht Matrikas wurde Mitte des 11. Jahrhunderts zu einer gemeinsamen Tradition. Das Mandala (Kreis) und Chakra von Yoginis wurden alternativ verwendet. Das einundachtzig Yoginis entwickelt sich aus einer Gruppe von neun Matrikas anstelle von sieben oder acht. Die Saptamatrika (Brahmi, Maheshvari, Kumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani und Chamunda), die von Chandika und Mahalakshmi bilden den neun Matrika -Cluster. Jede Matrika gilt als Yogini und ist mit acht anderen Yoginis in Verbindung gebracht, was zu einer einundachtzig-Truppe (neun Mal neun) führt.[75] Es gibt einen 81-Yogini-Tempel bei Bhedaghat in Madhya Pradesh. Somit werden Yoginis als Manifestationen oder Töchter der Matrikas angesehen.[76]

Die Yoginis belegen auch einen wichtigen Ort in Tantramit 64-Yogini -Tempel in ganz Indien einschließlich der gut erhaltenen bei Ranipur-Jharial und Hirapur in Odisha. Der Aufstieg des Yogini -Kultes ist analog zum Aufstieg des Matrikas -Kultes. Bhattacharyya fasst es so zusammen: "Die wachsende Bedeutung des Shaktismus [der Matrikas und Yoginis im ersten Jahrtausend CE] brachte sie in größere Bedeutung und verteilte ihren Kult weit und breit. Berücksichtigung der zunehmenden Beeinflussung des Kultes der sieben Mütter. "[74]

Skriptzeichen

Matrika (Sanskrit Mātṛkā) ist auch ein Begriff, der verwendet wird, um Merkmale von Indic -Skripten zu bezeichnen (auch in Kombination mit Aksara, matrikaksara), obwohl es in der genauen Interpretation des Begriffs von einem Autor zum anderen eine erhebliche Unterschiede gibt. Manchmal bezeichnet es ein einzelnes Zeichen, die gesamte Sammlung von Zeichen (ein "Alphabet"), die alphabetische "Matrix" als a Kollation Werkzeug,[77] insbesondere Vokale (als fehlerhaft angesehen durch Georg Bühler) oder der Klang der Silbe, die durch den Charakter dargestellt wird.[78] Verschiedene Traditionen identifizieren die Drehbuchmatrikas mit den personifizierten göttlichen Matrikas.

Laut K.C. Aryan, die Anzahl der Matrikas wird in der Struktur der bestimmt Devanagari Alphabet. Erstens ist die (a) Gruppe, die die enthält Vokaledann die Gruppen (Ka), (Cha), (Ta), (Ta), (PA), (YA) und (KSHA). Die sieben Muttergöttinnen (Saptamatrikas) entsprechen den sieben Konsonant Gruppen; Wenn die vokale (a) Gruppe hinzugefügt wird, die acht Muttergöttinnen (Ashtamatrikas) werden erhalten.[79] Das Shaktas behaupten, dass die Mütter über Verunreinigungen führen (Mala) und über Klänge der Sprache. Die Mütter wurden mit vierzehn Vokalen plus identifiziert Anusarva und Visargaihre Nummer sechzehn machen.[80]

Im Tantra, die einundfünfzig oder einundfünfzig Briefe, einschließlich Vokale sowie Konsonanten von A bis Ksha, der Devanagari Alphabet selbst, die Varnamala von Bija, wurden als die Matrikas selbst beschrieben. Es wird angenommen, dass sie von der Macht der göttlichen Mutter selbst infundiert sind. Die Matrikas gelten als subtile Form der Buchstaben (Varna). Diese Buchstaben kombinierten Silben (Pada) die kombiniert werden, um Sätze zu machen (Vakya) und es sind diese Elemente, die Mantra ist komponiert. Es wird angenommen, dass die Kraft des Mantras sich aus der Tatsache ergibt, dass die Buchstaben des Alphabets tatsächlich Formen der Göttin sind.[81] The 50 Matrika Kalas are given in the same account as follows: Nivritti, Pratishtha, Vidya, Shanti, Indhika, Dipika, Mochika, Para, Sukshma, Sukshmamrita, Jnanamrita, Apypayani, Vyapini, Vyomarupa, Ananta, Srishti, Riddhi, Smriti, Medha , Kanti, Lakshmi, Dyuti, Sthira, Sthiti, Siddhi, Jada, Palini, Shanti, Aishvarya, Rati, Kamika, Varada, Ahladini, Pritih, Dirgha, Tikshna, Raudri, Bhaya, Nidra, Tandra, Kshudha, Krodhini, Kriya, Utkari, Mrityurupa, Pita, Shveta, Asita, Ananta.[82] Manchmal repräsentieren die Matrikas ein in dem Brief geschriebenes Diagramm, von dem angenommen wird, dass er magische Kräfte besitzt.[83]

Verehrung

In Indien

Schrein der "sieben Mütter" in Ramanathapuram Bezirk, Tamil Nadu.

Laut Leslie C. Orr ließ die Saptamatrika, die im 8. Jahrhundert erstmals in Südindien auftraten, Tempel, die ihnen ausschließlich für sie gewidmet waren, aber im neunten Jahrhundert wurden sie zum Status der "Gottheiten des Gefolge" ((Gefolge "herabgestuft ((Gefolge" ((Ablauf "((ab dem neunten Jahrhundert" ((ab dem neunten Jahrhundert "((Gefolge des Gegebenheiten" ((Abgegliedert "((Ablauf) ((Gefolge des Gefolge" (Parivara Devata) von Shiva. Ihre Bilder wechselten von den Heiligtum in Ecken von Tempelkomplexen und sind jetzt als Schutzengottheiten in kleinen Dorfschreinen.[84] Die Saptamatrikas werden als verehrt Sapta Kanya (die himmlischen Nymphen) in den meisten südindischen Shiva -Tempeln, insbesondere in Tamil Nadu. Aber der Selliyamman -Tempel in Alambakkam in Distrikt Tiruchirapalli (1909 als Trichonopoly District genannt) ist wichtig für die Anbetung der Matrikas. Hier stand einst ein Tempel, der dem Saptamatrika gewidmet war, der durch den heutigen Tempel ersetzt wurde.[85][86] Im Tamil Nadu, Die Matrikas werden als als genannt Kannimargal oder Saptakannigal und werden in jeder Ecke und in jeder Ecke verehrt. Diese Anbetung in Tamil Nadu ist sehr alt und seit Tausenden von Jahren immer noch in der Praxis.

In Südindien

Das Sapha Kannimar Padal ist einer der Unterabschnitte von ARUL NOOL Welches war die sekundäre Schrift von Ayyavazhi. Dies folgt dem Konzept von Sapha KanyaDer Autor des Inhalts ist unbekannt. Dies enthält den Hintergrund und Grund des Ereignisses für die Geburt der sieben Jungfrauen der Welt.[Klarstellung erforderlich] Unten finden Sie die Namen von Saptha Kannimar:

  1. Brameshwari
  2. Kaumari
  3. Varahi
  4. Vaishnavi
  5. Chamundi
  6. Maheshwari
  7. Indrani


Kannimar -Tempel in Tamil Nadu

  1. Sri Kannimar Thirukkovil befindet sich in Issukazhi Kuatteri (in der Nähe Thandarai), Tiruvannamalai. Sapha Kannigal Brahmi, Maheshwari, Kowmaari, Vaishnavi, Indraani, Varaahi und Chaamundi sind die Gottheiten dieses Dorfes, und es wird angenommen, dass sie ihre Familien und ihr Dorf vor Krankheiten, Überschwemmungen, Dürre und anderen Katastrophen schützen. Sie bringen dem Volk Wohlstand.

Sapha Kanniyar Sannidhi ist getrennt mit künstlerischen Nuancen mit natürlichen Landschaften und Tieren gebaut, die an den umliegenden Wänden gemalt sind. Die Terrasse bleibt dem Himmel offen. Dieser Sannidhi befindet sich in Melmaruvathur Aadhiparasakthi Sidhar Peedam, Melmaruvathur.

  1. Sri Kannimar Thiru Kovil befindet sich im Dorf Sakkayanayakkanur, das sich an der Sembatti -Straße befindet und nach Palani führt. GPS -Koordinate des Tempels (10.233697,77.892362)
  2. Der Saptha Kannimar -Tempel befindet sich im Dorf Sethumadai, das sich 25 km entfernt befindet Pollachi Stadt in Bezirk Coimbatore.
  3. Sapha Kannimar Ancient Tempel im Dorf Kadathur, Kallakkurichi T.K, Villuppuram, Tamil Nadu
  4. Sapha Kanniyar Tempel befindet sich ebenfalls in Uththamar Koil in der Nähe von Tiruchirapalli in Tamil Nadu.
  5. Kannimar -Tempel um Tiruchengode Die Stadt wurde vor etwa 200 Jahren von den Bauern im Tempel gebaut.
  6. Kannimar -Tempel um Thiruvallur (Dist), Thomur (Dorf) über Kanakkammachathiram wurde in alten Tagen gebaut.
  7. Chennai: Kannimar Tempel in Saiva Muthiah 6th Street, Royapettah, Chennai.
  8. Chennai (Velachery): Saptha Kanniyar ist auch in Velachery-baby Nagar- (Gandhi Road-Seethapathy Nagar.) Thiru Vedhi Amman-Tempel vorhanden.
  9. Sapha Kanni (Chelliamman) in Dandeswaram. Von Einheimischen gehört, ist es 300 Jahre alt. Gegenüber Siva Temple Pond, Velachery. Chennai.
  10. Kannimar Tempel im Vellor District, 2 km im Ponnai Village, S. N. Palayam: Tempel im Jahr 2009 erbaut
  11. Kannimar Tempel in Padalam in der Nähe von Chengalpattu.
  12. Ein anderer ist in Manapakkam, ebenfalls in der Nähe von Chengalpattu.
  13. Der Sapha Kannimar -Tempel befindet sich in der Nähe des Dorfes Sullerumbu (Vedenandur bis zur Oddanchatram Road). Es ist ein Kula Deivam -Tempel für Soppiyavar Kulam von 24 Manai Telugu Chettiar Community
  14. Der Kannimar -Tempel befindet sich in Elachipalayam, Karumathampatti, Coimbatore.
  15. Der Sapha Kannimar -Tempel befindet sich in Dharapuram im Dorf Nattukalpalayam. Es ist ein Kula Deivam -Tempel für Pasupulluvaru Kulam aus der Chettiar -Gemeinschaft von Telugu Devanga. Es ist ein mächtiger Gott für die besonderen Völker der Kulam -Gemeinschaft.
  16. Ein alter Kannimar -Tempel befindet sich in der Nähe von Kodumudi. Der Tempel befindet sich in Vattakkal Valasu in der Nähe von Karmandam Palayam. Dieser Ort kommt zwischen Eode und Kodumudi. Der Tempel ist ein alter Tempel und befindet sich am Ufer des Flusses Cauvery. Der Tempel ist von immergrünem landwirtschaftlichem Land umgeben. Und im Tempel gibt es eine Terrakotta -Statue der Göttinnen, die als 200 -plus -Jahr angenommen wird. Und es ist Kula theivam für Murugan Kothiram, Solamudali Kothiram,
  17. Ein Kannimar -Tempel befindet sich im Dorf Thottipalayam in der Nähe von Elumathur im Distrikt Erode, wo alle Shapha Kanni einzelne Statuen haben. Ein sehr friedlicher Ort.

Kannimar Kothiram von Sengunthar Kaikola Mudaliar Community und andere Anhänger aus ganz Tamil Nadu besuchen diesen Tempel häufig. An jedem Neumondtag gibt es einen großen Pooja, der von einer großen Gruppe von Anhängern aus ganz Tamil Nadu beobachtet wird. Und es ist ein Muss für alle Kannimar -Anhänger.

  1. Saptha Kannigal in [email protected] Thanjavur Bezirk
  2. Saptha Kannigal Tempel in Kovilur, der sich zwischen dem Punnainallur Mariamman Temple und Poondi im Distrikt Thanjavur befindet, der als 1000 -Jahre -Jahre -Tempel angenommen wird. Das Chola -Königreich verehrte den Gott, bevor er in den Krieg ging. Dieses Saptha Kannigal ist einer der Parivara Devathaigal von Kathayee Amman ist Moolavar im Tempel. Jeder Pournami -Homam wird hier durchgeführt
  3. Sri Sapthakannimaar Amman in Palavanatham
  4. Tempel in der Nähe von Salem-> Vembadithalam ---> Venpalayam als Kula Devivam für Anthelaaru Devanga Chettiar verehrt.
  5. Kannimar Tempel Nilakkottai Taluk, Sekkapatty Village, Jampu Odai Bank vom Vaikai River, dieser Tempel Kulipatti Gavaras Kuladeivam.
  6. Der Saptha Kannimar -Tempel befindet sich im Dorf Elangaadu in der Nähe von Thirukkattupalli im Distrikt Thanjavur. Es ist ein Kula Deivam für Sozhiya Vellalar -Gemeinschaft
  7. Der Sapha Kanniyar -Tempel befindet sich im Bezirk Kunnaththur, Vellore. Kula theivam für Sengunthar Kaikola Mudaliyars. (Echchaana Kothiram). Hier werden Göttinnen im Monat Aadi und Thai von regulären Poojas und besonderen Poojas verehrt.
  8. Der Sapha Kannimar -Tempel befindet sich in Sembiyanmadevi. Bezirk Kallakurichi (Salem-Chennai Bye Pass Road).
  9. Sapha Kannimar befindet sich in Sendurai, Nnatham TK. Bezirk Dindigul.

Der Sapha Kannimar -Tempel befindet sich in Ayyampettai. Bezirk Tanjavur


ARULMIGU Kannimar Samy wird von Sengunthar und Jangam Gemeinschaft. Sie haben eine einzigartige Art der Anbetung. Sie kochen Reis in sieben Töpfen, die auf andere platziert sind. Kannimar ist als Locas, Sapta Swaram und sieben Energiezentren im menschlichen Körper dargestellt.

Tempel für Sapta Kanya

  • Sapta Kanya Tempel, Velachery, Chennai
  • Sapta Kanya Tempel, Tiruparankundram, Madurai
  • Sapta Kanya Tempel, Kannimalarpalayam, Dindigul


In Indien befinden sich Schreine der Saptamatrikas in "The Wilderness", normalerweise in der Nähe von Seen oder Flüssen, und bestehen aus sieben herzgebern verschmierten Steinen. Es wird angenommen, dass die Matrikas Feten und Neugeborene töten, es sei denn, sie mit Brautfeind und Gebeten von Frauen.[87] Ein Prominenter Saptamatrika -Tempel befindet sich in der Nähe Baitarani River, in Jajpur.

Die Saptamatrika -Bilder werden von Frauen verehrt Pithori - New Moon Day mit den 64 Yoginis, die durch Reismehlbilder oder Supari -Nüsse dargestellt werden. Die Göttinnen werden durch zeremonielle Opfergaben von Früchten und Blumen verehrt und werden Mantras.[88]

In Nepal

Vaishnavi oder Bishnuvi (oben) und Brahmi oder Brahmayani (unten) in der Bhairab Naach

Die Matrikas fungieren sowohl als Stadtschutz als auch als individuelle Beschützer sowohl im Hinduismus als auch im Hinduismus Buddhismus. Die Astha Matrika werden als als Ajimas (Großmuttergöttinnen, die als Brander der Krankheit und des Unglücks gefürchtet werden, fungieren auch als Beschützer) in der Newar Pantheon. Tempel (Pithas d.h. Sitze) der in und umgebauten Ashta -Matrika Kathmandu werden als mächtige Anbetungsstätten angesehen.[89][90]

Das Pithas sind normalerweise Open-Air-Schreine, können aber auch geschlossene Strukturen sein. In diesen PithasDie Matrikas werden mit ihren Anhängern verehrt (Anhänger (Ganas) in Form von Steinstatuen oder Natursteinen, während in Dyocheme (Gotthäuser) In Städten und Dörfern sind sie in Messingbildern dargestellt. Die Messingbilder (Utsav-Murtis) werden in der Stadt paradiert und in ihren jeweiligen Platz platziert Pithas einmal im Jahr. Wie Vishnudharmottara Purana (besprochen in Legenden) Die Matrikas werden als Repräsentation eines Laster angesehen und werden von verehrt Pithapuja (eine Pilgerreise um die Pithas) sich von ihnen zu befreien.[9] Obwohl jeder Pitha ist in erster Linie einer Matrika gewidmet, die anderen Matrikas werden ebenfalls als untergeordnete Gottheiten verehrt.[91] Das Pithas, die "theoretisch an den äußeren Grenzen der Stadt gelegen" sind, sollen einen Schutz bilden Mandala rund um die Stadt und half zu einem bestimmten Kompasspunkt.[91] In anderen Tempeln wie denjenigen, die Pacali Bhairava gewidmet sind, werden die Asthamatrikas als Kreis von Steinen verehrt.[92] Im BhaktapurDie Ashtamatrikas werden den Erfahrungsgöttinnen der Stadt angenommen, die die acht geometrischen Anweisungen bewachen. Mary Sluser sagt: "Mach nicht nur das Mātṛkās Bewachen Sie die Kompasspunkte, aber sie werden auch als Regenten des Himmels angesehen. "[93] Manchmal werden sie mit dem gepaart Ashta Bhairava (Acht Aspekte von Bhairava) und auf Tempeldächern oder Terrassen geformt. Nepali -Buddhisten verehren die Matrikas, wie in Dharanissamgrahas beschrieben.[19]

Das Malla König von Nepal Srinivasa Malla baute die Patan Durbar (Gericht) 1667 n. Chr. Und soll die Matrikas eines Nachts in der Durbar tanzen sehen. Der König befahl, dass die Ashta-Matrika während des Aschwins verehrt wird Navaratri und die Kosten werden von der Durbar beansprucht. Der Brauch hat bis in die moderne Zeit fortgesetzt.[94]

Im Kathmandu-Tal von Nepal werden die Ashta-Matrikas mit einer Göttin der zentralen Dorf als Beschützer der Stadt oder Stadt verehrt. Sie werden mit den Wächtern der Richtungen identifiziert (Digpala), setzt (Lokapala) oder Land (Kshatrapala), durch Blutopfer gesäumt. Newar Buddhisten verbinden die Matrikas mit 24 menschlichen Eigenschaften, die durch drei Sätze von acht Matrika gemeistert werden können Pithas.[95]

Tantrische Anbetung

Shiva, Brahmani, Vaishnavi, Maheswari, Kaumari, Varahi, Indrani, Chamundi und Ganesha im Panchalingeshvara -Tempel in Karnataka.

Das 7. Jahrhundert Sanskrit Autor Banabhatta erwähnt die Aktiation von Matrikas durch einen tantrischen Asket in seinem Harshacharita.[96] Der Text erwähnt die Verwendung von māṭrmandala (Mandala der Matrikas) oder Yantra zusammen mit einem besonderen Anusthana (Ritual), um den kranken König zu heilen.[21] Der Text beschreibt "junge Adlige [..] (des Königs), die sich mit Lampen verbrennen, um die Matrikas in einem Tempel zu verkaufen, der den Matrikas gewidmet ist (maṭṛ-gṛha). Banabhatta Kadambari, BhasaCārudatta, Shudraka's Mrichakatika Erwähnen Sie die rituellen Angebote von Lebensmitteln und Schreinen von Matrikas bei Kreuzung.[33] Weitere Angebote sind Blumen und Kleidung, Fleisch und Wein für einige Matrikas. Tantrische Werke wie Tantrarāja-Tantra (unbekanntes Datum, Autor) und Kulacūḍāmaṇi Besprechen Sie die Anbetung von Matrikas als Shaktis oder Buchstaben des Alphabets.[97] Ein Prozess dieser Anbetung, Matrikaa-nyasa (lit. "Installation der Mütter"), wird in beschrieben Devi Gita, Teil von Devi Bhagavata Purana.[98] Es beinhaltet die Installation von Mächten von Matrikas - als Buchstaben des Alphabets - im eigenen Körper, indem "die Gottheit in verschiedenen Körperteilen verehrt" wie Kopf, Gesicht, Anus und Beine und Rezit Mantras.[99] Das Hrillekha-Matrikaa-nyasa, eine speziellere Form von Matrikaa-nyasakombiniert die Installation von "mächtigsten Satz aller Buchstaben (Matrikas)" mit der Samensilbe Hrīṃ von Göttin Bhuvaneshvari.[100]

Steininschriften der tantrischen Anbetung der Matrikas sind in gefunden Gangadhar, Rajasthan(von König Vishvavarman- 423 C.E., identifiziert als erster epigraphischer Beweis der Tantra-Anbetung); in Bihar (von Guptas - fünfter Jahrhundert) und in Deogarh, Uttar Pradesh (durch Svāmibhaṭa - sechstes Jahrhundert).[33] Das Gangadhar -Inschriften befasst sich mit einem Bau eines Schreins nach Chamunda und den anderen Matrikas, an denen angenommen wird Dakinis (weibliche Dämonen) "und Rituale der täglichen tantrischen Anbetung (Tantrobhuta) wie das Ritual von Bali (Angebot von Getreide).[21]

Die acht Matrikas sollen sich in der zweiten Zeile von befinden Bhupura in Sri Chakra. Sie sind häufig mit den acht ausgerichtet Bhairavas, wie in Jňānārṇava Tantra. Das Svacchaṇḍa Tantra(1.33) erklärt, dass die Hauptfunktion von Matrikas darin besteht, acht Gruppen zu präsidieren (Vargas) von Briefen von Devanagari Alphabet, während Brahmayāmala angibt, dass sie aus den Vokalen stammen.[101]

Rituale und Ziele der Anbetung

Das Natya Shastra (13.66) empfiehlt die Anbetung für Matrikas, bevor er die Bühne und vor Tanzaufführungen aufstellt.[102] Indra erklärt in Kapitel 90 von Devi Purana, dass die Matrikas unter allen Gottheiten die besten sind und in Städten, Dörfern, Städten und Schildern verehrt werden sollten.[103] Matrikas sind im Allgemeinen bei allen Gelegenheiten mit verehrt zu werden Navagraha (die neun Planeten) und die Dikpala (Wächter der Anweisungen) und nachts mit der Göttin.[104]

Die Matsya Purana und Devi Purana verschreiben vor, dass Matrika-Schreine in Richtung Norden ausgerichtet und im nördlichen Teil eines Tempelkomplexes platziert werden sollten.[19] Die Tempel der Matrikas werden am frühesten aus dem vierten Jahrhundert befunden, und aus textuellen Beweisen wird darauf hingewiesen, dass "es überall im [indischen] Subkontinent beeindruckende Schreine geben müssen".[19] Obwohl kreisförmige Mandalas und Chakren in religiösen Texten erwähnt werden, sind die meisten vorhandenen Schreine rechteckig. PAL spekuliert, dass frühere kreisförmige Schreine, die zum Himmel oder unter Bäumen von weniger haltbarem Material öffnen, durch die Guptas in Stein als rechteckige Schreine ersetzt wurden.[19]

Das Devi Purana erwähnt die Matrikas oder Deva Shaktis (Kräfte der Götter) als Gruppe von sieben oder mehr, die verehrt werden sollten Mukti (Befreiung) durch alle, insbesondere Könige für Herrschaftsmächte.[66] Die Saptamatrika werden für "persönliche und spirituelle Erneuerung" mit Mukti als ultimatives Ziel sowie für Kräfte zur Kontrolle und Regel und irdischen Wünsche (Bhukti) verehrt.[105]Wichtig sind auch die Banner der Saptamatrikas, die außerhalb der Udayagiri -Höhlen geschnitzt sind. Diese Banner werden in der Devi Purana "Indra's Sisters" genannt. Das Purana listet sie auf als: Schwan, Bulle, Pfau, Muschel, Diskus, Elefant und Skelett - Attribute der Matrikas. Ein König, der diese Banner installiert, wird angenommen, dass sie Mukti und Bhukti bekommen. Gemäß Nitisara, Matrikas fungierte als die materiellen Shaktis des Königs und verlieh die Macht, zu erobern und zu regieren.[106]

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ Beachten Sie, dass die Gupta -Herrscher die Namen der Gottheit Skanda als ihre eigenen Namen genommen haben
  2. ^ Diese Fähigkeit wird von Raktabija des Devi-Mahatmya und Vamana Purana

Verweise

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  44. ^ Die Geschichten werden in (Rao, T.A. Gopinatha, Elements of Hindu Iconography, Vol.I, Teil-II, 2. Ausgabe, Indological Book House, Varanasi, 1971, S. 379–383) zitiert.
  45. ^ Kinsley 1998, p. 156, Devi Mahatmya Verse 8.11–20.
  46. ^ Kinsley 1998, p. 156, Devi Mahatmya Verse 8.38, 44, 49, 62
  47. ^ Kinsley 1998, p. 156, Devi Mahatmya Verse 8.62.
  48. ^ Kinsley 1998, p. 156, Verse 5.28–29.
  49. ^ Kinsley 1998, p. 156, Verse 30.
  50. ^ Kinsley 1998, p. 242.
  51. ^ Kinsley 1998, p. 158, Devi Mahatmya Verse 10.2–5.
  52. ^ Kinsley 1998, p. 158, Verse 30.3–9.
  53. ^ Kinsley 1998, S. 158–159, Verse 179,8–90.
  54. ^ Kinsley 1998, p. 159, Verse 1.225.
  55. ^ Kinsley 1998, p. 159, Verse 17.33–37.
  56. ^ Kinsley 1998, p. 159, Verse 44.1–96.
  57. ^ Kinsley 1998, p. 159, Verse 2.10.37–39 und 10.63,6 ff., 10.6,27–29.
  58. ^ Mahabharata Verse 215.16 - 215.18, zwei der Göttinnen sind in 215.21–22 beschrieben
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