Manusmriti

Das Manusmṛiti (Sanskrit: मनुस्मृति), auch bekannt als die Mānava-dharmaśāstra oder Gesetze von Manu, ist einer der vielen juristischen Texte und Verfassung unter den vielen Dharmaśāstras von Hinduismus.^[1][2] Im Altes Indien, das Weisen Wir haben oft ihre Ideen darüber geschrieben, wie die Gesellschaft in den Manuskripten laufen sollte. Es wird angenommen, dass die ursprüngliche Form von Manusmriti Wurde so viele Dinge, die im Manuskript geschrieben wurden, verändert.^[3] Es war einer der ersten Sanskrit -Texte, die 1776 vom britischen Philologen ins Englische übersetzt wurden Sir William Jones,^[3] und wurde verwendet, um das zu konstruieren Hindues Gesetz Code für die Ostindische Kompanie verabreichte Enklaven.^[4][5]

Über fünfzig Manuskripte der Manusmriti sind jetzt bekannt, aber der früheste entdeckte, am meisten übersetzte und vermutete authentische Version seit dem 18. Jahrhundert war die "Kolkata (ehemals Calcutta) Manuskript mit Kulluka Bhatta -Kommentar ".^[6] Moderne Stipendien erklärt, dass diese vermutete Authentizität falsch ist und die verschiedenen Manuskripte von Manusmriti In Indien entdeckte, sind nicht miteinander und in sich selbst nicht einverstanden, was die Bedenken hinsichtlich seiner Authentizität, Einfügungen und Interpolationen in späteren Zeiten in den Text auswirkt.^[6][7]

Der metrische Text ist in Sanskrit, ist unterschiedlich vom 2. Jahrhundert bis zum 3. Jahrhundert n. Chr. Datiert und präsentiert sich als Diskurs durch Manu (Svayambhuva) und Bhrigu an Dharma Themen wie Pflichten, Rechte, Gesetze, Verhalten, Tugenden und andere. Der Ruhm des Textes verbreitete sich außerhalb von Bharat (Indien), lange vor dem Kolonialzeit. Die mittelalterliche Ära Buddhistisch Gesetz für Myanmar und Thailand werden auch Manu zugeschrieben,^[8][9] und der Text beeinflusste vergangene hinduistische Königreiche in Kambodscha und Indonesien.^[10]

Nomenklatur

Der Titel Manusmriti ist ein relativ moderner Begriff und eine späte Innovation, wahrscheinlich geprägt, weil der Text in einer Verseform ist.^[2] Die überliebenen Manuskripte des Textes verwenden diesen Titel nie, sondern geben den Titel als Manava Dharmasastra (Sanskrit: मानवधमशास्त्र) in ihrem Kolophons Am Ende jedes Kapitels. In der modernen Wissenschaft beziehen sich diese beiden Titel auf denselben Text.^[2]

Chronologie

Philologen des 18. Jahrhunderts Sir William Jones und Karl Wilhelm Friedrich Schlegel zugewiesen Manusmriti bis zur Zeit von ungefähr 1250 v. Chr. bzw. 1000 v. Chr., Die aus späteren sprachlichen Entwicklungen aufgrund der Sprache des Text 500 v. Chr.^[11] Spätere Wissenschaftler verlagerten die Chronologie des Textes auf 200 v. Chr. Und 200 n. Chr.^[12][13] Olivelle fügt das hinzu Numismatik Beweise und die Erwähnung von Goldmünzen als Geldstrafe deuten darauf hin, dass der Text bis zum 2. oder 3. Jahrhundert n. Chr. Aus.^[14]

Die meisten Wissenschaftler betrachten den Text, den ein Verbundwerkstoff von vielen Autoren über einen langen Zeitraum zusammengestellt hat. Olivelle gibt an, dass die verschiedenen alten und mittelalterlichen indischen Texte behaupten, dass Revisionen und Ausgaben aus dem Originaltext mit 100.000 Versen und 1.080 Kapiteln abgeleitet wurden. Die Textversion in der modernen Verwendung ist laut Olivelle jedoch wahrscheinlich die Arbeit eines einzelnen Autors oder Vorsitzenden mit Forschungsassistenten.^[15]

Manusmriti, Staaten von Olivelle, war kein neues Dokument, es stützte sich auf andere Texte und spiegelt "eine Kristallisation eines akkumulierten Wissens" im alten Indien wider.^[16] Die Wurzel der theoretischen Modelle innerhalb von Manusmriti beruht auf mindestens zwei Shastras, die es vorab datieren: Artha (Staatskunst und Rechtsprozess) und Dharma (Ein altes indisches Konzept, das Pflichten, Rechte, Gesetze, Verhalten, Tugenden und andere in verschiedenen diskutierten Diskussionen umfasst Dharmasutras älter als Manusmriti).^[16] Sein Inhalt kann auf verfolgt werden Kalpasutras der vedischen Ära, die zur Entwicklung von führte SmartAsutras bestehend aus Grihyasutras und Dharmasutras.^[17] Die grundlegenden Texte von Manusmriti umfassen viele dieser Sutras, alle aus einer Zeit vor der gemeinsamen Ära. Die meisten dieser alten Texte gehen jetzt verloren und nur vier haben überlebt: die Gesetzescodes von Apastamba, Gautama, Baudhayana und Vasishtha.^[18]

Struktur

Die alte Version des Textes wurde in zwölf unterteilt Adhyayas (Kapitel), aber der ursprüngliche Text hatte keine solche Abteilung.^[19] Der Text deckt verschiedene Themen ab und ist unter alten indischen Texten einzigartig, wenn sie "Übergangsverse" verwenden, um das Ende eines Subjekts und den Beginn des nächsten zu markieren.^[19] Der Text kann weitgehend in vier unterteilt werden, jeweils unterschiedlicher Länge. und jede weiter in Unterabschnitte unterteilt:^[19]

1. Schaffung der Welt
2. Quelle des Dharma
3. Der Dharma der vier sozialen Klassen
4. KARMA, Wiedergeburt und endgültige Befreiung

Der Text ist in Metrik komponiert Shlokas (Verse) in Form eines Dialogs zwischen einem erhabenen Lehrer und Jüngern, die unbedingt die verschiedenen Aspekte von kennenlernen möchten Dharma.^[20] Die ersten 58 Verse werden durch den Text zugeschrieben auf Manu, während die verbleibenden mehr als zweitausend Verse seinem Schüler zugeschrieben werden Bhrigu.^[20] Olivelle listet die Unterabschnitte wie folgt auf:^[21]

Rechtsquellen

Das Dharmasya Yonih (Rechtsquellen) hat vierundzwanzig Verse und einen Übergangsvers.^[21] Diese Verse geben an, was der Text als die richtigen und gerechten Rechtsquellen betrachtet:

वेदोऽखिलो धध्ममूलं स्मृतिशीले च तद्विदाम्। आचाश्चैव साधूनात्मनस्तुष्टिटि च॥॥॥

Übersetzung 1: Die gesamte Veda ist die (erste) Quelle des heiligen Gesetzes, als nächstes die Tradition und das tugendhafte Verhalten derer, die die (Veda weiter), auch die Bräuche der heiligen Menschen kennen, und (schließlich) Selbstzufriedenheit (Atmana Santushti).^[22]
Übersetzung 2: Die Wurzel des Dharma ist der gesamte Veda, und (damals) die Tradition und die Bräuche derer, die (die Veda) und das Verhalten von tugendhaften Menschen und das, was für sich selbst zufriedenstellend ist, kennen.^[23]

-Manusmriti 2.6

वेदः स्मृतिः सदाचाः स्वस्य च प्ियमात्मनः। "

Übersetzung 1: Die Veda, die heilige Tradition, die Bräuche tugendhafter Männer und das eigene Vergnügen erklären sie als das vierfache Mittel zur Definition des heiligen Gesetzes.^[22]
Übersetzung 2: Die Veda, die Tradition, das Verhalten guter Menschen und das, was für sich selbst gefällt-sie sagen, das ist das vierfache Marke von Dharma.^[23]

-Manusmriti 2.12

Dieser Abschnitt von Manusmriti enthält, wie andere hinduistische Gesetzexte, vierfache Quellen von Dharma, Staaten Levinson, zu denen auch gehört Atmana Santushti (Zufriedenheit des eigenen Gewissens), Sadachara (lokale Normen tugendhafter Individuen), Smriti und Sruti.^[24][25][26]

Dharma der vier Varnas

• 3.1 Regeln in Bezug auf das Gesetz (2.25 - 10.131)
  • 3.1.1 Handlungsregeln in normalen Zeiten (2.26 - 9.336)
    • 3.1.1.1 vierfacher Dharma von a Brahmane (2.26 - 6,96) (enthält den längsten Abschnitt von Manusmriti, 3.1, genannt Dharmavidhi)^[19]
    • 3.1.1.2 Handlungsregeln für a König (7.1 - 9.324) (enthält 960 Verse, umfasst die Beschreibung von Institutionen und Beamten des Staates, wie Beamte ernannt werden sollen, Steuergesetze, Kriegsregeln, die Rolle und Grenzen der Macht des Königs und lange Abschnitte auf achtzehn Gründen Für Rechtsstreitigkeiten, einschließlich derjenigen, die sich auf Nichtlieferung im Rahmen von Vertragsabschluss, Vertragsverletzung, Nichtzahlung von Löhnen, Eigentumsstreitigkeiten, Erbschaftsstreitigkeiten, Demütigung und Verleumdung, körperlicher Körperverletzung, Diebstahl, Gewalt jeglicher Form, Verletzungen, Sexualverbrechen gegen Frauen, Öffentliche Sicherheit und andere; der Abschnitt enthält auch Beweisregeln, Regeln für die Befragung von Zeugen und die Organisation des Gerichtssystems).^[27]
    • 3.1.1.3 Handlungsregeln für Vaiśyas und Śūdras (9.326 - 9.335) (kürzester Abschnitt, acht Regeln für Vaishyas, zwei für Shudras, einige anwendbare Gesetze für diese beiden Klassen werden allgemein in den Versen 2.26 - 9.324 erörtert)^[28]
  • 3.1.2 Handlungsregeln in Zeiten von Widrigkeiten (10.1 - 11.129) (enthält überarbeitete Regeln für die Staatsmaschinen und vier Varnas in Kriegszeiten, Hungersnot oder anderen Notfällen)^[29]
• 3.2 Regeln in Bezug auf Buße (11.1 - 11.265) (umfasst Regeln für proportionale Bestrafung; anstelle von Geldbußen, Inhaftierung oder Tod erörtert die Buße oder soziale Isolation als eine Form der Bestrafung für bestimmte Verbrechen)^[29]

Die Verse 6.97, 9.325, 9.336 und 10.131 sind Übergangsverse.^[21] Olivelle Notizen Fälle mit wahrscheinlichen Interpolation und Insertionen in den Notizen zu diesem Abschnitt sowohl in der vermuteten Vulgate -Version als auch in der kritischen Ausgabe.^[30]

Bestimmung von Karmayoga

Die Verse 12,1, 12,2 und 12.82 sind Übergangsverse.^[21] Dieser Abschnitt befindet sich in einem anderen Stil als der Rest des Textes und wirft Fragen auf, ob dieses gesamte Kapitel später hinzugefügt wurde. Während es Hinweise darauf gibt, dass dieses Kapitel im Laufe der Zeit ausführlich reduziert wurde, ist jedoch unklar, ob das gesamte Kapitel eine spätere Ära hat.^[31]

• 4.1 Handlungsfrüchte (12.3-81) (Abschnitt zu Handlungen und Konsequenzen, persönliche Verantwortung, Aktion als Mittel von Moksha - die höchste persönliche Glückseligkeit)^[31]
• 4.2 Handlungsregeln für das höchste Gut (12.83-115) (Abschnitt über Karma, Pflichten und Verantwortlichkeiten als Mittel des höchsten Gutes)^[31]

Die abschließenden Verse von Manusmriti erklären,

" "
Wer so in seiner individuellen Seele (Selbst, erkennt, erkennt Atman), die universelle Seele, die in allen Wesen existiert,
wird allen gleichbedeutend und betritt den höchsten Zustand, Brahman.

-Manusmriti 12.125, Calcutta Manuskript mit Kulluka Bhatta -Kommentar^[32][33]

Inhalt

Die Struktur und der Inhalt des Manusmriti deuten darauf hin, dass es sich um ein Dokument handelt, das vorwiegend auf die Brahmanen (Priesterklasse) und die Kshatriyas (King, Administration und Kriegerklasse) ausgerichtet ist.^[34] Der Text widmet 1.034 Verse, den größten Teil, zu Gesetzen für und erwartete Tugenden von Brahmanen und 971 Verse für Kshatriyas.^[35] Die Regeln für die Vaishyas (Handelsklasse) und die Shudras (Handwerker und Arbeiterklasse) im Text sind außerordentlich kurz. Olivelle schlägt vor, dass dies daran liegen kann, dass der Text zusammengefasst war, um das Gleichgewicht "zwischen der politischen Macht und den priesterlichen Interessen" und aufgrund des Anstiegs der ausländischen Invasionen Indiens in dem Zeitraum, in dem er zusammengesetzt wurde, zu betroffen ist.^[34]

Über Tugenden und Ausgestoßene

Manusmriti listet und empfiehlt Tugenden in vielen Versen. Zum Beispiel empfiehlt Vers 6.75 Gewaltlosigkeit gegenüber allen und Mäßigkeit als wichtige Tugenden,^[36][37] Während Vers 10.63 predigt, dass alle vier Varnas auf Verletzung einer Kreatur verzichten müssen, verzichten auf die Falschheit und verzichten auf die Aneignung des Eigentums anderer.^[38][39]

In ähnlicher Weise listen in Vers 4.204 einige Manuskripte von Manusmriti die empfohlenen Tugenden auf, "Mitgefühl, Nachsicht, Wahrhaftigkeit, Nichtverletzung, Selbstkontrolle, nicht wünschen, Meditation, Gelassenheit, Süße und Ehrlichkeit" als Primär- und Grund- und Ehrlichkeit und Ehrlichkeit " "Reinigung, Opfer, asketische Mühe, Geschenk geben, vedische Rezitation, Einschränkung der sexuellen Organe, Beobachtungen, Fasten, Stille und Baden" als sekundär.^[40] Ein paar Manuskripte des Textes enthalten laut Olivelle einen anderen Vers 4.204 und listen die empfohlenen Tugenden auf, "niemanden zu verletzen, die Wahrheit, Keuschheit, Ehrlichkeit und nicht stehlen" als zentral und primär, "nicht wütend zu sein" , Gehorsam gegenüber dem Lehrer, Reinigung, mäßig und wachsam zu wünschenswert und sekundär.^[40]

In anderen entdeckten Manuskripten von Manusmriti, einschließlich des am meisten übersetzten Calcutta -Manuskripts, erklärt der Text in Vers 4.204, dass die ethischen Vorschriften unter Yamas wie zum Beispiel Ahimsa (Gewaltfreiheit) sind während der Zeit von größter Bedeutung Niyamas wie zum Beispiel Ishvarapranidhana (Betrachtung des persönlichen Gottes) sind minderjährig und diejenigen, die das nicht praktizieren Yamas aber gehorche dem Niyamas allein werden Ausgestoßene.^[41][42]

Bedeutung von Manusmriti

Über persönliche Entscheidungen, Verhaltensweisen und Moral

Manusmriti hat verschiedene Verse über Pflichten, die eine Person gegenüber sich und anderen hat, wodurch sowohl Moralkodizes als auch rechtliche Codes einbezogen werden.^[43] Olivelle gibt an, dass dies dem modernen Kontrast zwischen informellen moralischen Bedenken, die die Ehe in den Industrieländern aus dem Ehepreis herausgebracht hatte, sowie gleichzeitig rechtlichen Rechtsschutz für Kinder, die aus der Ehe geboren wurden, ähnlich sind.^[43]

Das vom Text abgedeckte persönliche Verhalten ist umfangreich. Zum Beispiel empfehlen die Verse 2.51–2,56, dass ein Mönch seine bettelnde Runde machen, Almosenfutter sammeln und es zuerst seinem Lehrer präsentieren und dann essen muss. Man sollte das Essen verehren, das man ohne Verachtung bekommt, und es ohne Verachtung zu essen, erklärt Manusmriti, aber niemals zu übermäßig, da die Gesundheit zu viel schadet.^[44] In Vers 5.47 heißt es in dem Text, dass die Arbeit ohne Anstrengung wird, wenn ein Mann nachdenkt, sich überlegt und tut, was er gerne tut, und wenn er dies tut, ohne irgendeinem Kreatur zu schaden.^[45]

Zahlreiche Verse beziehen sich auf die Praxis des Fleischessens, wie es Lebewesen verletzt, warum es böse ist, und die Moral des Vegetarismus.^[43] Dennoch gleicht der Text seinen moralischen Ton als Appell auf das Gewissen aus, heißt es in Olivelle. Zum Beispiel stellt Vers 5.56, wie von Olivelle übersetzt: "Es gibt keine Schuld daran, Fleisch zu essen, Alkohol zu trinken oder Sex zu haben. Das ist die natürliche Aktivität von Kreaturen. Das Einhalten von solchen Aktivitäten bringt jedoch die größten Belohnungen."^[46]

Über die Rechte von Frauen

Manusmriti bietet eine inkonsistente und intern widersprüchliche Perspektive der Frauenrechte.^[47] Der Text erklärt beispielsweise, dass eine Ehe in Vers 8.101–8.102 nicht von einer Frau oder einem Mann gelöst werden kann.^[48] Der Text ermöglicht es jedoch in anderen Abschnitten, die Ehe entweder aufzulösen. Zum Beispiel erlauben die Verse 9.72–9,81 dem Mann oder der Frau, aus einer betrügerischen Ehe oder einer missbräuchlichen Ehe herauszukommen und wieder zu heiraten. Der Text bietet auch eine Frau, die eine Frau wieder heiraten kann, wenn ihr Mann vermisst oder aufgegeben hat.^[49]

Es predigt Keuschheit zu Witwen wie in den Versen 5.158–5,160 und widerspricht einer Frau, die jemanden außerhalb ihrer eigenen sozialen Klasse wie in den Versen 3.13–3.14 heiratet.^[50] In anderen Versen wie 2,67–2,69 und 5.148–5,155 predigt Manusmriti, dass sie als Mädchen als junger Frau als Mädchen und als Witwe ihr Sohn Schutz für ihren Vater, als junge Frau suchen sollte; und dass eine Frau ihren Ehemann immer als Gott anbeten sollte.^[51] In den Versen 3.55–3,56 erklärt Manusmriti auch, dass "Frauen geehrt und geschmückt werden müssen" und "wo Frauen verehrt werden, da sich die Götter freuen; aber wo sie nicht sind, kein heiliger Ritus trägt irgendwelche Früchte".^[52][53] In den Versen 5.147–5,148 erklärt der Text in den Versen 5.147–148: "Eine Frau darf niemals versuchen, unabhängig zu leben".^[54]

Gleichzeitig zeigt der Text zahlreiche Praktiken wie Ehen außerhalb der eigenen Varna auf (siehe Anuloma und Pratiloma)) wie zwischen einem Brahmanenmann und einer Shudra -Frau in den Versen 9.149–9.157, einer Witwe, die mit einem Kind eines Mannes schwanger wird, mit dem sie in den Versen 9.57–9,62, Ehe, in der eine Frau in der Liebe mit ihrem Mann verliebt ist und gewährt dann in diesen Fällen gesetzliche Rechte wie Eigentumserblichkeitsrechte in den Versen 9.143–9.157 und die gesetzlichen Rechte der geborenen Kinder.^[55] Der Text sieht auch eine Situation vor, in der eine verheiratete Frau von einem anderen Mann als ihrem Ehemann schwanger wird und Verse 8.31–8.56 widmet, um zu dem Schluss zu kommen schwanger mit.^[56][57]

Manusmriti bietet einer Frau Eigentumsrechte für sechs Arten von Eigentum in den Versen 9.192–9,200. Dazu gehören diejenigen, die sie bei ihrer Heirat erhalten hat, oder als Geschenk, wenn sie fließt oder als sie weggenommen wurde oder wie vor der Heirat Liebe der Liebe oder als Geschenke ihrer leiblichen Familie oder wie von ihrem Ehemann nach der Ehe und auch von der Ehe erhalten wurde, und auch auch aus der Erbschaft von verstorbenen Verwandten.^[58]

Flavia Agnes stellt fest, dass Manusmriti ein komplexer Kommentar aus der Perspektive der Frauenrechte und die Kodifizierung von Frauenrechten der britischen Kolonialzeit für Hindus und die islamischen Texte für Muslime, die bestimmte Aspekte ausgewählt und hervorgehoben haben, während sie andere Abschnitte ignorierten, ausgewählt und betonten.^[47] Diese Konstruktion des persönlichen Rechts während der Kolonialzeit führte zu einer legalen Fiktion um Manusmritis historische Rolle als Schriftstelle in Angelegenheiten, die sich auf Frauen in Südasien beziehen.^[47][59]

Über Staatskunst und Kriegsregeln

In Kapitel 7 der Manusmriti werden die Pflichten eines Königs erörtert, welche Tugenden er haben muss, welche Laster er vermeiden muss.^[60] In den Versen 7.54–7.76 identifiziert der Text die Auswahl von Ministern, Botschaftern und Beamten sowie die Eigenschaften des gut befestigten Kapitals. Manusmriti legt dann die Gesetze des gerechten Krieges fest und erklärt, dass der Krieg in erster Linie durch Verhandlungen und Versöhnungen vermieden werden sollte.^[60][61] Wenn der Krieg notwendig wird, muss ein Soldat niemals Zivilisten, Nichtkompatanten oder jemandem, der sich ergeben hat, niemals eine Gewaltanwendung und andere Regeln schaden.^[60] Faire Besteuerungsrichtlinien sind in den Versen 7.127–7.137 beschrieben.^[60][61]

Authentizität und Inkonsistenzen in verschiedenen Manuskripten

Patrick Olivelle, der eine von der Oxford University Press veröffentlichte Übersetzung von Manusmriti aus dem Jahr 2005 zugeschrieben wird, gibt die Bedenken in Postmoderne Stipendium über die vermutete Authentizität und Zuverlässigkeit von Manusmriti -Manuskripten.^[6] Er schreibt (gekürzt),

Das Mdh [Manusmriti] war der erste indische Rechtstext, der in der westlichen Welt durch die Übersetzung von Sir William Jones im Jahr 1794 eingeführt wurde. MdhReproduzieren Sie den Text mit Ausnahme von Jollys im [Kalkutta] -Manuskript, das den Kommentar von Kulluka enthält. Ich habe das als das genannt "Vulgata Version ". Es war Kullukas Version, die wiederholt übersetzt wurde: Jones (1794), Burnell (1884), Buhler (1886) und Doniger (1991). ...

Der Glaube an die Authentizität von Kullukas Text wurde offen von Burnell (1884, XXIX) artikuliert: "Es besteht kein Zweifel, dass der Textus receptus, nämlich der von Kulluka Bhatta, wie in Indien und von europäischen Scholaren verabschiedet, sehr nahe ist insgesamt zum Originaltext. " Das ist weit von der Wahrheit entfernt. In der Tat bestand eine der großen Überraschungen meiner redaktionellen Arbeit darin, herauszufinden, wie wenige der über fünfzig Manuskripte, die ich zusammengestellt habe, tatsächlich der Vulgata in den wichtigsten Lesungen folgen.

-Patrick Olivelle, Manus Rechtskodex (2005)^[6]

Andere Wissenschaftler verweisen auf die Inkonsistenzen und haben die Authentizität von Versen in Frage gestellt, und inwieweit Verse zu einem späteren Zeitpunkt geändert, eingefügt oder in das Original interpoliert wurden. Sinha zum Beispiel gibt an, dass weniger als die Hälfte oder nur 1.214 der 2.685 Verse in Manusmriti authentisch sein können.^[62] Darüber hinaus sind die Verse intern inkonsistent.^[63] Verse wie 3,55–3,62 Manusmriti, zum Beispiel, verherrlichen die Position von Frauen, während Vers wie 9,3 und 9,17 das Gegenteil leisten.^[62] Andere Passagen in Manusmriti, wie z. B. solche, die sich beziehen Ganesha, sind moderne Era -Insertionen und Fälschungen.^[64] Robert E. Van Voorst gibt an, dass die Verse von 3,55 bis 60 möglicherweise um Respekt einer Frau in ihrem Haus gegeben werden, aber innerhalb eines starken patriarchalischen Systems.^[65]

Nelson hatte 1887 in einem legalen Brief vor dem Madras High Court of British India festgestellt: "Es gibt verschiedene Widersprüche und Inkonsistenzen in der Manu Smriti selbst und dass diese Widersprüche dazu führen würden, dass ein solcher Kommentar nicht festgelegt wurde Die gesetzlichen Grundsätze wurden befolgt, aber lediglich empfohlen. "^[7] Mahatma Gandhi bemerkte die beobachteten Inkonsistenzen innerhalb von Manusmriti wie folgt:

Ich halte Manusmriti als Teil von Shastras. Das bedeutet jedoch nicht, dass ich auf jeden Vers schwöre, der in dem als Manusmriti beschriebenen Buch gedruckt wird. Es gibt so viele Widersprüche im gedruckten Volumen, dass Sie, wenn Sie einen Teil akzeptieren, verpflichtet sind, die Teile abzulehnen, die völlig unvereinbar sind. ... Niemand ist im Besitz des Originaltextes.

-Mahatma Gandhi, Die Schwierigkeiten eines Adi-Dravidas^[66]

Kommentare

Es gibt zahlreiche klassische Kommentare zur Manusmṛti Geschrieben im Mittelalter.

Bhāruci ist der älteste bekannte Kommentator auf der Manu Smṛti. Kane platziert ihn im späten 10. oder frühen 11. Jahrhundert,^[67] Olivelle platziert ihn im 8. Jahrhundert,^[68] und Derrett legt ihn zwischen 600 und 800 n. Chr.^[68][69] Aus diesen drei Meinungen können wir Bhāruci vom frühen 7. Jahrhundert bis zum frühen 11. Jahrhundert n. Chr. Platzieren. Bhārucis Kommentar mit dem Titel " Manu-Sastra-Vivarana, hat weitaus weniger Verse als die Kullūka-Calcutta-Vulgata-Version seit der britischen Kolonialzeit im Umlauf, und es bezieht sich auf mehr ältere Texte, von denen angenommen wird, dass sie verloren gehen. Es heißt auch Raja-Vimala, und J. Duncan M. Derrett Staaten Bharuci "gelegentlich treu gegenüber der historischen Absicht seiner Quelle" als andere Kommentatoren.^[70]

Medhātithi's Kommentar zu Manu Smṛti wurde weithin untersucht. Wissenschaftler wie Buhler, Kane und Lingat glauben, er stamme aus Nordindien, wahrscheinlich in der Region Kaschmir. Sein Kommentar zu Manusmriti wird vom 9. bis 11. Jahrhundert geschätzt.^[71]

Govindarājas Kommentar mit dem Titel " Manutika, ist ein Kommentar des 11. Jahrhunderts zu Manusmriti, auf das von bezeichnet wird Jimutavahana und Laksmidharaund wurde von Kullūka plagiiert, erklärt Olivelle.^[72]

Kullūkas Kommentar mit dem Titel " Manvarthamuktavalizusammen mit seiner Version der Manusmrti Das Manuskript war "vulgatistisch" oder Standardstandard, die am meisten untersuchte Version, seit es im 18. Jahrhundert entdeckt wurde Kalkutta von den britischen Kolonialbeamten.^[72] Es ist das am häufigsten reproduzierte und berühmteste, nicht weil es laut Olivelle die älteste oder wegen seiner Exzellenz ist, sondern weil es die glückliche Version zuerst gefunden hat.^[72] Der Kullūka -Kommentar vom 13. und 15. Jahrhundert fügt Olivelle hinzu, ist meistens ein Plagiary von Govindaraja -Kommentar aus dem 11. Jahrhundert, aber mit Kullūkas Kritik an Govindaraja.^[72]

Nārāyanas Kommentar mit dem Titel " Manvarthavivrtti, ist wahrscheinlich aus dem 14. Jahrhundert und über den Autor ist wenig bekannt.^[72] Dieser Kommentar enthält viele Varianten -Lesungen, und Olivelle fand ihn als nützlich bei der Vorbereitung einer kritischen Ausgabe des Manusmriti -Textes im Jahr 2005.^[72]

Nandana war aus Südindien und sein Kommentar mit dem Titel " Nandini, bietet eine nützliche Benchmark für die Manusmriti -Version und ihre Interpretation im Süden.^[72]

Weitere bekannte Kommentare mittelalterlicher Ära zu Manusmriti sind die von Sarvajnanarayana, Raghavananda und Ramacandra.^[72][73]

Bedeutung und Rolle in der Geschichte

Im alten und mittelalterlichen Indien

Wissenschaftler bezweifeln, dass Manusmriti jemals als Rechtstext in der alten oder mittelalterlichen hinduistischen Gesellschaft verwaltet wurde. David Buxbaum erklärt, "nach der Meinung der besten zeitgenössischen Orientalisten repräsentiert es [Manusmriti] als Ganzes nicht eine Reihe von Regeln, die jemals in Hindustan tatsächlich verwaltet wurden Blick auf einen Brahmanen, sollte Gesetz sein ".^[74]

Donald Davis schreibt: "Es gibt keine historischen Beweise für eine aktive Ausbreitung oder Umsetzung von Dharmasastra [Manusmriti] durch einen Herrscher oder einen beliebigen Staat - und unterscheidet sich von anderen Formen des Erkennens, Respektierens und Verwendens des Textes. Denken an Dharmasastra als Rechtskodex. und seiner Autoren als Gesetzgeber ist somit ein ernstes Missverständnis seiner Geschichte. "^[75] Andere Wissenschaftler haben die gleiche Ansicht ausgestellt, die auf epigraphischen, archäologischen und textuellen Beweisen aus mittelalterlichen hinduistischen Königreichen in basiert Gujarat, Kerala und Tamil NaduWährend er anerkannte, dass Manusmriti der südasiatischen Geschichte des Rechts einflussreich war und eine theoretische Ressource war.^[76][77]

Außerhalb Indiens

Das Dharma-Sastras, insbesondere Manusmriti, Staaten Anthony Reid,^[78] wurden in Burma (Myanmar) - sehr geehrt - sehr geehrt - Wareru Dhammathat,^[79] Siam (Thailand), Kambodscha und Java-Bali (Indonesien) als bestimmende Dokumente der natürlichen Ordnung, die die Könige zur Aufrechterhaltung verpflichtet mussten. Sie wurden kopiert, übersetzt und in die lokale Rechtskodex aufgenommen, mit strikter Einhaltung des Originaltextes in Burma und Siam und einer stärkeren Tendenz, sich an die lokalen Bedürfnisse in Java (Indonesien) anzupassen. "^[78][80][81] Die mittelalterliche Ära abgeleitete Texte und Manusmriti -Manuskripte in Südostasien unterscheiden sich jedoch ganz anders als die "Vulgate" -Version, die seit ihrer ersten Verwendung in Britisch -Indien verwendet wird. Die Rolle der damals vorhandenen Manusmriti als historische Grundlage von Rechtsexten für die Menschen in Südostasien war sehr wichtig, sagt Hooker.^[82]

In Britisch -Indien

Vor der britischen Kolonialregel, Scharia (Islamisches Recht) für Muslime in Südasien war als kodifiziert worden als Fatawa-e-alamgiriAber Gesetze für Nicht-Muslime-wie Hindus, Buddhisten, Sikhs, Jains, Parsis-wurden während der 600 Jahre islamischen Herrschaft nicht kodifiziert.^[83] Mit der Ankunft der britischen Kolonialbeamten spielte Manusmriti eine historische Rolle beim Bau eines Rechtssystems für Nicht-Muslime in Südasien und die frühen westlichen Wahrnehmungen über die alte und mittelalterliche indische Gesellschaft.^[5]

Im 18. Jahrhundert fungierte die frühesten Briten der East India Company als Agenten des Mogulkaisers. Da die britische Kolonialherrschaft die politischen und administrativen Befugnisse in Indien übernahm, wurde sie mit verschiedenen staatlichen Verantwortlichkeiten wie Legislativ- und Justizfunktionen konfrontiert.^[84] Die East India Company und später die britische Krone beantragte ihren britischen Aktionären durch Handel Gewinne und versuchte, eine wirksame politische Kontrolle mit minimalem militärischem Engagement aufrechtzuerhalten.^[85] Die Regierung verfolgte einen Weg des geringsten Widerstands und stützte sich auf kooptierte lokale Vermittler, die hauptsächlich Muslime und einige Hindus in verschiedenen Fürstenstaaten waren.^[85] Die Briten übten die Macht aus, indem sie Einmischung und Anpassung an Rechtspraktiken vermeiden, wie sie von den lokalen Vermittlern erläutert wurden.^[86] Die bestehenden juristischen Texte für Muslime und das auferstandene Manusmriti-Manuskript halfen dem kolonialen Staat damit, das vorkoloniale religiöse und politische Recht und Konflikte bis weit in das späte 19. Jahrhundert aufrechtzuerhalten.^[84][85][87] Die Kolonialpolitik zum System der persönlichen Gesetze für Indien zum Beispiel wurde 1772 wie folgt von Gouverneur Hastings zum Ausdruck gebracht.

Dass in allen Klagen in Bezug auf Erbschaft, Ehe, Kaste und andere religiöse Verwendungen oder Institutionen das Gesetz des Korans in Bezug auf Mahometaner [Muslime] und die des Schasters in Bezug auf Gentoos [Hindus] ausnahmslos eingehalten werden.

-Warren Hastings, 15. August 1772^[88]

Für Muslime Indiens akzeptierten die Briten die Scharia als Rechtskodex für Muslime, basierend auf Texten wie der Al-Sirjjiyah und Fatawa-i Alamgiri Geschrieben unter Sponsoring von Aurangzeb.^{[89][90][91][92]} Für Hindus und andere Nicht-Muslime wie Buddhisten, Sikhs, Jains, Parsis und Stammesbevölkerung waren diese Informationen nicht verfügbar.^[84] Die Substanz des hinduistischen Gesetzes wurde von den britischen Kolonialbeamten aus Manusmriti abgeleitet, und es wurde das erste Dharmasastra, das 1794 übersetzt wurde.^[3][5] Die britischen Kolonialbeamten für die Praxis versuchten, aus dem Dharmaśāstra, den englischen Kategorien von Recht und Religion, für die Zwecke der Kolonialverwaltung zu extrahieren.^[93][94]

Die britischen Kolonialbeamten verwechselten jedoch die Manusmriti als Rechtskodes und erkennen nicht an, dass es sich um einen Kommentar zu Moral und Recht und nicht zu einer positiven Rechtserklärung handelte.^[87][89] Die Kolonialbeamten des frühen 19. Jahrhunderts erkannten auch nicht, dass Manusmriti einer von vielen konkurrierenden Dharmasastra -Texten war. Während der islamischen Herrschaftszeit Indiens war er seit Jahrhunderten nicht mehr in Gebrauch.^[87][89] Die Beamten haben Manusmriti, die Aussagen des positiven Rechts aus dem Text für Nicht-Muslime errichteten, wieder auferstanden, um seiner Politik der Verwendung von Scharia für die südasiatische muslimische Bevölkerung treu zu bleiben.^[5][87][89] Manusmriti spielte somit eine Rolle bei der Konstruktion des anglo-hinduistischen Gesetzes sowie westliche Wahrnehmungen über die alte und mittelalterliche Ära Hinduistische Kultur aus der Kolonialzeit.^[95] Abdullahi Ahmed an-na'im erklärt die Bedeutung und Rolle von Manusmriti in der Region Indiens während der Kolonialzeit wie folgt (gekürzt),^[91]

Die [britische] Kolonialverwaltung begann 1772 mit der Kodifizierung der hinduistischen und muslimischen Gesetze und setzte sich im nächsten Jahrhundert fort, wobei bestimmte Texte als authentische "Quellen" des Gesetzes und des Brauchs von Hindus und Muslimen betonten Diese dynamischen sozialen Systeme. Die Kodifizierung komplexer und voneinander abhängiger traditioneller Systeme forderte bestimmte Aspekte des Status von Frauen aus, beispielsweise außerhalb des Kontextes der sich ständig weiterentwickelnden sozialen und wirtschaftlichen Beziehungen, die tatsächlich begrenzte oder eingeschränkte Rechte von Frauen. Die Selektivität des Prozesses, bei dem die kolonialen Behörden die Unterstützung hinduistischer und muslimischer religiöser Eliten beim Verständnis des Gesetzes suchten, führte zur Brahminisierung und Islamisierung der Gewohnheitsgesetze [in Britisch -Indien]. Zum Beispiel übersetzte der britische Orientalist -Gelehrte William Jones die Schlüsseltexte Al Sirjjiyah 1792 als Mohammedanergesetz der Erbschaft und Manusmriti im Jahr 1794 als die Institute des hinduistischen Rechts oder die Verordnungen von Manu. Kurz gesagt, die britischen Kolonialverwalter reduzierten die jahrhundertealte Entwicklung von gesamten ethischen, religiösen und sozialen Systemen, um ihre eigenen vorgefassten europäischen Vorstellungen darüber zu entsprechen, was das muslimische und hinduistische "Gesetz" sein sollte.

-Abdullahi Ahmed an-na'im, Islam und der weltliche Staat: Verhandlung der Zukunft der Scharia^[91]

Vergleich mit anderen Dharmasastras

Zusammen mit Manusmriti (Manava Dharmasastra) Das alte Indien hatte zwischen achtzehn und sechsunddreißig an Wettkämpfen teil Dharma-Sastras, Staaten John Bowker.^[17] Viele dieser Texte sind vollständig oder in Teilen verloren gegangen, werden jedoch in anderen alten indischen Texten darauf hingewiesen, dass sie in einigen Regionen oder Zeiten einflussreich waren. Von den zahlreichen jurisprudenzbezogenen Kommentaren und Smriti-Texten hat Yajnavalkya Smriti die Aufmerksamkeit vieler Gelehrter auf sich gezogen, gefolgt von Narada Smriti und Parashara Smriti (dem älteren Dharma-Smriti).^[96] Nach Ghose und anderen Gelehrten deuten die Beweise darauf hin, dass dies vorliegt Yajnavalkya smriti Wurde der Text als Manu Smriti in Fragen der Regierungsführung und Praxis genannt. Dieser Text von unklarem Datum der Komposition, aber wahrscheinlich einige Jahrhunderte nach Manusmriti, ist "prägnanter, methodisch, destilliert und liberal".^[97] Laut Jois,

In Bezug auf die 18 Rechtstitel folgt Yajnavalkya dem gleichen Muster wie in Manu mit leichten Modifikationen. In Angelegenheiten wie der Erbschaftsrechte von Frauen und dem Recht, Eigentum, Status von Sudras und strafrechtliche Strafe zu halten, ist Yajnavalkya liberaler als Manu. ... Er befasst sich umfassend mit Themen wie der Erstellung gültiger Dokumente, Hypothekenrecht, Hypothek, Partnerschaft und Joint Ventures.

-M. Rama Jois, Rechts- und Verfassungsgeschichte Indiens^[98]

Jois schlägt vor, dass das Yajnavalkya smriti Die liberale Evolution von Text wurde möglicherweise beeinflusst von Buddhismus Im alten Indien.^[97] Der Yajnavalkya -Text unterscheidet sich auch vom Manu -Text, indem sie die Organisation von Klöstern, Landzuschüssen, Tatenausführung und andere Angelegenheiten hinzufügen. Der Yajnavalkya-Text wurde von vielen hinduistischen Königreichen der mittelalterlichen Ära mehr bezeichnet, wie der Kommentar des 12. Jahrhunderts zeigt Vijñāneśvara, mit dem Titel Mitakshara.^[99]

Moderner Empfang

Die Ansichten zu Manusmriti haben sich unter den indischen Führern unterschied. Ambedkar (links) verbrannte es 1927, während Gandhi (rechts) es eine Mischung aus hohen und widersprüchlichen Lehren fand. Gandhi schlug eine kritische Lektüre und Ablehnung von Teilen vor Ahimsa.^[100][101]

Das Manusmrti wurde einer Bewertung und Kritik unterliegen.^[102] Unter den bemerkenswerten indischen Kritikern des Textes im frühen 20. Jahrhundert war B. R. Ambedkar, der Manusmriti als verantwortlich für verantwortlich hielt Kastensystem in Indien. Aus Protest Ambedkar verbrannt Manusmrti in einem Lagerfeuer am 25. Dezember 1927.^[101] Während Ambedkar Manusmriti verurteilte, Mahatma Gandhi gegen das brennende Buch. Letzterer erklärte, dass die Diskriminierung der Kaste zwar für spirituelles und nationales Wachstum schädlich war, aber nichts mit Hinduismus und seinen Texten wie Manusmriti zu tun hatte. Gandhi argumentierte, dass der Text unterschiedliche Berufungen und Berufe anerkennt, nicht die eigenen Rechte, sondern die eigenen Pflichten definiert, dass alle von dem eines Lehrers zu einem Hausmeister gleichermaßen notwendig und gleichermaßen erforderlich sind.^[101] Gandhi betrachtete Manusmriti als hohe Lehren, aber einen Text mit Inkonsistenz und Widersprüchen, dessen ursprünglicher Text in niemandem Besitz ist.^[100] Er empfahl, dass man den gesamten Text lesen und diese Teile von Manusmriti akzeptieren muss, die mit "Wahrheit und übereinstimmen müssen Ahimsa (Nichtverletzung oder Gewaltlosigkeit gegenüber anderen) "und die Ablehnung anderer Teile.^[100]

Der Manu Smriti war einer der ersten Sanskrit Texte, die von der untersucht wurden Europäische Philologen. Es wurde zuerst ins Englische übersetzt von Sir William Jones. Seine Version wurde 1794 veröffentlicht.^[103] Dieses Interesse an seiner Übersetzung wurde durch die britischen Verwaltungsanforderungen gefördert, die sie als rechtliche Kodizes betrachteten. In der Tat, Staaten Romila Thapar, waren dies keine Gesetzesvorschriften, sondern soziale und rituelle Texte.^[104]

A Louis Jacolliot Die Übersetzung der Kalkutta -Version von "Law of Manu" wurde von überprüft von Friedrich Nietzsche. Er kommentierte es sowohl günstig als auch ungünstig:

• Er hielt es für "ein unvergleichlich spirituelles und überlegenes Werk" für die christliche Bibel, beobachtete, dass "die Sonne im ganzen Buch scheint" und ihre ethische Perspektive auf "den edlen Klassen, die Philosophen und Krieger, die] über der Masse stehen ".^[105] Nietzsche befürwortet kein Kastensystem, Staaten David Conway, aber die im Manu -Text vermittelte politische Ausgrenzung befürwortet.^[106] Nietzsche betrachtete Manus soziale Ordnung so weit davon entfernt, perfekt zu sein, aber die allgemeine Idee eines Kastensystems als natürlicher und recht "Natürliche Ordnung, Rechtmäßigkeit Par Exzellenz".^[107][108] Laut Nietzsche erklärt sich die Julianer jung, "die Natur, nicht Manu, trennt sich voneinander: überwiegend spirituelle Menschen, Menschen, die durch muskulöse und temperamentvolle Stärke gekennzeichnet sind, und eine dritte Gruppe von Menschen, die in jedem Fall nicht unterschieden werden".^[107] Er schrieb, dass "ein Recht des Rechts im Stil von Manu vorzubereiten bedeutet, einem Volk das Recht zu geben, eines Tages Meister zu werden, perfekt zu werden - nach der höchsten Kunst des Lebens zu streben".^[108]
• Das Gesetz von Manu wurde auch von kritisiert Nietzsche. Er erklärt Walter Kaufmann"prangtt die Art und Weise, wie sich das 'Gesetz von Manu' mit den Ausgestoßenen befasst hat, und sagt, dass es nichts gibt, was unsere Gefühle mehr empört ..."^[109] Nietzsche schrieb: "Diese Vorschriften lehren uns genug, in ihnen finden wir einmal die arische Menschheit, ziemlich rein, ziemlich ursprünglich, wir lernen, dass das Konzept des reinen Blutes das Gegenteil eines harmlosen Konzepts ist."^[110]

In seinem Buch Revolution und Gegenrevolution in Indien, Führer B. R. Ambedkar behauptete, dass Manu Smriti von einem Weisen genannt wurde Brigu während der Zeiten von Pushyamitra von Shunga im Zusammenhang mit dem sozialen Druck, der durch den Aufstieg von verursacht wird Buddhismus.^[111] Historiker Romila Thapar betrachtet diese Behauptungen als Übertreibungen. Thapar schreibt, dass archäologische Beweise Zweifel an den Behauptungen der buddhistischen Verfolgung durchsetzt Pushyamitra.^[112] Unterstützung des buddhistischen Glaubens durch die Shungas Irgendwann wird ein Epigraph am Tor von vorgeschlagen Bharhut, was seine Erektion "während der Vorherrschaft der Shungas" erwähnt.^[113]

Pollard et al. Geben Sie an, dass der Code of Manu abgeleitet wurde, um Fragen zu beantworten, wie Männer ihre Gesellschaften nach einer Reihe von Überschwemmungen wieder aufbauen könnten.^{[114][Überprüfung erforderlich]} Swami Dayananda Saraswatider Gründer von Arya Samaj, hielt den Text als authentisch und maßgeblich.^[115] Andere Bewunderer des Textes haben enthalten Annie Besant.^[116]

Friedrich Nietzsche soll gesagt haben: "Schließen Sie die Bibel und öffnen Sie die Manu Smriti. Es hat eine Bestätigung des Lebens, eine triumpende angenehme Sensation im Leben und die Erstellung eines Gesetzbuchs wie Manu bedeutet, sich selbst zu erlauben, die Oberhand zu bekommen, perfekt zu werden und ehrgeizig für die höchste Kunst des Lebens zu sein. "^[117]

Ausgaben und Übersetzungen

• Heilige Bücher des Ostens: Die Gesetze des Manus. Vol. Xxv. Übersetzt von Bühler, G. Oxford: Clarendon Press. 1886.
• Ganganath Jha, Manusmriti mit dem Kommentar von Medhatithi, 1920, ISBN8120811550
• J. I. Shastri (Hrsg.), Manusmriti mit Kullukabhatta -Kommentar (1972–1974), nachgedruckt von Motilal Banarsidass, ISBN9788120807662.
• Olivelle, Patrick (2004). Die Rechtskodex von Manu. New York: Oxford University Press. ISBN 0192802712.
• Olivelle, Patrick (2005). Manus Rechtskodex: Eine kritische Ausgabe und Übersetzung des Mānava-dharmaśāstra. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-195-17146-2.
• Pranjivan Harihar Pandya (Hrsg.), Manusmriti; Mit einem Kommentar namens Manvarth Muktavali von Kullooka Bhatt, Bombay, 1913.
• Ramacandra Varma Shastri, Manusmr̥ti: Bhāratīya ācāra-saṃhitā kā viśvakośa, Śāśvata Sāhitya Prakāśana, 1997.
• Die Institute des hinduistischen Gesetzes: oder die Verordnungen von Manu, Kalkutta: Sewell & Debrett, 1796.

Siehe auch

• Apastamba Dharmasutra
• Arthashastra
• Klassisches hindues Gesetz
• Klassisches hindues Gesetz in der Praxis
• Dharmaśāstra
• Gentoo Code
• Hindues Gesetz
• Kalpa (Vedanga)
• Kalpa Sūtra
• Vajrauchi Upanishad
• Yājñacalkya smṛti

Anmerkungen

Verweise

• Flood, Gavin (1996). Eine Einführung in den Hinduismus. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-43878-0.
• Herbermann, Charles, hrsg. (1913). "Die Gesetze von Manu". Katholische Enzyklopädie. New York: Robert Appleton Company.
• Hopkins, Thomas J. (1971). Die hinduistische religiöse Tradition. Belmont, Kalifornien: Wadsworth Publishing Company.
• Jha, Ganganath (1920). Manusmṛti mit dem Manubhāṣya von Medhātithi. Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 81-208-1155-0.
• Keay, John (2000). Indien: Eine Geschichte. New York: Grove Press. ISBN 0-8021-3797-0.
• Koenraad Elst: Manu als Waffe gegen den Egalitarismus. Nietzsche und hinduistische politische Philosophie, in: Siemens, Herman W. / Roodt, Vasti (Hg.): Nietzsche, Macht und Politik. Nietzsches Vermächtnis für politisches Denken überdenken, Berlin / New York 2008, 543–582.
• Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (1986). Eine Geschichte Indiens. New York: Barnes & Noble. ISBN 0-88029-577-5.
• Olivelle, Patrick (2010). "Dharmasastra: Eine literarische Geschichte". In Lubin, Timothy; Krishnan, Jayanth; Davis, Jr. Donald R. (Hrsg.). Gesetz und Hinduismus: Eine Einführung. Cambridge University Press. ISBN 9780521716260.
• Thapar, Romila (2002). Frühes Indien: Von den Ursprüngen bis ad 1300. Berkeley, Kalifornien: University of California Press. ISBN 0-520-24225-4.

Weitere Lektüre

• Vinayak Damodar Savarkars Ansichten zu Manusmriti

Externe Links

• 12. Kapitel von Manusmriti