Mantra

"Om Shanti" leitet hier weiter. Für den Film 2010 siehe Om Shanti (Film). Für andere Verwendungen siehe Mantra (Disambiguierung).
Das Om Silbe wird als eigenes Mantra angesehen Vedanta Schule des Hinduismus.
Om Mani Padme Hum, ein buddhistisches Mantra, geschrieben in Tibetanische Schrift mit Mandala Stil
Ein Mantra -Gesang
Ein buddhistisches Mantra -Gesang, das auf indische klassische Musik setzt (6 Minuten 19 Sekunden)[1]
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A Mantra (Sanskrit: मन्त्र, romanisiert:mantra, /ˈmʌntrə/; Pali: Manta) oder Mantram (मन्त्म्)[2] ist eine heilige Äußerung, a numinös Sound, eine Silbe, Wort oder Phoneme, oder Gruppe von Wörtern in Sanskrit, Pali und andere Sprachen, die von den Praktizierenden glaubten, religiöse, magische oder spirituelle Kräfte zu haben.[3][4] Einige Mantras haben eine syntaktische Struktur und wörtliche Bedeutung, während andere nicht.[3][5]

Die frühesten Mantras wurden in komponiert Vedischer Sanskrit in Indien.[6] Am einfachsten das Wort ॐ (AUM, OM) Als Mantra dient es als der erste Geräusch, der auf der Erde stammt. AUM Sound beim Erzeugen erzeugt eine Nachhall im Körper, die dem Körper und Geist hilft, ruhig zu sein. In ausgefeilteren Formen sind Mantras melodische Phrasen mit spirituellen Interpretationen wie einer menschlichen Sehnsucht nach Wahrheit, Realität, Licht, Unsterblichkeit, Frieden, Liebe, Wissen und Handeln.[3][7] Einige Mantras ohne wörtliche Bedeutung sind musikalisch erhebend und spirituell bedeutungsvoll.[6]

Die Verwendung, Struktur, Funktion, Bedeutung und Arten von Mantras variieren je nach Schule und Philosophie von Hinduismus, Buddhismus, Jainismus, und Sikhismus.[4][8] Auf Japanisch Shingon Tradition, das Wort Shingon bedeutet Mantra.[9]

Mantras spielen eine zentrale Rolle in Tantra.[6][10] In dieser Schule gelten Mantras als eine heilige Formel und ein zutiefst persönliches Ritual, das erst nach danach wirksam ist Einleitung. In anderen Schulen des Hinduismus, des Buddhismus, des Jainismus oder des Sikhismus ist die Initiierung keine Voraussetzung.[11][7]

Etymologie und Ursprünge

Mantras auf einem Felsen in der Nähe geschrieben Namche Bazaar Nepal

Das Sanskrit -Wort mantra- wird von der Wurzel abgeleitet Mann- "denken".[12][13][14][15][16]

Gelehrte[3][6] Betrachten Sie die Verwendung von Mantras vor 1000 v. Chr. In der Mitte Vedische Zeit (1000 v. Chr. Bis 500 v. Chr.) - Ansprüche Frits Staal - Mantras im Hinduismus hatten sich zu einer Mischung aus Kunst und Wissenschaft entwickelt.[6]

Die chinesische Übersetzung ist 眞言, 真言; zhenyan; 'wahre Worte', die Japaner On'yomi Lesen des chinesischen Wesens Shingon (was auch als Eigenname für die verwendet wird Shingon -Sekte). Nach Alex Wayman und Ryujun Tajima bedeutet "Zhenyan" (oder "Shingon") "wahre Sprache", das Gefühl eines genauen Mantras, das die Wahrheit der Dharmas offenbart "und ist der Weg der Mantras.[9][17]

Nach Bernfried Schlerath das Konzept von Sātyas Mantras ist auf Indo-iranisch vorhanden Yasna 31.6 und die Rigveda, wo es als strukturiertes Denken in Übereinstimmung mit der Realität oder der poetischen (religiösen) Formeln angesehen wird, die mit der inhärenten Erfüllung verbunden sind.[18]

Definition

Es gibt keine allgemein anerkannte Definition von Mantra.[19]

Renou hat Mantra als Gedanken definiert.[20] Mantras sind strukturierte Formeln von Gedanken, behauptet Silburn.[21] Farquhar kommt zu dem Schluss, dass Mantras ein religiöses Denken, Gebet, heilige Äußerung sind, aber auch als Zauber oder Waffe der übernatürlichen Macht angesehen wird.[22] Zimmer definiert Mantra als ein verbales Instrument, um etwas im Kopf zu produzieren.[23] Bharati definiert Mantra im Kontext der tantrischen Hinduismusschule als eine Kombination aus gemischten echten und quasi-Morphemen, die in konventionellen Mustern angeordnet sind, die auf kodifizierten esoterischen Traditionen basieren, die durch vorgeschriebene Initiation von einem Guru an einen Jünger weitergegeben wurden.[24]

Jan Gonda, ein weit verbreiteter Gelehrter über indische Mantras,[25] definiert das Mantra als allgemeine Name für die Verse, Formeln oder die Abfolge von Wörtern in Prosa, die Lob enthalten, als religiöse, magische oder spirituelle Effizienz, die meditiert, rezitiert, murmeln oder in ein Ritual gesungen werden und in der gesammelt werden, die in gesammelt werden. Die methodisch angeordneten alten Texte des Hinduismus.[26] Es gibt keine universell anwendbare einheitliche Definition von Mantra, da Mantras in verschiedenen Religionen und in jeder Religion in verschiedenen Schulen der Philosophie verwendet werden. In einigen Schulen des Hinduismus beispielsweise schlägt Gonda vor, ein Mantra ist Sakti (Macht) für den Devotee in Form von formulierter und ausgedrücktem Denken.[3] Staal stellt klar, dass Mantras keine Rituale sind, sie sind das, was während eines Rituals rezitiert oder gesungen wird.[6]

In Oxford Living Dictionary Mantra wird definiert als ein Wort oder Schall, das wiederholt wird, um die Konzentration bei der Meditation zu unterstützen.[27] Cambridge Dictionary bietet zwei verschiedene Definitionen.[28] Der erste bezieht sich auf Hinduismus und Buddhismus: ein Wort oder ein Geräusch, von dem angenommen wird, dass er eine besondere spirituelle Kraft hat. Die zweite Definition ist allgemeiner: ein Wort oder eine Phrase, die oft wiederholt wird und einen besonders starken Glauben ausdrückt. Zum Beispiel kann eine Fußballmannschaft einzelne Wörter als eigenes "Mantra" auswählen.

Es gibt eine lange Geschichte der wissenschaftlichen Meinungsverschiedenheiten über die Bedeutung von Mantras und ob sie Instrumente des Geistes sind, was durch den etymologischen Ursprung des Wortes impliziert wird Mantra. Eine Schule schlägt vor, dass Mantras größtenteils bedeutungslose Klangkonstrukte sind, während die andere sie als meist bedeutungsvolle sprachliche Instrumente des Geistes halten.[7] Beide Schulen sind sich einig, dass Mantras Melodie und eine gut gestaltete mathematische Präzision in ihrer Konstruktion haben und dass ihr Einfluss auf den Reziter und den Hörer ähnlich ist, der bei Menschen auf der ganzen Welt beobachtet wird, die ihrer geliebten Musik, die ohne Worte ist, zuhören.[3][6]

Staal[6] präsentiert eine nicht linguistische Sicht auf Mantras. Er schlägt vor, dass Vers Mantras gemessen und zur mathematischen Präzision harmonisiert werden (zum Beispiel in der Viharanam Technik), die Resonanz, aber viele von ihnen sind ein Hodgepodge von bedeutungslosen Konstrukten, wie sie in Volksmusik auf der ganzen Welt zu finden sind. Staal warnt davor, dass es viele Mantras gibt, die übersetzt werden können und spirituelle Bedeutung und philosophische Themen haben, die für den Hinduismus von zentraler Bedeutung sind, aber das bedeutet nicht, dass alle Mantras eine wörtliche Bedeutung haben. Er merkt ferner an, dass Mantras keine wörtliche Bedeutung haben, sie einen Ton und ein Ambiente im Ritual festlegen, sobald sie rezitiert werden, und somit eine einfache und unumstrittene rituelle Bedeutung haben.[6] Die Geräusche haben möglicherweise keine wörtliche Bedeutung, aber sie können einen Effekt haben. Er vergleicht Mantras mit Vogelliedern, die die Macht haben, zu kommunizieren, haben jedoch keine wörtliche Bedeutung.[29] Auf diesem Saman Kategorie hinduistischer Mantras, die Staal als ähnelte der Arien von Bach's Oratorien und andere europäische Klassiker, stellt er fest, dass diese Mantras eine musikalische Struktur haben, aber sie unterscheiden sich fast immer völlig von allem, was in der Syntax der natürlichen Sprachen ist. Mantras sind buchstäblich bedeutungslos und doch musikalisch bedeutungsvoll für Staal.[30] Das Saman Chant -Mantras wurden über 1000 Jahre lang von einer Hindu -Generation bis zum nächsten verbal übertragen, aber nie geschrieben, ein Kunststück, schlägt Staal vor, das durch die strengen mathematischen Prinzipien ermöglicht wurde, die beim Bau der Mantras verwendet wurden. Diese Saman Chant -Mantras sind auch größtenteils bedeutungslos, können nicht buchstäblich als Sanskrit oder eine indische Sprache übersetzt werden, sind aber dennoch schön in ihren resonanten Themen, Variationen, Inversionen und Verteilung.[6] Sie zeichnen den Devotee in. Staal ist nicht die erste Person, die hinduistische Mantras auf diese Weise sieht. Der alte hinduistische vedische Ritualist Kautsa war einer der frühesten Gelehrten, der feststellte, dass Mantras bedeutungslos sind; Ihre Funktion ist phonetisch und syntaktisch, nicht semantisch.[31]

Harvey Alper[32] und andere[33] Präsentieren Sie Mantras aus sprachlicher Sicht. Sie geben die Beobachtung von Staal zu, dass viele Mantras Teile von bedeutungsloses Jargon enthalten, aber sie fragen, welche Sprache oder Text nicht. Das Vorhandensein eines Abracadabra -Bits bedeutet nicht unbedingt, dass die gesamte Arbeit bedeutungslos ist. Alper listet zahlreiche Mantras auf, die philosophische Themen, moralische Prinzipien, einen Aufruf zum tugendhaften Leben und sogar weltliche Petitionen haben. Er schlägt vor, dass der Devotee aus einer Reihe von Millionen von Mantras freiwillig einige Mantras wählt und so die Absicht des Sprechers zum Ausdruck bringt, und das Publikum für dieses Mantra ist die gewählte spirituelle Einheit des Sprechers. Mantras setzt die Sprache des spirituellen Ausdrucks ein, sie sind religiöse Instrumente, und das ist der Anhänger für den Devotee. Ein Mantra schafft ein Gefühl in der praktizierenden Person. Es hat eine emotionale numinöse Wirkung, fasziniert, es trotzt dem Ausdruck und schafft Empfindungen, die per Definition privat und im Herzen aller Religionen und spirituellen Phänomene sind.[3][24][34]

Hinduismus

Siehe auch: Kategorie: Hindu -Mantras

Geschichte

Entsprechend Indologe Frits Staalwährend des frühen Zeitraums Vedische Zeit, Vedische Dichter wurden von der inspirierenden Kraft von Gedichten, gemessenen Versen und Musik fasziniert. Sie verwiesen sie mit der Wurzel auf sie Dhi-, was sich in die entwickelte Dhyana (Meditation) von Hinduismusund die Sprache, die verwendet wurde, um diesen Prozess als Mantra zu beginnen und zu unterstützen.[6] In der mittleren vedischen Periode (1000 v. Chr. Bis 500 v. Chr.) Wurden Mantras aus allen vedischen Zusammensetzungen abgeleitet. Sie eingeschlossen ṛc (Verse von Rigveda zum Beispiel), Sāman (musikalische Gesänge aus dem Sāmaveda zum Beispiel), Yajus (Eine murmelte Formel aus dem Yajurveda zum Beispiel) und Nigada (ein laut gesprochener Yajus). Während der Hindu -Epen Zeit und danach multiplizierten Mantras in vielerlei Hinsicht und diversifiziert, um den Bedürfnissen und Leidenschaften verschiedener Hinduismusschulen zu erfüllen.[35] In dem Linga Purana, Mantra ist als einer der 1.008 Namen von aufgeführt Lord Shiva.[36]

Zahlreiche alte Mantras sind in der gefunden Saṃhitā Teil der Veden. Die Saṃhitās sind die älteste Schicht der Veden und enthalten zahlreiche Mantras, Hymnen, Gebete und Litanien.[37] Das Rigveda Samhita enthält ungefähr 10552 Mantras, die in zehn Bücher genannt werden Mandalas. EIN Sukta ist eine Gruppe von Mantras.[38] Mantras gibt es in vielen Formen, einschließlich ṛc (Verse aus dem Rigveda zum Beispiel) und Sāman (musikalische Gesänge aus dem Sāmaveda zum Beispiel).[3][6]

Nach der hinduistischen Tradition sind die Veden heilige Schriften, die von den Sehern enthüllt (und nicht komponiert) wurden (nicht komponiert) wurdenRishis). Nach dem alten Kommentator und Linguist,, YaskaDiese alten heiligen Enthüllungen wurden dann durch eine mündliche Tradition weitergegeben und gelten als Grundlage für die hinduistische Tradition.[38]

Mantras nahm eine Mittelstufe in Tantrisch Traditionen,[35] Dies führte umfangreiche rituelle und meditative Verwendung von Mantras und stellte fest, dass jedes Mantra eine Gottheit in klanglicher Form ist.[10]

Funktion und Struktur

Eine Funktion von Mantras besteht darin, Rituale zu feiern und zu ratifizieren.[39] Jedes Mantra in vedischen Ritualen ist mit einer Handlung verbunden. Entsprechend Apastamba Srauta Sutra, jede rituelle Handlung wird von einem Mantra begleitet, es sei denn Sutra Ausdrücklich markiert, dass ein Akt mehrerer Mantras entspricht. Laut Gonda,[40] und andere,[41] Es gibt eine Verbindung und Begründung zwischen einem vedischen Mantra und jeder vedischen rituellen Handlung, die sie begleitet. In diesen Fällen sollte die Funktion von Mantras ein Instrument der rituellen Wirksamkeit für den Priester und ein Anweisungswerkzeug für eine rituelle Handlung für andere sein.

Im Laufe der Zeit wie die Puranas Und Epen wurden komponiert, die Konzepte der Anbetung, der Tugenden und der Spiritualität im Hinduismus und neuen Schulen des Hinduismus wurden gegründet, wobei jeweils ihre eigenen Mantras weiterentwickelt und verfeinert. Im Hinduismus schlägt Alper vor,[42] Die Funktion von Mantras wechselte vom Quotidian zu erlösend. Mit anderen Worten,[43] In der vedischen Zeit wurden Mantras ein praktisches, quotidisches Ziel als Absicht rezitiert, wie beispielsweise die Hilfe einer Gottheit bei der Entdeckung verlorener Rinder, der Heilung von Krankheiten, dem Wettbewerbssport oder der Reise von zu Hause weg. Die wörtliche Übersetzung vedischer Mantras legt nahe, dass die Funktion des Mantras in diesen Fällen darin bestand, mit den Unsicherheiten und Dilemmata des täglichen Lebens fertig zu werden. In einer späteren Zeit des Hinduismus,[44] Mantras wurden mit einem transzendentalen Erlösungsziel als Absicht rezitiert, wie die Flucht aus dem Zyklus von Leben und Wiedergeburt, Vergebung für schlechtes Karma und eine spirituelle Verbindung mit dem Gott. Die Funktion von Mantras bestand in diesen Fällen darin, mit dem menschlichen Zustand als Ganzes fertig zu werden. Laut Alper,[7] Erlösende spirituelle Mantras öffneten die Tür für Mantras, in denen jeder Teil keine wörtliche Bedeutung haben muss, aber zusammen half ihre Resonanz und musikalische Qualität den transzendentalen spirituellen Prozess. Insgesamt erklärt Alper unter Verwendung von Śivasūtra -Mantras als Beispiel hinduistische Mantras philosophische Themen und sind metaphorisch mit sozialer Dimension und Bedeutung. Mit anderen Worten, sie sind eine spirituelle Sprache und ein Denkinstrument.[44]

Laut Staal,[6] Hindu -Mantras können laut gesprochen werden, Anirukta (nicht ausgegeben), upamsu (unhörbar) oder Manasa (Nicht gesprochen, sondern im Kopf rezitiert). Im rituellen Gebrauch sind Mantras oft stille Meditationsinstrumente.

Aufruf

Für fast jedes Mantra werden sechs Gliedmaßen genannt Shadanga.[45] Diese sechs Gliedmaßen sind: Seher (Rishi), Gottheit (Devata), Samen (Beeja), Energie (Shakti), Poetisches Messgerät (Chanda) und Kilaka (Sperren).

Methoden

Hare Krishna Anhänger in Amsterdam mit einem Poster mit dem Hare Krishna Mantra

Das grundlegendste Mantra ist Om, was im Hinduismus als "Pranava Mantra" bekannt ist, die Quelle aller Mantras. Das Hinduistische Philosophie Dahinter ist die Voraussetzung, dass vor der Existenz und jenseits der Existenz nur eine Realität ist, Brahman und die erste Manifestation von Brahman als OM. Aus diesem Grund wird OM als grundlegende Idee und Erinnerung angesehen und somit vorangestellt und an allen Hindu angesehen Gebete. Während einige Mantras individuelle Götter oder Prinzipien berufen können, sind grundlegende Mantras wie das 'Shanti Mantra, das 'Gayatri Mantra'Und andere konzentrieren sich alle letztendlich auf die eine Realität.

Tantrisch

In der tantrischen Schule ist das Universum Ton.[46] Das Oberste (Abs.) Bringt das Existenz durch das Wort (Shabda) vor. Die Schöpfung besteht aus Vibrationen bei verschiedenen Frequenzen und Amplituden, die zu den Phänomenen der Welt führen.

Buhnemann stellt fest, dass Gottheit Mantras ein wesentlicher Bestandteil der tantrischen Kompendien sind. Die tantrischen Mantras variieren in ihrer Struktur und Länge. Mala -Mantras sind jene Mantras, die eine enorme Anzahl von Silben haben. Im Gegensatz dazu sind Bija-Mantras einsyllable und enden normalerweise in Anusvara (ein einfacher Nasenklang). Diese stammen aus dem Namen einer Gottheit; zum Beispiel, Durga ergibt Dum und Ganesha ergibt Gam. Bija -Mantras werden vorangestellt und an andere Mantras angehängt, wodurch komplexe Mantras erzeugt werden. In der tantrischen Schule wird angenommen, dass diese Mantras übernatürliche Kräfte haben und von einem Lehrer in einem Initiationsritual an einen Schüler übertragen werden.[47] Tantrische Mantras fanden im mittelalterlichen Indien, Südostasien und zahlreichen anderen asiatischen Ländern mit Buddhismus ein bedeutendes Publikum und Anpassungen.[48]

Majumdar und andere Gelehrte[3][49] Sagen Sie, dass Mantras mit zahlreichen Funktionen von zentraler Bedeutung für die tantrische Schule sind. Von der Initiierung und Emanzipation eines tantrischen Anhängers bis hin zur Anbetung manifestierte Formen des Göttlichen. Von der Ermöglichung einer erhöhten sexuellen Energie beim Männchen und dem Weibchen zum Erwerb übernormaler psychologischer und spiritueller Kraft. Von der Verhinderung böser Einflüsse auf exorzisierende Dämonen und viele andere zu verhindern.[50] Diese behaupteten Funktionen und andere Aspekte des tantrischen Mantras sind Gegenstand von Kontroversen unter Wissenschaftlern.[51]

Die Tantra -Nutzung ist nicht nur für den Hinduismus: Er ist auch im Buddhismus innerhalb und außerhalb Indiens zu finden.[52]

Japa

Hauptartikel: Japa

Mantra Japa ist eine Praxis, das gleiche Mantra wiederholt zu sagen[53] für eine glückverheißende Anzahl von Male, das beliebteste Wesen 108und manchmal nur 5, 10, 28 oder 1008.[3][54] Japa wird auch in persönlichem Gebet oder meditativen Bemühungen einiger Hindus während des Formals gefunden Puja (Gruppengebete). Japa wird unterstützt von Malas (Perlenketten) mit 108 Perlen und einer Kopfperle (manchmal als 'bezeichnet' bezeichnet 'Meru', oder 'Guru'Perle); Die Devotee benutzt seine Finger, um jede Perle zu zählen, während er das gewählte Mantra wiederholt. Nachdem er 108 Wiederholungen erreicht hat, wenn er/sie einen weiteren Mantraszyklus fortsetzen möchte, dreht der Devotee die Mala herum, ohne die Kopfperle zu überqueren und den Zyklus wiederholt.[55] Japa-yajna wird als am effektivsten sein, wenn das Mantra lautlos (Manasah) wiederholt wird.[54]

Laut dieser Schule alle Shloka aus heiligen hinduistischen Texten wie die Veden, Upanishaden, Bhagavad Gita, Yoga Sutra, sogar die Mahabharata, Ramayana, Durga Saptashati oder Chandi ist ein Mantra, kann daher Teil der sein Japa, wiederholt, um einen numinösen Effekt zu erzielen.[56][57][58] Das Dharmasāstra Ansprüche Gāyatri Mantra Abgeleitet von Rig Veda Vers 3.62.10 und der Purușasūkta Mantra von Rig Veda Vers 10.90 sind am günstigsten Mantras für Japa bei Sonnenaufgang und Sonnenuntergang; Es wird behauptet, Geist und Geist zu reinigen.[3]

Beispiele

Eine Personifikation der Gayatri Mantra
Gayatri
Hauptartikel: Gayatri Mantra
Das Gayatri Mantra wird als eines der universellsten aller hinduistischen Mantras angesehen und beruft sich auf den universellen Brahman als das Prinzip des Wissens und die Beleuchtung der ursprünglichen Sonne. Das Mantra wird aus dem 10. Vers von Hymn 62 in Buch III des Rig Veda extrahiert.[59]
ॐ भूभू्भुवस्व: | तत्सवितु्वव्यम् | भभ्गो देवस्य धीमहि | धियो यो न: प्चोदयात्
Oṁ Bhūrbhuvaswaha Tatsaviturvarenyam Bhargo Devasya Dhīmahi Dhiyo yo naḥa prachodayāt,[60]
"Lassen Sie uns über diese hervorragende Herrlichkeit des göttlichen Lichts (Leber, Sonne) meditieren. Möge er unser Verständnis (Wissen, intellektuelle Beleuchtung) anregen."[59]
Pavamana
Hauptartikel: Pavamana Mantra
असतो मा सद्गमय । तमसो मा ज्योतिर्गमय । मृत्योर्मामृतं गमय ॥ asato mā sad-gamaya, tamaso mā jyotir-gamaya, mṛtyor-māmṛtaṃ gamaya.
(Bṛhadāraṇyaka upaniṣad 1.3.28)[61]
"Von der Unwirklichen führen mich zu dem real, von der Dunkelheit führte mich zum Licht, vom Tod führte mich zur Unsterblichkeit. "
Shanti
Hauptartikel: Shanti Mantra
Oṁ sahanā vavatu
Sahanau Bhunaktu
Sahavīryam Karavāvahai
Tejasvi nāvadhītamastu
Mā Vidviṣāvahai
Oṁ shāntiḥ, shāntiḥ, shāntiḥ.
"Om! Lass die Studien, die wir gemeinsam durchführen, lächerlich sein;
Lassen Sie es bei uns keine Feindseligkeit geben;
OM! Frieden, Frieden, Frieden. "
– Taittiriya Upanishad 2.2.2

Andere wichtige hinduistische Mantras sind:

In dem Shiva Sutras

Außer, abgesondert, ausgenommen Shiva Sutras, die von Shivas entstanden ist Tandava Tanz, die Shiva Sutras von Vasugupta[62] sind eine Sammlung von siebenundsiebzig Aphorismen, die die Grundlage der Tradition der spirituellen Mystik bilden Kashmir Shaivism. Sie werden dem Weisen zugeschrieben Vasugupta des 9. Jahrhunderts C.E. Sambhavopaya (1-1 bis 1–22), Saktopaya (2-1 bis 2–10) und Anavopaya (3-1 bis 3–45) sind die Hauptunterteilungen, drei Mittel, um Gottesbewusstsein zu erreichen, von denen die Haupttechnik von Saktopaya ist ein Mantra. Aber "Mantra" bedeutet in diesem Zusammenhang nicht, eine Beschwörung oder Murmeln einer heiligen Formel. Das Wort "Mantra" wird hier in seiner etymologischen Bedeutung verwendet.[63] Das, was einen rettet, indem er über das Licht des höchsten I-Bewusstseins nachdenkt, ist ein Mantra. Das göttliche höchste I-Bewusstsein ist der Dynamo aller Mantras. Deha oder der Körper wurde mit Holz verglichen, "Mantra" wurde verglichen mit Arani- Ein Stück Holz, das zum Aufzählen von Feuer durch Reibung verwendet wird; Prana wurde mit Feuer verglichen. Sikha oder Flamme wurde verglichen mit Atma (Selbst); Ambard oder Himmel wurde mit Shiva verglichen. Wenn Prana durch Mantra als Arani entzündet wird, feuern Sie in Form von Udana entsteht in Susumnaund dann entsteht die Flamme aus dem entzündeten Feuer und löst sich am Himmel, so auch Atma (Selbst) Wie eine Flamme, die den Kraftstoff des Körpers niedergebrannt hat, wird in Shiva absorbiert.[64]

Buddhismus

Eines der ältesten buddhistischen Mantras ist der berühmte Ye Dharma Hetu, auch bekannt als die Abhängige Entstehung Dhāraṇī. Dieser Satz soll die Bedeutung des Dharma des Buddhas zusammenfassen. Es war ein beliebtes buddhistisches Mantra und ist in zahlreichen alten buddhistischen Statuen eingeschrieben. Chaityasund Bilder.[65][66]

Die Sanskrit -Version dieses Mantras lautet:

ye dharmā hetuprabhavā hetuṃ teṣāṃ tathāgato hyavadat, teṣāṃ ca yo nirodha evaṃvādī Mahāśramaṇaḥ

Der Satz kann wie folgt übersetzt werden:

Von jenen Phänomenen, die aus den Ursachen entstehen: Diese Ursachen wurden von der gelehrt Tathāgata (Buddha) und auch ihre Einstellung - proklamiert so den großen Asket.

Theravada

Die Verwendung von Mantra oder die Wiederholung bestimmter Phrasen in Pali ist eine hoch verbreitete Form der Meditation in der Theravada -Tradition. Einfache Mantras verwenden die Wiederholung des Namens "Buddho" des Buddhas, [als "Buddho" eher ein Titel als ein Name] oder die "Dhamma" oder die "Sangha", die Gemeinschaft, als Mantra -Wörter. Andere gebrauchte Mantras sind auf die Entwicklung liebevoller Güte gerichtet. Einige Mantras lenken die Aufmerksamkeit auf den Prozess des Wandels, indem sie den Pali -Phrase wiederholen, was "alles ändert", während andere Mantras verwendet werden, um Gleichmut mit Phrasen zu entwickeln, die übersetzt werden, "Let Go".

Die Mantra-Praxis wird oft mit der Atemmeditation kombiniert, so dass man ein Mantra gleichzeitig mit In-Atem- und -atematronen rezitiert, um Ruhe und Konzentration zu entwickeln. Die Mantra -Meditation ist bei Laien besonders beliebt. Wie andere grundlegende Konzentrationsübungen kann es einfach für den Geist verwendet werden, oder es kann die Grundlage für eine Einsichtspraxis sein, bei der das Mantra zum Fokus der Beobachtung der Entfaltung des Lebens oder der Hilfe beim Aufgeben und Loslassen wird. "[67] Das "Buddho" -Mantra ist in der weit verbreitet Thailändische Waldtradition und wurde von unterrichtet von Ajahn Chah und seine Schüler.[68] Ein weiteres beliebtes Mantra in Thai -Buddhismus ist Samma-Arahambezieht sich auf den Buddha, der „perfekt“ hat (Samma) erreichte 'Perfektion im buddhistischen Sinne' ((Araham), benutzt in Dhammakaya -Meditation.[69][70]

In dem Tantric Theravada Tradition in Südostasien sind Mantras für ihre Meditationsmethode von zentraler Bedeutung. Populäre Mantras in dieser Tradition umfassen Namo Buddhaya ("Hommage an den Buddha") und Araham ("Würdig"). Es gibt Thai Buddhist Amulett Katha: Das heißt, Mantras müssen rezitiert werden, während sie ein Amulett halten.[71]

Im ostasiatischen Buddhismus

China

Im Chinesischer Buddhismus, verschiedene Mantras, einschließlich der Tolles Mitgefühl Mantra, die uṣṇīṣa vijaya dhāraṇī aus dem Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sutra, das Mahāmāyūrī Vidyārājñī Dhāraṇī, das Herz Sutra und Verschiedene Formen von Nianfo werden üblicherweise sowohl von Monastik als auch von Laien gesungen. Ein großes Mantra in der Chan Buddhistische Tradition ist der Śūraṅgama Mantra von dem Śūraṅgama Sutra, auf die buddhistische Gottheiten wie die Bodhisattvas Manjushri ausgiebig verweist, Mahākāla, Sitatapatra, Vajrapani und die Fünf Tathagatas, besonders Bhaisajyaguru. Es wird häufig zum Schutz oder zur Reinigung verwendet, da es häufig im Rahmen der täglichen Morgensitzung in Klöstern rezitiert wird. Darüber hinaus haben verschiedene Buddhas, Bodhisattvas und Gottheiten auch Mantras verbunden.

In China und Vietnam, eine Reihe von Mantras, die als die bekannt sind Zehn kleine Mantras (Chinesisch: 十 小 咒; Pinyin: Shíxiǎozhòu)[72] wurden durch den Mönch Yulin (Chinesisch: 玉琳國師; Pinyin: Yùlín Guóshī) ein Lehrer der Shunzhi Kaiser, für Mönche, Nonnen und Laien, um während morgendlicher liturgischer Gottesdienste zu singen.[73] Sie sind immer noch im modernen chinesischen Buddhismus gesungen.[74]

Chinesischer Chan Der Buddhismus nutzt esoterische Mantras auch, eine Praxis, die auf die Tang -Dynastie zurückgeführt werden kann. Eine davon ist das Śūraṅgama Mantra, das von verschiedenen modernen Chan -Mönchen wie Ehrwürdigkeit unterrichtet wurde Hsuan Hua.[75] Shaolin tempel Mönche benutzten es auch esoterische Mantras und Dharani.[76]

Japanisches Shingon

Japanisches Mandala der Mantra des Lichts, ein wichtiges Mantra der Shingon- und Kegonsekte

Kūkai (774–835), ein bekannter buddhistischer Mönch, fand ein General vor Theorie der Sprache Basierend auf seiner Analyse zweier Formen von Buddhisten Ritual Sprache: Dharani (dhāra.nī) und Mantra. Mantra ist beschränkt auf Esoterisch Buddhistische Praxis, während Dharani sowohl in Esoterik als auch in der exoterisch Ritual. Dharanis zum Beispiel sind in der gefunden Herz Sutra. Der Begriff "Shingon"Ist die japanische Aussprache der chinesischen Transkription des Sanskrit -Wortes" Mantra ", 真 言 (Zhēnyán). Kūkai klassifizierte Mantra als eine besondere Klasse von Dharani und schlug, dass jeder Silbe eines Dharani war eine Manifestation der wahren Natur von Wirklichkeit- in buddhistischen Begriffen, dass jeder Klang eine Manifestation von ist Shunyata oder Leere der Selbstnatur. Kūkai schlägt also eher vor, dass Dharanis tatsächlich mit Bedeutung gesättigt ist - jede Silbe ist auf mehreren Ebenen symbolisch.

Einer von Kūkais unverwechselbaren Beiträgen bestand darin, diese symbolische Assoziation noch weiter zu nehmen, indem er sagte, dass es keinen wesentlichen Unterschied zwischen den Silben von Mantras und gibt Heilige Texteund die der gewöhnlichen Sprache. Wenn man die Funktionsweise des Mantras verstand, könnten alle Geräusche ein Vertreter der ultimativen Realität sein. Diese Betonung auf Sounds war einer der Treiber für Kūkais Verfechter des phonetischen Schreibsystems, das Kana, der in Japan zur Zeit von Kūkai adoptiert wurde. Ihm wird im Allgemeinen die Erfindung der Kana zugeschrieben, aber es gibt anscheinend einige Zweifel an dieser Geschichte unter Gelehrte.

Diese auf Mantra basierende Sprachtheorie hatte einen starken Einfluss auf das japanische Denken und die Gesellschaft, die bis Kūkais Zeit von Imports dominiert worden war Chinesisch Kultur des Denkens, insbesondere in Form der klassischen chinesischen Sprache, die vor Gericht und unter den Literaten verwendet wurde, und Konfuzianismus Das war das dominierende politische politische Ideologie. Insbesondere konnte Kūkai diese neue Theorie von verwenden Sprache Verbindungen zwischen indigener japanischer Kultur und Buddhismus herstellen. Zum Beispiel machte er eine Verbindung zwischen dem Buddha Mahavairocana und dem Schintoismus Sonnengöttin Amaterasu. Da angenommen wurde, dass die Kaiser von Amaterasu abstammen Schintoismus Mit dem Buddhismus etwas, das nicht mit dem Konfuzianismus passiert war. Der Buddhismus wurde dann im Wesentlichen zu einer indigenen Religion in einer Weise, die der Konfuzianismus nicht hatte. Und durch Sprache und Mantra wurde diese Verbindung hergestellt. Kūkai half bei der Aufklärung, was Mantra auf eine Weise ist, die zuvor noch nicht getan worden war: Er spricht die grundlegenden Fragen darüber an, was ein Text ist, wie Zeichen funktionieren, und vor allem, was Sprache ist. Darin deckt er einen Teil des gleichen Bodens wie in der heutigen Zeit ab Strukturalisten und andere Sprachwissenschaftler, obwohl er zu sehr unterschiedlichen Schlussfolgerungen kommt.

In diesem Gedankensystem sollen alle Geräusche von "a" stammen. Für den esoterischen Buddhismus "A" hat "A" eine besondere Funktion, weil er mit Shunyata oder der Idee verbunden ist, dass nichts für sich selbst existiert, aber von Ursachen und Bedingungen abhängig ist. (Sehen Abhängige Entstehung) In Sanskrit ist "a" ein Präfix, das die Bedeutung eines Wortes in sein Gegenteil ändert griechisch Wörter wie z. "Atheismus" gegen "Theismus" und "Apathie" gegen "Pathos"). Der Buchstaben A wird beide in der visualisiert Siddham Skript und in Ritualen ausgesprochen und Meditation Praktiken Methoden Ausübungen. In dem Mahavairocana Sutra Welches ist zentral für Shingon -Buddhismus Es heißt: "Dank der ursprünglichen Gelübde der Buddhas und Bodhisattvas, a Wunder- Die Kraft liegt in den Mantras, so dass man durch Aussprechen sie ohne Grenzen verdient ". [In Conze, S. 183]

Ein Mantra ist Kuji-kiri in Shingon sowie in Shugendo. Die Praxis, Mantras zu schreiben und Texte als spirituelle Praxis zu kopieren, wurde in Japan sehr raffiniert, und einige davon sind in der japanischen Schrift geschrieben und Siddham Skript von Sanskrit, in beiden Sprachen rezitiert.

Haupt Shingon Mantras
Eine japanische Darstellung der Amida Triade als Samensilben (in Siddham Drehbuch). Die Visualisierung von Gottheiten in Form von Samenmantras ist eine übliche Vajrayana -Meditation. In Shingon ist eine der häufigsten Praktiken Ajikan (阿字觀), meditieren über die mantrische Silbe A.

Es werden dreizehn Mantras verwendet Shingon -Buddhismus, jeweils einer großen Gottheit. Das Mantra für jeden Gottesnamen auf Japanisch, sein äquivalenter Name in Sanskrit, eine Transliteration des Mantras und die japanische Version in der Shingon -Tradition sind wie folgt:[77]

  1. Fudōmyō (不動明王, Acala): nōmaku samanda bazaratan senda makaroshada sowataya Untarata Kanman (ノウマク・サマンダ・バザラダン・センダマカロシャダ・ソワタヤ・ウン・タラタ・カン・マン)
  2. Shaka Nyorai (釈迦如来, Sakyamuni): nōmaku sanmanda bodanan baku (ノウマク・サンマンダ・ボダナン・バク)
  3. Monju Bosatsu (文殊菩薩, Manjushri): auf Arahashanō (オン・アラハシャノウ)
  4. Fugen Bosatsu (普賢菩薩, Samantabhadra): auf Sanmaya Satoban (オン・サンマヤ・サトバン)
  5. Jizō Bosatsu (地蔵菩薩, KSITIGARBHA): Auf Kakaka Bisanmaei Sowaka (オン・カカカ・ビサンマエイ・ソワカ)
  6. Miroku Bosatsu (弥勒菩薩, Maitreya): auf maitareiya sowaka (オン・マイタレイヤ・ソワカ)
  7. Yakushi Nyorai (薬師如来, Bhaisajyaguru): Auf Korokoro Sendari Matōgi Sowaka (オン・コロコロ・センダリ・マトウギ・ソワカ)
  8. Kanzeon Bosatsu (観世音菩薩, Avalokitesvara): auf Arorikya Sowaka (オン・アロリキャ・ソワカ)
  9. Seishi Bosatsu (勢至菩薩, Mahasthamaprapta): auf San Zan Saku Sowaka (オン・サン・ザン・サク・ソワカ)
  10. Amida Nyorai (阿弥陀如来, Amitabha): auf Amirita eisei kara un (オン・アミリタ・テイセイ・カラ・ウン)
  11. Ashuku Nyorai (阿閦如来, Akshobhya): auf Akishubiya un (オン・アキシュビヤ・ウン)
  12. Dainichi Nyorai (大日如来, Vairocana): auf Abiraaren Basara Datoban (オン・アビラウンケン・バサラ・ダトバン)
  13. Kokūzō Bosatsu (虚空蔵菩薩, Akashagarbha): Nōbō Akyashakyarabaya auf Arikya Mari Bori Sowaka (ノウボウ・アキャシャキャラバヤ・オン・アリキャ・マリ・ボリ・ソワカ)

Andere japanische buddhistische Traditionen

Mantras sind auch ein wichtiges Element anderer japanischer buddhistischer Traditionen. Das Tendai Die Schule umfasst ein umfangreiches Repertoire an esoterischen buddhistischen Praktiken, die die Verwendung von Mantras umfassen.

Nichiren Buddhist Die Praxis konzentriert sich auf das Gesang eines einzelnen Mantras oder Phrase: Nam myōhō renge Kyō (南 無妙 法蓮 華経 華経 華経 華経 華経 華経 華経 華経 華経 華経 華経 華経 華経 華経 華経 華経 華経 華経 華経 華経 華経 華経 華経 華経 華経 華経 華経 華経 華経 華経 華経 華経 Lotus Sutra").

Japanischer Zen benutzt auch Mantras. Ein Beispiel ist das Mantra des Lichts (Kōmyō Shingon), was auf Japanisch üblich ist Soto Zen und wurde aus dem abgeleitet Shingon Sekte.[78] Die Verwendung esoterischer Praktiken (wie Mantra) innerhalb von Zen wird manchmal als "gemischter Zen" bezeichnet (Kenshū Zen 兼修禪). Keizan Jōkin (1264–1325) wird als Schlüsselfigur angesehen, die diese Praxis in die eingeführt hat SOTO -Schule.[79][80] Ein gemeinsames Mantra, das in Soto Zen verwendet wird, ist das Śūraṅgama Mantra (Ryōgon Shu 楞嚴呪; T. 944a).

Im Nordvajrayana Buddhismus

Mantrayana (Sanskrit), das als "Weg des Mantras" übersetzt werden kann, war der ursprüngliche selbstidentifizierende Name derer, die bestimmt wurden.NyingMapa'.[81] Das nyingmapa, das als "die des alten Weges" gerendert werden kann, ein Name, der aufgrund der Entstehung der Entstehung konstruiert wurde Sarma "frisch", "neue" Traditionen. Mantrayana hat sich zu einem Synonym von Vajrayana entwickelt.

Bekannter Übersetzer buddhistischer Texte Edward Conze (1904–1979) unterscheidet drei Perioden in der buddhistischen Verwendung von Mantra.

Anfänglich verwendeten Buddhisten nach Conze, wie ihre Mitindianer, Mantra als Schutzzauber, um bösartige Einflüsse abzuwehren. Trotz a Vinaya Regel, die es den Mönchen verbietet, die sich in die brahminische Praxis des Singens von Mantras für materiellen Gewinn einlassen, gibt es eine Reihe von Schutzmantras für eine Gruppe asketischer Mönche. Aber selbst in diesem frühen Stadium gibt es vielleicht etwas mehr als Animistische Magie auf Arbeit. Vor allem im Fall der Ratana Sutta Die Wirksamkeit der Verse scheint mit dem Konzept des Konzepts zusammenhängen "Wahrheit". Jeder Vers der Sutta endet mit" durch die Tugend dieser Wahrheit mag es Glück geben ".

Conze merkt an, dass später Mantras mehr verwendet wurden, um das spirituelle Leben des Chanters zu schützen, und Abschnitte auf Mantras begannen, in einige einbezogen zu werden Mahayana Sutras wie die Weißer Lotus Sutra, und die Lankavatara Sutra. Der Schutzumfang änderte sich ebenfalls in dieser Zeit. In dem Sutra des goldenen Lichts das Vier große Könige Versprechen Sie, Souveränität über die verschiedenen Halbgötterklassen auszuüben, um die gesamte Jambudvipa (den indischen Subkontinent) zu schützen, Mönche zu schützen, die das Sutra proklamieren, und um Könige zu schützen, die die Mönche, die das Sutra proklamieren, bevormunden. Die Apotheose dieser Art von Ansatz ist die Nichiren School of Buddhismus, die im Japan aus dem 13. Jahrhundert gegründet wurde und viele bisher komplexe buddhistische Praktiken in die Verehrung des Lotus Sutra durch eine Rezitation des Daimoku: "Nam Myoho Renge Kyo"Was als" Hommage an das Lotus Sutra "bedeutet.

Die dritte Periode begann laut Conze im 7. Jahrhundert im Mittelpunkt der Stufe und wurde ein eigenes Fahrzeug zur Erlösung. Tantra begann im 6. und 7. Jahrhundert an Dynamik zu gewinnen, wobei spezifisch buddhistische Formen bereits 300CE erscheinen. Mantrayana war ein früher Name für das, was jetzt allgemein bekannt ist als Vajrayana, was uns einen Hinweis auf den Ort des Mantras im indo-tibetischen Buddhismus gibt. Das Ziel der Vajrayana -Praxis ist es, dem Praktiker eine direkte Erfahrung der Realität zu geben, wie sie es wirklich sind. Mantras funktionieren als Symbole von dieser Realität und unterschiedlichen Mantras sind unterschiedliche Aspekte dieser Realität - zum Beispiel Weisheit oder Mitgefühl. Mantras sind oft mit einer bestimmten Gottheit verbunden, eine berühmte Ausnahme ist die Prajnaparamita Mantra in Verbindung mit Herz Sutra. Eine der wichtigsten Vajrayana-Strategien, um eine direkte Erfahrung der Realität zu erzielen, besteht darin, den gesamten psycho-physischen Organismus in die Praktiken einzubeziehen. In einer buddhistischen Analyse besteht die Person aus „Körper, Sprache und Geist“ (siehe: Drei Vajra). Also ein typischer Sadhana oder Meditation Übung könnte einschließen Mudras, oder symbolisch Handbewegungen; die Rezitationen von Mantras; sowie die Visualisierung von himmlisch Wesen und visualisieren der Buchstaben des Mantras, das rezitiert wird. Offensichtlich ist Mantra mit Sprache verbunden. Der Meditierende kann die Buchstaben vor sich selbst oder in seinem Körper visualisieren. Sie können nur laut oder intern nur im Auge behaupten.

Om Mani Padme Hum

Hauptartikel: Om Mani Padme Hum
Om Mani Padme Hum auf der Gangpori (Foto 1938–1939 Deutsche Expedition nach Tibet.
Das Mantra von Padmasambhava (Om āḥ hūṁ vajra guru padma siddhi hūṁ) in Lanydza (Ranjana) und tibetisches Drehbuch.

Wahrscheinlich ist das berühmteste Mantra des Buddhismus Om Mani Padme Humdas sechs Silbenmantra der Bodhisattva Mitgefühl Avalokiteśvara (Tibetaner: Chenrezig, Chinesisch: Guanyin). Dieses Mantra ist besonders mit der vierarmigen Shadakshari-Form von Avalokiteśvara verbunden. Das Dalai Lama soll eine Inkarnation von Avalokiteshvara sein, und so wird das Mantra besonders von seinen Anhängern verehrt.

Das Buch Grundlagen der tibetischen Mystik durch Lama Anagarika Govinda, gibt ein klassisches Beispiel dafür, wie ein solches Mantra viele Ebenen symbolischer Bedeutung enthalten kann.

Sonstiges

Die folgende Liste von Mantras stammt aus Kailash: Ein Journal of Himalayan Studies, Band 1, Nummer 2, 1973. (S. 168–169) (erweitert durch andere Mitwirkende). Die in der tibetischen buddhistischen Praxis verwendeten Mantras sind in Sanskrit, um die ursprünglichen Mantras zu bewahren. Visualisierungen und andere Praktiken werden normalerweise in der durchgeführt Tibetan language.

  • Om Vagishvara Sum Dies ist das Mantra des Mahabodhisattva Manjusri, Tibetaner: Jampelyang (Wylie "'Jam dpal dbyangs") ... der Buddha in seiner Weisheitsaspekt.
  • Om Vajrasattva Hum Das kurze Mantra für Weiß VajrasattvaEs gibt auch ein volles 100-Silbe-Mantra für Vajrasattva.
  • Om Vajrapani Namo Hum Das Mantra des Buddha als Beschützer der geheimen Lehren. d.h.Vajrapani).
  • Om ah hum vajra guru padma siddhi hum Das Mantra des Vajraguru Guru Padma Sambhava wer etablierte sich Mahayana Buddhismus und Tantra in Tibet.
  • Om Tare Tuttare Ture Mama Ayurjnana Punye drückt Svaha Das Mantra von Dölkar oder Weiße Tara, Die Emanation von Arya Tara [Chittamani Tara]. Varianten: Om tare tuttare ture mama ayurjnana punye drückt kuru swaha (Drikung Kagyu), Om tare tutare ture mama ayu punye jnana pukrtrim Kuru soha (Karma Kagyu).
Om Tare Tutare Ture Soha.
  • Om teare tuttare ture svaha, Mantra von Green Arya Tara -Jetsun Dolma oder Tara, Die Mutter der Buddhas: Om repräsentiert Taras heiliger Körper, Sprache und Geist. Tare bedeutet, von jeglicher Unzufriedenheit befreien zu werden. Tutare bedeutet, von den acht Ängsten, den äußeren Gefahren, aber hauptsächlich aus den inneren Gefahren, den Wahnvorstellungen, zu befreien. Ture bedeutet, sich von Dualität befreien; Es zeigt die "wahre" Einstellung der Verwirrung. SOHA bedeutet "Möge die Bedeutung des Mantras in meinem Kopf Wurzeln schlagen."

Laut dem tibetischen Buddhismus kann dieses Mantra (Om Tare Tutare ture Soha) nicht nur Krankheiten, Probleme, Katastrophen und Karma beseitigen, sondern auch Gläubige Segen, längeres Leben und sogar die Weisheit, um den Kreis der Reinkarnation zu überwinden.Tara Langleben und Gesundheit darstellen.

  • oṃ amaraṇi jīvantaye svāhā (Tibetische Version: oṃ ā ma ra ṇi dzi wan te ye svā hā) Das Mantra des Buddha des grenzenlosen Lebens: Der Buddha Amitayus (Tibetaner Tsépagmed) in himmlischer Form.
  • Om Dhrung Svaha Das Reinigungsmantra der Mutter Namgyalma.
  • Om ami dhewa hri Das Mantra des Buddha Amitabha (Hopagmed) des westlichen Purelandes, seine Haut die Farbe der untergehenden Sonne.
  • Om Ami Dewa Hri Das Mantra von Amitabha (Oompagme in Tibetaner).
  • Om ah ra pa ca na dhih Das Mantra des "süßen Stimmleitungen", Jampelyang (Wylie "'Jam dpal dbyangs") oder Manjusri, der Bodhisattva der Weisheit.
  • Om Muni Muni Maha Muniye Sakyamuni Swaha Das Mantra von Buddha Sakyamuni, der historische Buddha
  • OM Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha Das Mantra des Herzens der Perfektion der Weisheit Sutra (Herz Sutra)
  • Namo bhagavate bhagavate tathagataa arhate samyak sambuddhaya tadyata *tadyata Das Mantra des 'Medizin Buddha', Bhaiṣajya-Guru (oder Bhhaishajyaguru), aus chinesischen Übersetzungen des Meisters des Heilungssutra.

In Bon

Es gibt auch zahlreiche Mantras in der Bön Religion wie Om ma tri mu ye sa le du.[82]

Jainismus

Das Konzept der Mantras in Jainismus befasst sich hauptsächlich mit der Suche nach Vergebung, dem Lob Arihants, oder Gottheiten wie Nakoda, Padmavati, Manibhadra, Saraswati, Lakshmi, und andere. Es wird jedoch behauptet, dass einige Mantras Intellekt, Wohlstand, Wohlstand oder Ruhm verbessern. Es gibt viele Mantras in Jainismus; Die meisten von ihnen sind in Sanskrit oder Prakrit, aber in den letzten Jahrhunderten wurden einige in komponiert Hindi oder Gujrati Sprachen. Mantras, Couplets werden entweder gesungen oder gesungen, entweder laut oder durch lediglich bewegte Lippen oder in Stille durch Gedanken.[83]

Namokar

Einige Beispiele für Jain -Mantras sind Bhaktamara Stotra, Uvasagharam Stotra und [Rishi Mandal Mantra. Das Größte ist der Namokar oder Navkar Mantra.[84] Acharya Sushil Kumar, ein selbstverständlicher Meister der Geheimnisse des Mantras, schrieb 1987: "Es gibt eine tiefe, geheime Wissenschaft in der Kombination von Tönen. Spezifische Silben sind Samen für das Erwachen latenter Kräfte. Nur eine Person, die hat wurde in die Schwingungsbereiche initiiert, die diese Realitätsniveau tatsächlich erlebt haben, kann die Wissenschaft der Briefe vollständig verstehen ... Das Nomokar -Mantra ist eine geschätzte Geschenk an die Menschheit der unerschätzbaren (sic) wert für die Reinigung, Anhebung und spirituelle Entwicklung von alle.".[85] Sein Buch, das Lied der Seele, ist ein praktisches Handbuch, um die Geheimnisse des Mantras freizuschalten. "Chanting with Guruji" ist eine Zusammenstellung bekannter Jain-Mantras, einschließlich des Rishi Mandal Mantra.[86]

Das Navkar -Mantra (buchstäblich "Nine Line Mantra") ist das zentrale Mantra von Jainismus. "Es ist die Essenz des Evangeliums der Tirthankars."[87]Die anfänglichen 5 Zeilen bestehen aus Grüßen an verschiedene gereinigte Seelen, und die letzteren 4 Zeilen sind erklärend in der Natur und unterstreichen die Vorteile und Größe dieses Mantras.

Namo Arihantânam Ich verneige mich vor den Arihants (Eroberer, die den Weg der Befreiung zeigten).
Namo Siddhânam Ich verneige mich vor den Siddhs (befreite Seelen).
Namo âyariyânam Ich verneige mich vor den "Châryas (Lehrer oder spirituellen Führern).
Namo Uvajjhâyanam Ich verneige mich vor dem Upadhyâya (Lehrer).
Namo loe Savva Sahûnam Ich verneige mich vor allen Sadhûs der Welt (Heilige oder Weisen).
Eso Panch Namokkaro,
Savva Pâvappanâsano,
Mangalanam Cha Savesim,
Padhamam Havai Mangalam. 		Diese fünffache Gruß (Mantra) zerstört alle Sünden
Und von allen glückverheißenden Mantras (es) ist es der wichtigste.

Universelles Mitgefühl

Pratikraman Enthält auch das folgende Gebet:[88]

Khāmemi Savva-Jīve Savvë Jive Khamantu Me Ich frage Verzeihung aller Kreaturen, möge mich alle Kreaturen entschuldigen.
Mitti me Savva-bhūesu, Veraṃ mejjha na Keṇavi Darf ich eine Freundschaft mit allen Wesen und Feind haben, ohne dass.

Vergebung

Vergebung ist eine der wichtigsten Tugenden, die Jains kultivieren. Kṣamāpanāoder höchste Vergebung ist Teil eines der zehn Merkmale von Dharma.[89]
In dem Pratikramana Gebet, Jains suchen wiederholt Vergebung von verschiedenen Kreaturen - selbst von Ekindriyas oder einzelne Sensewesen wie Pflanzen und Mikroorganismen, denen sie beim Essen und Routineaktivitäten möglicherweise verletzt haben.[90] Vergebung wird verlangt, indem der Satz ausgesprochen wird, Micchāmi dukkaḍaṃ. Micchāmi dukkaḍaṃ ist eine Prakrit -Phrase, die buchstäblich bedeutet, "May das Böse, das getan wurde, fruchtlos sein".[91]

In ihren täglichen Gebeten und Samayika, Jains rezitieren Folgendes Iryavahi Sutra In Prakrit, um Vergebung von buchstäblich allen Kreaturen zu suchen, während sie an routinemäßigen Aktivitäten beteiligt sind:[92]

Mögen Sie, o verehrt, es mir freiwillig erlauben. Ich möchte meine sündigen Handlungen gestehen, die beim Gehen begangen wurden. Ich öre deine Erlaubnis. Ich möchte mich von den sündigen Handlungen befreit, indem ich sie bekennen kann. Ich suche Vergebung von all jenen Lebewesen, die ich beim Gehen, kommen und gehen könnte, tritt auf einen lebenden Organismus, Samen, grünes Gras, Tau -Tropfen, Ameisenhügel, Moos, lebendes Wasser, lebende Erde, Spinnennetz und andere. Ich suche um Vergebung von all diesen Lebewesen, sei es einer, zwei erfunden, drei spürte, vier gefühlte oder fünf spürte, die ich vielleicht mit Staub bedeckt, mit der Erde gerieben, mit anderen kollidiert, auf den Kopf gestellt, gequält, gequält. verängstigt, von einem Ort zum anderen verlegt oder getötet und ihnen ihres Lebens beraubt. (Durch Bekenntnis) Darf ich von all diesen Sünden befreit werden.

Sikhismus

In dem Sikh Religion, a Mantar oder Mantra ist ein Shabad (Wort oder Hymne) von dem Adi Granth den Geist auf Gott zu konzentrieren. Durch die Wiederholung des Mantras und das Zuhören der eigenen Stimme sind die Gedanken reduziert und der Geist steigt über den Materialismus, um sich auf die Stimme Gottes einzustimmen.

Mantras im Sikhismus unterscheiden sich grundlegend von den geheimen Mantras, die in anderen Religionen verwendet werden.[93] Im Gegensatz zu anderen Religionen sind Sikh -Mantras für jeden offen. Sie werden offen verwendet und in geheimen Sitzungen nicht gelehrt, sondern vor den Sikhs -Baugruppen verwendet.[93]

Das Mool Mantar, die erste Komposition von Guru Nanak, ist das am zweithäufigsten bekannte Sikh -Mantra.

Das bekannteste Mantra im Sikh -Glauben ist "Wahe Guru". Nach dem Sikh -Dichter Bhai Gurdas ist das Wort "Wahe Guru" der Gurmantra oder das vom Guru gegebene Mantra und eliminiert das Ego.[94]

Nach dem 10. Sikh -Meister Guru Gobind Singh wurde das Mantra "Wahe Guru" von Gott in die Ordnung der Khalsa gegeben und reformiert den Abtrünnigen in die gereinigten.

Chinesische Religionen

Der Einfluss von Chinesischer esoterischer Buddhismus während der Sechs Dynastien Periode und die Seetang führte zur weit verbreiteten Verwendung buddhistischer esoterischer Praktiken in anderen chinesischen Religionen wie Taoismus. Dies beinhaltete die Verwendung von Mantras.[95] Mantras werden oft noch auf Chinesisch verwendet Taoismus, wie die Wörter in Dàfàn yǐnyǔ wúliàng yīn (大梵 隱語 無量 音 音 音 音 音 音 音 音 音 音 音 音 音 音 音 音 音 音 音 無量 無量 無量 無量 無量 無量 無量 無量 無量 無量 無量 無量 無量 無量 無量 無量 無量 無量 無量 無量 無量 無量 無量 無量 無量 無量 無量 無量 音 音 音 音 音 音 音 音 音 音 音 音 音 音 音 音 音 音 音 音 音 音) Ein weiteres Beispiel für ein taoistisches Mantra findet sich in einem der beliebtesten Liturgien im Taoismus (aus der Tang -Dynastie), die Pei-Tou Yen-Sheng Ching (Die North Star -Schrift der Langlebigkeit), das ein langes Mantra namens "North Star Mantra" enthält. Der Text behauptet, dass dieses Mantra "Sie von der Katastrophe aus der Katastrophe liefern kann", "das Böse abwehren und Ihnen Wohlstand und Langlebigkeit geben", "helfen Ihnen, gute Taten zu sammeln" und Ihnen Friedensfrieden zu geben.[96]

Die indische Silbe om (唵 唵) wird auch im taoistischen Esoterik verwendet. Nach der Ankunft des Buddhismus verwendeten viele taoistische Sekten Sanskrit -Silben in ihren Mantras oder Talisman, um die geistige Kraft außer den Traditionellen zu verbessern Han Beschwörung. Ein Beispiel hierfür ist das "Herzmantra" von Pu Hua Tian Zun (普化天尊), einer taoistischen Gottheit, die sich aus dem ersten Donner und dem Kopf der „36 Donnergötter“ im orthodoxen religiösen Taoismus manifestiert. Sein Mantra ist "ǎn hōng zhā lì sà mó luō - 唵吽 唎薩 唎薩 嚩囉 嚩囉". Taoist glauben, dass diese Beschwörung das Herzmantra von Pu Hua Tian Zun ist, das sie vor schlechtem schützen wird Qi und beruhige die Gefühle. Das taoistische Mantra -Rezitieren kann auch zusammen mit umfangreichen Visualisierungsübungen praktiziert werden.[97]

Es gibt auch Mantras in Cheondoismus, Daesun Jinrihoe, Jeung San Do und Onmyōdō.[98]

Andere chinesische Religionen haben ebenfalls den Einsatz von Mantras übernommen.[99][100][101] Diese beinhalten:

  • Námó Tiānyuán Tàibǎo āmítuófó (南 無天元 太 保 阿彌陀佛) das Mantra von Xiantiandao und Shengdao auf Chinesisch.
  • Wútàifó Mílè (無 太佛彌勒) das Mantra von Yiguanda[102] auf Chinesisch.
  • Guānshìyīn Púsà (觀世音 菩薩) das Mantra der Li-ism[103][104] auf Chinesisch.
  • Zhēnkōng jiāxiàng, wúshēng fùmǔ (真空 家鄉 ， 無生 父母) Das Mantra der Luojiao[105][106] auf Chinesisch.
  • Zhōng Shù lián Míng Dé, Zhèng yì xìn rěn gōng, bó xiào rén cí jiào, jié jiǎn zhēn lǐ hé (忠恕 廉明德 ， 正義 信忍公 ， 博孝仁 慈覺 ， 節儉 真 禮 和) Das Mantra der Tiender und die Lord der Universum Kirche[107] auf Chinesisch.
  • Qīngjìng Guāngmíng dàlì zhìhuì wúshàng zhìzhēn Móní Guāngfó (清淨 光明 大力 智慧 無 上 至 真摩尼 光佛 光佛) Das Mantra der Manichäsmus auf Chinesisch.

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ Dies ist ein buddhistischer Gesang. Die Worte in Pali sind: Buddham Saranam Gacchami, Dhammam Saranam Gacchami, Sangham Saranam Gacchami. Die äquivalenten Wörter in Sanskrit, nach Georg Feuerstein, sind: Buddham Saranam Gacchâmi, Dharmam Saranam Gacchâmi, Sangham Saranam Gacchâmi. Die wörtliche Bedeutung: Ich gehe in Buddha Zuflucht, ich gehe in buddhistischen Lehren Zuflucht, ich gehe in buddhistische Mönchike Zuflucht.
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Verweise

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