Mandukya Upanishad

Mandukya Upanisad Manuskriptseite, Verse 1–3, Atharvaveda (Sanskrit, Devanagari -Skript)

Das Māṇḍūkya upaniṣad (Sanskrit: माण्डूक्य उपनिषद्, Māṇḍūkya Upaniṣad) ist der kürzeste von allen Upanishaden, und ist zugewiesen Atharvaveda.[1] Es ist als Nummer 6 in der aufgeführt Muktikā Kanon von 108 Upanishaden.[2]

Es ist in der Prosa, bestehend aus zwölf kurzen Versen, und ist mit einer big vedischen Schule von Gelehrten verbunden.[1] Es diskutiert die Silbe Aum; präsentiert die Theorie von vier Bewusstseinszuständen; und behauptet das Aum ist Brahman - Welches ist das Ganze - und das Brahman ist das Selbst (ātman).[3][4]

Der Mandukya Upanishad ist bemerkenswert, dass er im Muktikā Upanishad durch zwei zentrale Charaktere der Ramayana, als der eine Upanishad, der allein ausreicht, damit das Wissen gewinnt Mokshaund als erste in seiner Liste von elf Haupt -Upanishaden.[2] Der Text ist auch für die Inspiration bemerkenswert Gaudapadas Mandukya Karika ein Klassiker für die Vedanta Schule des Hinduismus.[2] Der Mandukya Upanishad gehört zu den häufig zitierten Texten über die Chronologie und die philosophische Beziehung zwischen Hinduismus und Buddhismus.[5][6]

Etymologie

Die Wurzel von Mandukya wird manchmal als als als Manduka (Sanskrit: मण्डूक) mit mehreren Bedeutungen. Einige seiner Bedeutungen sind "Frosch", "eine bestimmte Rasse von Pferden", "die Sohle des Hufs des Pferdes" oder "spirituelle Not" [7] Einige Schriftsteller[8] haben vorgeschlagen, dass "Frosch" die etymologische Wurzel für Mandukya Upanishad ist.

Eine weitere Wurzel für den Namen des Upanishad ist Mānduka (Sanskrit: माण्डूक), was buchstäblich "eine vedische Schule" ist oder "ein Lehrer" bedeutet.[9] Paul Deussen erklärt die etymologischen Wurzeln von Mandukya Upanishad als "halb verlorene Schule von Rigveda".[1] Diese Schule kann mit dem Gelehrten namens Hrasva Māṇḍūkeya verwandt sein, dessen Theorie der Semivowel in Aitareya Aranyaka von Rigveda diskutiert wird.[10]

Anwendung der Regeln von Sandhi wird auch der Text genannt Mandukyopanishad.[11]

Chronologie und Urheberschaft

Chronologie

Die Chronologie von Mandukya Upanishad, wie die anderer Upanishaden, ist ungewiss und umstritten.[12] Die Chronologie ist schwer zu lösen, da alle Meinungen auf spärlichen Beweisen, eine Analyse des Archaismus, des Stils und der Wiederholungen in den Texten beruhen, die von Annahmen über die wahrscheinliche Evolution der Ideen und die Vermutungen darüber, welche Philosophie möglicherweise die andere indische Philosophien beeinflusst haben könnte, getrieben haben.[12][13]

Mehrere Akademiker haben den Mandukya Upanishad bis zu den frühen Jahrhunderten der Gemeinsame Ära. Der japanische Akademiker der vedischen, hinduistischen und buddhistischen Schriften, Hajime Nakamura hat mit dem Mandukya Upanishad mit "über den ersten oder zweiten Jahrhunderte nach A."[14] Der Gelehrte südasiatischer Religionen, Richard E. King Auch hat in den ersten zwei Jahrhunderten der gemeinsamen Ära das Mandukya Upanishad datiert.[15] Indologe und Sanskrit -Gelehrter Patrick Olivelle sagt: "Wir haben die beiden späten Prosa -Upanisaden, die Prasna und die Mandukya, die nicht viel älter sein können als der Beginn der gemeinsamen Ära."[16]

Mahony (Schreiben für die Macmillan -Enzyklopädie der Religion) hingegen gibt an, dass Mandukya Upanishad wahrscheinlich im späten fünften und frühen vierten Jahrhundert BCE aufgetreten ist Prashna und Maitri Upanishaden.[17] Phillips listet Mandukya Upanishad vor und ungefähr zu der Zeit, als der Shvetashvatara Upanishad, der Maitri Upanishad sowie die ersten kanonischen Texte von Buddhist Pali und Jaina komponiert wurden.[12] R D Ranade[18] setzt eine Ansicht ähnlich wie Phillips und platziert Mandukyas chronologische Komposition im fünften, das ist die letzte Gruppe alter Prinzipien -Upanishaden.

Chronologische Wurzeln

Die Grundlage mehrerer Theorien im Mandukya Upanishad ist in chronologisch älteren Sanskrit -Texten zu finden.[19] Zum Beispiel Kapitel 8.7 bis 8.12 von Chandogya Upanishad Besprechen Sie die "vier Bewusstseinszustände" als wacher, traumhafter Schlaf, tiefen Schlaf und jenseits des tiefen Schlafes.[19][20]

Urheberschaft

Der Text der Mandukya Upanishad ist vollständig in die integriert Mandukya Karika, ein Kommentar, der dem 6. Jahrhundert n. Chr. Zugeschrieben wird[21] GaudapadaEs ist nicht bekannt, dass es unabhängig von diesem Kommentar existiert.[11] Isaeva gibt an, dass einige Gelehrte, darunter Paul Deussen, vermutet, dass Gaudapada ihr Autor sein könnte; Es gibt jedoch keine historischen oder textuellen Beweise für diese Hypothese.[11] Wissenschaftler betrachten Mandukya Upanishad als Haupt -Upanishad mit mehr Ursprüngen.[12][13]

Struktur

Im Gegensatz zu den älteren Upanishaden, die Mandukya Upanishad ist sehr kurz, mit klaren und prägnanten Formulierungen.[22][23] Es hat zwölf kurze Prosaabsätze.[4]

Inhalt

Der Mandukya Upanishad ist ein wichtiger Upanishad im Hinduismus, insbesondere für seine Advaita Vedanta School.[24][25] Es präsentiert kurz einige zentrale Lehren, nämlich dass "das Universum Brahman ist", "Das Selbst (Atma) existiert und Brahman" und "die vier Zustände des Bewusstseins".[24][26][27] Das Mandukya Upanishad präsentiert auch mehrere Theorien über das Silbe AUM und symbolisiert sich selbst.[24][4]

Aum im Mandukya Upanishad

Der Mandukya Upanishad ist einer von mehreren Upanishaden, die die Bedeutung und Bedeutung des Silben -AUM (OM) diskutieren.

Der Mandukya Upanishad eröffnet mit erklärt: "Aum!, Diese Silbe ist diese ganze Welt". Danach enthält es verschiedene Erklärungen und Theorien darüber, was es bedeutet und bedeutet.[4] Diese Diskussion basiert auf einer Struktur von "vier Vierten" oder "vierfach", die von abgeleitet sind A + U + M + "Stille" (oder ohne Element[28]).[3][4]

AUM als alle Zeitzustände

In Vers 1 heißt es in der Upanishad, dass die Zeit dreifach ist: die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft, dass diese drei "Aum" sind. Das vierte Zeit ist das, was die Zeit überschreitet, die auch "AUM" ausgedrückt wird.[4]

Aum als alle Staaten von Atman

In Vers 2 heißt es den Upanishad, "dies Brahman ist das Ganze. Brahman ist das Selbst (ātman); das [Brahman] Ist das Selbst (ātman), bestehend aus vier Ecken. "[29][3]

Aum als alle Bewusstseinszustände

In den Versen 3 bis 6 zählt der Mandukya Upanishad vier Bewusstseinszustände auf: Wach, Traum, tiefer Schlaf und den Zustand von ekatma (Einer mit sich selbst, der Einheit des Selbst).[4] Diese vier sind A + U + M + "ohne Element".[4]

AUM als gesamte etymologische Wissen

In den Versen 9 bis 12 zählt die Mandukya Upanishad vierfache etymologische Wurzeln der Silbe "Aum" auf. Es besagt, dass das erste Element von "aum" ist A, was ist von Apti (erhalten, erreichen) oder von Adimatva (zuerst sein).[3] Das zweite Element ist U, was ist von Utkarsa (Erhebung) oder von Ubhayatva (Zwischenzeit).[4] Das dritte Element ist M, aus Miti (errichten, konstruieren) oder von Mi minati oder apīti (Vernichtung).[3] Der vierte ist ohne Entwicklung ohne Entwicklung jenseits der Fläche des Universums. Auf diese Weise gibt der Upanishad an, die Silbe OM ist in der Tat der Atman (das Selbst).[3][4]

Vier Bewusstseinszustände

Siehe auch: Drei Körper Doktrin (Vedanta) und Kosha

Das Mandukya Upanishad beschreibt vier Bewusstseinszustände, nämlich Wachen (Jågrat), Träume (Svapna) und tiefen Schlaf (Suṣupti),[Web 1][Web 2] die dem entsprechen der Drei Körper Doktrin:[30]

  1. Der erste Staat ist der Wachzustand, in dem wir uns unserer täglichen Welt bewusst sind. "Es wird als außen als außen beschrieben (Bahish-Prajnya), Gross (Sthula) und Universal (Vaishvanara)."[Web 2] Dies ist der grobe Körper.
  2. Der zweite Zustand ist der träumende Verstand. "Es wird als inneren Knowled (Antah-Prajnya), subtil (pravivikta) und brennend (taijasa) beschrieben.[Web 2] Dies ist das subtiler Körper.
  3. Der dritte Zustand ist der Zustand des tiefen Schlafes. In diesem Zustand ist der zugrunde liegende Bewusstseinsgrund nicht "der Herr aller (Sarv'-wesvara), der Wissende aller (Sarva-Jnya), der innere Controller (Antar-Yami), die Quelle aller (Yonih Sarvasya), der innere Controller (Antar-Yami) , Der Ursprung und Auflösung von geschaffenen Dingen (Prabhav'-papeayayau hi bhutanam) ".[Web 2] Dies ist das kausaler Körper.
  4. Der vierte Faktor ist Turiya, reines Bewusstsein. Es ist der Hintergrund, der die drei gemeinsamen Bewusstseinszustände zugrunde und überschreitet.[Web 3][Web 4] In diesem Bewusstsein sowohl absolut als auch relativ, Saguna Brahman und Nirguna Brahman, werden überschritten.[31] Es ist der wahre Erfahrungszustand des Unendlichen (Ananta) und nicht differenz (Advaita/Abheda), frei von der dualistischen Erfahrung, die sich aus den Versuchen zur Konzeption ergibt ( Vikalpa) Wirklichkeit.[32] Es ist der Staat, in dem Ajativada, nicht origination, wird festgenommen.[32]

Theorie und Natur von Atman

Die Verse 3 bis 7 diskutieren vier Staaten von Atman (Selbst).[3][4]

Vers 3 des Upanishad beschreibt den ersten Zustand des Selbst als äußerlich kognitiv mit sieben Gliedmaßen,[33] Neunzehn Münder,[34] Genießen Sie das Brutto,[35] Ein Zustand des Selbst in allen Menschen.[3][4]

Der Mandukya Upanishad in Vers 4 behauptet den zweiten Zustand des Selbst als innerlich kognitiv mit sieben Gliedmaßen, neunzehn Mündern und genießt die Exquisites, einen Zustand des brillanten Selbst.[3][4]

Der Vers 5 des Upanishad ist der dritte Zustand des Selbst als einen ohne Verlangen oder Vorfreude, in dem reines Gewissen sein einziger Mund ist, in dem er in einheitlicher Wahrnehmung ist und die Freude, einen Zustand glückseliger Selbst, genießt.[3][4]

Die Verse 6 und 7 der Upanishad erklärt den vierten Zustand des Selbst als einen jenseits aller drei, jenseits des extrospektiven Zustands, jenseits des introspektiven Zustands, jenseits des kognitiven Zustands, den Zustand von Ekatmya Pratyaya Sara (eins mit dem Selbst), ruhig, gutartig, advaita (ohne Sekunde). Er ist dann das Selbst, nur Atman, der, der erkannt werden sollte.[3][4]

Johnston fasst diese vier Zustände des Selbst zusammen, um das physische zu suchen, nach innerem Denken zu suchen, die Ursachen und das spirituelle Bewusstsein zu suchen, und der vierte Zustand realisiert die Einheit mit dem Selbst, dem Ewigen.[36]

Ähnlichkeiten und Unterschiede mit buddhistischen Lehren

Gelehrte wettbewerb, ob Mandukya Upanishad von buddhistischen Theorien zusammen mit den Ähnlichkeiten und Unterschieden zwischen Buddhismus und Hinduismus angesichts des Textes beeinflusst wurde. Entsprechend Hajime Nakamura, das Mandukya Upanishad wurde von Mahayana Buddhismus und sein Konzept von Śūnyatā.[5] Nakamura erklärt: "In It können viele bestimmte buddhistische Begriffe oder einzigartig buddhistische Ausdrucksweisen gefunden werden",[37][Anmerkung 1] wie zum Beispiel adrsta, Avyavaharya, Agrahya, alaksana, Acintya, Prapancopasama.[39] Laut Randall Collins enthält der Mandukya Upanishad "Phrasen, die in den Prajnaparamitrasras des Mahayana -Buddhismus gefunden wurden".[40]

Laut Michael Comans stellt Vidushekhara auch fest, dass der Begriff Prapañcopaśama Erscheint nicht in vorbuddhistischen brahmanischen Werken, aber im Gegensatz zu Nakamura schließt er nicht, dass der Begriff vom Mahayana-Buddhismus übernommen wurde.[6] Laut Einkömmlichkeiten sind die letztendlichen Mahayana -Ursprünge dieses Begriffs nicht mehr als eine Möglichkeit und keine Gewissheit.[6]

Die Einkünfte sind auch nicht mit Nakamuras These einverstanden, dass "der vierte Reich (Caturtha) wurde vielleicht von der beeinflusst SUNYATA des Mahayana -Buddhismus. "[Anmerkung 2] Laut Einkäufern,

Es ist unmöglich zu sehen, wie die eindeutige Lehre einer dauerhaften, zugrunde liegenden Realität, die ausdrücklich als "Selbst" bezeichnet wird, den frühen Mahayana -Einfluss zeigen könnte.[41]

Die Einkäufe beziehen sich weiter auf Nakamura selbst, der feststellt, dass später Mahayana Sutras wie die Laṅkāvatāra Sūtra und das Konzept von Buddha-Natur, wurden vom vedantischen Denken beeinflusst.[41] Die Einkomaner kommen zu dem Schluss

[T] Hier kann kein Vorschlag sein, dass die Lehre über das zugrunde liegende Selbst in der enthalten ist Mandukya Enthält zeigt jede Spur buddhistisches Denken, da diese Lehre auf den Pre-Buddhisten zurückzuführen ist Brhadaranyaka Upanishad.[41]

Jacobs listet adrsta und andere Begriffe in älterer, vor-buddhistischer Literatur wie dem Brihadaranyaka Upanishad.[42]

Isaeva gibt an, dass es Unterschiede in den Lehren in den Texten des Buddhismus und im Mandukya Upanishad des Hinduismus gibt, weil letztere behauptet Citta "Bewusstsein" ist identisch mit dem ewigen und unveränderlichen Atman "Selbst" der Upanishaden.[43] Mit anderen Worten, Mandukya Upanishad und Gaudapada bestätigen, dass das Selbst existiert, während buddhistische Schulen, dass es keine Seele oder Selbst gibt.[4][44][45]

Rezeption

Muktika Upanishad

Rama und Hanuman des hinduistischen Epos Ramayana, in Muktika Upanishad, diskutieren Sie Moksha (Freiheit, Befreiung, Befreiung). Rama, darin empfiehlt Mandukya als erste unter 108 Upanishaden wie folgt.[2]

Die Mandukya allein reicht aus
Für die Befreiung des Aspiranten,
Wenn auch dann das Wissen fehlt,
Dann lesen Sie die zehn Upanishaden.

Er erreicht das Ziel
Wenn er die dreiunddreißig Upanishaden liest,
Wenn Sie nur Befreiung wünschen, während der Tod in der Nähe ist,
Lesen Sie dann die hundert und acht Upanishaden.

-Muktika Upanishad I.I.26-29, übersetzt von Paul Deussen[2]

Klassische Kommentatoren

Gaudapada

Weitere Informationen: Gaudapada § Mandukya Karika

Einer der ersten bekannten bestehenden metrischen Kommentare zu diesem Upanishad wurde von geschrieben Gaudapada, Dieser Kommentar, genannt die Māndūkya-kārikā, ist die früheste bekannte systematische Darstellung von Advaita Vedanta.

Raju gibt an, dass Gaudapada die buddhistischen Lehren übernommen hat, die Die ultimative Realität ist reines Bewusstsein (Vijñapti-Mātra),[46][Notiz 3] und "die Vier-Zapfen-Negation" (चतुष्कोटि विनिविनि्मुक्तः).[46][Anmerkung 4] Raju erklärt weiter, dass Gaudapada [beide Lehren] in eine Philosophie der Mandukaya Upanisad, das von Shankara weiter entwickelt wurde ".[50][Anmerkung 5] Andere Wissenschaftler wie Murti Staat, die zwar eine gemeinsame Terminologie gibt, unterscheiden sich die Lehren von Gaudapada und Buddhismus grundsätzlich.[52][Anmerkung 6]

Adi Shankara

Adi Shankaraein Schüler von Govinda Bhagavatpada wer selbst war entweder ein direkter oder ein entfernter Schüler von Gaudapada,[54] Weitere Kommentare zu Gaudapada Mandukya Karika, Mandukya Upanishad Advaita Vedanta wie von Adi Shankara erläutert.[55]

Madhvacharya

Madhvacharya, der Antragsteller von Dvaita Vedanta, hat Kommentare zu Mandukya Upanishad geschrieben und bietet eine emotionale und theistisch Perspektive der Schrift und zuschreibt sie auf Śruti, sein Kommentar basierend auf Bhakti Yoga und verwendet Vishnu und seine Eigenschaften als Gleichnis zur Entschlüsselung der Shlokas des Mandukya Upanishad [56]

Moderne Kommentatoren

Entsprechend AurobindoBrahman, der die Möglichkeit hat, zu werden, hat eine Existenz geschaffen, die eine Beziehung zwischen sich hat. Diese Existenz mit seiner Erfahrung, zu werden und in Beziehung zum Absoluten zu verfügen Selbst Oder Purusha, das Prinzip oder die Kraft des Werdens wird als Natur oder Prakriti bezeichnet.[57][relevant?]

Swami Rama hat eine Interpretation dieses Upanishad aus dem Erfahrungsstandpunkt in seinem Kommentar zur Verfügung gestellt Erleuchtung ohne Gott.[58]

Ramachandra Dattatrya Ranade nennt den aphoristischen Stil von Mandukya Upanishad als sehr einflussreich auf die Sutras von indischen Philosophien, die darauf folgten, und dass der Upanishad als Grundtext des Majors gedient hat Vedanta Schule des Hinduismus. Er erklärt,[59]

Uns wird gesagt [in Mandukya Upanishad], wie "die Silbe om ist wahrlich alles, was existiert. Darunter ist die ganze Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft sowie das, was die Zeit überschreitet ist Brahman. Dieser Atman ist vier Fuß. Der erste Fuß ist der Vaisvanara, der in der Nachwachzustand grobe Dinge genießt. Der zweite Fuß ist die Taijasa, die im Zustand des Traums exquisite Dinge genießt. Der dritte ist der Prajna Wer hat Glückseligkeit im Zustand des tiefen Schlafes. Der vierte ist Atman, der allein ohne eine zweite, ruhige, heilig und ruhige "ist". Diese Passage war wahrlich die Grundlage, auf der alle späteren Systeme von Vedantische Philosophie sind gebaut.

-Rd Ranade[59]

Ranades Ansichten über die Wichtigkeit von Mandukya Upanishad und Gaudapadas Kommentar zur Vedanta-Schule, insbesondere von der Unterschule des Hinduismus, werden von modernen Ära-Gelehrten wie Hacker, Vetter und anderen geteilt.[60]

Johnston gibt an, dass Mandukya Upanishad in zwei Schichten, Bewusstsein und Fahrzeuge des Bewusstseins, Selbst und Natur des Selbst, des empirischen und Ewigen gelesen werden muss.[36] Der Text kondensiert apphoristisch diese Nachrichtenschichten, sowohl im wörtlichen als auch im metaphorischen Sinne.

William Butler YeatsDer irische Dichter wurde von den Upanishaden inspiriert, und Mandukya Upanishad gehörte zu den Texten, die er kommentierte.[61][62]

David Stolls Klavierquartett von 1987 ist von drei Upanishaden inspiriert, eines ist Mandukya Upanishad, wobei zwei andere Katha und Isha Upanishads sind.[63]

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ Nakamura:
    • "Wie im Abschnitt mit dem Titel Interpretation ausführlich erwähnt wurde, können viele bestimmte buddhistische Begriffe oder einzigartig buddhistische Ausdrucksmodi gefunden werden."[37]
    • "Aus der Tatsache, dass viele buddhistische Begriffe in seiner Erklärung gefunden werden, ist klar, dass diese Ansicht unter dem Einfluss des buddhistischen Mahayana -buddhistischen Konzepts der Leere festgelegt wurde."[38]
    • "Obwohl der buddhistische Einfluss im Maitri-Upanishad gesehen werden kann, treten die besonderen Begriffe und Ausdrucksweisen des Mahayana-Buddhismus noch nicht auf, während der Einfluss des Mahayana-Konzepts der Leere im Mandukya-upanisad eindeutig erkannt werden kann."[38]
    • "Obwohl der Mahayana -Buddhismus diesen Upanisad stark beeinflusst hat, erscheint weder die Art der Exposition der Madhyamika -Schule noch die charakteristische Terminologie der Vijnanavada -Schule."[14]
  2. ^ Nakamura, zitiert in Comans 2000 S.98.[41]
  3. ^ Es wird oft synonym mit dem Begriff verwendet Citta-Mātra, aber sie haben unterschiedliche Bedeutungen. Die Standardübersetzung beider Begriffe ist "nur Bewusstsein" oder "nur" Mind-Only ". Mehrere moderne Forscher weisen diese Übersetzung und das begleitende Etikett des "absoluten Idealismus" oder "idealistischen Monismus" ab.[47] Eine bessere Übersetzung für Vijñapti-Mātra ist Nur Darstellung.[48]
  4. ^ 1. Etwas ist. 2. Es ist nicht. 3. Es ist und nicht. 4. Es ist weder noch nicht.[Web 5][49]
  5. ^ Der Einfluss von Mahayana Buddhismus Auf anderen Religionen und Philosophien beschränkte sich nicht auf Vedanta. Kalupahana merkt an, dass die Visuddhimagga In der Theravada -Buddhismus enthält Tradition "einige metaphysische Spekulationen, wie die der Sarvastivadine, der Sautrantikas und sogar der Yogacarine".[51]
  6. ^ Die Lehren von Gaudapada unterscheiden sich im Gegensatz zum Buddhismus, erklärt Murti. Gaudapadas einflussreicher Vedanta -Text besteht aus vier Kapiteln; Kapitel eins, zwei und drei davon sind völlig vedantin und wurden auf den Upanishaden gegründet, mit wenig buddhistischem Geschmack.[52] Kapitel 4 verwendet die buddhistische Terminologie und enthält buddhistische Lehren, staatlich sowohl Murti als auch Richard King, aber Vedanta -Gelehrte, die Gaudapada bis ins 17. Jahrhundert folgten, weder verwendeten noch Kapitel vier, zitieren sie nur aus den ersten drei.[52][53]

Verweise

  1. ^ a b c Paul Deussen, sechzig Upanishaden des Veda, Band 2, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120814691, Seiten 605-609
  2. ^ a b c d e Paul Deussen, sechzig Upanishaden des Veda, Band 2, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120814691, Seiten 556-557
  3. ^ a b c d e f g h i j k Paul Deussen, sechzig Upanishaden des Veda, Band 2, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120814691, Seiten 605-637
  4. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Hume, Robert Ernest (1921), Die dreizehn Haupt -Upanishaden, Oxford University Press, S. 391–393
  5. ^ a b Nakamura 2004, p. 284-286.
  6. ^ a b c Komaner 2000, p. 97.
  7. ^ Manduka Monier-Williams 'Sanskrit-English-Wörterbuch, Köln Digital Lexikon, Deutschland
  8. ^ Nanditha Krishna (2010). Heilige Tiere Indiens. Indien: Penguin -Bücher. S. 144–145. ISBN 9780143066194. Abgerufen 11. März, 2015.
  9. ^ Manduka Monier-Williams 'Sanskrit-English-Wörterbuch, Köln Digital Lexikon, Deutschland
  10. ^ Charles W. Kreidler, Phonologie: Kritische Konzepte, Band 1, Routledge, ISBN978-0415203456, Seite 9
  11. ^ a b c Isaeva 1993, p. 50.
  12. ^ a b c d Stephen Phillips (2009), Yoga, Karma und Wiedergeburt: Eine kurze Geschichte und Philosophie, Columbia University Press, ISBN978-0231144858, Kapitel 1
  13. ^ a b Patrick Olivelle (1996), The Early Upanishads: Annotierter Text & Übersetzungen, Oxford University Press, ISBN978-0195124354, Einführung Kapitel
  14. ^ a b Nakamura 2004, p. 286.
  15. ^ König 1995, p. 52.
  16. ^ Olivelle 1998, p. 13.
  17. ^ WK Mahony (1987), Upanishads, in Jones, Lindsay, Macmillan Encyclopedia of Religion (2005), Macmillan, ISBN978-0028659978, Seite 9483
  18. ^ Rd Ranade, Eine konstruktive Untersuchung der upanishadischen Philosophie, Kapitel 1, Seiten 13-18
  19. ^ a b PT Raju (1985), Strukturtiefe des indischen Denkens, State University New York Press, ISBN978-0887061394, Seiten 32-33; Zitieren: "Wir können sehen, dass diese Geschichte [in Chandogya Upanishad] eine Vorfreude der Mandukya -Doktrin ist, (...)"
  20. ^ Robert Hume, Chandogya Upanishad - Achter Prathapaka, siebter bis zwölfte Khanda, Oxford University Press, Seiten 268-273
  21. ^ Pt Raju (2009), Die philosophischen Traditionen Indiens, Routledge, ISBN978-8120809833, Seite 177
  22. ^ Rama 2007, p. 3-4.
  23. ^ Nakamura 2004.
  24. ^ a b c König 1995, p. 67.
  25. ^ K Singh (2001), Einige Gedanken zum Vedanta, India International Center Quarterly, Vol. 28, Nr. 3, Seiten 100-108
  26. ^ R. V. de Smet (1972), Frühe Trends im indischen Verständnis des Menschen, Philosophie East und West, Vol. 22, Nr. 3 (Jul., 1972), Seiten 259-268
  27. ^ Mark B. Woodhouse (1978), Bewusstsein und Brahman-Atman, The Monist, Vol. 61, Nr. 1, Konzepte des Selbst: East & West (Januar 1978), Seiten 109-124
  28. ^ Vers 12 von Mandukya Upanishad; Siehe Robert Humes The Dreizehn Principal Upanishad, Seite 393
  29. ^ Olivelle 1998, p. 289.
  30. ^ Wilber 2000, p. 132.
  31. ^ Sarma 1996, p. 137.
  32. ^ a b König 1995, p. 300 Anmerkung 140.
  33. ^ Sankaras Bhasya bezieht sich auf den Vers 5.18.2 von Chandogya Upanishad für die Liste der sieben
  34. ^ Sankaras Bhasya besagt, dass diese neunzehn Münder eines Menschen das sind, was mit dem empirischen Universum interagiert: fünf Sinne - sehen, hören, berühren, schmecken und riechen; fünf Handlungsorgane - Sprache, Hand, Fortbewegung, sexuelle Aktivität und Ausscheidung; fünf wichtige Arten von Atem; Die Manas (Geist), der Buddhi (Intellekt, Macht zur Vernunft), der Ahamkara (Ego) und das Citta (Bewusstsein).
  35. ^ Dies ist alles im wahrgenommenen empirischen Universum
  36. ^ a b Charles Johnston, Die Maßnahmen des ewigen - Mandukya Upanishad Theosophical Quarterly, Oktober 1923, Seiten 158-162
  37. ^ a b Nakamura 2004, p. 284.
  38. ^ a b Nakamura 2004, p. 285.
  39. ^ Nakamura 2004, p. 215-218.
  40. ^ Collins 2009, p. 963, Anmerkung 17.
  41. ^ a b c d Komaner 2000, p. 98.
  42. ^ Ga Jacobs, Eine Übereinstimmung der Haupt -Upanishaden und Bhagavad Gita, Upanishad Vakya Kosha, Motilal Banarsidass, siehe Seiten 31-32 für adrsta, Seite 128 für Avyavaharya, Seiten 13-14 für Agrahya, etc.
  43. ^ Isaeva 1993, p. 54.
  44. ^ Kn Jayatilleke (2010), frühe buddhistische Wissenstheorie, ISBN978-8120806191, Seiten 246-249, ab Anmerkung 385;
    Steven Collins (1994), Religion und praktische Grund (Herausgeber: Frank Reynolds, David Tracy), Staat Univ of New York Press, ISBN978-0791422175, Seite 64; Zitat: "Zentral für die buddhistische Soteriologie ist die Lehre des Nicht-Selbst (Pali: Anattā, Sanskrit: Anātman, die gegnerische Lehre von ātman ist von zentraler Bedeutung für brahmanische Gedanken). Kurz gesagt, dies ist die [buddhistische] Lehre, die Menschen keine Seele haben, kein Selbst, keine unveränderliche Essenz. "
    Edward Roer (Übersetzer), Shankaras Einführung, p. 2, at Google Bücher, Seiten 2-4
    Katie Javanaud (2013), Ist die buddhistische "Nicht-Selbst" -Lehre kompatibel mit der Verfolgung von Nirvana?, Philosophie jetzt
  45. ^ John C. Plott et al. (2000), Globale Geschichte der Philosophie: Das axiale Alter, Band 1, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120801585, Seite 63, Zitat: "Die buddhistischen Schulen lehnen jedes ātman-Konzept ab. Wie wir bereits beobachtet haben, ist dies die grundlegende und wesentliche Unterscheidung zwischen Hinduismus und Buddhismus."
  46. ^ a b Raju 1992, p. 177.
  47. ^ Kochumuttom 1999, p. 1.
  48. ^ Kochumuttom 1999, p. 5.
  49. ^ Garfield 2003.
  50. ^ Raju 1992, p. 177-178.
  51. ^ Kalupahana 1994, p. 206.
  52. ^ a b c TRV Murti (1955), Die zentrale Philosophie des Buddhismus, Routledge (Nachdruck 2008), ISBN978-0-415-46118-4, Seiten 114-115
  53. ^ Gaudapada, Devanathan Jagannathan, Universität von Toronto, IEP
  54. ^ Komaner 2000, p. 2, 163.
  55. ^ Izzo, David Garrett (2009). Der Einfluss der Mystik auf die britische und amerikanische Literatur des 20. Jahrhunderts. McFarland. p. 18. ISBN 9780786441068. Abgerufen 16. März, 2015.
  56. ^ D. Sonde, Nagesh. Sri Madhva Mandukya Upanishad (PDF). Indien. S. 1–5. Abgerufen 3. März, 2015.
  57. ^ Aurobindo, Sri (1992). "Seele und Natur". Die Synthese von Yoga. Wisconsin: Lotus Press. p. 429. ISBN 0-941524-65-5.
  58. ^ Swami Rama (9182), Erleuchtung ohne Gott. Himalayan International Institute of Yoga Science und Philosophie der USA
  59. ^ a b Rd Ranade, Eine konstruktive Untersuchung der upanishadischen Philosophie, Kapitel 1, Seiten 35-36
  60. ^ W Halbfass (1991), Tradition und Reflexion - Erkundungen im indischen Denken, State University of New York, ISBN0-791403629, Seiten 139-141, 169-182
  61. ^ Henoch Brater (1975), W. B. Yeats: Der Dichter als Kritiker, Zeitschrift für moderne Literatur, Vol. 4, Nr. 3, Special Yeats Nummer, Seiten 651-676
  62. ^ Bruce Wilson (1982), "From Mirror After Mirror: Yeats and Eastern Think," Vergleichende Literatur, Vol. 34, Nr. 1, Seiten 28-46
  63. ^ Guy Rickards (2002), David Stoll Record Reviews, Tempo New Series, Cambridge University Press, Nr. 222, Seite 53 Spalte 1

Quellen

Veröffentlichte Quellen

  • Collins, Randall (2009), Die Soziologie der Philosophien, Harvard University Press
  • Comans, Michael (2000), Die Methode der frühen Advaita Vedānta: Eine Studie über Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara und Padmapāda, Motilal Banarsidass Publ.
  • Isaeva, N. V. (1993), Shankara und indische Philosophie, Suny Press
  • Kalupahana, David J. (1994), Eine Geschichte der buddhistischen Philosophie, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • König, Richard (1995), Frühe Advaita Vedānta und Buddhismus: Der Mahāyāna-Kontext des Gauḍapādīya-kārikā, Suny Press
  • Kochumuttom, Thomas A. (1999), Eine buddhistische Erfahrung der Erfahrung. Eine neue Übersetzung und Interpretation der Werke von Vasubandhu the Yogacarin, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Mahony, William K. (1987), "Upanisads", in Jones, Lindsay (Hrsg.), Macmillan Encyclopedia of Religion (2005), Macmillan
  • Nakamura, Hajime (2004), Eine Geschichte der frühen Vedānta -Philosophie, Teil 2, Motilal Banarsidass Publ.
  • Olivelle, Patrick (1998), Die frühen Upanishaden, Oxford University Press
  • Raju, P.T. (1992), Die philosophischen Traditionen Indiens, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Sarma, Chandradhar (1996), Die Advaita -Tradition in der indischen Philosophie, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Rama, Swami (1982), Erleuchtung ohne Gott, Honesdale, Pennsylvania, USA: Das Himalayan International Institute of Yoga Science and Philosophy
  • Rama, Swami (2007), Om der ewige Zeuge: Geheimnisse des Mandukya Upanishad (Prakash Keshaviah Phd Ed.), Indien: Himalaya Institute Hospital Trust, ISBN 978-81-88157-43-3, abgerufen 11. März, 2015
  • Mishra, Dr. Suryamani (2016), Ishadi naU upnishad - Hindi übersetzt, Chintan Prakashan, ISBN 978-93-85804-16-8

Web-Sources

  1. ^ Arvind Sharma, Schlaf als Bewusstseinszustand in advaita vedånta. State University of New York Press
  2. ^ a b c d advaita.org.uk, OM ' - Drei Staaten und eine Realität (eine Interpretation des Mandukya Upanishad)
  3. ^ Ramana Maharshi. Bewusstseinszustände.
  4. ^ Sri Chinmoy. Gipfel des Gotteslebens.
  5. ^ "Anthony Peter Iannini (2001), Nāgārjunas Leere und Pyrrhos Skepsis". Archiviert von das Original Am 2013-12-03. Abgerufen 2014-11-06.

Weitere Lektüre

  • Dvivedi, Manilal N. (2003), Der Mandukyopanishad: Mit Gaudapadas Karikas und dem Bhashya von SankaraJain Publishing Company
  • Acht Upanishaden. Vol.2. Mit dem Kommentar von Sankaracharya, tr. Von Swami Gambhirananda. Advaita Ashrama, Kalkutta, 1990.
  • V. Krishnamurthy. Essentials des Hinduismus. Narosa Publishing House, Neu -Delhi. 1989
  • Swami Rama. Erleuchtung ohne Gott [Kommentar zu Mandukya Upanishad]. Himalayan International Institute of Yoga Science and Philosophy, 1982.
  • Sri Aurobindo, Die Upanishaden [1]. Sri Aurobindo Ashram, Pondicherry. 1972.

Externe Links

Rezitation

Ressourcen