Maitrayaniya Upanishad

Nicht zu verwechseln mit Maitreya Upanishad.
Eine Seite der Maitrayaniya Upanishad Manuskript in Pune, Maharashtra (Sanskrit, Devanagari)

Das Maitrayaniya Upanishad (Sanskrit: मैत्रायणीय उपनिषद्, Maitrāyaṇīya Upaniṣad) ist ein alter Sanskrit -Text, der in die eingebettet ist Yajurveda.[1][2] Es ist auch als die bekannt Maitri Upanishad (Sanskrit: मैत्री उपनिषद्, Maitrī Upaniṣad) und ist als Nummer 24 in der aufgeführt Muktika Kanon von 108 Upanishaden.[3]

Das Maitrayaniya Upanishad ist mit dem verbunden Maitrayanas Schule der Yajurveda.[2] Es ist ein Teil des "schwarzen" Yajurveda mit dem Begriff "schwarz", der "die nicht arrangierte, bunt Brihadaranyaka Upanishad und Isha Upanishad sind eingebettet.[4] Die Chronologie von Maitrayaniya Upanishad ist umstritten, wird jedoch allgemein als upanishadische Komposition der späten Zeit anerkannt.[5]

Das Maitrayaniya Upanishad besteht aus sieben Prapathakas (Lektionen). Der Erste Prapathaka ist einführend, die nächsten drei sind in einem Frage-Antworten-Stil strukturiert und diskutieren metaphysische Fragen in Bezug auf Atman (Selbst), während der fünfte bis siebte Prapathaka sind Nahrungsergänzungsmittel.[2] Mehrere Manuskripte, die in verschiedenen Teilen Indiens entdeckt wurden Prapathakas, mit einer Telugu -Sprache Version mit nur vier und eine andere Burnell -Version, die nur einen Abschnitt zeigt.[6] Der Inhalt und die Struktur des Upanishad sind auch in verschiedenen Manuskriptempfehlungen unterschiedlich, was darauf hindeutet, dass der Upanishad über einen bestimmten Zeitraum hinweg ausgiebig interpoliert und erweitert wurde. Der gemeinsame Kern des Upanishad über verschiedene Rezensionen hinweg, Staaten Max Müllerist eine Ehrfurcht vor sich Brahman".[6]

Das Maitri Upanishad ist ein wichtiger alter Text, der in seiner erweiterten Version bemerkenswert ist, für seine Hinweise auf Theorien, die auch in der Fall sind Buddhismus, Elemente der Samkhya und Yoga Schulen des Hinduismus sowie die Ashrama System.[7] Der Text ist auch bemerkenswert für seine Praxis von AnyatRapyuktam (oder Ityevam hyaha), das ist einer der frühesten bekannten Sanskrit -Texte, die Zitate mit Credits und häufigen Zitaten für ältere Sanskrit -Texte eingebetteten.[8]

Etymologie

Die etymologische Wurzel des Maitrayaniya Upanishad ist unklar. Dies hat historisch gesehen zu einer Vielzahl von Namen und Schreibweisen für diesen Upanishad geführt.[6]

Maitra (Sanskrit: मैत्र) und Maitri (मैत्ी) sind verwandte Wörter, die buchstäblich "freundlich, wohlwollend, guter Wille, Amity, Freund aller Kreaturen" bedeuten.[9] Die wahrscheinliche Wurzel für den Upanishad ist wahrscheinlich der Name eines alten indischen Gelehrten, Maitra, manchmal Maitri oder Maitreya, und gibt dem Text den alternativen Namen Maitri oder Maitra Upanishad.[6][8][10] Dem alten Gelehrten wird auch eine Denkschule zugeschrieben und gibt dem Text den Namen Maitrayaniya Upanishad an. Weitere Namen für diesen Text sind Maitrayani Upanishad (मैत्रायणि उपनिषद्), Maitrayana Upanishad, Maitrayaniya-Brahmana Upanishad, Sriyagussakhayam Maitrayaniya-Brahmana Upanishad, Maitreyopanishad und Maitrayaniya-Brahmana.[6][8]

Chronologie

Das Maitrayaniya Upanishad wurde wahrscheinlich Ende Jahrtausend v. Mundaka Upanishad und Prashna Upanishad, aber seine genaue Chronologie ist unklar und umstritten.[5] Die Chronologie ist schwer zu lösen, da alle Meinungen auf spärlichen Beweisen, eine Analyse des Archaismus, des Stils und der Wiederholungen in den Texten beruhen, die von Annahmen über die wahrscheinliche Evolution der Ideen und die Vermutungen darüber, welche Philosophie möglicherweise die andere indische Philosophien beeinflusst haben könnte, getrieben haben.[5][11]

Olivelle umfasst Maitri Upanishad unter der Liste der Haupt -Upanishaden, die zuletzt zuletzt zusammengesetzt waren, wahrscheinlich zu Beginn der gemeinsamen Ära.[12] Mahony schlägt ein früheres Datum vor, an dem Prashna zusammen mit Maitri und Mandukya Upanishads platziert wird, als Texte, die wahrscheinlich etwa dem frühen vierten Jahrhundert v. Chr. Auftauchten.[13] Jayatilleke erklärt: "Der Buddhismus ist nicht weit entfernt von der Maitri Upanishad", obwohl es bisher der Maitri -Upanishad ist ".[14] Nakamura gibt an, dass "zwar buddhistischer Einfluss im Maitri Upanishad (aus verwendeten Wörtern) gesehen werden kann, die besonderen Begriffe und Ausdrucksarten von Mahayana Buddhismus erscheinen noch nicht (darin) ".[15]

Phillips dagegen listet Maitri Upanishad vor und ungefähr zu der Zeit im ersten Listen auf Buddhistische Pali -kanonische Texte wurden komponiert.[5] Ranade[16] setzt eine Ansicht ähnlich wie Phillips und platziert Maitris chronologische Zusammensetzung in der fünften Gruppe der alten Upanishaden und der letzten der Haupt -Upanishaden. Cowell betrachtet auch Maitri Upanishad als Ende der Zeit, mit seinen späteren Abschnitten vergleichsweise modern, aufgrund der strukturellen und Stilunterschiede in Texten, Inkonsistenzen im Manuskript von Poona, Calcutta (Kolkata) Manuskript, Eckstein -Manuskript, Burnell Manuskript und andere Manuskripten und einige einige Version der Manuskripte fügen Zitate aus Vaishnavismus.[8]

Deussen gibt an, dass der Upanishad chronologisch bedeutsam ist, weil seine Autoren die Konzepte und Ideen in Samkhya- und Yoga -Schulen des Hinduismus für selbstverständlich halten, die zum Zeitpunkt der Zusammenstellung von Maitri Upanishad festgelegt worden sein müssen.[2]

Struktur

Die vorhandene Rezension des Textes besteht sieben Prapāṭhakas (Lektionen), von denen mehrere Abschnitte sind Khilas (Anhänge, Ergänzungsmittel) später hinzugefügt. Die letzten beiden werden als als genannt Khila Nach der mittelalterlichen Ära der indische Gelehrte Ramatirtha.[8] Andere betrachten die letzten drei Abschnitte als Nahrungsergänzungsmittel und Anhänge.[2] Andere entdeckte Manuskriptversionen des Maitri Upanishad bieten eine unterschiedliche Anzahl von Abschnitten, die von 1 bis 4 ohne Anhänge reichen.[6] Es gibt auch Unterschiede in Stil, Struktur und Inhalt unter den entdeckten Manuskripten, wenn der Text die gleiche Anzahl von Abschnitten enthält.[8]

Der Text ist ein Upanishad im Prosa -Stil mit einer bunten Sammlung unterschiedlicher Absätze. Der erste Abschnitt hat vier Absätze, der zweite hat sieben, der dritte enthält fünf Absätze, während der vierte Abschnitt sechs enthält.[10] Als Anhänge hat die fünfte Lektion zwei Absätze, während der sechste Prapathaka ist der längste Abschnitt mit achtunddreißig Absätzen. Der letzte zusätzliche Abschnitt oder der siebte Abschnitt Prapāṭhaka Hat elf Absätze einige mit vielen Unterabsätzen.[10]

Das Maitrayaniya Upanishad ist nach dem eingebettet Brahmana Text von Yajur Veda und in seinen Eröffnungspassagen bezieht sich auf darin enthaltene Rituale.[10] Es gehört kontextuell zur Sannyasa Upanishads Corpus.[17] Hume schließt es zu seiner Liste der "dreizehn Haupt -Upanishaden" ein.[10]

Inhalt

Maitri Upanishad befasst sich mit dem Konzept und der Natur von Atman (Selbst), der Frage von "Wie ist Freude möglich?" und "wie man erreichen kann Moksha (Befreiung)? "; In späteren Abschnitten bietet es eine Debatte über mögliche Antworten.

Meditation des Selbst ist die Essenz religiöser Aktivität - Erster Prapathaka

Der Text beginnt mit dem folgenden Vorspiel,[18]

Die Leistung aller im Maitrayana-Brahmana beschriebenen Opfer soll am Ende zu einer Kenntnis von Brahman führen, um einen Mann auf die Meditation vorzubereiten. Lassen Sie einen solchen Mann, nachdem er diese Feuer gelegt hat,[19] Meditiere über das Selbst, um vollständig und perfekt zu werden. Aber wer soll meditiert werden?

-Maitri Upanishad,[20][21]

Auf dem obigen Vorspiel folgt eine Antwort, die als Geschichte eines Königs namens angeboten wird Brihadratha[22] Wer auf sein Königreich verzichtet, lebt ein strengeres Leben und sucht damit das Wissen über das Ewige, das Selbst.[21] Salbei Śākāyanya[23] erscheint vor dem König. Der König gibt zu: "Mir fehlt das Wissen über Selbst, Sie kennen die Essenz des Selbst", also lehre mich bitte. In der resultierenden Antwort der Weise Śākāyana Erster behauptet, dass das "Suche nach dem Wissen über Atman" eine Praxis der Vergangenheit war,[24] Es ist schwierig und nicht in Mode, fordert den König dann auf, etwas anderes zu fragen ". Der König betont, indem er dem Weisen eine Reihe metaphysischer Fragen stellt.

In diesem Körper infiziert mit Leidenschaften, Wut, Gier, Täuschung, Schreck, Verzweiflung, Groll, Trennung von dem, was lieb und wünschenswert ist, Bindung an das, was nicht wünschenswert ist, Hunger, Durst, Alter, Tod, Krankheit, Trauer und Rest - - Wie kann man nur Freude erleben?

Es gibt andere großartige. Wir sehen die Zerstörung von Gandharvas, Asuras, Yakshas, ​​Rakshasas, Ganas, Schlangen und Vampiren. Und was ist mit diesen? Das Austrocknen großer Ozeane, das Zerbröckeln der Berge, die Instabilität des Polstars, das Zerreißen der Windkäufer, das Versinken, das Untertauchen der Erde, das Sturz der Götter von ihrem Platz- In einer Welt, in der solche Dinge auftreten, wie kann man nur Freude erleben!

-Maitrayaniya upanishad, i.3-4 [25]

Der Weisen teilt dann mit dem König die Philosophie des Brahmanen (universelles Selbst, kosmisches Prinzip, ultimative Realität), die in den nächsten Lektionen beschrieben wird.[10] Paul Deussen Zustände[26] dass Teile der oben genannten Fragen auf Trauer und Gebrechlichkeit des menschlichen Lebens in den ältesten Upanishaden des Hinduismus gefunden werden, zum Beispiel in den Kapiteln 3.4, 3.5, 3.7, 3.28 und 4.4 von Brihadaranyaka UpanishadDoch seine Deklamation in der obigen Frage in Maitri Upanishad spiegelt diejenigen wider, die im Buddhismus und die Samkhya -Schule des Hinduismus gefunden wurden. Es ist wahrscheinlich, dass diese beiden Philosophien die Formulierung dieser Fragen in der in Maitri Upanishad vorgestellten Form beeinflussten.[26]

Jedes Individuum hat das Selbst, das ruhig ist, das höchste Licht, die kosmische Wahrheit - zweite Prapathaka

Sakayanya beantwortet die Frage des Königs in Vers 2.2 von Maitri Upanishad, indem er das geltend macht Atman (Selbst) existiert in jedem Individuum, und es ist das im Wesen, das sich "ohne Bewegung bewegt" (überall existiert), das die Dunkelheit von Unwissenheit und Irrtum zerstreut, was gelassen, unsterblich, furchtlos und für das höchste Licht schwebt.[27][28] Der Maitri Upanishad gibt an, dass dies die Botschaft aller Upanishaden ist,

अथ खल्वियं ब्ह्मविद्या सस्वोपनिषद्विद्या वा राजन्माकं भगवता मैत्ेयेण व्याख्यात ते

Jetzt, oh König, ist dies der Brahman-Wissen und das Wissen in allen Upanishaden, die uns von ehrenwerten Maitri beigebracht wurden. Ich werde es dir sagen.

-Maitri Upanishad 2.3,[27][28]

Sage Sakayanya erzählt danach einen alten Dialog zwischen Vālakhilyas und Prajāpati Kratu, der aus Rig Veda stammt. Der Dialog besagt, dass "der Mensch im Bild seines Schöpfers geschaffen wurde, von Natur aus alle Kräfte hat und von ihm getrieben wird". Der Dialog wirft eine Reihe von metaphysischen Einwänden und Inkonsistenzen mit dieser Prämisse auf und bietet dann Theorien, um das Was, wie und warum dies so zu lösen.[27][29]

Die Maitrayaniya Upanishad erklärt, dass die Prajapati (Herr der Kreaturen) teilte sich fünffach auf und trat alle Kreaturen der Welt ein.[27] Die geteilten Teile sind Prana, Apana, Samana, Udana und Vyana.[30] Prana ist nach oben, Atem, Apana ist nach unten atem (ausatmen). Vyana hält die Prana und Apana im Gleichgewicht, um dem ganzen Körper Kraft zu geben. Samana ist das, was grobe Lebensmittel zu sich trägt Apana und dann subtileres Essen im gesamten Körper. Udana Ist das, was Lebensmittel im Körper aus dem Körper liefert, was gegessen oder betrunken wurde.

Jetzt hängt das Upamsu-Gefäß (oder Prana) vom Antaryama-Gefäß (Apana) und dem Antaryama-Gefäß (apana) auf dem Upamsu-Gefäß (Prana) ab, und zwischen diesen beiden produzierte die selbstwende (Selbst) Hitze. Diese Hitze ist die Purusha (Person) und dieser Purusha ist Agni Vaisvanara. Der Purusha wohnt innerhalb, nimmt die Natur von an Buddhi (Intellekt, Macht zur Vernunft). Nachdem er sich jedoch fünffach geteilt hat, sein Zweck unerschütterlich, fühlt es sich impulsiv "Lassen Sie mich Objekte genießen".[27] Es wird von seinem Zweck, seinem Selbst abgelenkt. Der Upanishad rezitiert danach den "Gleichnis von Wagen" in älteren Upanishaden. Max Müller fasst es zusammen als "Die Wahrnehmungsorgane sind seine Zügel, die aktiven Organe, seine Pferde, der Körper sein Wagen, der Geist, der Wagenlenker, die Peitsche ist das Temperament (Emotionen). Angetrieben von dieser Peitsche, sein Körper geht herum und herum Wie ein Rad, das vom Töpfer gefahren wird. Dieser Körper wird intelligent gemacht, und er (Atman) ist der Fahrer davon.[27][29] Er erlebt die Früchte von ihm Karma, seine Persönlichkeit das Weben der drei Guṇas (Sattvam, Rajas, Tamas).[31]

Im Wesentlichen sucht der Mensch jedoch die wahre Glückseligkeit, das unsterbliche Glück, die prächtige Zufriedenheit, die ruhige Freiheit, die sein Selbst ist, heißt es in Absatz 2.7 von Maitri Upanishad. Dieses Selbst von ihm ist rein, unveränderlich, unbetent, unanfassend, ruhig konstant, der Zuschauer in ihm, das Selbstring.[28] Das Selbst ist von Natur aus gut, genügt Ṛta (Das, was richtig/hervorragend verbunden ist, natürliche Perfektion, harmonisch, ganzheitlich, richtig, Wahrheit).[27][29]

Menschliches Leiden, seine Ursachen und die Natur des Selbst - dritter Prapathaka

Der dritte Prapathaka von Maitri Upanishad präsentiert eine Selbsttheorie, die anders ist als die Vedanta Schule des Hinduismus, eher erschwingt es mit ihrem Anklang Samkhya Schule.[32] Es zählt verschiedene Arten von Atman, die drei, auf Gunas und wie diese "Qualitäten der Persönlichkeit" ihn von seiner wesentlichen Natur in das egoistische Leben des Heißhauses, die Quelle des Bösen und die Trauer im Leben eines Menschen und andere Terminologie der Samkhya -Philosophie überwältigen.[32]

Der dritte Prapathaka beginnt mit der Frage: "Wenn Selbst großartig ist, wer ist dieses Selbst, das unter den" hellen und dunklen Früchten "leidet Karma, Wiedergeburt und wird überwältigt von Dvandva (Gegenwart wie Hitze und Kälte, Gesundheit und Krankheit usw.)? "[33]

Als Antwort sagt der Maitrayaniya Upanishad, dass es ein anderes, anderes Selbst gibt, das es nennt Bhutatman (das elementare Selbst), das wandert.[34] In Absatz 3.2 präsentiert der Upanishad die "Theorie der Bruttoelemente und subtilen Elemente", die sich zu Form verbinden Sarira (शastisch, Körper).[33] Das "elementares Selbst" liegt in diesem Körper und wird von überwunden Prakrti Guna (innere Natur der Persönlichkeit eines Individuums).[35] Dies, heißt es in dem Text, ist Ursache für Verwirrung, widersprüchliche Wünsche, unstetiges Verhalten und Selbstbekämpfung. Der Mensch bindet sich wegen dieser Verwirrung mit Leiden, genau wie ein Vogel sich in einem Netz bindet. Menschliches Leiden ist das Ergebnis menschlicher Handlungen (Karma) und komplexes Zusammenspiel der menschlichen Psychologie (Guṇas). Das "unsterbliche Selbst" ist jedoch, dass der Text, der von der Verwirrung und Drift des elementaren Selbst nicht betroffen ist.[33] Die dritte Prapathaka erklärt die beiden Selbst- und menschlichen Persönlichkeiten mit der Metapher von "Feuer, Eisen und Schmiede" wie folgt,[32]

Wer handelt, ist das elementare Selbst; Wer handelt, der handelt, ist der innere Mann (unsterbliches Selbst). Jetzt, als selbst ein Eisenball, der durch Feuer durchdrungen wurde, von Smiths hämmert, wird vielfältige Formen, somit das elementar Guna (Qualitäten, Persönlichkeit), wird vielfältig. Und wie wenn der Eisenball gehämmert wird, wird das Feuer nicht überwunden (nicht betroffen), so dass der innere Mann nicht überwunden wird, sondern nur elementares Selbst überwunden wird.

-Maitri Upanishad 3.3[34]

Der Maitri Upanishad in Absatz 3.4 besagt, dass die wahre Essenz des Menschen nicht sein Körper, sondern sein unsterbliches Selbst ist.[34] Das elementare Selbst spiegelt nur seine wider Gunas (Psychologie), eine Quelle seines Leidens, die sich als Qualität von manifestiert Tamas (Dunkelheit), wie "Verwirrung, Angst, Trauer, Faultier, Nachlässigkeit, Verfall, Trauer, Hunger, Durst, Untreue, Wut, Unwissenheit, Grausamkeit, Mieste, Neid, Schamlosigkeit, Stolz, Torheit, Unehrlichkeit, Arroganz, Miserigkeit".[32][35] Die Qualität von Rajas () Auch der Upanishad gibt an, ist ein Ergebnis dieses Zusammenspiels des überwältigten elementaren Selbst und Gunaund listet die vielfältige Manifestation davon als "Gier, Begierde, Verlangen, Besessenheit, Unfreundlichkeit, Hass, Täuschung, Unruhe, Manie, Ungläubigkeit, Werbung und Beeindrucken anderer, Knechtschaft, Schmeichelei, Hedonismus, Gluttonie, Verleih und Peevisch auf".[33] Während das elementare Selbst so betroffen ist, ist das innere Selbst, das unsterbliche Selbst, der innere Zuschauer nicht betroffen, behauptet das Upanishad.[34]

Realisierung des wahren Selbst, Vereinigung mit Brahman - Viertes Prapathaka

Die vierte Prapathaka beginnt mit der Frage: "Wie kann das elementare Selbst mit dem wahren Selbst eine Vereinigung erhalten?"[36][37]

Das Maitri Upanishad antwortet, dass das elementare Selbst abgelenkt, berauscht und an zahlreiche Dinge im Leben gebunden ist und nach falschen Freuden sehnt, was seine Fähigkeit verhindert, das wahre Selbst zu kennen. Das Mittel gegen elementares Selbst, um das wahre Selbst zu verwirklichen, besteht darin, das Wissen der Veda zu erlangen, aufführen Svadharma (der eigene Pflicht) basierend auf dem eigenen Alter, Teil von RTA, sich widmen, der sich widmen Ashrama Stufe eins ist in.[36][37] Der Upanishad in Absatz 4.3 bestätigt die inhärente Spannung zwischen Asket Leben der Aufgabe der Gesellschaft für Selbsterkenntnis und der Svadharma in jedem Ashrama Lebensphase mit Hingabe an die Gesellschaft. Es nennt Askese-Qua-Asketismus falsch und nennt dann sofort Askese richtig, notwendig und lobt Askese für die innere Perfektion und die Selbsterkenntnis, die es bringt.[36][37] Der vierte Prapathaka löst den inhärenten Konflikt, den er anerkennt, nicht. In Absatz 4.4 behauptet der Upanishad, dass Meditation, Sparmaßnahmen, Ausdauer und Wissen zum Brahman -Staat, dessen Glückseligkeit, unvergänglich, unendlich und unveränderlich ist. Es ist diese Vereinigung von Brahman, die das wahre Selbst für Glückseligkeit befreit.[36][37]

Gottheitanbetung kann lohnend sein, muss aber vorübergehend sein, durch Meditation und Selbstwissen ersetzt sein - Viertes Prapathaka

In Absatz 4.5 stellt der Maitrayaniya Upanishad die Frage, welcher der Götter am besten für die Anbetung ist. Der Text antwortet, dass es sich nur um Formen von Brahman handelt, über die man meditieren sollte, die man anbeten, sie doch letztendlich leugnen und die Götter ablehnen.[38] Sie sind Mittel zur Befreiung des Menschen, die durch Selbstmeditation und Selbsterkenntnis erhalten wird. Dies wird wie folgt erläutert, wie folgt,

Agni (Feuer), Vayu (Wind) und Aditya (Sonne),
Kala (Zeit), Prana (Atem) und Essen,
Brahma, Rudra und Vishnu -
Einige meditieren über eins, andere über einen anderen,
Sagen Sie uns, welches das Beste ist?[39]

Dies sind die wichtigsten Formen des Höchsten, des Unsterblichen, des körperlosen Brahmanen. An welcher Gottheit jeder Mann in seiner Welt gebunden ist, freut er sich. Es wird jedoch gesagt, dass diese ganze Welt Brahman ist. Diese Gottheiten, die ihre vordersten Formen sind, sollte man meditieren, anbeten, aber dann leugnen (die Individualität der Götter ablehnen). Er verbindet sich damit mit dem Universellen und erreicht die Vereinigung mit dem Selbst.

-Maitri Upanishad 4.5-4.6[38][39][40]

Hume erklärt, dass das Konstrukt der obigen Frage bemerkenswert ist, da es somit die drei Denk- von Denkständen in den alten indischen Philosophien enthält - die vedische Dreifaltigkeit, die philosophische Dreifaltigkeit in verschiedenen Schulen des Hinduismus sowie die Brahmanische Dreifaltigkeit.[39]

Anhang: Pantheistische Selbst- und Samkhya -Theorie der Gunas - Fünfter Prapathaka

Die fünfte Prapathaka präsentiert dann eine bunte Sammlung einer Hymne und verschiedene Theorien, die sich auf die pantheistische Prämisse konzentrieren, dass alles eine Form des kosmischen Selbst manifestiert, alles ist ein Brahman-Atman.[41][42]

Eine Hymne, in Absatz 5.1 eingefügt und die genannt Kutsayana Hymne, erklärt, dass das Selbst die verborgene unveränderliche Realität ist, die Ruhe, das Unbegrenzte, das ohne anfangen oder enden. Das Selbst, erklärt diese pantheistische Hymne, ist Brahma, Vishnu, Rudra, Prajapati, Agni, Varuna, Vayu, Indra, Mond, Anna (Nahrung), Yama, Erde.[42] Das gesamte Leben, alle Existenz ist eine vielfältige Manifestation des Selbst. Die Hymne nennt das Selbst als Prabhu (Herr) aller Vergnügen und Freude.[41][43]

Der Absatz 5.2 der Upanishad behauptet die Guna -Theorie der Samkhya -Schule des Hinduismus. Der Text besagt, dass das Universum am Anfang Dunkelheit war (Tamas) allein. Der Brahman tebaute Tamas Um zu differenzieren, entstand so Leidenschaft (Action Qua Action, Rajas). Der Brahman tebaute Rajas weiterhin zu differenzieren und so Reinheit zu ergeben (richtige Handlung, Wahrheit, Sattva). Diese drei Gunas wohnen in allem. Der Aspekt von Brahman, der charakterisiert Tamas ist Rudra. Der Aspekt von Brahman, der charakterisiert Rajas ist Brahma. Der Aspekt von Brahman, der charakterisiert Sattva ist Vishnu.[43] Diese dreifachen Konzepte haben sich in achtfach, elffach, in unendliche Anzahl von Teilen differenziert, gibt den Upanishad an. Diese, alle Kreaturen und die Visva (विश्व, Welt, empirisches Universum) sind Manifestationen eines höchsten Selbst innerhalb und ohne. Die Existenz des Selbst spiegelt sich in der Entwicklung der Güte (Tugenden) wider.[43] Es ist dieses Selbst, das sich im Menschen widerspiegelt, genau wie die Sonne in verschiedenen Wassergefäßen reflektiert wird, setzt Absatz 5.2 des fünften Prapathaka.[41][42]

Anhang: Aufzählung des Selbst - Sechster Prapathaka

Der sechste Prapathaka zählt sich in zwei auf, die in jedem Menschen und eines ohne diese in der Sonne.[44] Diese entsprechen zwei Pfaden, eine innere und eine äußere.[45] Die Existenz des inneren Selbst kann nur abgeleitet werden, während das äußere Selbst wahrgenommen werden kann. Das äußere Selbst ist der Beweis des inneren Selbst, und das innere Selbst ist der Beweis des äußeren Selbst.[44][46] In Absatz 6.1 bezieht sich der Maitri Upanishad auf ältere Texte dieser Lehre des Selbst und ihrer Beziehung zum ethischen Leben und in das introspektive Verhalten wie folgt.

कश्चिद्विद्वानपहतप्माऽक्षाध्यक्षोऽवदातमनास्तन्निष्ठ आवृत्तचक्षुः सो अन्तात्म

Jeder Mann, der weiß, frei von Böden, Meister seiner Sinne, berücksichtigt, standhaft in seinem Selbst, introspektiv, ist er (Selbst, Atman).

-Maitri Upanishad 6.1[44][46][47]

Genau wie rechtzeitig (Kala), Das Solarfeuer verbraucht letztendlich alle Wesen und die Außenwelt als Nahrung, behauptet das Upanishad, es ist das Selbst des Mannes, das innere Nahrung verbraucht. Das äußere Selbst und das innere Selbst sind sicher, dass das Upanishad, ein und gleiche Sache.[45] Der Mensch sollte mit dem Symbol OM (beiden Selbstॐ), verehren Sie sie durch Vyahrtis und der Savitrivers gilt Absatz 6.2 des Textes.[44][46]

Anhang: Das Symbol OM und seine Bedeutung - Sechste Prapathaka

Die Bedeutung des OM -Symbols wird in vielen Haupt -Upanishaden, einschließlich des Maitri, diskutiert.

OM repräsentiert Brahman-Atman. Die drei Wurzeln (oder drei Meter) des Wortes sind A + U + M.[48] Der Klang ist der Körper des Selbst und manifestiert sich in drei: Als geschlechtsspezifischer Körper - weiblich, männlich, neutral; als leichter Körper - Agni, Vayu und Aditya; als Gotteskörper - Brahma, Rudra und Vishnu; Als Mundkörper - Garhapatya, Dakshinagni und Ahavaniya;[49] Als wissensgeschädigter Körper - Rig, Saman und Yajur;[50] als weltweite Körper - Bhūr, Bhuvaḥ und Svaḥ; als zeitspannter Körper - Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft; Als hitzendem Körper - Atem, Feuer und Sonne; Als wachstumserziehender Körper - Nahrung, Wasser und Mond; Als Gedankenverteidiger Körper - Intellekt, Geist und Psyche.[48][51] Brahman existiert in zwei Formen - der materiellen Form und der immateriellen formlos.[52] Die materielle Form ändert sich, unwirklich. Die immaterielle Formlose ändert sich nicht, real. Die unsterbliche formlose ist Wahrheit, die Wahrheit ist der Brahman, der Brahman ist das Licht, das Licht ist die Sonne, die die Silbe ist Om als Selbst.[53][54]

Die Welt ist Om, ihr Licht ist Sonne und die Sonne ist auch das Licht der Silbe Om. Wenn Sie über OM meditieren, erkennt und meditiert sie über den Brahman-Atman (Selbst).[48]

Savitri Gebet und Meditation mit der aufstrebenden Sonne, ein Mittel zur Selbstverehrung

Jeder, der sich selbst liebt, sagt Absatz 6.7 des Upanishad, liebt die Savitri - buchstäblich das, was "lebendig, Lichtstrahl, das Wissen belebt".[55][56] Die Sonne ist Savitriund so liebt jemand, der sich selbst liebt, die Pracht der Sonne.[57] Der Text erklärt danach die Bedeutung von Savitrivers aus Rig Veda 3.62.10, deren Schwerpunkt auf "Möge die Sonne unsere Gedanken inspirieren, unsere Gedanken stimulieren".[58] Zu denken ist zu meditieren, Staaten Absatz 6.7 von Maitri Upanishad.[59] Sonne anzubeten, bedeutet, sich selbst zu verehren.[55]

Der sechste Prapathaka umfasst Etymologien von sechs Sanskrit-Wörtern, die besagen, dass diese alle mit der anregenden Selbsterkenntnis zusammenhängen.[55][58] Es ist dieses Selbst, dieses Selbst, das das unsterbliche Innenmann, der Wahrnehmende, den Denker, der Besucher, der Handeln, Evakuator, die Bezier, den Sprecher, die Schnupper, den Geruch, der Seher, der Hörer, der Toucher und die All-Prevaders ist.[55][60] Das Selbst liegt den Sinnen zugrunde, ist aber mehr als die sensorischen Fähigkeiten des Menschen, es ist unberührte Einheit, die über Ursache, Wirkung und Handlung hinausgeht.[61]

Anhang: Arten des Wissens, alle Götter sind nichts als Selbst, dass Selbst in jedem Menschen ist - sechste Prapathaka

Das Wissen besteht aus zwei Arten, behauptet das Maitri Upanishad: subjektiv und objektiv.[62] Das subjektive Wissen handelt von der äußeren Welt, die von der Person abhängig ist. Das objektive Wissen geht über das Selbst und die inneren, verborgenen Prinzipien der Welt. Es ist das Selbst des Menschen, das subjektives und objektives Wissen kennenlernt.[62][63]

Das Selbst des Menschen ist identisch mit verschiedenen Göttern und Kräften, es sind die Gottheiten Isana, Sambhu, Bhava, Rudra, Prajapati, Visvarij, Hiranyagarbha, Satyam, Prana, Hamsa, Sastri, Vishnu, Narayana, Arka, Savitri, Dhatri, Vidhatri, Arka, Savitri, Dhatri, Vidhatri, Samraj, Indra, Indu und Sun.[62][63] Es ist dieses Selbst, nach dem man denken soll, gesucht. Der Mensch sollte dieses Selbst in ihm finden.[63][64]

Anhang: Die metaphorische Theorie des Lebensmittels, der Zeit - Sechste Prapathaka

Die Abschnitte 6.9 bis 6.17 des Maitri Upanishad ist eine Motley -Sammlung von drei Teilen, die alle auf die metaphysische Interpretation von Lebensmitteln beziehen.[65] Dies hängt mit der viel älteren metaphorischen Diskussion von "Essen" in Kapitel 5 der Chandogya Upanishad. Alles ist Essen für alles andere, und das Nahrungsmittel wird vom Upanishad als eine Form der Anbetung beschrieben, ein Opfer, das das Selbst dem Selbst angeboten wird.[66]

Im ersten Teil der Diskussion von Nahrungsmitteln diskutiert der Abschnitt die Fütterung des eigenen Körpers als eine Form des religiösen Rituals und enthält eine Hymne, die "Nahrungsgebet" ist und das Drang hat Atman Um den Rezitern zu befriedigen und alle Kreaturen im Universum zu befriedigen.[65][67] Im zweiten Teil nennt der Upanishad eine offensichtliche Form von Brahman als Nahrung, unterscheidet dann zwischen Lebensmitteln und den Esser von Nahrung, und ordnet metaphorisch Futter auf die Natur der Existenz, von Prakrti (Natur) und Purusha (Bewusstsein).[65]

Aus Essen werden Kreaturen geboren,
Alle, die auf Erden sind,
Durch das Essen leben sie,
In es gehen sie endlich ein.

-Maitri Upanishad 6.11[65]

Im dritten Teil stellt der Text in den Absätzen 6.11 bis 6.17 fest, dass Lebensmittel die Ursache für alles sind, was sich im Weltraum und verborgenen Prinzipien befindet Kala (Zeit) ist die Ursache für Essen und feiert dann Zeit als Brahman.[65] Nahrung, heißt es in der sechsten Prapathaka, ist die Quelle der Welt, Zeit ist der Ursprung des Essens und die Sonne ist der Ursprung der Zeit.[68] Es kartiert symbolisch die Zeit und zeitlos als sich veränderte Realität bzw. den unveränderlichen Brahman.[67][69]

In der Diskussion über gibt es eine bunte Ideensammlung Kala (Zeit), innerhalb des sechsten Prapathaka des Upanishad.[65] In Abschnitt 6.14 wird beispielsweise nachgewiesen, dass die Zeit existiert, die Schwierigkeit, die Zeit zu beweisen Pramana (Erkenntnistheorie in der indischen Philosophie) und fügt dann eine Theorie der induktiven Schlussfolgerung für ein erkenntnistheoretisch Beweis wie folgt,

Aufgrund der subtilen Zeit ist dies der Beweis seiner Realität;
Aufgrund der Zeit wird die Zeit demonstriert.

Denn ohne Beweis ist die Annahme, die nachgewiesen werden soll, nicht zulässig;
Aber das, was selbst bewiesen oder demonstriert wird, wenn man es in seinen Teilen versteht, wird zum Beweisgrund, durch den es sich (auf induktive Weise) ins Bewusstsein bringt.

-Maitri Upanishad 6.14[70]

Der Abschnitt enthält das Konzept der Zeit und der Nicht-Zeit, die diese als zwei Formen von Brahman bezeichnet und die frühere Diskussion des Upanishad über materielles und nicht-materielles Universum durch das Upanishad widerspiegelt. Es definiert Non-Time als "Was war da vor dem Erscheinungsbild der Sonne" und als "Was begann mit dem Aussehen der Sonne".[71] Nicht-Zeit ist unteilbar, die Zeit ist teilbar. Jahr ist das Murti (Idol) der Zeit.[72] Die Zeit reift alles, behauptet den Upanishad. Sun ist die Grundlage für die Zeit, Sun ist das Selbst (der Atman) von Brahman. Der Brahman ist der Ewige, das Grenzlose, das Ungeborene, das Unermessbare, der Unendliche, das, was vor der Zeit existierte, das Licht in der Sonne, die Farben im rauchlosen Feuer und alle sind nur das, eine allein.[67][71]

Anhang: Yoga-, Samkhya- und Vaishnava -Doktrines - Sechste Prapathaka

Die Abschnitte 6.18 bis 6.30 der Maitri Upanishad sind eine weitere bunte Sammlung verschiedener Theorien. Der ergänzende Abschnitt beginnt mit der Theorie von Yogawie die Art und Weise, wie das höchste menschliche Ziel der Selbsterkenntnis erreicht werden kann. Paul Deussen erklärt, dass dieses höchste Ziel das Wissen von ist Atman (Selbst, seines Wesens) und mit diesem Wissen verwirklicht, wird eins mit dem Atman.[73] Zusammen mit Katha Upanishad und Shvetashvatara UpanishadDas Maitri Upanishad bietet eine der ältesten bekannten Beschreibungen der Yoga -Theorie.[73][74] Der sechste Prapathaka zählt sechs Gliedmaßen auf, eine kürzere Liste als die acht Gliedmaßen von Patanjali's Yogasutra. Die identifizierten Yoga-Schritte zur Selbsterkenntnis in Maitrayaniya Upanishad sind: Pranayama (Regulierung des Atems), Pratyahara (Rücknahme von Sinnen nach innen), Dhyana (Meditation), Dharana (Konzentration des Geistes auf eine Idee), Tarka (kreativ, Betrachtung der Idee), Samadhi (Absorption mit der Idee, ein Zustand des Eins mit der Idee).[73][75]

Der sechste Prapathaka von Maitri Upanishad ist einer der verschiedenen alten indischen Texte, die die Theorie des Yoga beschreiben.

Nach dem Aufzählen des Sechsfachen Yoga stellt der Upanishad fest, dass der Weg zur Selbsterkenntnis Yogic ist, die über sich selbst und Brahman meditiert.[76][77] Diese Meditation führt zu dem Staat, der "alles im ewigen, höchsten Atman verbindet". Derjenige, der Atman kennt, behauptet den Text, wird von Natur aus zu einer von Güte, befreit, unbegrenzt, glückselig.[75][78]

Da sich Vögel und Hirsche nicht einem brennenden Berg nähern,
Also nähern sich die Fehler niemals denjenigen, die Brahman kennen.

-Maitri Upanishad 6.18[76][79]

Durch Ruhe seines Gedankens,
Karma, gut und böse, er zerstört,
mit selbst gelassener, wohnhaft in seinem Selbst,
Freude ewig er genießt es.

-Maitri Upanishad 6.20[73][75]

In Abschnitt 6.23 setzt sich der Upanishad neu aus VishnuEmpfehlung der Anbetung beider.[75][80] In Abschnitt 6.30 erkennt der Maitri Upanishad eine Debatte an, die auf den Samkhya -Theorien basiert, ob es sich um den Prakrti oder Purusha handelt, der erreicht Moksha.[73] Der Text behauptet, dass es Purusha ist, weil der Mensch standardmäßig durch seine Sinne und seinen Verstand kontrolliert wird. Alle Emotionen wie Angst und Schleimigkeit sind Produkte eines Geistes in der Knechtschaft. Der Mensch ist das, was sein Geist ist, und für Freiheit (Moksha) muss der Mensch sein sich selbst erkennen und kennen.[81]

Anhang: Selbst existiert, es ist überall - Sechste Prapathaka

In Abschnitt 6.31 erkennt der Maitri Upanishad Konzepte an, wie z. Sūnya (Lücke) im Buddhismus in einer Form gefunden, die eine Herausforderung für seine Prämisse wie folgt hindeutet,

कतम आत्मेति योऽयं शुद्धः पूतः शून्यः शान्ता ...

Sie fragen: Welcher von ihnen ist Atman? (Antwort :) Wer als rein, sauber beschrieben wurde, Leere, ziemlich...

-Maitri Upanishad 6.31[82][83]

Der Text antwortet, dass das Selbst existiert, dass Vernunft, Standhaftigkeit, Erinnerung, Bewusstsein mit sich selbst zusammenhängen, da Pflanzen mit Samen zusammenhängen, da Rauch mit Flammen und Funken zum Feuer zusammenhängt.[83] Das Selbst (Atman), erklärt das Upanishad, ist die Quelle aller Lebenskunst, alle Welten, alle Veden, alle Götter, alle Wesen, alle Wissen, alle Natur, alle Literatur, alle Wissenschaften, alle Erklärungen, alle Kommentare, Es ist in allem.[84][85] Der Upanishad (geheime Bedeutung) des Selbst ist, dass "es die Realität der Realitäten ist".[83]

Anhang: Was ein Mann denkt, dass er wird - sechste Prapathaka

Das Ziel der Meditation, so Maitri Upanishad in Abschnitt 6.34, ist es, durch Selbstverwirklichung Befreiung und Ruhe des Geistes zu erreichen. Diese Befreiung wird durch den eigenen Kopf erreicht, indem er die Gedanken verfeinert und Atman kennt.[86] Der Text enthält eine Hymne, die in gekürzter Form diese Ideen wie folgt ausdrückt.[87]

चित्तमेव हि संसाम्त त्प्यत्नेन शोधयेत्य
च्चित्तस्तन्मयो भवति गुह्यमेतत्सनातनम्[88]

Der Geist allein ist der Saṁsāra, der Mensch sollte sich bemühen, seine Gedanken zu reinigen,
Was ein Mann denkt, dass er wird, ist das das ewige Geheimnis.

-Maitri Upanishad 6.34[87][89]

Der Geist des Menschen, erklärt der Upanishad, ist die Ursache seiner Knechtschaft und seiner Freiheit. Derjenige, dessen Geist von Sinnesobjekten kontrolliert wird, ist unfrei, der, dessen Geist von sich selbst geleitet wird, frei (Mukti).[89][90]

Anhang: Selbst ist unbegrenzt und es gibt Einheit auf der ganzen Welt - Siebter Prapathaka

Der siebte Prapathaka von Maitrayaniya Upanishad besagt, dass das Selbst "das innerste Wesen von allem" ist, es ist unbegrenzt und Manifestation eines Brahmanen.[91] Es ist Selbst, es ist tief, es ist rein, es ist brillant. Das Selbst ist ruhig, es ist furchtlos, es ist traurig, es ist unbeschreibliche Freude.[92] Es ist intelligent, es ist geduldig, es ist Wahrheit, es ist Harmonie. Es ist selbstabhängig, es ist standhaft, es ist unsterblich, es ist ohne Grenzen.[93] Es ist Vishnu, es ist Shiva, es ist Aditya, es ist Indra.[92] Es ist überall, es ist in Kreaturen, es ist in der Natur, es ist in Musik. Es ist in Göttern, es ist in Jahreszeiten, es ist in Planeten, es ist in Hymnen.[93] Es ist das Selbst, es ist der Herr, es manifestiert sich in vielen, sie sind alle und dasselbe.[94]

Anhang: Vorsicht von falschen Lehrern und nichtvedischen Doktrinen; Suchen Sie Ihre eigene Wahrheit - Siebter Prapathaka

Die endgültige Ergänzung des Maitri Upanishad ist eine Polemik gegen Philosophien, die den vedischen Lehren und ihre Selbstlehre den Antagonismus erklärt haben.[95] Der Abschnitt nennt keine spezifische Philosophie, aber die Wissenschaftler haben Carvakas und Buddhismus unter den wahrscheinlichen Kandidaten gehörten.[95][96] Paulus Deussen gibt an, dass die Beschreibung zwar wahrscheinlich nicht konkret genug ist, um zu beweisen, dass dieser Abschnitt den Buddhismus abzielt.[95] Max Müller drückt stärkere Zweifel aus, dass das Ziel Buddhismus war.[97] Jayatilleke hingegen gibt an, dass der Buddhismus das wahrscheinliche Ziel ist.[96]

Der Absatz acht der siebten Prapathaka wird eröffnet, indem er feststellt HedonismusTragen Sie rote Roben, Ohrringe und Schädel, Schurken als religiöse Bettler, die "zu einem Preis bieten, dass sie die bösen Einflüsse von Geistern, Dämonen, Geister, Goblins und dergleichen entfernen können".[98][99] In dieser Gruppe falscher Lehrer sind andere, die Veden falsch darstellen, die Strategie der täuschenden kreisförmigen Argumente, falschen Behauptungen, fehlerhaften Argumentation und irrationalen Beispielen gegen die vedische Literatur entwickelt.[95][99] Alle falschen Lehrer erklären sich gut als böse, böse als gut, Wissen, Unwissenheit und Unwissenheit als Wissen zu sein. Sie zwingen a Dharma Das zerstört Veden und andere Sastras (Schriften, heilige Bücher). Man darf sich nicht mit diesen Menschen verbinden, den Text angibt, weil sie Räuber sind und es lieben, die Gläubigen an die Veda zu unterdrücken.[95] Der Text zitiert eine Passage, um sein Gefühl wie folgt auszudrücken,

Durch das Jongler einer Lehre, die das Selbst leugnet,
Durch falsche Vergleiche und Beweise,
Gestört, die Welt erkennen nicht,
Was ist der Unterschied zwischen Wissen und Unwissenheit.

-Maitri Upanishad 7.8[100]

In den Abschnitten 7.9 und 7.10 bezieht sich der Upanishad auf Katha Upanishadund empfiehlt dem der Mensch, sowohl Wissen als auch Nichtwissen, die Realität und die Täuschung, die Wahrheit und Unwahrheit zu kennen.[101] Sei nicht "wie blinde Männer geführt von jemandem, der er selbst blind ist", erklärt das Maitri Upanishad.[102]

Ähnlichkeiten und Unterschiede mit buddhistischen Lehren

Das Maitri Upanishad zeigt Anzeichen von Einfluss oder zumindest des Bewusstseins für Buddhist Lehren.[103][104][105] Rhys DavisVor etwa 100 Jahren erklärte Maitri Upanishad die früheste sanskrit literarische Verwendung des Begriffs 'Samadhi', ein Wort, das auch in frühen Texten des Buddhismus zu finden ist.[106] Das Konzept der Meditation und Vereinigung ist jedoch weitaus älter als die buchstäblich nutzende Verwendung des Begriffs Samadhi. Die Idee von "Gewerkschaft", ausgedrückt mit Begriffen wie Samadhi-Root oder verwandte Worte treten in Brihadaranyaka Upanishad, dem ältesten und längsten Upanishad des Hinduismus, vor.[107] Es gibt viele andere Wörter und Ideen, die zwischen Maitri Upanishad und frühesten bekannten buddhistischen Texten geteilt werden.[2]

Maitri Upanishad erwähnt ausdrücklich im siebten Platz Prapathaka, eine Sekte von Gedanken, deren Lehrer "rötliches Gewand" tragen (Kasaya-), die die "Existenz der Selbst" leugnen (Nairatmyavada-), predigen Sie eine "Dharma destruktiv von Veden und Upanishaden" ((Vedadisastra Himsaka Dharmabhidhyanam-) und dessen Ziel hedonistisch "Erreichung des Vergnügens" ist (Ratimatram Phalam ASYA-).[96] Diese Sektenreferenz könnte möglicherweise sein Carvakas, Ajivakas, Buddhismus, Jainismus oder eine andere unbekannte Sekte des Denkens, die im alten Indien existierte. Jayatilleke stellt fest, dass diese Referenz in Maitri Upanishad seitdem wahrscheinlich für die Buddhisten sein wird,[96]

  1. Ajivikas oder Jainismus bestätigten den Glauben an sich selbst, den die Buddhisten ausdrücklich ablehnten
  2. Carvakas schätzte nicht Dharma, während Buddhisten als als bezeichnet wurden Dharmavadin durch gegnerische Denkschulen.
  3. Buddhisten wurden stark beschuldigt, zu dieser Zeit Hedonisten zu sein.
  4. Dhammapada scheint rote Gewänder als eine eigenständige Kleidung buddhistischer Mönche zu betrachten.

Jayatilleke merkt zusätzlich an, dass es viele Wörter sowie Ideen wie die Betrachtung der organischen Substanzen des Körpers gibt und Brahma-kosa Theorie im sechsten Prapathaka Von diesem Upanishad, der "einen buddhistischen Geschmack" hat.[96]

Trotz der Ähnlichkeiten in Worten und einigen Ideen beruhen die Lehren in den Upanishaden des Hinduismus, einschließlich Maitrayaniya Upanishad Brahman. Dies macht die grundlegende Prämisse von Maitrayaniya und anderen Upanishaden des Hinduismus deutlich anders als die Schlüsselvoraussetzung des Buddhismus, dass es "kein Selbst, keine Seele" gibt.[10][108][109]

Anatman und Niratman

Der Begriff Niratman erscheint in der Maitrayaniya Upanishad wie in den Versen 6.20, 6.21 und 7.4. Niratman bedeutet buchstäblich "selbstlos".[110][111] Die Verse 6.22 und 6.23 diskutieren Sound-Brahman (OM, OM, Sabda-Brahman, unterer Brahman) und Soundless-Brahman (leer, Asabda-Brahman, höherer Brahman), lehrt dann, dass beide bekannt sein sollten.[112][113][114] Das Niratman Das Konzept wurde als analog zu einem analog zu sein Anatta Doktrin (Anatman) des Buddhismus.[115] Die ontologischen Lehren sind jedoch unterschiedlich. Im Upanishad heißt es Thomas Wood, zahlreiche positive und negative Beschreibungen verschiedener Zustände - wie z. Niratman und Sarvasyatman (das Selbst von allen) - werden in verwendet Maitrayaniya Upanishad das nichthuale Konzept des "höchsten Selbst" zu erklären.[111] Laut Ramatirtha, erklärt Paul Deussen, die Niratman Die staatliche Diskussion bezieht sich darauf, die Anerkennung von sich selbst als individuelles Selbst zu stoppen und das Bewusstsein des universellen Selbst oder des metaphysischen Menschen zu schärfen Brahman.[116]

Rezeption

Der Maitri Upanishad wird oft einen Text in vergleichenden Studien zum Buddhismus und Hinduismus sowie auf den wahrscheinlichen Einfluss des einen anderem.[96][97][117] Monier-Williams in seiner Übersicht über die Beziehung zwischen Hinduismus und Buddhismus auf Maitrayaniya Upanishad verwiesen.[118]

In Studien zur frühesten Diskussion der Yoga -Theorie gehört Maitri Upanishad zu den am meisten verwiesen.[74][119]

Siehe auch

Verweise

Zitate

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  24. ^ Wissenschaftler schlagen vor, dass dies eine von vielen wahrscheinlichen Hinweisen in Maitri Upanishad zum Buddhismus ist; sehen Maitri Upanishad - Sanskrit -Text mit englischer Übersetzung EB Cowell (Übersetzer), Universität Cambridge, Bibliotheca indica; Paul Deussen, sechzig Upanishaden des Veda, Band 1, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120814684, Seiten 327-386
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Literaturverzeichnis

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Externe Links