Mahabharata
Mahabharata | |
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महाभातम् | |
![]() Manuskriptabbildung der Schlacht von Kurukshetra | |
Information | |
Religion | Hinduismus |
Autor | Vyasa |
Sprache | Sanskrit |
Kapitel | 18 Parvas |
Verse | 200.000 |
Voller Text | |
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Das Mahābhārata (/məˌhːˈbːrətə, ˌmːhə-/ mə-Hah-BAR-ə-tə, Mah-hə-;[1][2][3][4] Sanskrit: महाभारतम्, Mahābhāratam, ausgesprochen[Mɐɦaːˈbʱaːrɐt̪ɐm]) ist einer der beiden Major Sanskrit Epen von Altes Indien, der andere ist das Rāmāyaṇa.[5] Es erzählt den Kampf zwischen zwei Gruppen von Cousins in der Kurukshetra -Krieg und das Schicksal der Kaurava und die Pāṇḍava Fürsten und ihre Nachfolger.
Es enthält auch philosophisch und Andachtsmaterial, wie eine Diskussion der vier "Ziele des Lebens" oder Puruṣārtha (12.161). Unter den Hauptwerken und Geschichten in der Mahābhārata sind die Bhagavad Gita, die Geschichte von Damayanti, die Geschichte von Shakuntala, die Geschichte von Pururava und Urvashi, die Geschichte von Savitri und Satyavan, die Geschichte von Kacha und Devayani, die Geschichte von Rishyasringa und eine abgekürzte Version der Rāmāyaṇaoft als eigenständig angesehen.

Traditionell die Urheberschaft des Mahābhārata gehört zu Vyāsa. Es gab viele Versuche, sein historisches Wachstum und seine Zusammensetzung zu entwirren. Der Großteil der Mahābhārata wurde wahrscheinlich zwischen dem 3. Jahrhundert v. Chr. Und dem 3. Jahrhundert n. Chr. Zusammengestellt, wobei die ältesten erhaltenen Teile nicht viel älter als etwa 400 v. Chr.[6][7] Die ursprünglichen Ereignisse des Epos fallen wahrscheinlich zwischen dem 9. und 8. Jahrhundert BCE.[7] Der Text erreichte wahrscheinlich seine endgültige Form von Anfang an Gupta -Zeit (c. 4. Jahrhundert n. Chr.).[8][9]
Das Mahābhārata ist das längste epische Gedicht bekannt und wurde als "das längste Gedicht jemals geschrieben" beschrieben.[10][11] Die längste Version besteht aus über 100.000 Śloka oder über 200.000 einzelne Verse -Linien (jede Shloka ist ein Couplet) und lange Prosa -Passagen. Bei insgesamt etwa 1,8 Millionen Wörtern, die Mahābhārata ist ungefähr zehnmal so hoch wie die Ilias und die Odyssee kombiniert oder etwa das Vierfache der Länge der Rāmāyaṇa.[12][13] W. J. Johnson hat die Bedeutung des Mahābhārata im Kontext der Weltzivilisation zu der der der Bibel, das Koran, die Werke von Homer, Griechisches Drama, oder die Werke von William Shakespeare.[14] Innerhalb der indischen Tradition wird es manchmal als genannt fünfter Veda.[15]
Texthistorie und Struktur
Das Epos wird traditionell dem Weisen zugeschrieben Vyāsa, der auch ein Hauptcharakter im Epos ist. Vyāsa beschrieb es als sein itihāsa (übersetzt.Geschichte). Er beschreibt auch das Guru -Shishya -Tradition, was alle großartigen Lehrer und ihre Schüler der vedischen Zeit verfolgt.
Der erste Abschnitt der Mahābhārata erklärt, dass es war Ganesha der den Text an Vyasas Diktation aufgeschrieben hat, dies wird jedoch von Gelehrten als spätere Interpolation in das Epos und die "kritische Ausgabe" angesehen Ganesha überhaupt.[16]
Das Epos beschäftigt die Geschichte in einer Geschichte Struktur, auch bekannt als als Frametales, beliebt in vielen indischen religiösen und nicht religiösen Werken. Es wird zuerst rezitiert bei Takshashila durch den Weisen Vaiśampāyana,[17][18] Ein Schüler von Vyāsa, zum König Janamejaya Wer war der Urenkel der Pāṇḍava Prinz Arjuna. Die Geschichte wird dann erneut von einem professionellen Geschichtenerzähler namens rezitiert Ugraśrava sautiviele Jahre später zu einer Versammlung von Weisen, die das 12-jährige Opfer für den King Saunaka Kulapati in der Naimiśa Wald.

Der Text wurde von einigen frühen 20. Jahrhundert beschrieben Indologen als unstrukturiert und chaotisch. Hermann Oldenberg vermutete, dass das ursprüngliche Gedicht einmal eine immense "tragische Kraft" getragen hat, aber den vollständigen Text als "schreckliches Chaos" entlassen hat.[19] Moritz Winternitz (Geschichte der indischen Literatur 1909) waren der Ansicht, dass "nur unpoetische Theologen und ungeschickte Schriftgelehrte" die Teile des unterschiedlichen Ursprungs in ein nicht ordnungsgemäßes Ganzes hätte verwickelt haben.[20]
Akkretion und Redaktion

Erforschung der Mahābhārata hat enorme Anstrengungen unternommen, um Schichten innerhalb des Textes zu erkennen und zu datieren. Einige Elemente der Gegenwart Mahābhārata kann auf vedische Zeiten zurückverfolgt werden.[21] Der Hintergrund zur Mahābhārata deutet darauf hin, dass der Ursprung des Epos "nach dem sehr frühen Vedische Zeit"Und bevor" das erste indische 'Reich "im dritten Jahrhundert v. Chr."[7][22] ist wahrscheinlich. Mahābhārata begann als mündliche Geschichte des Wagenlenkers Barden.[23] Es wird allgemein vereinbart, dass "anders als die VedenDas Epos war eine beliebte Arbeit, deren Rezitierungen unweigerlich an Veränderungen in Sprache und Stil entsprechen würden, die auf eine perfekte Buchstabe erhalten werden müssen. "[22] Es wird also angenommen PaniniDas 4. Jahrhundert v. Chr. Grammatik Aṣṭādhyāyī 4: 2: 56.[7][22] Es wird geschätzt, dass der Sanskrit -Text wahrscheinlich von Anfang an eine "endgültige Form" erreicht hat Gupta -Zeit (ungefähr das 4. Jahrhundert n. Chr.).[22] Vishnu Sukthankar, Herausgeber der ersten großen kritischen Ausgabe der Mahābhāratakommentierte: "Es ist nutzlos, einen fließenden Text in einer Originalform zu rekonstruieren, basierend auf einem Archetyp und a Stemma codicum. Was ist dann möglich? Unser Ziel kann nur sein, um zu rekonstruieren die älteste Form des Textes, den er erreichen kann Basierend auf dem verfügbaren Manuskriptmaterial. "[24] Diese Manuskriptbeweise sind angesichts seiner materiellen Zusammensetzung und der Klima Indiens, aber es ist sehr umfangreich.
Das Mahābhārata selbst (1.1.61) unterscheidet einen Kernteil von 24.000 Versen: die Bhārata richtig, im Gegensatz zu zusätzlichem sekundärem Material, während die Aśvalāyana Gṛhyasūtra (3.4.4) macht eine ähnliche Unterscheidung. Mindestens drei Redaktionen des Textes werden allgemein anerkannt: Jaya (Sieg) mit 8.800 Versen, die auf zugeschrieben werden Vyāsa, Bhārata mit 24.000 Versen, wie von rezitiert von Vaiśampāyanaund schließlich die Mahābhārata wie rezitiert von Ugraśrava sauti mit über 100.000 Versen.[25][26] Einige Gelehrte wie John Brocky brodklington argumentieren jedoch das Jaya und Bharata Beziehen Sie sich auf denselben Text und schreiben Sie die Theorie von zu Jaya mit 8.800 Versen bis zu einem falschen Lesen eines Verses in āDiparvan (1.1.81).[27] Das Redaktion Von diesem großen Teil des Textes wurde nach formalen Prinzipien durchgeführt, wobei die Zahlen 18 betont wurden[28] und 12. Die Hinzufügung der neuesten Teile kann durch Abwesenheit des Anuśāsana-Parva und die Virāta Parva von dem "Spitzer -Manuskript".[29] Der älteste überlebende Sanskrit -Text stammt aus der Kushan -Zeit (200 n. Chr.).[30]
Nach dem, was ein Charakter bei MBH sagt. 1.1.50, es gab drei Versionen des Epos, beginnend mit Manu (1.1.27), Astika (1.3, subparva 5) oder Vasu (1,57). Diese Versionen würden der Hinzufügung eines und dann eines anderen "Frame" -Seinstellungen von Dialogen entsprechen. Das Vasu Die Version würde die Rahmeneinstellungen weglassen und mit dem Bericht der Geburt von Vyasa beginnen. Das Astika Version würde die hinzufügen Sarpasattra und aśvamedha Material aus der brahmanischen Literatur, stellen Sie den Namen ein Mahābhārata, und identifizieren Sie Vyāsa als Autor des Arbeiten. Die Redakteure dieser Ergänzungen waren wahrscheinlich Pāñcarātrin Wissenschaftler, die nach Oberlies (1998) wahrscheinlich bis zu seiner endgültigen Redaktion die Kontrolle über den Text behalten. Erwähnung der Huna in dem Bhīṣma-Parva Es scheint jedoch zu implizieren, dass diese Parva im 4. Jahrhundert möglicherweise bearbeitet wurde.[31]

Das ādi-parva enthält das Schlangenopfer (Sarpasattra) von JanamejayaErklären Sie seine Motivation, detailliert, warum alle existierenden Schlangen zerstört werden sollten und warum trotzdem immer noch Schlangen existieren. Dies Sarpasattra Material wurde oft als eine unabhängige Geschichte angesehen, die einer Version der Version hinzugefügt wurde Mahābhārata durch "thematische Anziehung" (Minkowski 1991) und eine besonders enge Verbindung zu haben Vedisch (Brahmana) Literatur. Das Pañcavimśa Brahmana (bei 25.15.3) Zählt die offiziellen Priester von a Sarpasattra unter denen die Namen Dhṛtarāṣtra und Janamejaya, zwei Hauptfiguren der Mahābhārata 's Sarpasattrasowie Takṣaka der Name einer Schlange in der Mahābhārata, geschehen.[32]
Das Suparṇākhyāna, ein Gedicht im späten vedischen Zeit, der als zu den "frühesten Spuren epischer Poesie in Indien" gehört, ist ein älterer, kürzerer Vorläufer der erweiterten Legende von Garuda das ist in der enthalten Āstīka parva, innerhalb der Ādi parva des Mahābhārata.[33][34]
Historische Referenzen
Die frühesten bekannten Verweise auf Bhārata und die Verbindung Mahābhārata Datum des Aṣṭādhyāyī (Sutra 6.2.38)[35] von Pāṇini (fl. 4. Jahrhundert v. Chr.) Und die Aśvalāyana Gṛhyasūtra (3.4.4). Dies kann die Kern von 24.000 Versen bedeuten, die als die als die bekannt sind Bhāratasowie eine frühe Version des erweiterten Mahābhārata, wurden durch das 4. Jahrhundert v. Chr. komponiert. Es ist jedoch nicht sicher, ob sich Pāṇini auf das Epos bezog, wie Bhārata wurde auch verwendet, um andere Dinge zu beschreiben. Albrecht Weber erwähnt die Rigvedisch Stamm der Bharatas, wo eine großartige Person als als ausgewiesen worden sein als als Mahā-Bhārata. Wie Páṇini jedoch auch Charaktere erwähnt, die eine Rolle in der spielen MahābhārataEinige Teile des Epos waren möglicherweise bereits zu seiner Zeit bekannt. Ein weiterer Aspekt ist, dass Pāṇini das bestimmt hat Akzent von Mahā-Bhārata. Allerdings die Mahābhārata wurde nicht rezitiert in Vedischer Akzent.[36]
Der griechische Schriftsteller Dio Chrysostom (c. 40 - c. 120 n.) HomerDie Poesie wurde sogar in Indien gesungen.[37] Viele Wissenschaftler haben dies als Beweis für die Existenz von a genommen Mahābhārata Zu diesem Zeitpunkt identifizieren sich DIO oder seine Quellen mit der Geschichte der Ilias.[38]
Mehrere Geschichten innerhalb der Mahābhārata nahm eigene eigene Identitäten in Klassische Sanskrit -Literatur. Zum Beispiel, Abhijñānaśākuntala durch den renommierten Sanskrit -Dichter Kālidāsa (um 400 n. Gupta Dynastie basiert auf einer Geschichte, die der Vorläufer des Vorläufers ist Mahābhārata. Urubhaṅga, ein Sanskrit -Stück von geschrieben von Bhāsa Wer soll schon einmal gelebt haben Kālidāsa, basiert auf der Ermordung von Duryodhana durch die Aufteilung seiner Oberschenkel durch Bhīma.[39]
Die Kupferplatte Inschrift der Maharaja Sharvanatha (533–534 n. Chr.) Von Khoh (Satna Bezirk, Madhya Pradesh) beschreibt die Mahābhārata als "Sammlung von 100.000 Versen" (Śata-Sahasri Saṃhitā).[39]
Die 18 Parvas oder Bücher
Der Mahabharata beginnt mit der folgenden Hymne und tatsächlich wurde dieses Lob zu Beginn jedes Parva gemacht:
nārāyaṇaṃ namaskṛtya naraṃ caiva narottamamamamamamachachter
Devīṃ Sarasvatīṃ Caiva Tato Jayamudīrayet[40]-Vyasa, Mahabharata
"Om! Narayana und Nara (Arjuna), das erhabenste männliche Wesen und auch für die Göttin SaraswatiMuss das Wort Jaya ausgesprochen werden. "[41]
Nara-Narayana waren zwei alte Weisen, die der Teil von Shree waren Vishnu. Nara war die vorherige Geburt von Arjuna und der Freund von Narayana, während Narayana die Inkarnation von Shree war Vishnu und damit die vorherige Geburt von Shree Krishna.
Die Aufteilung in 18 Parvas ist wie folgt:
Parva | Titel | Unterdarsteller | Inhalt |
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1 | Adi Parva (Das Buch des Anfangs) | 1–19 | Wie zum Mahābhārata kam, um von erzählt zu werden von Sauti zum Versammlung Rishis bei Naimisharanya, nachdem er am rezitiert worden war Sarpasattra von Janamejaya durch Vaisampayana bei Takṣaśilā. Die Geschichte und Genealogie der Bharata und Bhrigu Rennen werden zurückgerufen, ebenso wie die Geburt und das frühe Leben der Kuru Fürsten (Adi bedeutet zuerst). Adi Parva beschreibt PandavaDie Geburt, Kindheit, Bildung, Ehe, Kämpfe aufgrund von Verschwörung sowie herrliche Leistungen. |
2 | Sabha Parva (Das Buch der Montagehalle) | 20–28 | Maya Danava errichtet den Palast und den Hof (Hof (Sabha), bei Indraprastha. Der Sabha Parva erzählt den Herrlichen Yudhisthira'S Rajasuya -Opfer, das mit Hilfe seiner Brüder durchgeführt wurde und Yudhisthira's Regel in shakraprastha/Indraprastha sowie die Demütigung und Täuschung, die durch Verschwörung zusammen mit ihrem eigenen Handeln verursacht wird. |
3 | Vana Parva Auch Aranyaka-Parva, Aranya-Parva (das Buch des Waldes) | 29–44 | Die zwölf Jahre Exil im Wald (Aranya). Die gesamte Parva beschreibt ihren Kampf und ihre Konsolidierung der Stärke. |
4 | Virata Parva (Das Buch Virata) | 45–48 | Das Jahr verbrachte Inkognito am Gerichtshof von Virata. Ein einzelner Krieger (Arjuna) besiegte die gesamte Kuru -Armee einschließlich Karna, Bhishma, Drona, Ashwatthamausw. und erholte das Vieh der Virata Königreich.[42] |
5 | Udyoga Parva (Das Buch der Bemühungen) | 49–59 | Vorbereitungen für Krieg und Bemühungen, den Frieden zwischen den Kaurava und den Pandava -Seiten herbeizuführen, die schließlich scheitern (Udyoga bedeutet Anstrengung oder Arbeit). |
6 | Bhishma Parva (Das Buch Bhishma) | 60–64 | Der erste Teil der großen Schlacht mit Bhishma als Kommandant für die Kaurava und seinen Sturz auf das Pfeilbett. Der wichtigste Aspekt von Bhishma Parva ist der Bhagavad Gita Erzählt von Krishna zu Arjuna. (Beinhaltet die Bhagavad Gita In den Kapiteln 25–42.)[43][44] |
7 | Drona Parva (Das Buch Drona) | 65–72 | Die Schlacht geht weiter, mit Drona als Kommandant. Dies ist das Hauptbuch des Krieges. Die meisten der großen Krieger auf beiden Seiten sind am Ende dieses Buches tot. |
8 | Karna Parva (Das Buch Karna) | 73 | Die Fortsetzung des Kampfes mit Karna als Kommandeur der Kaurava Kräfte. |
9 | SHALYA PARVA (Das Buch Shalya) | 74–77 | Der letzte Tag der Schlacht mit SHALYA als Kommandant. Ebenfalls im Detail erzählt, ist die Pilgerreise von Balarama zu den Fords des Flusses Saraswati und des Keulenkampfs zwischen Bhima und Duryodhana, der den Krieg beendet, da Bhima Duryodhana tötet, indem er ihn mit einem Streitkolben auf die Oberschenkel zerschmettert. |
10 | Sauptika Parva (Das Buch der schlafenden Krieger) | 78–80 | Ashvattama, Kripa und Kritavarma töten die verbleibende Pandava -Armee im Schlaf. Nur sieben Krieger bleiben auf der Pandava -Seite und drei auf der Kaurava -Seite. |
11 | Stri Parva (Das Buch der Frauen) | 81–85 | Gandhari und die Frauen (stri) der Kauravas und Pandavas beklagen die Toten und Gandhari, Krishna für die massive Zerstörung und die Ausrottung des Kaurava. |
12 | Shanti Parva (Das Buch des Friedens) | 86–88 | Die Krönung von Yudhishthira als König von Hastinapura und Anweisungen von Bhishma Für den neu gesalbten König über Gesellschaft, Wirtschaft und Politik. Dies ist das längste Buch der Mahabharata. |
13 | Anushasana Parva (Das Buch der Anweisungen) | 89–90 | Die endgültigen Anweisungen (Anushasana) aus Bhishma. Diese Parba enthält den letzten Tag von Bhishma und seinen Rat und seine Weisheit an den bevorstehenden Kaiser Yudhishthira. |
14 | Ashvamedhika Parva (Das Buch des Pferdopfers)[45] | 91–92 | Die königliche Zeremonie der Ashvamedha (Pferderopfer) von Yudhishthira durchgeführt. Die Welt erobert von Arjuna. Anugita wird von Krishna an Arjuna gesagt. |
15 | Ashramavasika Parva (Das Buch der Einsiedler) | 93–95 | Der spätere Tod von Dhritarashtra, Gandhari und Kunti in einem Waldbrand, wenn sie in einem Eremitage im Himalaya leben. Vidura präsentiert sie und Sanjaya auf Dhritarashtras Gebot lebt im höheren Himalaya. |
16 | Mausala Parva (Das Buch der Clubs) | 96 | Die Materialisierung von Gandharis Fluch, d. H. Die Infighting zwischen den Yadavas mit Maßen (Mausala) und die eventuelle Zerstörung der Yadavas. |
17 | Mahaprasthanika Parva (Das Buch der großen Reise) | 97 | Die große Reise von Yudhishthira, seinen Brüdern und seiner Frau Draupadi im ganzen Land und schließlich ihr Aufstieg des großen Himalaya, wo jeder Pandava mit Ausnahme von Yudhishthira fällt. |
18 | Svargarohana Parva (Das Buch des Aufstiegs zum Himmel) | 98 | Yudhishthiras letzter Test und die Rückkehr der Pandavas in die spirituelle Welt (Svarga). |
Khila | Harivamsa Parva (Das Buch der Genealogie von Hari)) | 99–100 | Dies ist ein Nachtrag zu den 18 Büchern und deckt die Teile des Lebens von Krishna ab, die nicht in den 18 Parvas der Mahabharata. |
Historischer Zusammenhang
Die Historizität der Kurukshetra -Krieg ist unklar. Viele Historiker schätzen das Datum des Kurukshetra -Krieges auf Indien der Eisenzeit des 10. Jahrhunderts v. Chr.[46] Die Einstellung des Epos hat einen historischen Präzedenzfall in der Eisenzeitalter (Vedisch) Indien, wo die Kuru Königreich war das Zentrum der politischen Macht über ungefähr 1200 bis 800 v. Chr.[47] Ein dynastischer Konflikt dieser Zeit hätte die Inspiration für die sein können Jaya, die Grundlage, auf der die Mahābhārata Corpus wurde mit einer klimatischen Schlacht gebaut, die schließlich als epochales Ereignis angesehen wurde.
Puranische Literatur präsentiert genealogische Listen, die mit dem verbunden sind Mahābhārata Narrativ. Der Beweis der Puranas ist von zwei Arten. Von der ersten Art gibt es die direkte Aussage, dass es zwischen der Geburt von 1015 (oder 1050) Jahren gab Parikshit (Arjunas Enkel) und der Beitritt von Mahapadma Nanda (400-329 v. Chr.), Die eine Schätzung von etwa 1400 v. Chr. Für die Bharata-Schlacht ergeben würde.[48] Dies würde jedoch im Durchschnitt für die in den Genealogien aufgeführten Könige im Durchschnitt unwahrscheinlich bedeuten.[49] Von der zweiten Art sind Analysen paralleler Genealogien in den Puranas zwischen den Zeiten von Adhisimraishna (Parikshit's Urenkel) und Mahapadma Nanda. Der Pargiter schätzte dementsprechend 26 Generationen, indem sie 10 verschiedene dynastische Listen erzielten und unter Annahme von 18 Jahren für die durchschnittliche Dauer einer Regierungszeit eine Schätzung von 850 v. Chr. Für Adhisimraishna und damit ungefähr 950 v. Chr. Für die Bharata -Schlacht.[50]

B. B. Lal verwendete den gleichen Ansatz mit einer konservativeren Annahme der durchschnittlichen Regierungszeit, um ein Datum von 836 v. Chr. abzuschätzen, und korrelierte dies mit archäologischen Beweisen aus Lackierte graue Ware (PGW) Standorte, wobei der Assoziation zwischen PGW -Artefakten und im Epos erwähnten Orte stark ist.[51] John Keay bestätigt dies und gibt auch 950 v. Chr. Für die Bharata -Schlacht.[52]
Versuche, die Ereignisse mit Methoden von zu datieren Archäoastronomie haben produziert, je nachdem, welche Passagen ausgewählt werden und wie sie interpretiert werden, Schätzungen im späten 4. bis zum Mid-2. Jahrtausend v. Chr.[53] Das späte 4.-Millennium-Datum hat einen Präzedenzfall bei der Berechnung der Kali Yuga Epoche, basierend auf planetarischen Konjunktionen, von Aryabhata (6. Jahrhundert). Aryabhatas Datum vom 18. Februar 3102 v. Chr. Für Mahābhārata Der Krieg ist in der indischen Tradition weit verbreitet. Einige Quellen markieren dies als das Verschwinden von Krishna von der Erde.[54] Das Aihole -Inschrift von Pulikeshi II, datiert mit Saka 556 = 634 ne Mahābhārata Krieg um 3137 v. Chr.[55][56] Eine andere traditionelle Schule von Astronomen und Historikern, vertreten durch Vriddha-Garga, Varahamihira (Autor der Brhatsamhita) und Kalhana (Autor der Rajatarangini), platzieren Sie den Bharata -Krieg 653 Jahre nach dem Kali Yuga Epoche, entsprechend 2449 v. Chr.[57]
Zusammenfassung

Die Kerngeschichte des Werkes ist die eines dynastischen Kampfes um den Thron von Hastinapura, das Königreich, das von der regiert wird Kuru Clan. Die beiden Kollateralzweige der Familie, die am Kampf teilnehmen, sind die Kaurava und die Pandava. Obwohl der Kaurava der Senior -Zweig der Familie ist, Duryodhana, der älteste Kaurava, ist jünger als Yudhishthira, der älteste Pandava. Beide Duryodhana und Yudhishthira behaupten, der erste in der Schlange zu sein, um den Thron zu erben.
Der Kampf gipfelt in der Große Schlacht von Kurukshetra, in dem die Pandavas sind letztendlich siegreich. Der Kampf führt zu komplexen Konflikten von Verwandtschaft und Freundschaft, Fälle von Familienloyalität und Pflicht, die vor dem Richtige und des Gegenteils vorgehen.
Das Mahābhārata selbst endet mit dem Tod von Krishnaund das anschließende Ende seiner Dynastie und des Aufstiegs der Pandava -Brüder zum Himmel. Es markiert auch den Beginn des hinduistischen Alters von Kali YugaDas vierte und letzte Alter der Menschheit, in dem große Werte und edle Ideen zerbröckelt sind, und die Menschen auf die vollständige Auflösung des richtigen Handelns, der Moral und der Tugend zusteuern.
Die älteren Generationen

König Janamejayas Vorfahr Shantanu, der König von Hastinapurahat eine kurzlebige Ehe mit der Göttin Ganga und hat einen Sohn, Devavrata (später, um angerufen zu werden Bhishma, ein großer Krieger), der zum Erben scheinbar wird. Viele Jahre später, als König Shantanu Geht auf die Jagd, er sieht Satyavati, die Tochter des Chefs des Fischers, und fragt ihren Vater um ihre Hand. Ihr Vater weigert sich, der Ehe zuzustimmen, es sei denn, Shantanu verspricht, nach seinem Tod einen zukünftigen Sohn von Satyavati, dem König, zu machen. Das Dilemma seines Vaters lösen, Devavrata Zustimmt ihm zu, sein Recht auf den Thron aufzugeben. Da sich der Fischer über die Kinder des Prinzen, die das Versprechen ehren, nicht sicher ist, leitet Devavrata auch ein lebenslanges Zölibat, um das Versprechen seines Vaters zu garantieren.
Shantanu hat zwei Söhne von Satyavati, Chitrāngada und Vichitravirya. Nach Shantanus Tod wird Chitrangada König. Er lebt ein sehr kurzes ereignisloses Leben und stirbt. Vichitravirya, der jüngere Sohn, regiert Hastinapura. Inzwischen der König von Kāśī arrangiert a Swayamvara Für seine drei Töchter, die es versäumte, die königliche Familie von Hastinapur einzuladen. Um die Ehe junger Vichitravirya zu arrangieren, besucht Bhishma das Swayamvara der drei Prinzessinnen Amba, Ambika und Ambalika, ungebeten und fährt sie fort, sie zu entführen. Ambika und Ambalika stimmen zu, mit Vichitravirya verheiratet zu sein.
Die älteste Prinzessin Amba informiert jedoch Bhishma, dass sie den König von Shalva heiraten möchte, den Bhishma in ihrem Swayamvara besiegt hat. Bhishma lässt ihren Urlaub, den König von Shalva zu heiraten, aber Shalva weigert sich, sie zu heiraten, und schlug immer noch durch seine Demütigung durch Bhishma. Amba kehrt dann zurück, um Bhishma zu heiraten, aber er weigert sich aufgrund seines Zölibats Gelübde. Amba wird wütend und wird Bhishmas bitterer Feind und hält ihn für ihre Notlage verantwortlich. Später wird sie wieder zurückgeboren zu König Drupada wie Shikhandi (oder Shikhandini) und verursacht Bhishmas Sturz mit Hilfe von Arjunain der Schlacht von Kurukshetra.
Die Pandava und Kaurava Prinzen

Als Vichitravirya jung ohne Erben stirbt, fragt Satyavati ihren ersten Sohn Vyasa zu Vater Kinder mit die Witwen. Die älteste, Ambika, schließt die Augen, wenn sie ihn sieht, und so ihren Sohn Dhritarashtra ist blind geboren. Ambalika wird blass und blutlos, wenn er ihn und damit ihren Sohn sieht Pandu wird blass und ungesund geboren (der Begriff Pandu kann auch "gelbsetzt" bedeuten[58]). Aufgrund der körperlichen Herausforderungen der ersten beiden Kinder bittet Satyavati Vyasa, es erneut zu versuchen. Ambika und Ambalika schicken jedoch stattdessen ihre Magd in Vyasas Zimmer. Vyasa Väter einen dritten Sohn, Vidura, durch die Magd. Er ist gesund geboren und wächst zu einer der klügsten Charaktere in der Mahabharata. Er ist Premierminister (Mahamantri oder Mahatma) von König Pandu und König Dhritarashtra.
Wenn die Fürsten erwachsen werden, wird Dhritarashtra von Bhishma zum König gekrönt, wenn Vidura eingreift und sein Wissen über Politik nutzt, um zu behaupten, dass ein Blinder nicht König sein kann. Dies liegt daran, dass ein Blinder seine Untertanen nicht kontrollieren und schützen kann. Der Thron wird dann Pandu wegen Dhritarashtras Blindheit gegeben. Pandu heiratet zweimal zu Kunti und Madri. Dhritarashtra heiratet Gandhari, eine Prinzessin aus Gandhara, die sich für den Rest ihres Lebens selbst blinkt, damit sie den Schmerz spürt, den ihr Mann fühlt. Ihr Bruder Shakuni ist wütend und verspricht, sich an der Familie Kuru zu rächen. Eines Tages, wenn Pandu im Wald entspannt, hört er das Geräusch eines wilden Tieres. Er schießt einen Pfeil in Richtung des Klangs. Der Pfeil trifft jedoch den Weisen Kindama, der sich mit einer sexuellen Handlung in dem Deckmantel eines Hirsches befasst. Er verflucht Pandu, dass er sterben wird, wenn er sich auf eine sexuelle Handlung befasst. Pandu zieht sich dann zusammen mit seinen beiden Frauen in den Wald zurück, und sein Bruder Dhritarashtra regiert danach trotz seiner Blindheit.
Pandus älterer Königin Kunti hatte jedoch von Salbei einen Segen erhalten Durvasa Dass sie jeden Gott mit einem besonderen Mantra anrufen könnte. Kunti benutzt diesen Segen, um zu fragen Dharma der Gott der Gerechtigkeit, Vayu der Gott des Windes und Indra Der Herr des Himmels für Söhne. Sie bringt drei Söhne zur Welt, Yudhishthira, Bhima, und Arjunadurch diese Götter. Kunti teilt ihr Mantra mit der jüngeren Königin Madri, der die Zwillinge trägt Nakula und Sahadeva durch die Ashwini Zwillinge. Pandu und Madri geben sich jedoch dem Liebesspiel und Pandu stirbt. Madri begeht Selbstmord aus Reue. Kunti zieht die fünf Brüder auf, die von da an normalerweise als die bezeichnet werden Pandava Brüder.
Dhritarashtra hat hundert Söhne und eine Tochter -Duhsala-durch Gandhari,[59] Alle geboren nach der Geburt von Yudhishthira. Dies sind die Kaurava Brüder, das älteste Wesen Duryodhana, und der zweite Dushasana. Andere Kaurava -Brüder waren Vikarna und Sukarna. Die Rivalität und Feindschaft zwischen ihnen und den Pandava -Brüdern von ihrer Jugend und in die Männlichkeit führt zu dem Kurukshetra Krieg.
Lakshagraha (das Haus von Lac)
Nach dem Tod ihrer Mutter (Madri) und Vater (Pandu) kehren die Pandavas und ihre Mutter Kunti in den Palast von Hastinapur zurück. Yudhishthira wird von Dhritarashtra unter erheblichem Druck seiner Höflinge zum Kronprinz ernannt. Dhritarashtra wollte, dass sein Sohn Duryodhana König wird und seinen Ehrgeiz, der Gerechtigkeit zu bewahren, im Wege stehen lässt.
Shakuni, Duryodhana und Dushasana planen, um die Pandavas loszuwerden. Shakuni ruft den Architekten an Purochana einen Palast aus brennbaren Materialien wie Lac und Ghee bauen. Anschließend arrangiert er die Pandavas und die Königinmutter Kunti, um dort zu bleiben, um sie auszutauschen. Die Pandavas werden jedoch von ihrem weisen Onkel gewarnt, Vidura, wer schickt ihnen einen Bergmann, um einen Tunnel zu graben. Sie können in die Sicherheit fliehen und sich verstecken. Während dieser Zeit heiratet Bhima a Dämonin Hidimbi und hat einen Sohn Ghatotkacha. Zurück in Hastinapur werden die Pandavas und Kunti als tot vermutet.[60]
Ehe mit Draupadi

Während sie die Pandavas versteckten, lernen sie von a Swayamvara das findet für die Hand der Hand statt Pāñcāla Prinzessin Draupadī. Die Pandavas verkleideten als Brahmanen Komm, um das Ereignis zu beobachten. In der Zwischenzeit fordert Krishna, die sich bereits mit Draupadi befreundet hat, ihr auf, nach Arjuna Ausschau zu halten (obwohl sie jetzt als tot angesehen wurden). Die Aufgabe bestand darin, einen mächtigen Stahlbogen zu fassen und ein Ziel an die Decke zu schießen, das das Auge eines sich bewegenden künstlichen Fisches war, während er seine Reflexion in Öl unten betrachtete. In populären Versionen, nachdem alle Fürsten versagt haben, werden viele nicht in der Lage, den Bogen zu heben, und wird zu dem Versuch fortgesetzt, wird jedoch von Draupadi unterbrochen, der sich weigert, einen Suta zu heiraten (dies wurde aus der kritischen Ausgabe von Mahabharata herausgeschnitten[61][62] als späterer Interpolation[63]). Danach wird die Brahmanen der Swayamvara geöffnet, die Arjuna führt, um den Wettbewerb zu gewinnen und Draupadi zu heiraten. Die Pandavas kehren nach Hause zurück und informieren ihre meditierende Mutter darüber, dass Arjuna einen Wettbewerb gewonnen hat und um zu sehen, was sie zurückgebracht haben. Ohne zu schauen, bittet Kunti sie, zu teilen, was Arjuna untereinander gewonnen hat, und dachte, es sei Almosen. So ist Draupadi am Ende der Frau aller fünf Brüder.
Indraprastha
Nach der Hochzeit werden die Pandava -Brüder zurück nach Hastinapura eingeladen. Die Ältesten und Verwandten der Kuru -Familie verhandeln und vermitteln eine Spaltung des Königreichs, wobei die Pandavas nur einen wilden Wald erhalten und von bewohnt werden von Takshaka, der König der Schlangen und seine Familie. Durch harte Arbeit können die Pandavas eine neue glorreiche Hauptstadt für das Territorium aufbauen Indraprastha.
Kurz darauf elektiert Arjuna mit und heiratet dann Krishnas Schwester. Subhadra. Yudhishthira möchte seine Position als König etablieren; Er sucht Krishnas Rat. Krishna rät ihm, und nach gebührender Vorbereitung und der Beseitigung einiger Opposition führt Yudhishthira das aus Rājasūya Yagna Zeremonie; Er wird daher unter Königen als herausragend anerkannt.
Die Pandavas haben einen neuen Palast für sie gebaut, von Maya das Danava.[64] Sie laden ihre Kaurava -Cousins nach Indraprastha ein. Duryodhana geht um den Palast um und verwechselt einen glänzenden Boden mit Wasser und wird nicht eintreten. Nachdem er von seinem Fehler erzählt wurde, sieht er dann einen Teich und nimmt an, dass es nicht Wasser ist und fällt hinein. Bhima, Arjun, Die Zwillinge und die Diener lachen ihn aus.[65] In populären Anpassungen wird diese Beleidigung fälschlicherweise Draupadi zugeschrieben, obwohl es im Sanskrit -Epos die Pandavas (außer Yudhishthira) waren, die Duryodhana beleidigt hatten. Duryodhana ist wütend und eifersüchtig, den Reichtum der Pandavas zu sehen. Er beschließt, ein Würfelspiel auf Shakunis Vorschlag zu veranstalten.
Das Würfelspiel

Shakuni, Duryodhanas Onkel, arrangiert jetzt ein Würfelspiel, das gegen Yudhishthira mit geladenem Würfel spielt. Im Würfelspiel verliert Yudhishthira seinen ganzen Reichtum, dann sein Königreich. Yudhishthira spielt dann seine Brüder selbst und schließlich seine Frau in die Knechtschaft. Der jubelnde Kauravas beleidigt die Pandavas in ihrem hilflosen Zustand und versucht sogar, Draupadi vor dem gesamten Hof zu entkleiden, aber Draupadis Entrohre wird von Krishna verhindert, die auf wundersame Weise ihr Kleid endlos macht, daher konnte es nicht entfernt werden.
Dhritarashtra, Bhishma und die anderen Ältesten sind entsetzt über die Situation, aber Duryodhana ist fest davon überzeugt, dass es in Hastinapura keinen Platz für zwei Kronprinzen gibt. Gegen seine Wünsche befiehlt Dhritarashtra für ein weiteres Würfelspiel. Die Pandavas müssen 12 Jahre lang ins Exil gehen, und im 13. Jahr müssen sie verborgen bleiben. Wenn sie im 13. Jahr ihres Exils von den Kauravas entdeckt werden, werden sie für weitere 12 Jahre ins Exil gezwungen.
Exil und Rückkehr
Die Pandavas verbringen dreizehn Jahre im Exil; In dieser Zeit treten viele Abenteuer auf. Die Pandavas erwerben in dieser Zeit viele göttliche Waffen, die von Göttern gegeben wurden. Sie bereiten auch Allianzen auf einen möglichen zukünftigen Konflikt vor. Sie verbringen ihr letztes Jahr im Hof des Königs verbringen Virataund sie werden kurz nach Ende des Jahres entdeckt.
Am Ende ihres Exils versuchen sie, eine Rückkehr zu verhandeln Indraprastha mit Krishna als ihre Abgesandten. Diese Verhandlung schlägt jedoch fehl, weil Duryodhana Einwände, dass sie im 13. Jahr ihres Exils entdeckt wurden und die Rückkehr ihres Königreichs nicht vereinbart wurde. Dann ist die Pandavas kämpfte gegen die Kauravas und beanspruchte ihre Rechte über Indraprastha.
Die Schlacht in Kurukshetra

Die beiden Seiten rufen riesige Armeen zu ihrer Hilfe heran und richten sich auf Kurukshetra für einen Krieg. Die Königreiche von Panchala, DwarakaKasi, Kasi, Kekaya, Magadha, Mattya, Chedi, Pandyas, Telinga, und die Yadus von Mathura und einige andere Clans mögen die Parama Kambojas wurden mit dem verbündet Pandavas. Die Verbündeten der Kauravas beinhaltete die Könige von Pragjyotisha, Anga, Kekaya, Sindhudesa (einschließlich Sindhus, Sauviras und Sivis), Mahismati, Avanti in Madhyadesa, Madra, Gandhara, Bahlika Volk, Kambojas und viele andere. Bevor der Krieg deklariert wird, Balarama hatte sein Unglück über den sich entwickelnden Konflikt zum Ausdruck gebracht und geht weiter, um weiterzumachen Pilgerfahrt; Daher nimmt er nicht an der Schlacht selbst teil. Krishna nimmt als Wagenlenker an einer nicht kämpferischen Rolle teilSarathie) zum Arjuna und Angebote Narayani Sena bestehend aus Abhira Gopas zum Kauravas auf ihrer Seite kämpfen.[66][67]
Vor der Schlacht stellte Arjuna fest, dass die gegnerische Armee seine Cousins und Verwandten, einschließlich seines Großvaters Bhishma und sein Lehrer Dronahat schwerwiegende Zweifel an dem Kampf. Er gerät in Verzweiflung und weigert sich zu kämpfen. Zu dieser Zeit erinnert Krishna ihn an seine Pflicht als a Kshatriya für eine rechtschaffene Sache in der Berühmten zu kämpfen Bhagavad Gita Abschnitt des Epos.
Obwohl beide Seiten anfangs an ritterlichen Vorstellungen von Kriegsführung festgehalten werden, nehmen sie bald unehrliche Taktiken ein. Am Ende der 18-tägigen Schlacht nur die Pandavas, Satyaki, Kripa, Ashwatthama, Kritavarma, Yuyutsu und Krishna überleben. Yudhisthir wird König von Hastinapur und Gandhari verflucht Krishna, dass der Untergang seines Clans unmittelbar bevorsteht.
Das Ende der Pandavas

Nach dem "Sehen" des Gemetzels, Gandhari, der alle ihre Söhne verloren hatte, Flüche Krishna Zeuge einer ähnlichen Vernichtung seiner Familie zu sein, denn obwohl er göttlich und in der Lage ist, den Krieg zu stoppen, hatte er dies nicht getan. Krishna akzeptiert den Fluch, der 36 Jahre später Früchte trägt.
Die Pandavas, die in der Zwischenzeit ihr Königreich regiert hatten, beschließen, alles zu verzichten. Gekleidet in Skins und Lumpen, sie ziehen sich in die zurück Himalaya und in ihre körperliche Form zum Himmel klettern. Ein streunender Hund reist mit ihnen. Einer nach dem anderen fallen die Brüder und Draupadi auf den Weg. Wie jeder stolpert, gibt Yudhishthira dem Rest den Grund für ihren Sturz (Draupadi war teilweise zu Arjuna, Nakula und Sahadeva waren eitel und stolz auf ihr Aussehen, und Bhima und Arjuna waren stolz auf ihre Kraft- und Bogenschießen -Fähigkeiten). Nur der tugendhafte Yudhishthira, der alles versucht hatte, um das Gemetzel zu verhindern, und der Hund bleibt. Der Hund offenbart sich als Gott Yama (auch bekannt als Yama Dharmaraja) und bringt ihn dann in die Unterwelt, wo er seine Geschwister und seine Frau sieht. Nachdem Yama die Natur des Tests erläutert hat, nimmt er Yudhishthira wieder in den Himmel und erklärt, dass es notwendig war, ihn der Unterwelt auszusetzen, weil (Rajyante Narakam Dhruvam) jeder Herrscher mindestens einmal die Unterwelt besuchen muss. Yama versichert ihm dann, dass seine Geschwister und seine Frau sich ihm im Himmel anschließen würden, nachdem sie nach ihren Laster der Unterwelt für Zeitmaßnahmen ausgesetzt waren.
Arjunas Enkel Parikshit regiert nach ihnen und stirbt von einer Schlange. Sein wütender Sohn, Janamejaya, beschließt, ein Schlangenopfer zu führen (Sarpasattra) die Schlangen zu zerstören. Bei diesem Opfer wird ihm die Geschichte seiner Vorfahren erzählt.
Die Wiedervereinigung
Das Mahābhārata erwähnt das Karna, Die Söhne von Pandavas, Draupadi und Dhritarashtra stiegen schließlich auf Svarga und "erreichte den Zustand der Götter", und zusammengebracht -" gelassen und frei von Wut ".[68]
Themen
Nur Krieg
Das Mahābhārata Bietet eine der ersten Fälle, in denen sie theoretisieren Dharmayuddha, "nur Krieg", illustrieren viele der Standards, die später weltweit diskutiert werden würden. In der Geschichte fragt einer von fünf Brüdern, ob das durch Krieg verursachte Leiden jemals gerechtfertigt sein kann. Es folgt eine lange Diskussion zwischen den Geschwistern und festgelegt Kriterien wie Verhältnismäßigkeit (Streitwagen können keine Kavallerie angreifen, nur andere Streitwagen; keine angreifenden Menschen in Not), bedeutet nur (Keine vergifteten oder stachelnden Pfeile), gerechte Sache (Keine Angriffe aus Wut) und faire Behandlung von Gefangenen und Verwundeten.[69]
Übersetzungen, Versionen und Derivatwerke
Übersetzungen
A persisch Übersetzung von Mahabharata, mit dem Titel Razmnamehwurde auf Akbars Befehl produziert, von Faizi und ʽAbd al-Qadir Badayuni Im 18. Jahrhundert.[71]
Die erste vollständige englische Übersetzung war die viktorianisch Prosa Version von Kisari Mohan Ganguli,[72] Veröffentlicht zwischen 1883 und 1896 (Munshiram Manoharlal Publishers) und von M. N. Dutt (Motilal Banarsidass Verlag). Die meisten Kritiker betrachten die Übersetzung von Ganguli als treu dem Originaltext. Der vollständige Text von Gangulis Übersetzung liegt in der öffentlich zugänglich und ist online verfügbar.[73][74]
Eine frühe Poesie -Übersetzung von Romesh Chunder Dutt und veröffentlicht 1898 kondensiert die Hauptthemen der Mahābhārata ins englische Vers.[75] Eine spätere poetische "Transkreation" (Beschreibung des Autors) des vollständigen Epos ins Englische, das vom Dichter gemacht wurde P. lal, ist vollständig und 2005 begann veröffentlicht von Autoren Workshop, Kalkutta. Die P. lal-Übersetzung ist eine nicht-rhymentierte Verse-by-Vers-Darstellung und die einzige Ausgabe in jeder Sprache, die alle Slokas in alle Referenzen der Arbeit einbezieht (nicht nur die in der Kritische Ausgabe). Der Abschluss des Verlagsprojekts ist für 2010 geplant.[Benötigt Update] Sechzehn der achtzehn Bände sind jetzt verfügbar. Dr. Pradip Bhattacharya erklärte, dass die P. lal -Version "in der Wissenschaft als" als "als" bekannt ist "bekannt ist.Vulgata'".[76] Es wurde jedoch als "nicht streng genommen eine Übersetzung" beschrieben.[77]
Ein Projekt zur Übersetzung des vollständigen Epos in die englische Prosa, die von verschiedenen Händen übersetzt wurde, begann 2005 von der zu erscheinen Clay Sanskrit Library, herausgegeben von New Yorker Universität Drücken Sie. Die Übersetzung basiert nicht auf der Kritische Ausgabe Aber auf der Version, die dem Kommentator bekannt ist Nīlakaṇṭha. Derzeit sind 15 Bände der projizierten 32-Volume-Ausgabe erhältlich.
Indischer vedisch Gelehrter Shripad Damodar Satwalekar Übersetzte die kritische Ausgabe von Mahabharata in Hindi[78] was ihm von der zugewiesen wurde Indische Regierung. Nach seinem Tod wurde die Aufgabe von Shrutisheel Sharma übernommen.[79][80][Anmerkung 1]
Indischer Ökonom Bibek -Trümmer schrieb auch eine ungekürzte englische Übersetzung in zehn Bänden. Band 1: ADI Parva wurde im März 2010 veröffentlicht, und die letzten beiden Bände wurden im Dezember 2014 veröffentlicht. Abhinav Agarwal bezeichnete Debroys Übersetzung als "gründlich und beeindruckend wissenschaftlich".[77] In einer Übersicht über den siebten Band erklärte Bhattacharya, dass der Übersetzer Lücken in der Erzählung der kritischen Ausgabe überbrückte, aber auch Übersetzungsfehler feststellte.[76] Gautam Chikermane von Hindustan -Zeiten schrieb, wo "sowohl DeBroy als auch Ganguli lästig werden, wenn sie Adjektive bei der Beschreibung von Protagonisten nutzen".[81]
Eine andere englische Prosaübersetzung des vollständigen Epos, basierend auf dem Kritische Ausgabe, ist im Gange, veröffentlicht von Universität von Chicago Drücken Sie. Es wurde von initiiert von Indologe J. A. B. Van Buitenen (Bücher 1–5) und nach einer 20-jährigen Pause, die durch den Tod von Van Buitenen verursacht wird, wird von mehreren Gelehrten fortgesetzt. James L. Fitzgerald Übersetzter Buch 11 und die erste Hälfte von Buch 12. David Gitomer ist übersetztes Buch 6, Gary Tubb übersetzt Buch 7, Christopher Minkowski Übersetzt Buch 8, Alf Hiltebeitel Übersetzt Bücher 9 und 10, Fitzgerald übersetzt die zweite Hälfte von Buch 12, Patrick Olivelle Is übersetzt Buch 13 und Fred Smith übersetzt Buch 14–18.[82][83]
Viele kondensierte Versionen, Abkürzungen und neuartige Prosa -Nacherzählungen des gesamten Epos wurden in Englisch veröffentlicht, einschließlich Werken von Ramesh Menon, William Buck, R. K. Narayan, C. Rajagopalachari, K. M. MunshiKrishna Dharma, Romesh C. DuttBharadvaja Sarma, John D. Smith und Sharon Maas.
Kritische Ausgabe
Zwischen 1919 und 1966 Gelehrte am Bhandarkar Oriental Research Institute, Puneverglichen die verschiedenen Manuskripte des Epos aus Indien und im Ausland und produzierte die Kritische Ausgabe des Mahabharataauf 13.000 Seiten in 19 Bänden, über 47 Jahre, gefolgt von der Harivamsha in zwei weiteren Bänden und sechs Indexvolumina. Dies ist der Text, der normalerweise in den aktuellen Mahābhārata -Studien als Referenz verwendet wird.[84] Diese Arbeit wird manchmal als "Pune" oder "Poona" -Edition der bezeichnet Mahabharata.
Regionale Versionen
Viele regionale Versionen der im Laufe der Zeit entwickelten Arbeiten unterscheiden sich hauptsächlich nur in geringfügigen Details oder mit Versen oder Nebengeschichten, die hinzugefügt werden. Dazu gehören die Tamilisch Street Theatre, Terukkuttu und Kattaikkuttu, von denen die Stücke Themen aus den tamilischen Sprachversionen verwenden Mahabharata, konzentrieren auf Draupadi.[85]

Außerhalb des indischen Subkontinents in IndonesienIn der Alten wurde eine Version entwickelt Java wie Kakawin Bhāratayuddha Im 11. Jahrhundert unter der Schirmherrschaft des Königs Dharmawangsa (990–1016)[86] und später breitete es sich auf die benachbarte Insel von aus Bali, was heute eine hinduistische Mehrheitsinsel bleibt. Es ist zur fruchtbaren Quelle für die javanische Literatur geworden, Tanzdrama (Wayang Wong), und Wayang Schattenpuppenspiele. Diese javanische Version der Mahābhārata unterscheidet sich geringfügig von der ursprünglichen indischen Version.[Anmerkung 2] Ein weiterer bemerkenswerter Unterschied ist die Einbeziehung der Punakawans, Die Clowndiener der Hauptfiguren in der Handlung. Diese Charaktere umfassen Semar, Petruk, Gareng und Bagong, die vom indonesischen Publikum beliebt sind. Es gibt auch einige Spin-off-Episoden, die im alten Java entwickelt wurden, wie z. Arjunawiwaha im 11. Jahrhundert komponiert.
A Kawi Version des Mahabharata, von denen acht der achtzehn Parvas überleben, wird auf der indonesischen Insel von gefunden Bali. Es wurde von Dr. von Dr. ins Englische übersetzt I. Gusti Putu Phalgunadi.[87]
Derivatliteratur
Bhasa, der CE-Sanskrit-Dramatiker des 2. oder 3. Jahrhunderts, schrieb zwei Theaterstücke über Episoden in der Marabharata, Urubhanga (Gebrochener Oberschenkel), über den Kampf zwischen Duryodhana und Bhima, während Madhyamavyayoga (Der mittlere) herumlegen Bhima und sein Sohn, Ghatotkacha. Das erste wichtige Stück des 20. Jahrhunderts war Andha yug (Die blinde Epoche), durch Dharamvir Bharati, was 1955 kam, gefunden in Mahabharatsowohl eine ideale Quelle als auch Ausdruck moderner Prädiktionen und Unzufriedenheit. Beginnen mit Ebrahim AlkaziEs wurde von zahlreichen Direktoren inszeniert. V. S. KhandekarMarathi -Roman, Yayati (1960) und Girish Karnad'S Debütspiel Yayati (1961) basieren auf der Geschichte des Königs Yayati gefunden in der Mahabharat.[88] Bengalischer Schriftsteller und Dramatiker, BUDDHADEVA BOSE schrieb drei Stücke in Mahabharat, Anamni Angana, Pratham Partha und Kalsandhya.[89] Pratibha Ray schrieb an vergeben Siegerer Roman mit dem Titel Yajnaseni aus DraupadiPerspektive im Jahr 1984. später, Chitra Banerjee Divakaruni schrieb einen ähnlichen Roman mit dem Titel " Der Palast der Illusionen: Ein Roman Im Jahr 2008. Gujarati -Dichter Chinu Modi hat lange narrative Poesie geschrieben Bahuk Basierend auf Charakter Bahuka.[90] Krishna UdayasankarEin indischer Autor in Singapur hat mehrere Romane geschrieben, die moderne Nacherzählungen der Epos, insbesondere der Aryavarta Chronicles-Serie, sind. Suman Pokhrel schrieb ein Solo -Spiel bezogen auf Rays Roman durch Personalisierung und Nehmen Draupadi allein in der Szene.
Amar Chitra Katha veröffentlichte eine 1.260 Seiten Comic -Version der Mahabharata.[91]
Im Film und im Fernsehen

Im Indisches KinoEs wurden mehrere Filmversionen des Epos gemacht, die bis 1920 zurückreichen. Mahābhārata wurde auch neu interpretiert von Shyam Benegal in Kalyug.[92] Prakash Jha Regie 2010 Film Raajneeti wurde teilweise von der inspiriert Mahabharata.[93] A 2013 Animierte Adaption Hält den Rekord für den teuersten Animationsfilm Indiens.[94]
1988,, B. R. Chopra erstellte eine Fernsehserie mit dem Namen Mahabharat. Es wurde von inszeniert von Ravi Chopra,[95] und wurde im nationalen Fernsehen Indiens ausgestrahlt (Doordarshan). Im selben Jahr wie Mahabharat wurde in Doordarshan, der anderen Fernsehsendung des gleichen Unternehmens, gezeigt, Bharat Ek Khojebenfalls von Shyam Benegal inszeniert, zeigte eine 2-Episode-Abkürzung der MahabharataAus verschiedenen Interpretationen der Arbeit, seien sie gesungen, getanzt oder inszeniert. In dem westliche Welt, eine bekannte Präsentation des Epos ist Peter BrookDas neunstündige Spiel, das Premiere hatte Avignon 1985 und seine fünfstündige Filmversion Der Mahābhārata (1989).[96] Ende 2013 Mahabharat wurde auf Star Plus ausgestrahlt. Es wurde von Swastik Productions Pvt.
Unvollständige Projekte auf der Mahābhārata schließen eins von Rajkumar Santoshi,[97] und eine theatralische Anpassung von geplant von Satyajit Ray.[98]
In der Volkskultur
Jedes Jahr in der Garhwal Region von Uttarakhand, Dorfbewohner führen die durch Pandav Lila, eine rituelle Nachstellung von Episoden aus dem Mahabharata Durch Tanzen, Gesang und Rezitation. Das Lila ist ein kultureller Höhepunkt des Jahres und wird normalerweise zwischen November und Februar durchgeführt. Volksinstrumente der Region, Dhol, Damau und zwei lange Trompeten BhankoreBegleiten Sie die Aktion. Die Schauspieler, die Amateure nicht PR sind, Profis, brechen oft in einen spontanen Tanz ein, wenn sie von den Geistern ihrer Charaktere "besessen" werden.[99]
Jain -Version
Jain Versionen von Mahābhārata kann in den verschiedenen gefunden werden Jain -Texte wie Harivamsapurana (die Geschichte von Harivamsa) Trisastisalakapurusa caritra (Hagiographie von 63 illustren Personen), Pandavacharitra (Leben von Pandavas) und Pandavapurana (Geschichten von Pandavas).[100] Aus der früheren kanonischen Literatur, Antakrddaaśāh (8. Kanone) und Vrisnidasa (Upangagama oder sekundärer Kanon) enthält die Geschichten von Neminatha (22. Tirthankara), Krishna und Balarama.[101] Prof. Padmanabh Jaini stellt fest, dass die Namen Baladeva und Vasudeva im Gegensatz zu den hinduistischen Puranas nicht auf Balarama und Krishna in Jain Puranas beschränkt sind. Stattdessen dienen sie als Namen von zwei verschiedenen Klassen von mächtigen Brüdern, die in jeder Hälfte der Zeitzyklen der Zeit neunmal erscheinen Jain -Kosmologie und regieren die Hälfte der Erde als halb-chakravartine. Jaini verfolgt den Ursprung dieser Liste der Brüder in die Jinacharitra von Bhadrabahu Swami (4. - 3. Jahrhundert v. Chr.).[102] Entsprechend Jain -Kosmologie Balarama, Krishna und Jarasandha sind der neunte und letzte Satz von Baladeva, Vasudeva und Prativasudeva.[103] Die Hauptschlacht ist nicht die Mahabharata, sondern der Kampf zwischen Krishna und Jarasandha (der von Krishna als Prativasudevas getötet wird, die von Vasudevas getötet werden). Letztendlich nehmen die Pandavas und Balarama den Verzicht auf Jain -Mönche und werden im Himmel wiedergeboren, während Krishna und Jarasandha in der Hölle wiedergeboren werden.[104] Im Einklang mit dem Gesetz des KarmaKrishna wird in der Hölle wiedergeboren für seine Heldentaten (sexuell und gewalttätig), während Jarasandha für seine bösen Wege. Prof. Jaini gibt die Möglichkeit zu, dass die Jain -Autoren möglicherweise wegen seiner Popularität Krishna rehabilitieren wollten. Die Jain-Texte sagen voraus, dass Krishna nach seinem karmischen Begriff in der Hölle im nächsten Halbzeit-Zyklus als Jain wiedergeboren wird Tirthankara und erreichen Befreiung.[103] Krishna und Balrama werden als Zeitgenossen und Cousins von 22. Tirthankara, Neminatha, gezeigt.[105] Nach dieser Geschichte arrangierte Krishna die Ehe von Young Neminath mit Rajemati, der Tochter von Ugrasena, aber Neminatha, die sich in die Tiere einfühlte, die für das Ehefest geschlachtet werden sollten, die Prozession plötzlich verließ und die Welt verzichtet.[106][107]
Kuru Stammbaum
Dies zeigt die Linie der königlichen und familiären Nachfolge, nicht unbedingt die Abstammung. Details finden Sie in den folgenden Notizen.
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Schlüssel zu Symbolen
Anmerkungen
- a: Shantanu war ein König der Kuru -Dynastie oder des Königreichs und wurde einige Generationen aus einem Vorfahren genannt Kuru. Seine Ehe mit Ganga ging seiner Ehe mit voraus Satyavati.
- b: Pandu und Dhritarashtra wurden von Vyasa in dem Niyoga Tradition nach Vichitravirya'S Tod. Dhritarashtra, Pandu und Vidura waren die Söhne von Vyasa mit Ambika, Ambalika bzw. ein Dienstmädchen.
- c: Karna wurde geboren zu Kunti durch ihre Berufung von Suryavor ihrer Ehe mit Pandu.
- d: Yudhishthira, Bhima, Arjuna, Nakula und Sahadeva wurden anerkannt Söhne von Pandu wurden aber durch die Anrufung durch gezeugt Kunti und Madri von verschiedenen Gottheiten. Sie alle heirateten Draupadi (nicht im Baum gezeigt).
- e: Duryodhana und seine Geschwister wurden gleichzeitig geboren, und sie waren von der gleichen Generation wie ihre Pandava Cousins.
- f: Obwohl die Nachfolge nach den Pandavas durch die Nachkommen von Arjuna und Subhadra war, waren es Yudhishthira und Draupadi, die nach der großen Schlacht den Thron von Hastinapura besetzten.
Die Geburtsordnung von Geschwistern wird im Stammbaum (von links nach rechts) korrekt gezeigt, mit Ausnahme von Vyasa und Bhishma deren Geburtsordnung wird nicht beschrieben und Vichitravirya und Chitrangada, die nach ihnen geboren wurden. Die Tatsache, dass Ambika und Ambalika sind Schwestern im Stammbaum nicht. Die Geburt von Duryodhana fand nach der Geburt von Karna, Yudhishthira und Bhima statt, aber vor der Geburt der verbleibenden Pandava -Brüder.
Einige Geschwister der hier gezeigten Charaktere wurden zur Klarheit ausgelassen; diese beinhalten Chitrāngada, der älteste Bruder von Vichitravirya. Vidura, Halbbruder nach Dhritarashtra und Pandu.
Kultureller Einfluss
In dem Bhagavad Gita, Krishna erklärt zu Arjuna Seine Pflichten als Krieger und Prinz und erläutert sich auf andere Yogic[108] und Vedantisch Philosophien mit Beispielen und Analogien. Dies hat zu dem geführt Gita oft als prägnanter Leitfaden für beschrieben werden Hinduistische Philosophie und ein praktischer, in sich geschlossener Leitfaden zum Leben.[109] In modernerer Zeiten, Swami Vivekananda, Netaji Subhas Chandra Bose, Bal Gangadhar Tilak, Mahatma Gandhi und viele andere benutzten den Text, um das zu inspirieren Indische Unabhängigkeitsbewegung.[110][111]
Es hat auch mehrere moderne Werke inspiriert Hindi Literatur, wie z. Ramdhari Singh Dinkar's Rashmirathi, was eine Wiedergabe von ist Mahabharata fokussiert auf Karna und seine Konflikte. Es wurde 1952 geschrieben und gewann die prestigeträchtigen Jnanpith Award 1972.
Erläuternder Vermerk
- ^ Bitte beachten Sie, dass Sadwalekar zwei Übersetzungen in Hindi hat. Um Bori CE in Hindi speziell zu lesen, gehen Sie für die Übersetzungen, die er ab 1968 veröffentlichte (Bori wurde 1966 veröffentlicht).
- ^ Zum Beispiel, Draupadi ist nur verheiratet zu Yudhishthira, nicht an alle Pandava -Brüder; Dies könnte den alten javanischen Opposition gegen denonstrieren Polyandrie. Die Autorin fügte später einige weibliche Charaktere hinzu, um den Pandavas verheiratet zu werden. Zum Beispiel wird Arjuna als viele Ehefrauen und Gemahlsbücher nebeneinander beschrieben Subhadra. Ein weiterer Unterschied ist das Shikhandini ändert ihren Geschlecht nicht und bleibt eine Frau, um verheiratet zu werden Arjunaund übernimmt die Rolle einer Kriegerprinzessin während des Krieges. Eine weitere Wendung ist das Gandhari wird als antagonistischer Charakter beschrieben, der die Pandavas hasst: Ihr Hass ist aus Eifersucht, weil während Gandhari's SwayamvaraSie war in Pandu verliebt, wurde aber später an seinen blinden älteren Bruder verheiratet, den sie nicht liebte, und sie blinkt sich als Protest mit verbundenen.
Zitate
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Externe Links
- Heilige Texte: Hinduismus - Englische Übersetzung von 18 Parvas von Mahabharata
- Harivamsham - Mahaabhaarat Khila Parva - Englische Übersetzung von Harivamsa Parva von Mahabharata
- Sanskrit -ETEXT der Mahābhārata online (lizenziert und genehmigt von Bori)
- Alle Bände in 12 PDF -Dateien (Holybooks.com, insgesamt 181 MB)
- Reading Vorschläge, J. L. Fitzgerald, DAS Professor für Sanskrit, Abteilung für Klassiker, Brown University
- Kritische Ausgabe von Gelehrten am Bhandarkar Oriental Research Institute Bori erstellt
-
Die Mahabharata von Vyasa: Das Epos des alten Indien Public Domain Hörbuch bei Librivox