Mīmāṃsā

In diesem Artikel handelt es sich um eine alte Schule der hinduistischen Philosophie. Für den jährlichen Science Quiz -Wettbewerb siehe Mimamsa-iiser.

Mīmāṁsā (Sanskrit: मीमांसा[1]) ist ein Sanskrit Wort, das "Reflexion" oder "kritische Untersuchung" bedeutet und sich somit auf eine Tradition der Kontemplation bezieht, die sich über die Bedeutungen bestimmter Bedeutungen widerspiegelt Vedisch Texte.[2][3] Diese Tradition ist auch als bekannt als Pūrva-mīmāṁsā Wegen dessen Fokus auf das frühere (pūrva) Vedische Texte, die sich mit rituellen Aktionen befassen, und ähnlich wie Karma-mīmāṁsā Aufgrund seiner Fokussierung auf rituelle Handlung (Karma).[4] Es ist eines von sechs vedischen "Bestätigung" (āstika) Schulen von Hinduismus. Diese besondere Schule ist bekannt für ihre philosophischen Theorien zur Natur von Dharma, bezogen auf Hermeneutik des Veden, insbesondere das Brāḥmanas und Saṃhitas.[5] Die mīmāṃsā -Schule war grundlegend und einflussreich für die Vedāntic Schulen, die auch als Uttara-Mīmāṁsā bekannt waren, um sich auf das "später" (später "zu konzentrieren (Uttara) Teile der Veden, die Upaniṣads. Während sowohl "früher" als auch "später" mīmāṃsā das Ziel des menschlichen Handelns untersuchen, tun sie dies mit unterschiedlichen Einstellungen zur Notwendigkeit der rituellen Praxis.[6]

Mīmāṁsā hat mehrere Unterschulen, die jeweils durch seine definiert sind Erkenntnistheorie. Die Prābhākara-Unterschule, die seinen Namen aus dem Philosoph des 17. Jahrhunderts hat Prabhākarabeschrieben die fünf epistemisch zuverlässigen Mittel, um Wissen zu erlangen: Pratyakṣa oder Wahrnehmung; Anumāna oder Schlussfolgerung; upamāṇaim Vergleich und Analogie; Arthāpattidie Verwendung von Postulationen und Ableitung aus den Umständen; und Śabda, das Wort oder Zeugnis von vergangenen oder präsentierten zuverlässigen Experten.[7][8] Die Unterschule Bhāṭṭa aus dem Philosoph Kumārila Bhaṭṭa, fügte seinem Kanon einen sechsten Mittel hinzu; Anupalabdhi bedeutete Nicht-Wahrnehmung oder Beweis durch das Fehlen von Kognition (z. B. die Mangel von Schießpulver auf der Hand eines Verdächtigen)[7][9]

Die Schule von Mīmāṃsā besteht aus beiden atheistisch und theistisch Lehren, aber die Schule zeigte wenig Interesse an der systematischen Untersuchung der Existenz von Göttern. Es war vielmehr fest, dass die Seele eine ewige, allgegenwärtige, von Natur aus aktive spirituelle Essenz ist und sich auf die Erkenntnistheorie und Metaphysik konzentrierte Dharma.[4][10][11] Für die mīmāṃsā Schule, Dharma bedeutete Rituale und soziale Pflichten, nicht Devas, oder Götter, weil Götter nur im Namen existierten.[4] Die Mīmāṃsakas waren auch der Ansicht, dass Veden "ewig, Autor ohne unfehlbar" sind Vidhi, oder Anlagen und Mantras in Ritualen sind vorschreibend Kārya oder Handlungen und die Rituale sind von primärer Bedeutung und Verdienst. Sie betrachteten die Upaniṣaden und andere Texte, die sich mit Selbsterkenntnis und Spiritualität als Tochtergesellschaft beziehen, eine philosophische Ansicht, mit der Vedānta nicht einverstanden war.[4][5]

[12] Während ihre tiefe Analyse der Sprache und Linguistik andere Schulen des Hinduismus beeinflusst,[13] Ihre Ansichten wurden von anderen nicht geteilt. Mīmāṃsakas betrachtete den Zweck und die Kraft der Sprache, klar zu verschreiben das richtige, korrekt und rechts. Im Gegensatz dazu erweiterten Vedāntins den Umfang und den Wert der Sprache als Werkzeug auch beschreiben, sich entwickeln und ableiten.[4] Mīmāṁsakās gilt als ordentlicher, gesetzgesteuertes, prozedurales Leben als zentraler Zweck und edelste Notwendigkeit von Dharma und Gesellschaft und göttliche (theistische) Nahrung bedeutet zu diesem Zweck.

Die mīmāṁsā -Schule ist eine Form von philosophischer Realismus.[14] Ein Schlüsseltext der Mīmāṁsā -Schule ist die Mīmāṁsā Sūtra von Jaimini.[4][15]

Terminologie

Mīmāṃsā, auch romanisierte Mimansa[16] oder Mimamsa,[3] bedeutet "Reflexion, Berücksichtigung, tiefgreifender Denken, Untersuchung, Prüfung, Diskussion" in Sanskrit.[17] Es bezieht sich auch auf die "Untersuchung des vedischen Textes"[17] und zu einer Schule der hinduistischen Philosophie, die auch als bekannt ist Pūrva mīmāṃsā ("vorherige" Untersuchung auch Karma-mīmāṃsā), im Kontrast zu Uttara Mīmāṃsā ("hintere" Untersuchung auch Jñāna-mīmāṃsā) - die gegnerische Schule von Vedanta. Diese Teilung basiert auf der Klassifizierung der vedischen Texte in karmakāṇḍa, die frühen Abschnitte der Veda -Behandlung von Mantras und Ritualen (Rituale (Samhitas und Brahmanen), und die jñānakāṇḍa Umgang mit der Meditation, Reflexion und Kenntnis der Selbst, Einheit, Brahman (die Upaniṣads).[5][15] Zwischen den Samhitas und BrahmanenDie Mīmāṃsā -Schule legt den Brahmanen stärker im Schwerpunkt - der Teil von Veden, der ein Kommentar zu vedischen Ritualen ist.[18]

Das Wort stammt aus dem Desiderativstamm von √man (Macdonell, A. A, 1883, einem Sanskrit-English-Wörterbuch), von Proto-indo-europäisch *Men- ("denken"). Donald Davis übersetzt Mīmāṃsā als den "Wunsch zu denken" und im umgangssprachlichen historischen Kontext als "wie man Dinge denke und interpretiert".[19] In den letzten Jahrhunderten des ersten Jahrtausends v. Pūrva-mīmāṃsā Für Rituale Teile in den früheren Texten in den Veden und als Uttara-Mīmāṃsā für die philosophischen Teile in den letzten Schichten.[19][20] Im Laufe der Zeit war pūrva-mīmāṃsā gerade als Mīmāṃsā-Schule und die Uttara-Mīmāṃsā als die Vedanta Schule.[20]

Mīmāṃsā -Gelehrte werden als bezeichnet als Mīmāṃsākas.[21]

Darśana (Philosophie) - Zentrale Anliegen

Weitere Informationen: Hinduistische Philosophie

Mīmānsā ist einer der sechs klassischen Hindu Darśanas. Es gehört zu den frühesten Schulen der hinduistischen Philosophien.[3] Es hat relativ weniger wissenschaftlich untersucht, obwohl seine Theorien und insbesondere seine Fragen zu Exegese und Theologie auf alle klassischen indischen Philosophien einflussreich waren.[22][23][24] Die Analyse der Sprache war für die legale Literatur Indiens von zentraler Bedeutung.[25]

Das zentrale Anliegen des alten Mīmānsā war Erkenntnistheorie (Pramana), Das sind das zuverlässige Mittel zum Wissen. Es diskutierte nicht nur "Wie lernt oder weiß der Mensch, was auch immer er weiß", sondern auch, ob die Natur aller Wissens von Natur aus zirkulär ist, ob solche wie Fundamentalisten Wer kritisiert die Gültigkeit jeglicher "gerechtfertigter Überzeugungen" und des Wissenssystems, machen fehlerhafte Vermutungen von genau den Räumlichkeiten, die sie kritisieren, und wie man korrekt interpretiert und fälschlicherweise interpretiert Dharma Texte wie die Veden.[26] Es stellte Fragen wie "Was ist Devata (Gott)? "," Sind Rituale gewidmet Devatas Wirksam? "," Was macht irgendetwas wirksam? "und" Kann man bewiesen werden, dass die Veden oder ein kanonischer Text in jedem Denksystem, fehlbar oder unfehlbar (Svatah Pramanya, an sich gültig)?, Wenn ja, wie? "Und andere.[27][28] Für Mīmānsā-Gelehrte ist die Natur des nicht empirischen Wissens und des menschlichen Mittel dazu, dass man in einigen Fällen niemals Gewissheit nachweisen kann.[29] Entsprechend Francis ClooneyAls Professor an der Harvard Divinity School, die sich auf den Hinduismus spezialisiert hat, ist die Mīmānsā -Schule "eine der wichtigsten hinduistischen Denkformen; sie ist ohne wirkliche Parallele anderswo in der Welt".[21]

Der zentrale Text der Mīmānsā -Schule ist Jamini's Mīmānsā Sutraszusammen mit den historisch einflussreichen Kommentaren dazu Sutra von Sabara und von Kumarila Bhatta.[21][30] Zusammen entwickeln und wenden diese Texte die Regeln der Sprachanalyse (wie die Regeln des Widerspruchs) und behaupten, dass man nicht nur Unterlassungsvorschläge in einer Schriftstelle untersuchen, sondern auch die alternativen oder reversen Aussagen für ein besseres Verständnis untersuchen muss. Sie schlugen vor, dass es nicht nur ausreicht, um korrektes und gültiges Wissen zu erreichen, um den Nachweis eines Vorschlags zu fordern, sondern es ist wichtig, den Nachweis des negativen und deklarieren und nachweisenden Vorzugsangebots eines Satzes zu erteilen. Darüber hinaus behaupteten sie, wenn die Wahrnehmung nicht das Mittel des direkten Beweises und des direkten Wissens ist, kann man solche nicht empirischen Sätze nicht als "wahr oder nicht wahr" beweisen, sondern kann nur beweisen, dass ein nicht empirischer Satz "falsch, nicht falsch ist , oder unsicher ".[31]

Zum Beispiel begrüßen Mīmānsākas nicht nur die Forderung nach Beweisen eines Unterlassungsangebots wie "wie" wie "wie" z. "Agnihotra Ritual führt einen zum Himmel ", aber schlägt vor, dass man alternative Aussagen wie" Ritual nicht zum Himmel führt "," Etwas anderes führt einen zum Himmel "," da ist der Himmel "," Es gibt keinen Himmel " und so weiter. Mīmānsā Literatur erklärt, dass, wenn auch zufriedenstellend, nachweisbarer Beweis für alle solchen Aussagen, von seinen Befürwortern und seinen Gegnern nicht gefunden werden kann, der Vorschlag als Teil eines "Glaubenssystems" akzeptiert werden muss.[30][32] Überzeugungen, wie die in den heiligen Schriften (Veden), müssen akzeptiert werden, dass sie wahr sind Prima Facie gerechtfertigtund bis diese Gegner zeigen können, dass die heiligen Schriften, die sie in Frage stellen, falsch sind. Wenn sie dies nicht versuchen, ist es Heuchelei; Wenn sie dies versuchen, kann dies laut Mīmānsākas nur zu unendlichem Regression führen.[26][33] Jede historische Schrift mit weit verbreiteter sozialer Akzeptanz ist laut Mīmānsāka eine Aktivität der Kommunikation (Kommunikationstätigkeit (Vyavaharapravrtti) und wird als maßgeblich anerkannt, weil es sozial validierte Praxis ist, es sei denn, es entsteht ein wahrnehmbar überprüfbarer Beweise, die Teile oder alle dies als falsch oder schädlich beweisen.[34]

Mīmānsākas befassten sich überwiegend mit der zentralen Motivation der Menschen, der höchstes Gutund Aktionen, die dies ermöglichen.[35] Sie gaben an, dass Menschen suchen Niratisaya Priti (unendliches ekstatisches Vergnügen, Freude, Glück) in diesem und dem nächsten Leben. Sie argumentierten, dass dieses höchste Gut das Ergebnis der eigenen ethischen Handlungen ist (Dharma), dass solche Handlungen das sind, was die vedischen Sätze enthalten und kommunizieren, und daher wichtig, vedische Sätze, Wörter und Bedeutung ordnungsgemäß zu interpretieren und zu verstehen.[35][36] Die Wissenschaft von Mīmānsā war zentral mit der Sprachphilosophie, wie Menschen lernen und miteinander kommunizieren und über Generationen hinweg mit Sprache kommunizieren, um auf eine Weise zu handeln, die es ihnen ermöglicht, das zu erreichen, was sie motiviert.[37][38] Die mīmānsā -Schule konzentrierte sich auf DharmaEthik und Aktivität aus dem abgeleitet Karma-Kanda (Rituale) Teil der Veden, mit dem Argument, dass Ethik für dieses Leben und wirksame Handlung für Svarga (Himmel) kann nicht aus der Sinneswahrnehmung abgeleitet werden und kann nur aus Erfahrung, Reflexion und Verständnis der vergangenen Lehren abgeleitet werden.[39]

In jeder menschlichen Aktivität ist die motivierende Kraft, eine Aktion auszuführen, seine angeborene Sehnsucht nach Priti (Vergnügen, Glück[40]),
ob auf dem niedrigsten oder höchsten Niveau.
Auf höchstem Niveau ist es nichts anderes als ein unübertroffener Zustand von Priti,
Dies wird nur durch ethische Handlungen sichergestellt.

- Sabara, 2. Jahrhundert Mīmānsā -Gelehrter[41]

Laut Daniel Arnold hat die Mīmānsā -Wissenschaft "auffällige Affinitäten" mit dem von William AlstonDer westliche Philosoph des 20. Jahrhunderts zusammen mit einigen bemerkenswerten Unterschieden.[42] Die Mīmānsākas, die vor mehr als zweitausend Jahren einer radikalen Kritik ausgesetzt sind, gibt Francis Clooney an, die Vorstellungen wie "Gott", der "heilige Text", der "Autor" und die "anthropozentrische Ordnung der Realität".[43]

Erkenntnistheorie

Auf dem Gebiet der Erkenntnistheoriespäter leisteten Mīmāṃsākas einige bemerkenswerte Beiträge. im Gegensatz zu den Nyaya oder der Vaisheshika Systeme, die Prābhākara Unterschule von Mīmāṃsā erkennt fünf Mittel des gültigen Wissens (Skt. Pramāṇa). Das Bhāṭṭa Unterschule von Mīmāṃsā erkennt einen weiteren sechstens, nämlich Anuapalabdhi, so wie Advaita Vedanta Schule des Hinduismus. Diese sechs epistemisch zuverlässigen Mittel des Wissens sind:

Pratyaksa

Hauptartikel : Pratyaksha

Pratyakṣa (प्ततografen innerer Sinn, der Geist.[44][45] Die alten und mittelalterlichen indischen Texte identifizieren vier Anforderungen für die korrekte Wahrnehmung:[46] Indriyarthasannikarsa (Direkte Erfahrung durch die sensorischen Orgel (en) mit dem Objekt, was auch immer untersucht wird), Avyapadesya (nonverbal; korrekte Wahrnehmung ist nicht durch Hörensagen, nach alten indischen Gelehrten, wo sich das sensorische Organ auf die Akzeptanz oder Ablehnung der Wahrnehmung eines anderen abweist), Avyabhicara (Wandert nicht; die korrekte Wahrnehmung ändert sich weder noch ist es das Ergebnis der Täuschung Vyavasayatmaka (Definite; Richtige Wahrnehmung schließt Beurteilungen des Zweifels aus, entweder aufgrund des Versagens, alle Details zu beobachten, oder weil man Inferenz mit Beobachtung mischt und das beobachtet, was man beobachten will oder nicht beobachtet, was man nicht beobachten will).[46] Einige alte Gelehrte schlugen "ungewöhnliche Wahrnehmung" als vor Pramana und nannte es die interne Wahrnehmung, ein von anderer indischer Gelehrter angefochten. Die internen Wahrnehmungskonzepte enthalten Pratibha (Intuition), Samanyalaksanapratyaksa (eine Form der Induktion von wahrgenommenen Besonderheiten zu einem universellen) und Jnanalaksanapratyaksa (Eine Form der Wahrnehmung früherer Prozesse und früherer Zustände eines „Studiensthemas“ durch Beobachtung des aktuellen Zustands).[47] Darüber hinaus berücksichtigten und raffinierte Schulen des Hinduismus und raffinierte Regeln, um ungewisses Wissen zu akzeptieren Pratyakṣa-Pramana, um sich zu kontrastieren Nirnaya (eindeutiges Urteil, Schlussfolgerung) aus Anadhyavasaya (unbestimmte Urteil).[48]

Anumana

Hauptartikel : Anumana

Anumāṇa (अनुमान) bedeutet Inferenz. Es wird beschrieben, dass es aus einer oder mehreren Beobachtungen und früheren Wahrheiten eine neue Schlussfolgerung und Wahrheit erreicht, indem sie Grund anwenden.[49] Rauch zu beobachten und Feuer zu schließen, ist ein Beispiel für Anumana.[44] In allen außer einer hinduistischen Philosophie,[50] Dies ist ein gültiges und nützliches Mittel zum Wissen. Die Inferenzmethode wird durch indische Texte als aus drei Teilen erklärt: Pratijna (Hypothese), Hetu (ein Grund) und Drshtanta (Beispiele).[51] Die Hypothese muss weiter in zwei Teile unterteilt werden, geben die alten indischen Gelehrten an: Sadhya (die Idee, die nachgewiesen oder widerlegt werden muss) und Paksha (das Objekt, auf dem das Sadhya ist vorhergesagt). Die Schlussfolgerung ist bedingt wahr, wenn Sapaksha (positive Beispiele als Beweis) sind vorhanden, und wenn Vipaksha (Negative Beispiele als Gegenbeweis) fehlen. Für die Strenge geben die indischen Philosophien auch weitere epistemische Schritte an. Zum Beispiel fordern sie Vyapti - die Anforderung, dass die Hetu (Vernunft) muss die Schlussfolgerung in "allen" Fällen in beiden Fällen notwendigerweise und separat berücksichtigen Sapaksha und Vipaksha.[51][52] Eine bedingt bewährte Hypothese wird als a genannt Nigamana (Fazit).[53]

Upamana

Hauptartikel : Upamāṇa

Upamāṇa bedeutet Vergleich und Analogie.[7][8] Einige hinduistische Schulen betrachten es als ein angemessenes Wissensmittel.[54] Upamana, Staaten Lochtefeld,[55] kann mit dem Beispiel eines Reisenden erklärt werden, der noch nie Länder oder Inseln mit endemischer Bevölkerung von Wildtieren besucht hat. Er oder ihnen wird ihm von jemandem gesagt, der dort war, dass Sie in den Ländern ein Tier sehen, das wie eine Kuh aussieht, wie eine Kuh weidet, sich aber in einer solchen Weise von einer Kuh unterscheidet. Eine solche Verwendung von Analogie und Vergleich besteht darin, die indischen Erkenntnistheorogen ein gültiges Mittel des bedingten Wissens zu geben, da es dem Reisenden hilft, das neue Tier später zu identifizieren.[55] Das Thema Vergleich wird offiziell bezeichnet UpameyamDas Objekt des Vergleichs wird genannt Upamanam, während die Attribut (en) als identifiziert werden als Samanya.[56] So erklärt Monier Monier-Williams, Wenn ein Junge sagt "ihr Gesicht ist wie der Mond in Charryness", "ihr Gesicht" ist Upameyam, der Mond ist Upamanamund Charmridness ist Samanya. Der Text des 7. Jahrhunderts Bhaṭṭikāvya In den Versen 10.28 bis 10.63 werden viele Arten von Vergleiche und Analogien erörtert, wenn diese epistemische Methode nützlicher und zuverlässiger ist und wenn dies nicht der Fall ist.[56] In verschiedenen alten und mittelalterlichen Texten des Hinduismus 32 Arten von Upanama und ihr Wert in der Erkenntnistheorie wird diskutiert.

Arthāpatti

Hauptartikel: Arthāpatti

Arthāpatti (अअ्थापत्ति) bedeutet Postulierung, Ableitung aus den Umständen.[7][8] In der zeitgenössischen Logik, dies Pramāṇa ist ähnlich wie Indizien Implikation.[57] Als Beispiel, wenn eine Person früher in einem Boot auf einem Fluss gelassen hat und die Zeit nun über die erwartete Ankunftszeit hinaus ist, stützen die Umstände die Wahrheit, dass die Person angekommen ist. Viele indische Gelehrte betrachteten dies Pramāṇa als ungültig oder bestenfalls schwach, weil das Boot möglicherweise verzögert oder umgeleitet wurde.[58] In Fällen wie der Ableitung der Zeit eines zukünftigen Sonnenaufgangs oder eines Sonnenuntergangs wurde diese Methode jedoch von den Befürwortern als zuverlässig geltend gemacht. Ein weiteres gemeinsames Beispiel für Arthāpatti In den Texten von Mīmāṃsā und anderen Schulen des Hinduismus befindet sich, dass, wenn "Devadatta ist fett" und "Devadatta am Tag nicht isst", das Folgende wahr sein muss: "Devadatta isst in der Nacht". Diese Form der Postulierung und der Ableitung aus den Umständen ist, die indischen Gelehrten ein Mittel zur Entdeckung, angemessene Einsicht und Wissen.[59] Die hinduistischen Schulen, die dieses Wissensmittel akzeptieren, geben an, dass diese Methode ein gültiges Mittel für bedingte Wissen und Wahrheiten über ein Thema und Objekt in den ursprünglichen Räumlichkeiten oder verschiedenen Räumlichkeiten ist. Die Schulen, die diese Methode nicht akzeptieren, geben fest Pramāṇas oder fehlerhafte Mittel zur Korrektur von Wissen, stattdessen muss man sich auf die direkte Wahrnehmung oder die richtige Schlussfolgerung verlassen.[60]

Anupalabdhi

Hauptartikel : Anupalabdhi, Siehe auch: Abhava

Anupalabdi (अनुपलब्धि), das nur von Kumarila Bhatta-Unterschule von Mīmāṃsā akzeptiert wird, bedeutet Nicht-Wahrnehmung, negativer/kognitiver Beweis.[61] Anupalabdhi Pramana deutet darauf hin, dass das Wissen eines Negativen wie "Es gibt keinen Krug in diesem Raum" eine Form gültiger Kenntnisse. Wenn etwas beobachtet oder abgeleitet oder als nicht existent oder unmöglich erwiesen werden kann, weiß man mehr als das, was man ohne solche Mittel getan hat.[62] In den beiden Schulen des Hinduismus, die berücksichtigen Anupalabdhi Als epistemisch wertvoll ist eine gültige Schlussfolgerung entweder Sadrupa (positiv) oder Asadrupa (negative) Beziehung - sowohl korrekt als auch wertvoll. Wie andere Pramana, Indische Gelehrte raffiniert Anupalabdi zu vier Typen: Nichtwahrnehmung der Ursache, Nichtwahrnehmung des Effekts, Nichtwahrnehmung von Objekt und Nichtverwaltung des Widerspruchs. Nur zwei Schulen des Hinduismus akzeptierten und entwickelten das Konzept "Nicht-Wahrnehmung" als Pramana. Die Schulen, die befürworteten Anupalabdi bestätigte, dass es als gültig und nützlich sind, wenn die anderen fünf Pramanen das Streben nach Wissen und Wahrheit scheitern.[63]

Abhava (अभाव) bedeutet nicht existieren. Einige Wissenschaftler berücksichtigen Anupalabdi gleich sein wie Abhava,[7] während andere überlegen Anupalabdi und Abhava als anders.[63][64] Abhava-Pramana wurde in alten hinduistischen Texten im Kontext von diskutiert Padārtha (पदार्थ, Referenz eines Begriffs). EIN Padartha ist definiert als das, was gleichzeitig ist Astitva (existent), Jneyatva (erkennbar) und Abhidheyatva (nämlich).[65] Spezifische Beispiele für Padartha, Staaten Bartley, einschließen Dravya (Substanz), Guna (Qualität), Karma (Aktivität/Bewegung), Samanya/Jati (Universal/Class -Eigenschaft), Samavaya (Erbe) und Vishesha (Individualität). Abhava wird dann als "Referenten des negativen Ausdrucks" im Gegensatz zu "erklärt"Referenten von positivem Ausdruck "in Padartha.[65] Eine Abwesenheit, die alte Gelehrte angeben, ist auch "existent, erkennbar und nämlich", das das Beispiel negativer Zahlen gibt, Stille als Form des Zeugnisses, Asatkaryavada Theorie der Kausalität und Analyse des Defizits als real und wertvoll. Abhava wurde in vier Arten von den Schulen des Hinduismus weiter verfeinert, die es als nützliche Methode der Erkenntnistheorie akzeptierten: Dhvamsa (Beendigung dessen, was existierte), Atyanta-Abhava (Unmöglichkeit, absolute Nichtbelichtung, Widerspruch), Anyonya-Abhava (gegenseitige Negation, gegenseitige Abwesenheit) und Pragavasa (Vorher, nicht existierende Voraussetzungen).[65][66]

Sabda

Hauptartikel: Sabda

Śabda (शब्द) bedeutet, sich auf Wort, Zeugnis von vergangenen oder präsentierten zuverlässigen Experten zu verlassen.[7][61] Hiriyanna erklärt Sabda-Pramana als Konzept, was zuverlässige Expertenaussagen bedeutet. Die Schulen des Hinduismus, die es als erkenntnistriemisch betrachten, deuten darauf hin, dass ein Mensch zahlreiche Tatsachen kennen und mit der begrenzten verfügbaren Zeit und Energie nur einen Bruchteil dieser Tatsachen und Wahrheiten direkt lernen kann.[67] Er muss sich auf andere, seine Eltern, seine Familie, Freunde, Lehrer, Vorfahren und verwandte Mitglieder der Gesellschaft verlassen, um schnell Wissen zu erwerben und zu teilen und dadurch das Leben des anderen zu bereichern. Dieses Mittel, um angemessenes Wissen zu erlangen, wird entweder gesprochen oder geschrieben, aber durch Sabda (Wörter).[67] Die Zuverlässigkeit der Quelle ist wichtig, und legitimes Wissen kann nur aus dem stammen Sabda von zuverlässigen Quellen.[61][67] Die Meinungsverschiedenheit zwischen den Schulen des Hinduismus bestand darin, wie die Zuverlässigkeit festgelegt werden kann. Einige Schulen, wie z. Carvaka, geben Sie an, dass dies niemals möglich ist und daher Sabda ist keine richtige Pramana. Andere Schulen diskutieren bedeutet, Zuverlässigkeit festzulegen.[68]

Beziehung zur Vedanta -Schule

Ein interessantes Merkmal der Mīmāṃsā -Schule der Philosophie ist die einzigartige erkenntnistheoretische Theorie der intrinsischen Gültigkeit aller Kognition als solche. Es wird festgestellt, dass alles Wissen ist ipso facto Richtig (Skt. svataḥ prāmāṇyavāda). Was bewiesen werden soll, ist also nicht die Wahrheit einer Erkenntnis, sondern seine Falschheit. Die Mīmāṃsākas befürworten die Selbstvalidität des Wissens sowohl in Bezug auf seine Herkunft (Utpatti) und Ermittlung (Jñapti). Die Mīmāṃsākas haben diese Theorie nicht nur sehr stark verwendet, um die unangefochtene Gültigkeit der Veden, aber spätere Vedantisten zogen auch frei auf diesen besonderen Beitrag von Mīmāṃsā.

Metaphysik und Überzeugungen

Die Kernkenntnisse von Pūrva mīmāṃsā sind Ritualismus (Orthopraxie) und Anti-esketik. Das zentrale Ziel der Schule ist die Aufklärung der Natur von Dharma, als festgelegte rituelle Verpflichtungen verstanden und Vorrecht ordnungsgemäß durchgeführt werden.

Atheismus

Mīmāṃsā -Theoretiker entschieden, dass die Beweise angeblich das beweisen Existenz Gottes war unzureichend. Sie argumentieren, dass es nicht nötig sei, einen Schöpfer für die Welt zu postulieren, genauso wie ein Autor die Veden oder einen Gott nicht nötig war, um die Rituale zu validieren.[69] Mīmāṃsā argumentiert, dass die in den Veden genannten Götter keine Existenz außer den haben Mantras das spricht ihre Namen. In dieser Hinsicht ist die Kraft der Mantras das, was als die Kraft der Götter angesehen wird.[70]

Dharma

Dharma Wie von pūrva mīmāṃsā verstanden werden, kann sie lose ins Englische als "Tugend", "Moral" oder "Pflicht" übersetzt werden. Die Schule pūrva mīmāṃsā verfolgt die Quelle des Wissens von Dharma weder auf Sinn und Inferenz, sondern nach verbal Erkenntnis (d. H. Kenntnis von Wörtern und Bedeutungen) nach Veden. In dieser Hinsicht hängt es mit dem zusammen Nyāya Die Schule akzeptiert jedoch nur vier Wissensquellen (Pramāṇa) als gültig.[71]

Die Pūrva mīmāṃsā -Schule hielt Dharma gleichwertig mit den Vorschriften der Verschreibungen der Saṃhitās und ihre Brāhmaṇa Kommentare über die richtige Leistung von Vedische Rituale. In diesem Licht ist pūrva mīmāṃsā im Wesentlichen ritualistisch (Orthopraxie), um die Leistung von großem Gewicht zu setzen Karma oder von den Veden befindliche Handlung.

Beziehung zu Vedānta

Der Schwerpunkt von yajnischem karmakāṇḍas in pūrva mīmāṃsā wird fälschlicherweise von einigen als Opposition gegen Jñānakāṇḍa von Vedānta und Upaniṣaden interpretiert. Pūrva mīmāṃsā diskutiert keine Themen im Zusammenhang mit Jñānakāṇḍa wie Erlösung (Erlösung (Mokṣa), aber es spricht nie dagegen Mokṣa. Vedānta zitiert Jaiminis Glauben an Brahman sowie in Mokṣa:

In Uttara-Mīmāṃsā oder Vedānta (4.4.5-7) zitiert Bāḍarāyaṇa Jaimini, wie sie (ब्राह्मेण जैमिनिजैमिनि्यास्यः) ")"(Die Mukta Puruṣa ist mit dem Brahman vereint) als wäre es wie der Brahman, weil Beschreibungen (in Śruti usw.) dies beweisen".

In Vedānta (1.2.28) zitiert Bāḍarāyaṇa Jaimini mit den Worten: "Es gibt keinen Widerspruch, Vaishvānara als den höchsten Brahman zu nehmen".

In 1.2.31 wird Jaimini erneut von Bāḍarāyana zitiert, dass die Nirguna (Attribute ohne) Brahman sich als Form manifestieren kann.

In 4.3.12 zitiert Bādarāyana Jaimini erneut, dass der Mukta Purusha Brahman erreicht.

In Pūrva mīmāṃsā auch Jaimini betont die Bedeutung des Glaubens und der Bindung an das allmächtige höchste Wesen, das Jaimini "die allmächtige Pradhaana" (das Haupt) nennt:

Pūrva mīmāṃsā 6.3.1: "sarvaśaktau pravṛtiḥ syāt tathābhūtopadeśāt" (सस्वशक्तौ प्वृत्तिः स्यात् तथाभूतोपदेशात्). Der Begriff upadeśa Hier bedeutet Anweisungen der gelehrten Śāstras. Wir sollten uns um das allmächtige höchste Wesen kümmern. Im Kontext von pūrva mīmāṃsā 6.3.1 werden die nächsten zwei Sutras bedeutend, in dem dieses allmächtige Wesen als "als" als "bezeichnet wird"Pradhāna", und sich von ihm fernzuhalten, soll ein" Doṣa "sein, daher werden alle Wesen gebeten, sich in Tadakarmaṇi zu verwandeln (" Abhisambandhāt "in Tadakarmaṇi Ca doṣas Tasmāt Tato viśeṣaḥ Syāt Pradhābhisambandhāt; Jaimini 6, 3.3). . Vaishvānara oder Shiva oder Gott.

Geschichte

Die Ursprünge der Schule liegen in den wissenschaftlichen Traditionen der letzten Jahrhunderte v. Buddhismus und Yoga. Um dieser Herausforderung entgegenzuwirken, entstanden mehrere Gruppen, um die Gültigkeit der vedischen Texte durch starre Formulierung von Regeln für ihre Interpretation zu demonstrieren. Die Schule sammelt Schwung in der Gupta -Zeit mit Śābaraund erreicht seine Spitze im 7. bis 8. Jahrhundert mit Kumārila Bhaṭṭa und Prabhākara.

Die Schule hat einige Zeit im frühen Mittelalter nahezu dominierter Einfluss auf das gelehrte hinduistische Denken ausgeübt und wird als Hauptkraft zugeschrieben, die dazu beitragen Niedergang des Buddhismus in Indien, aber es ist im hohen Mittelalter in den Niedergang gefallen und ist heute von Vedanta fast in den Schatten gestellt.[72]

Mīmāṃsā Texte

Der grundlegende Text für die mīmāṃsā -Schule ist die Purva Mīmāṃsā Sutras von Jaimini (ca. 5. bis 4. Jahrhundert v. Chr.). Ein großer Kommentar wurde durch komponiert Śābara in ca. Das 5. oder 6. Jahrhundert n. Chr. Die Schule erreicht ihre Größe mit Kumārila Bhaṭṭa und Prabhākara (fl. ca. 700 n.). Sowohl Kumarila Bhatta als auch Prabhākara (zusammen mit Murāri, dessen Arbeit nicht vorhanden ist) haben umfangreiche Kommentare über geschrieben Śābara's mīmāṃsāsūtrabhāṣyam. Kumārila Bhaṭṭa, Mandana Miśra, Pārthasārathi Miśra, Sucarita Miśra, Ramakrishna Bhatta, Madhava Subhodini, Sankara Bhatta, Krsnayajvan, Anantadeva, Gaga Bhatta, Ragavendra Tirtha, VijayIndhra Tirtha, Appayya Dikshitar, Paruthiyur Krishna Sastri, Mahomahapadyaya Sri Ramsubba Sastri, Sri Venkatsubba Sastri, Sri A. Chinnaswami Sastri, Sengalipuram Vaidhyanatha Dikshitar waren einige von Mīmānsā -Gelehrten.

Das Mīmāṁsā Sūtra von Jaimini (ca. 3. Jahrhundert v. Chr.) Hat die allgemeinen Regeln der nyāya Für die vedische Interpretation. Der Text hat 12 Kapitel, von denen das erste Kapitel von philosophischem Wert ist. Die Kommentare zur Mīmāṁsā Sūtra durch Bhartṛmitra, Bhavadāsa, Hari und Upavarṣa sind nicht noch vorhanden. Śabara (ca. 1. Jahrhundert v. Chr.) Ist der erste Kommentator der Mīmāṁsā Sūtra, dessen Arbeit uns zur Verfügung steht. Seine bhāṣya ist die Grundlage aller späteren Werke von Mīmāṁsā. Kumārila Bhaṭṭa (7. Jahrhundert n. Chr.), Der Gründer der ersten Schule der ersten Schule Mīmāṁsā kommentierte beide Sūtra und sein Śabara Bhāṣya. Seine Abhandlung besteht aus 3 Teilen, die Ślokavārttika, das Tantravārttika und die Ṭupṭīkā. Manḍana Miśra (8. Jahrhundert n. Chr.) War ein Anhänger von Kumārila, Wer schrieb Vidhiviveka und Mīmāṁsānukramaṇī. Es gibt mehrere Kommentare zu den Werken von Kumārila. Sucarita Miśra schrieb ein Kāśikā (Kommentar) über die Ślokavārttika. Someśvara Bhatta schrieb Nyāyasudhā, auch bekannt als Rāṇaka, ein Kommentar zur Tantravārttika. Pārthasarathi Miśra schrieb Nyāyaratnākara (1300 n. Chr., Ein weiterer Kommentar zur Ślokavārttika. Er schrieb auch Śāstradīpikā, eine unabhängige Arbeit am Mīmāṁsā und Tantraratna. Venkaṭa Dīkṣita's Vārttikabharaṇya ist ein Kommentar zur Ṭupṭīkā. Prabhākara (8. Jahrhundert n. Chr.), Der Urheber der zweiten Schule der zweiten Schule Mīmāṁsā schrieb seinen Kommentar Bṛhatī auf der Śabara Bhāṣya. Śālikanātha's Ṛjuvimalā (neunte Jahrhundert n. Chr.) Ist ein Kommentar zur Bṛhatī. Seine Prakaraṇapañcikā ist eine unabhängige Arbeit dieser Schule und der Pariśiṣṭa ist eine kurze Erklärung der Śabara Bhāṣya. Bhavanātha's Nyāyaviveka befasst sich im Detail mit den Ansichten dieser Schule. Der Gründer der dritten Schule der Mīmāṁsā war Murāri, dessen Werke uns nicht erreicht haben.

Āpadeva (17. Jahrhundert) schrieb ein Grundwerk über die Mīmāṁsā, bekannt als Mīmāṁsānyāyaprakaśa oder Āpadevī. Arthasaṁgraha von Laugākṣi Bhāskara basiert auf dem Āpadevī. Vedānta Deśika's Śeśvara Mīmāṁsā war ein Versuch, die Ansichten der Mīmāṁsā und die Vedānta Schulen.[73]

Siehe auch

Verweise

  1. ^ "Mimamsa in Sanskrit".
  2. ^ Mimamsa Merriam-Webster Dictionary (2011)
  3. ^ a b c Mimamsa Encyclopædia Britannica (2014)
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Literaturverzeichnis

Weitere Lektüre

Externe Links