Māori -Leute

Māori
Haka performed during US Defense Secretary's visit to New Zealand (1).jpg
Māori spielt a haka (2012)
Regionen mit bedeutenden Bevölkerungsgruppen
Neuseeland 775.836 (Volkszählung 2018)[1]
Australien 142,107 (Volkszählung 2016)[2]
Vereinigtes Königreich ca. 8.000 (2000)[3]
Vereinigte Staaten 3.500 (2000)[4]
Kanada 2.500 (2016)[5]
Andere Regionen ca. 8.000[3]
Sprachen
Māori, Englisch
Religion
Hauptsächlich Christian oder irreligiös
Rātana
Māori -Religionen
Verwandte ethnische Gruppen
Sonstiges Polynesische Völker; Māori -Indianer

Das Māori (/ˈmri/,[6] Māori:[ˈMaːɔɾi] (Hören)) sind die einheimisch Polynesischer Volk vom Festland Neuseeland (Aotearoa). In dem Maori -Sprache Sie sind auch als "Tangata Whoua" bekannt (Menschen des Landes.))[7] Māori entstand mit Siedlern aus Osten Polynesien, der in mehreren Wellen in Neuseeland ankam Kanureisen Zwischen ungefähr 1320 und 1350.[8] Über mehrere Jahrhunderte isoliert entwickelten sich diese Siedler ihre eigene unverwechselbare Kultur, deren Sprache, Mythologie, Handwerk und darstellende Künste unabhängig von denen anderer östlicher polynesischer Kulturen entwickelt wurden. Einige frühe Māori zogen zur Chatham -Inseln, wo ihre Nachkommen Neuseelands andere indigene polynesische ethnische Gruppe wurden, die Moriori.[9]

Der erste Kontakt zwischen Māori und Europäern ab dem 18. Jahrhundert reichte vom nützlichen Handel bis zu tödlicher Gewalt; Māori übernahm aktiv viele Technologien von den Neuankömmlingen. Mit der Unterzeichnung der Vertrag von Waitangi Im Jahr 1840 existierten die beiden Kulturen für eine Generation. Steigende Spannungen über umstrittene Landverkäufe führten in den 1860er Jahren zu Konflikten und massiven Landbefehlungen, auf die Māori mit heftigem Widerstand reagierte. Nachdem der Vertrag 1877 als rechtliche Nichtigkeit erklärt worden war, waren Māori gezwungen zu assimilieren in viele Aspekte von westliche Kultur. Soziale Umwälzungen und Epidemien der eingeführten Krankheit forderten eine verheerende Belastung der Māori -Bevölkerung, die dramatisch fiel. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts hatte die Māori -Bevölkerung begonnen, sich zu erholen, und es wurden Anstrengungen unternommen, um sich auf den Vertrag von Waitangi zu konzentrieren, um ihre Stellung in einer weiteren neuseeländischen Gesellschaft zu erhöhen und zu erreichen soziale Gerechtigkeit.

Die traditionelle Māori -Kultur hat dadurch eine bedeutende Wiederbelebung erlebt, die durch a weiter gestärkt wurde Māori Protestbewegung Das entstand in den 1960er Jahren. Die unverhältnismäßige Anzahl von Māori sind jedoch erhebliche wirtschaftliche und soziale Hindernisse ausgesetzt und haben im Vergleich zu anderen neuseeländischen ethnischen Gruppen im Allgemeinen niedrigere Lebenserwartungen und Einkommen. Sie leiden unter höherem Maß an Kriminalität, Gesundheitsproblemen und Bildungsverlust. Eine Reihe von sozioökonomischen Initiativen wurde mit dem Ziel des Ziels eingeleitet "die Lücken schließen"Zwischen Māori und anderen Neuseeländern. Politische und wirtschaftliche Wiedergutmachung für historische Beschwerden dauert ebenfalls (siehe Vertrag von Waitangi -Ansprüchen und Siedlungen).

In dem Volkszählung 2018Es gab 775.836 Menschen in Neuseeland, die sich als Māori identifizierten und 16,5 Prozent der nationalen Bevölkerung ausmachten. Sie sind die zweitgrößte ethnische Gruppe in Neuseeland, nachdem europäische Neuseeländer ("Pākehā"). Zusätzlich, mehr als 140.000 Māori lebe in Australien. Das Māori -Sprache wird in gewissem Maße von etwa einem Fünftel aller Māori gesprochen, was drei Prozent der Gesamtbevölkerung darstellt. Māori sind in allen Bereichen der neuseeländischen Kultur und Gesellschaft aktiv, mit unabhängiger Repräsentation in Bereichen wie Medien, Politik und Sport.

Etymologie

In dem Māori -Sprache, das Wort māori bedeutet "normal", "natürlich" oder "gewöhnlich". In Legenden und mündlichen Traditionen zeichnete das Wort gewöhnliche sterbliche Menschen an -tāngata māori-aus Gottheiten und Geister (wairua).[10][ich] Ebenfalls, wai māori bezeichnet "frisches Wasser" im Gegensatz zu Salzwasser. Es gibt verwandt Worte in den meisten Polynesische Sprachen,[11] Alle stammen aus proto-polynesianisch *ma(a)qoli, die die rekonstruierte Bedeutung "wahr, real, echt" hat.[12][13]

Benennung und selbstnamen

Frühe Besucher von Europa nach Neuseeland bezeichneten die indigenen Bewohner im Allgemeinen als "Neuseeländer" oder als "Eingeborene".[14] Der Māori verwendete den Begriff Māori sich in einem Pan-Tribal-Sinne zu beschreiben.[ii] Māori -Leute benutzen den Begriff oft Tangata Whenua (buchstäblich "Menschen des Landes") auf eine Weise identifizieren, die ihre Beziehung zu einem bestimmten Landbereich ausdrückt; Ein Stamm kann der sein tangata whenua in einem Bereich, aber nicht in einem anderen.[15] Der Begriff kann sich auch auf das Māori -Volk als Ganzes in Bezug auf Neuseeland beziehen (Aotearoa) als Ganzes.

Die offizielle Definition von Māori für Wahlzwecke hat sich im Laufe der Zeit geändert. Vor 1974 verlangte die Regierung eine dokumentierte Abstammung, um den Status einer "Māori -Person" zu bestimmen, und nur diejenigen mit mindestens 50% Māori -Abstammung durften wählen Personen, die sich selbst identifizieren, um ihre kulturelle Identität zu identifizieren.

Bis 1986 erforderte die Volkszählung mindestens 50 Prozent Māori -Abstammung, um die Zugehörigkeit von Māori zu beanspruchen. Derzeit erfordern die Behörden in den meisten Kontexten eine gewisse Dokumentation der Abstammung oder der fortgesetzten kulturellen Verbindung (z. B. Akzeptanz durch andere als das Volk); aber keine minimale Vorfahren.[16][III]

Geschichte

Ursprünge aus Polynesien

Die Māori-Siedlung Neuseelands repräsentiert einen Endpunkt einer langen Kette von Inselhüpfen Reisen in der Südpazifik.

Es gibt keine glaubwürdigen Beweise von Vor-Māori-Siedlung Neuseelands; Andererseits zeigen überzeugende Beweise aus Archäologie, Linguistik und physikalischer Anthropologie, dass die ersten Siedler aus wanderten Polynesien und wurde der Māori.[18][19] Beweise deuten darauf hin, dass ihre Abstammung (als Teil der größeren Gruppe von Austronesische Völker) erstreckt sich 5.000 Jahre zurück zum indigene Völker Taiwans. Polynesischer Volk ließ ein großes Gebiet ab Samoa, Tahiti, Hawaii, Osterinsel (Rapa Nui) - und schließlich Neuseeland.[20]

Möglicherweise gab es eine Exploration und Besiedlung vor dem Ausbruch von Berg Tarawera in etwa 1315, basierend auf Funden von Knochen von polynesischen Ratten und Ratten-Gnaw-Hülsen,[21] und Beweise für weit verbreitete Waldbrände in den ungefähren Jahrzehnten;[22][23] Die jüngsten Beweise deuten jedoch auf die Hauptdurchsache hin, die als a Geplante Massenmigration irgendwo zwischen 1320 und 1350.[18] Dies übereinstimmt weitgehend mit Analysen aus Māori -Mundtraditionen, die die Ankunft von Vorfahren in einer Reihe großer Beschreibung beschreiben Ozeankanus (waka) in ungefähr 1350.[24][25]

Sie hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf ihre Umwelt aus ihrer ersten Siedlung in Neuseeland und Reisen weiter nach Süden, und Māori -Entdecker waren möglicherweise die ersten Menschen, die entdeckt wurden Antarktis.[26][27][28][29]

Frühe Geschichte

Frühe archaische Periode Objekte aus dem Wairau Bar Archäologische Stelle, ausgestellt auf der Canterbury Museum in Christchurch

Die früheste Zeit der Māori -Siedlung, bekannt als "archaisch", "Moahunter" oder "Kolonialisierung", stammt aus c.1300 zu c.1500. Die frühe Māori -Diät beinhaltete eine Fülle von MOA und andere große Vögel und Pelzsiegel, die noch nie zuvor gejagt worden waren. Diese archaische Periode ist bekannt für ihre charakteristischen "Rollenketten".[30] und auch bemerkenswert für den Mangel an Waffen und Befestigungen, die für den späteren "klassischen" Māori typisch sind.[31] Die bekannteste und am weitesten untersuchte archaische Seite, bei Wairau Bar auf der Südinsel,[32] zeigt Beweise für die Besetzung vom frühen 13. Jahrhundert bis zum frühen 15. Jahrhundert.[33] Es ist die einzige bekannte neuseeländische archäologische Stätte, die die Knochen von Menschen enthält, die anderswo geboren wurden.[33]

Modell von a (Hillfort) auf einem Landland gebaut. Proliferiert mit zunehmender Konkurrenz und Kriegsführung in einer wachsenden Bevölkerung.

Faktoren, die im Übergang zur klassischen Zeit (die Kultur zum Zeitpunkt des europäischen Kontakts) betrieben wurden Kühlerperiode ab 1500,[34] und das Aussterben der MOA und von anderen Lebensmittelarten.[35][36][37][38][39]

Die klassische Periode ist durch fein gemachte Feindage gekennzeichnet Pounamu (Greenstone) Waffen und Ornamente; kunstvoll geschnitzt Kriegskanus und Wharenui (Besprechungshäuser).[40] Māori lebte in autonomen Siedlungen in erweitert Hapū Gruppen stammten von gemeinsam ab iwi Vorfahren. Die Siedlungen hatten Landgebiete und Nahrungsquellen zum Jagd, Angeln und Sammeln. Befestigt wurden an strategischen Orten aufgrund gelegentlicher Kriege gegen Fehlverhalten oder Ressourcen gebaut; Diese Praxis variierte über verschiedene Orte in ganz Neuseeland, wobei mehr Populationen im hohen Norden.[41][42][43] Es gibt ein Stereotyp, dass Māori "natürliche Krieger" war, wie auch immer Kriegsführung und assoziierte Praktiken waren wie Kannibalismus waren kein dominierender Teil der Māori -Kultur.[44][45][46]

Um das Jahr 1500 wanderte eine Gruppe von Māori nach Osten auf die Chatham -Inseln und entwickelte sich zu einem Menschen, der als die bekannt ist Moriori,[47] mit Pazifismus Ein wesentlicher Bestandteil ihrer Kultur.[48]

Kontakt mit Europäern

Der erste europäische Eindruck von Māori, bei Mörderbucht in Abel Tasman's Reisetagebuch (1642)

Die ersten europäischen Entdecker nach Neuseeland waren Abel Tasman, der 1642 ankam; Kapitän James Cook1769; und Marion du Fresne 1772. Der erste Kontakt zwischen Māori und Europäern erwies sich als problematisch und manchmal tödlich, wobei Tasman vier seiner Männer getötet und wahrscheinlich mindestens einen Māori getötet hatte, ohne jemals zu landen.[49] Cooks Männer schossen innerhalb von drei Tagen nach seiner ersten Landung mindestens acht Māori,[50][51] Obwohl er später gute Beziehungen zu Māori hatte. Drei Jahre später, nach einem vielversprechenden Start, wurden Du Fresne und 26 Männer seiner Crew getötet. Aus den 1780er Jahren traf Māori auch zunehmend europäisch und amerikanisch Versiegelungen, Walfänger und Christian Missionare. Die Beziehungen waren meisten Boyd -Massaker und nachfolgende Racheangriffe.[52]

Die europäische Siedlung in Neuseeland begann im frühen 19. Jahrhundert, was zu einem umfassenden Austausch von Kultur und Ideen führte. Viele Māori schätzten Europäer, die sie nannten "Pākehā"Als Mittel, um westliches Wissen und Technologie zu erwerben. Māori übernahm schnell das Schreiben als Mittel zum Austausch von Ideen, und viele ihrer mündlichen Geschichten und Gedichte wurden in die schriftliche Form umgewandelt.[53] Die Einführung der Kartoffel revolutionierte Landwirtschaft und der Erwerb von Musketen[54] von Māori iwi führte zu einer Zeit von besonders blutig Intertribal Warfare bekannt als Musketenkriege, in denen viele Gruppen dezimiert und andere aus ihrem traditionellen Gebiet getrieben wurden.[55] Der Pazifist Moriori In den Chatham -Inseln erlitten in einer Invasion einiger Taranaki ebenfalls Massaker und Unterwerfung iwi.[56] Gleichzeitig erlitt der Māori eine hohe Sterblichkeitsraten bei eurasischen Infektionskrankheiten, wie z. Grippe, Pocken und Masern, die schätzungsweise 10 bis 50 Prozent von Māori töteten.[57][58]

Darstellung der Unterzeichnung der Vertrag von Waitangi 1840 brachte Neuseeland und den Māori in das britische Empire

Bis 1839 legten Schätzungen die Anzahl der in Neuseeland lebenden Europäer von bis zu 2.000 fest.[59] und die Britische Krone auf wiederholte Anfragen von Missionaren und einigen Māori -Häuptlingen eingereicht (Rangatira) eingreifen. Die britische Regierung schickte den Kapitän der Royal Navy William Hobson einen Vertrag zwischen der britischen Krone und dem Māori zu verhandeln, der als die bekannt wurde Vertrag von Waitangi. Ab Februar 1840 wurde dieser Vertrag von der Krone und 500 Māori -Chefs aus ganz Neuseeland unterzeichnet.[60][61] Der Vertrag gab Māori die Rechte von Britische Untertanen und garantierte Māori -Eigentumsrechte und Stammesautonomie als Gegenleistung für die Annahme von Briten Souveränität und die Annexion Neuseelands als Kolonie in der Britisches Imperium.[62] Streitigkeiten werden jedoch über Aspekte des Vertrags von Waitangi, einschließlich Formulierungsunterschieden in den beiden Versionen (in Englisch und Māori) sowie Missverständnisse verschiedener kultureller Konzepte fortgesetzt. Bemerkenswerterweise traf die Māori -Version der britischen Krone nicht die Souveränität.[63] Im ein Gerichtsverfahren von 1877 Der Vertrag wurde als "einfache Nichtigkeit" erklärt, weil die Unterzeichner "primitive Barbaren" gewesen waren.[64][65]

Trotzdem waren die Beziehungen zwischen Māori und Europäern während der frühen Kolonialzeit weitgehend friedlich. Viele Māori -Gruppen richteten beträchtliche Unternehmen ein und lieferten Lebensmittel und andere Produkte für inländische und überseeische Märkte. Als Gewalt ausbrach, wie in der Wairau Affray, Flagstaff -Krieg, Hutt Valley -Kampagne und Wanganui -Kampagne Es war im Allgemeinen begrenzt und endete mit einem Friedensvertrag. In den 1860er Jahren führten die steigenden Siedlernummern und Spannungen über umstrittene Landkäufe jedoch zu den späteren Neuseeländische Kriege, von der Kolonialregierung gegen zahlreiche Māori gekämpft iwi Verwenden lokaler und britischer kaiserlicher Truppen und einige verbündete iwi. Diese Konflikte führten zur Kolonialregierung Beschlagnahmungsstraßen von Māori Land als Bestrafung für die sogenannten "Rebellionen". Pākehā (europäische) Siedler würde das beschlagnahmte Land besetzen.[66] Nach den Kriegen entstanden auch mehrere kleinere Konflikte, einschließlich des Vorfalls bei Parihaka im Jahr 1881 und die Hundesteuerkrieg von 1897 bis 1898. die Heimatgericht wurde auch gegründet, um Māori Land aus dem kommunalen Eigentum in den individuellen Titel zu übertragen, als Mittel zur Assimilation und zur Erleichterung größerer Verkäufe europäischer Siedler.[67]

Niedergang und Wiederbelebung

Mitglieder des 28. (Māori) Bataillons, das a haka, Ägypten (Juli 1941)

Bis zum späten 19. Jahrhundert bestand unter beiden eine weit verbreitete Überzeugung Pākehā und Māori, dass die Māori -Bevölkerung aufhören würde, als eigenständige Rasse oder Kultur zu existieren, und sich in die europäische Bevölkerung aufnehmen würde.[68] Vom späten 19. bis Mitte des 20. Jahrhunderts wurden in der neuseeländischen Gesellschaft verschiedene Gesetze, Richtlinien und Praktiken eingeleitet, um Māori zu induzieren, um sich den Normen von Pākehā anzupassen; Bemerkenswert unter diesen sind die Tohunga Suppression Act 1907 und die Unterdrückung der Māori -Sprache durch Schulen,[69] oft mit körperlicher Bestrafung durchgesetzt.[70] In der Volkszählung von 1896 hatte Neuseeland eine Māori -Bevölkerung von 42.113, zu diesem Zeitpunkt zählte die Europäer mehr als 700.000.[71]

Der Rückgang ging nicht weiter und die Māori -Bevölkerung erholte sich im 20. Jahrhundert weiter. Einflussreiche Māori -Politiker wie James Carroll, Āpirana ngata, Te Rangi Hīroa und Maui Pomare Ziel, das Māori -Volk nach der Verwüstung des letzten Jahrhunderts wiederzubeleben. Sie glaubten, der zukünftige Weg forderte ein gewisses Maß an Assimilation,[72] wobei Māori europäische Praktiken wie z. westliche Medizin und Bildung (insbesondere Englisch lernen) und gleichzeitig traditionelle kulturelle Praktiken beibehalten. Māori kämpfte auch während der beiden Weltkriege in spezialisierten Bataillonen (die Māori Pioneer Bataillon im Ersten Weltkrieg und die 28. (Māori) Bataillon im Zweiten Weltkrieg). Māori wurden auch schlecht von der getroffen 1918 Influenza -Epidemie, mit den Sterblichkeitsraten für Māori 4,5 -mal höher als für Pākehā. Nach dem Zweiten Weltkrieg, te reo māori Der Gebrauch lehnte steil zugunsten des Englisch ab.

WHINA COOPER Führung des Māori -Landmarsches im Jahr 1975 und suchte Wiedergutmachung für historische Beschwerden

Seit den 1960er Jahren hat Māoridom a erfahren kulturelle Wiederbelebung[73] gleichzeitig mit Aktivismus für soziale Gerechtigkeit und a Protestbewegung.[74] Kōhanga reo (Māori-Sprachvorschulen) wurden 1982 gegründet, um die Verwendung von Māori-Sprachgebrauch zu fördern und den Rückgang seiner Verwendung zu stoppen.[75] Zwei Māori -Sprachfernsehkanäle übertragen Inhalte in der Māori -Sprache,[76][77] während Wörter wie "Kia Ora"Ich habe in Neuseeland Englisch weit verbreitet.[78]

Die Anerkennung der Regierung der wachsenden politischen Macht des Māori und des politischen Aktivismus hat zu einer begrenzten Wiedergutmachung historischer Landbefehlungen geführt. 1975 richtete die Krone die ein Waitangi Tribunal historische Beschwerden zu untersuchen,[79] und seit den 1990er Jahren hat die neuseeländische Regierung ausgehandelt und abgeschlossen Vertragssiedlungen mit vielen iwi Über Neuseeland. Bis Juni 2008 hatte die Regierung Siedlungen über 900 Mio. NZ US -Dollar zur Verfügung gestellt, ein Großteil davon in Form von Landangaben.[80] Es gibt eine wachsende Māori -Führung, die diese Siedlungen als Investitionsplattform für die wirtschaftliche Entwicklung nutzt.[81]

Trotz der zunehmenden Akzeptanz der Māori -Kultur in der breiteren neuseeländischen Gesellschaft haben Vertragssiedlungen erhebliche Kontroversen hervorgerufen. Einige Māori haben argumentiert, dass die Siedlungen auf einer Ebene zwischen einem und zweieinhalb Cent auf dem Dollar des Wertes der beschlagnahmten Länder auftreten und keine angemessene Wiedergutmachung darstellen. Umgekehrt verurteilt einige Nicht-Māori die Siedlungen und sozioökonomische Initiativen als rassenbasierte Vorzugsbehandlung.[82] Beide Gefühle wurden während der ausgedrückt Neuseeland in 2004.[83][84]

Demografie

Māori in Neuseeland im Jahr 2018

Nach dem Māori Affairs Amendment Act von 1974 wird ein Māori als "eine Person der Māori -Rasse Neuseelands" definiert und umfasst jeden Nachkomme einer solchen Person ".[85] Die Bevölkerung von Māori im späten 18. Jahrhundert wurde von James Cook auf 100.000 geschätzt. Der Historiker Michael King schlägt vor, dass eine etwas höhere Zahl von 110.000 wahrscheinlicher ist.[86] Ihre Zahl nahm im 19. Jahrhundert auf 42.000 zurück; Der Rückgang wurde auf die Auswirkungen der europäischen Kolonisierung, einschließlich neuer Krankheiten, zurückgeführt.[87] Danach wuchs die Bevölkerung schnell.

Es gab 775.836 Personen, die sich als Teil der māori -ethnischen Gruppe an der 2018 Neuseeland VolkszählungAusmachen von 16,5% der neuseeländischen Bevölkerung. Dies ist ein Anstieg von 177.234 Menschen (29,6%) seit der Volkszählung 2013und eine Erhöhung von 210.507 Menschen (37,2%) seit dem Volkszählung 2006. Der große Anstieg zwischen der Volkszählung 2013 und 2018 lag hauptsächlich auf Statistik Neuseeland Hinzufügen von ethnischen Daten aus anderen Quellen (frühere Volkszählungen, Verwaltungsdaten und Imputation) zu den Volkszählungsdaten 2018, um die Anzahl der Nicht-Ansprüche zu verringern.[88]

Es gab 383.019 Männer und 392.820 Frauen, was ein Geschlechtsverhältnis von 0,975 Männern pro Frau ergab. Das Durchschnittsalter betrug 25,4 Jahre (verglichen mit 37,4 Jahren für Neuseeland als Ganzes), mit 248.784 Menschen (32,1%) im Alter von unter 15 Jahren, 193.146 (24,9%) im Alter von 15 bis 29, 285.657 (36,8%) im Alter von 30 bis 64 Jahren und 48.252 (6,2%) ab 65 Jahren oder älter.[89]

In Bezug auf die Bevölkerungsverteilung leben 85,7% der Māori auf der Nordinsel und 14,2% auf der Südinsel. Das Chatham -Inseln hat die höchste Konzentration an Māori -Menschen bei 66,1%, gefolgt von der Wairoa Distrikt (65,7%), Ōpōtiki Distrikt (63,7%), Kawerau Distrikt (61,7%) und Distrikt Gisborne (52,9%). Das Örtliche Gebiet der Upper Harbor in Auckland hat die niedrigste Konzentration an Māori -Menschen bei 5,1%, gefolgt von der Distrikt Queenstown-Lakes bei 5,3%.[90]

Von denjenigen, die sich bei der Volkszählung 2018 als Māori identifizierten, identifizierten 352.755 Menschen (45,5%), die als alleinige Māori -Ethnizität identifiziert wurden, während 336.174 Menschen (43,3%) sowohl als europäischer als auch aufgrund der Europäischen und māori -ethnischen Zugehörigkeit identifiziert wurden, da die beiden Ethnizitäten zwischen den beiden Ethnizitäten.[91]

Das größte iwi Bei der Volkszählung 2013 war die Bevölkerung Ngāpuhi (125.601), gefolgt von Ngāti porou (71.049), Ngāi tahu (54.819) und Waikato (40.083). Über 110.000 Menschen von Māori -Abstieg konnten jedoch ihre nicht identifizieren iwi.[92]

Außerhalb Neuseelands gibt es in Australien eine große Bevölkerung von Māori, die im Jahr 2011 auf 155.000 geschätzt wurde.[93] Im Jahr 2007 schlug die Māori -Partei vor, im neuseeländischen Parlament ein besonderer Sitz zu errichten, der Māori in Australien vertritt.[94] Kleinere Gemeinden existieren auch in Großbritannien (ca. 8.000), den Vereinigten Staaten (bis zu 3.500) und Kanada (ca. 1.000).[3][95][96]

Kultur

Wharenui (Versammlungshaus) bei Ōhinemutu Dorf, Rotorua (Tekoteko an der Spitze)

Die Māori -Kultur bildet einen besonderen Teil von Neuseeländische Kultur und aufgrund einer großen Diaspora und der Einbeziehung von Māori -Motiven in Popkultur, wird auf der ganzen Welt gefunden.[97][98] Die zeitgenössische Māori-Kultur umfasst sowohl traditionelle als auch Einflüsse des 20. Jahrhunderts.

Traditionelle Kultur

Ein Māori -Chef mit Tätowierungen (Moko) Von James Cook und seiner Crew gesehen. Handgesperrte Gravur von Thomas Chambers nach Original 1769 Zeichnung von Sydney Parkinson

Archäologische Aufzeichnungen weist auf eine allmähliche Entwicklung der Kultur hin.[99] Im Laufe einiger Jahrhunderte führte die wachsende Bevölkerung zu einem Wettbewerb um Ressourcen und zu einer Erhöhung der Kriegsführung und einer erhöhten Häufigkeit von befestigten Faktoren . Es entstanden auch verschiedene Systeme, um Ressourcen zu sparen. die meisten davon, wie z. Tapu und Rāhui, verwendete religiöse oder übernatürliche Bedrohungen, um Menschen davon abzuhalten, zu bestimmten Jahreszeiten oder aus bestimmten Gebieten Arten zu nehmen.

Kriegsführung zwischen Stämmen war üblich, und Māori aß manchmal ihre eroberten Feinde.[100] Darstellende Künste wie die haka entwickelt aus ihren polynesischen Wurzeln, ebenso wie Schnitzen und Weben. Regionale Dialekte entstanden, mit Unterschieden im Wortschatz und in der Aussprache einiger Wörter, aber die Sprache behielt genug Ähnlichkeiten mit anderen bei Ostpolynesische Sprachen zum Tupaia, das Tahitianer Navigator auf James Cook'S Erste Reise in der Region, um als Dolmetscher zwischen Māori und der Besatzung des Bemühen.

Glaube und Religion

Religionszugehörigkeit[101]
Keine Religion
53,5%
Christian
29,9%
Māori -Religionen
7,7%
Andere Religion
1,4%
Buddhismus
0,2%
Islam
0,1%
Hinduismus
0,1%

Traditionelle Māori -Überzeugungen haben ihren Ursprung in Polynesische Kultur. Konzepte wie Tapu (heilig), NOA (nicht angesagt), Mana (Autorität/Prestige) und wairua (Geist) regiert das tägliche Māori -Leben, und es gibt auch viele Māori -Gottheiten. Heute folgen einige Māori einer Vielzahl christlicher Glaubensrichtungen wie Presbyterianismus, Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (Mormonen), māori christliche Gruppen wie Rātana und Ringatū",",[102] und auch katholisch, anglikanisch und Methodist Konfessionen.[103][104] Bei der 2018 Neuseeland Volkszählung7,7 Prozent der Māori waren mit Māori -Religionen, Überzeugungen und Philosophien verbunden; 29,9 Prozent mit christlichen Konfessionen und 53,5 Prozent der Māori behaupteten keine Religion. Die Proportionen von christlichen und irreligiösen Māori sind mit europäischen Neuseeländern vergleichbar.[101]

Māori Frau mit einer Darstellung der Waikato Vorfahrin "Te Iringa"

Viele Māori -Menschen beobachten spirituelle Traditionen wie Tapu und NOA. Bestimmte Objekte, Bereiche oder Gebäude sind tapu (geistig eingeschränkt) und muss gemacht werden noa (uneingeschränkt) durch zeremonielle Aktion.[105] Es ist beispielsweise üblich, seine Schuhe zu entfernen, bevor Sie a eingeben wharenui (Meeting-House) im Token des Respekts vor den Vorfahren, die in der vertreten und geistig präsent sind wharenui.[106] Ein weiteres spirituelles Ritual ist hurihanga takapau (Reinigung), praktiziert beim Fischen, um sicherzustellen, dass es keine gibt tapu auf dem Fisch.[107]

Darstellende Künste

Kulturelle Leistung von waiata (Lied), haka (tanzen), tauparapara (Gesänge) und mōteatea (Poesie) werden von Māori verwendet, um Wissen und Verständnis über Geschichte, Gemeinschaften und Beziehungen auszudrücken und weiterzugeben.[108] Kapa Haka ist eine Māori -Performance -Kunst[109] Dies entstand in den 1880er Jahren, um Touristen, einschließlich einiger Gruppen, die aus Neuseeland reisen, um aufzutreten.[110] Es wurde im Ersten Weltkrieg verwendet, um Geld für den von dem Maori Soldiers 'Fonds von ermutigten Fonds zu sammeln Apirana ngata.[110] A haka wird oft in einem durchgeführt Pōwhiri (Begrüßungszeremonie).[111]

Ein junger Mann, der in einem auftritt Kapa Haka Gruppe bei a Rotorua Touristen Veranstaltungsort

Seit 1972 gibt es einen regulären Staatsangehörigen kapa haka Wettbewerb, die Te matatini Nationales Festival, organisiert von der Aotearoa Traditional Māori Performing Arts Society. Es gibt kapa haka Gruppen in Schulen, Tertiärinstitutionen und Arbeitsplätzen werden an touristischen Orten im ganzen Land durchgeführt.[112][113]

Whare tapere (Unterhaltungshäuser) waren ein Ort mit Geschichtenerzählen, Tanz und Puppenspiel in der voreuropäischen Māori-Kultur.[114][115] Māori Theatre und zeitgenössischer Tanz blühten in den 1970er und 1980er Jahren mit Gruppen wie auf Te ohu whakaari, Te ika a Maui -Spieler und Taki Rua. Zu den zeitgenössischen Māori -Bühnenschreiber, Schauspielern und Direktoren gehören George Henare, Riwia Brown, Hone Kouka, Nancy Brunning, Jim Moriarty, Briar Grace-Smith, und viele andere.[116] Zeitgenössische darstellende Künste sind Theaterkompanien Taki Rua,[117] Tawata Productions, die ein jährliches Playwriting -Festival für indigene Schriftsteller namens Breaking Ground veranstalten,[118][119] und Tanzfirmen, Atamira Dance Company und Okareka Dance Company.[120] Im Auckland ist te pou 'ein Kaupapa Māori Performing Arts -Veranstaltungsort' ein Ort, der sich mit Māori -Theatermachern entwickelt und arbeitet.[121]

Traditionelle Māori -Instrumente sind Taonga Pūoro. Sie erfüllten verschiedene Rollen, darunter Geschichtenerzählen, religiöse Traditionen und auch tägliche Funktionen wie den Beginn eines neuen Tages.[122] Taonga Pūoro fallen in zwei Bereiche, melodische Instrumente wie Flöte und rhythmische Instrumente wie poi "Kugeln aus getrocknetem Flachs an Saiten, die geschwungen und abgeblendet werden".[123]

Literatur und Medien

Wie andere Kulturen wurde von Māori orale Folklore verwendet, um ihre Geschichten und Überzeugungen über viele Jahrhunderte hinweg zu bewahren. Im 19. Jahrhundert wurde die Alphabetisierung im europäischen Stil in den Māori gebracht, was zu Dokumentation der Māori-Geschichte in Büchern, Romanen und späteren Fernsehen führte. Der Gebrauch der Māori -Sprache begann im 20. Jahrhundert mit Englisch als Sprache abzunehmen, durch die die Māori -Literatur weit verbreitet war.

Bemerkenswerte Māori -Romanautoren umfassen Patricia Grace, Witi ihimaera und Alan Duff. Einmal waren Krieger, ein 1994er Film, der aus einem 1990 abgestimmt ist gleichnamiger Roman Von Alan Duff brachte die Notlage einiger urbaner Māori zu einem breiten Publikum. Es war der Film mit dem höchsten Gau in Neuseeland bis 2006.[124][125] und erhielt internationale Anerkennung und gewann mehrere internationale Filmpreise.[126] Während einige Māori befürchteten, dass die Zuschauer die gewalttätigen männlichen Charaktere als eine genaue Darstellung von Māori -Männern betrachten würden, lobten die meisten Kritiker sie als die rohe Seite von frei häusliche Gewalt.[127]

Zu den prominenten Māori -Filmschauspielern gehören Jemaine Clement, Temuera Morrison, Cliff Curtis, Lawrence Makoare, Manu Bennett, Keisha Castle-Hughes, und Julian Dennison. Sie erscheinen in Filmen wie Walreiter, Star Wars: Episode III - Revenge of the Sith, Die Matrix, Flusskönigin, Der Herr der Ringe, Rapa Nui, Godzilla gegen Kong, Deadpool 2und andere und Fernsehserien wie Xena: Kriegerprinzessin, Herkules: Die legendären Reisen, Die verlorene Welt und Spartacus Blut und Sand. In den meisten Fällen ihre Rollen in Hollywood In Produktionen werden sie andere ethnische Gruppen als Māori darstellen.

In den 2010er Māori-Schauspieler-Regisseur Taika Waititi stieg zu globalem Ruhm mit dem Marvel Cinematic Universe Film Thor: Ragnarok, in dem er einen Alien namens spielte Korg,[128] und die Oscar-Winning Jojo Kaninchen,[129] in dem er spielte Adolf Hitler Wie von einem zehnjährigen Hitler-Jugend Mitglied. Zu den früheren Filmen von Waititis gehören Junge[130] und Suche nach den Wilderpeople,[131] Beide zeigen junge Māori -Protagonisten.

Sport

Māori teilnimmt vollständig an Neuseelands Sportkulturund sind in Rugby Union, Rugby League und Netball-Teams auf allen Ebenen gut vertreten. Neben der Teilnahme an nationalen Sportteams gibt es Māori Rugby Union, Rugby League und Kricket Repräsentative Teams, die in internationalen Wettbewerben spielen.

Bei der 2016 Sommerspiele In Rio de Janeiro waren 41 der 199 Wettbewerber (20,5 Prozent) von Māori -Abstammung in der Neuseeländische Delegation, mit den Rugby -Sevens -Trupps allein 17 Māori -Konkurrenten (von 24). Es gab auch drei Konkurrenten von Māori -Abstieg in der Australische Delegation.[132]

Rugby team wearing all black, facing the camera, knees bent, and facing toward a team wearing white
A haka durchgeführt von der National Rugby Union Team vor einem Spiel

Das New Zealand National Rugby Union Team und viele weitere Neuseeländische Sportler spielen eine haka, eine traditionelle Māori -Herausforderung, vor Ereignissen.[133][134]

Ki-o-rahi und Tapawai sind zwei Ballsport von Māori Herkunft. Ki-o-rahi erhielt einen unerwarteten Schub, wenn MC Donalds Wählte es aus, um Neuseeland darzustellen.[135] Waka Ama (Ausleger -Kanufahren) hat seit den 1980er Jahren auch ein Wiederaufleben von Interesse an Neuseeland erlebt.[136]

Sprache

Map of New Zealand showing the percentage of people in each census area unit who speak Māori. Areas of the North Island exhibit the highest Māori proficiency.
Sprecher von Māori nach der Volkszählung von 2013[137]
 Weniger als 5%
 Mehr als 5%
 Mehr als 10%
 Mehr als 20%
 Mehr als 30%
 Mehr als 40%
 Mehr als 50%

Die Māori -Sprache, auch bekannt als als te reo Māori (ausgesprochen [ˈMaːoɾi, te ˈɾeo ˈmaːoɾi]) oder einfach Te Reo ("Die Sprache") hat den Status einer offiziellen Sprache. Linguisten klassifizieren es innerhalb der östlichen polynesischen Sprachen als eng miteinander verbunden mit Kochinseln Māori, Tuamotuan und Tahitianer. Bevor europäischer Kontakt Māori keine schriftliche Sprache und "wichtige Informationen wie z. whakapapa wurde auswendig gelernt und mündlich durch die Generationen weitergegeben ".[138] Māori war mit dem Konzept der Karten vertraut und konnte bei der Interaktion mit Missionaren im Jahr 1815 genaue Karten von ihren zeichnen Rohe (iwi Grenzen), auf Papier, die Europäischen Karten entsprachen. Die Missionare vermuteten, dass Māori traditionell Karten auf Sand oder anderen natürlichen Materialien gezogen hatte.[139]

Ab ca. 1890 māori Abgeordnete erkannte die Bedeutung der englischen Alphabetisierung für Māori und bestand darauf, dass alle Māori -Kinder auf Englisch unterrichtet werden. Missionare, die immer noch viele Māori -Schulen leiteten, hatten ausschließlich in Māori unterrichtet, aber die Ms -Abgeordneten von Māori bestanden darauf, dass dies aufhören sollte. Die Besucherzahl in der Schule für viele Māori war jedoch zeitweise. In vielen Bereichen Neuseeland Nachkriegszeit Jahre. Tandem mit Forderungen nach Souveränität und nach dem Recht von sozialen Ungerechtigkeiten ab den 1970er Jahren unterrichten neuseeländische Schulen nun Māori Kohanga Reo ("Sprachnester") haben begonnen, die lehren Tamariki (kleine Kinder) ausschließlich in Māori. Diese jetzt sich durch die Sekundarschulen erstrecken (kura tuarua). Die meisten Vorschulzentren lehren Grundlagen wie Farben, Ziffern und Grüße in Māori -Liedern und Gesängen.[140]

Māori -FernsehenEin von der Regierung finanzierter Kanal begann im März 2004.[76] In der Volkszählung von 1996 wurden 160.000 Māori -Sprecher gemeldet.[141] Zum Zeitpunkt der Volkszählung 2013 meldete 125.352 Māori (21,3 Prozent) ein Gesprächsniveau von Kompetenz.[142]

Soziale Organisation

Historische Entwicklung

Polynesische Siedler in Neuseeland entwickelten über mehrere hundert Jahre eine eigene Gesellschaft. Soziale Gruppen waren Stammes, ohne einheitliche Gesellschaft oder eine einzelne Māori -Identität, bis nach der Ankunft der Europäer. Trotzdem konnten gemeinsame Elemente in allen Māori-Gruppen in voreuropäischem Neuseeland gefunden werden, einschließlich eines gemeinsamen polynesischen Erbes, einer gemeinsamen Grundsprache, familiärer Assoziationen, Traditionen des Krieges und ähnlichen Mythologien und religiösen Überzeugungen.[143]

Die meisten Māori lebten in Dörfern, die von mehreren bewohnt wurden whānau (erweiterte Familien), die gemeinsam a bildeten Hapū (Clan oder Subtribe). Mitglieder von a hapū Zusammenarbeit mit der Lebensmittelproduktion, Sammeln von Ressourcen, Familien und Verteidigung. Die Māori -Gesellschaft in ganz Neuseeland wurde weitgehend in drei Klassen von Menschen geschichtet: Rangatira, Häuptlinge und regierende Familien; tūtūā, Bürger; und mōkai, Sklaven. Tohunga Auch in ihren Gemeinden als Spezialisten für verehrte Künste, Fähigkeiten und esoterische Kenntnisse in ihren Gemeinden aufgetreten.[144][145]

Gemeinsame Vorfahren, Mischehören und Handel stärkten die Beziehungen zwischen verschiedenen Gruppen. Viele hapū mit gegenseitig anerkannter gemeinsamer Vorfahren gebildet iwioder Stämme, die die größte soziale Einheit in der Māori -Gesellschaft waren. Hapū und iwi Oft vereint sich Expeditionen, um Nahrung und Ressourcen oder in Konfliktzeiten zu sammeln. Im Gegensatz dazu entwickelte sich Kriegsführung als ein wesentlicher Bestandteil des traditionellen Lebens, als verschiedene Gruppen um Lebensmittel und Ressourcen kämpften, persönliche Streitigkeiten besiedelten und ihr Prestige und ihre Autorität erhöhen wollten.[144]

Māori whānau from Rotorua in the 1880s
Māori whānau von Rotorua In den 1880er Jahren.

Frühe europäische Siedler stellten Māori in ganz Neuseeland im Austausch für Ressourcen, Land und Arbeit in Werkzeuge, Waffen, Kleidung und Lebensmittel ein. Māori begann im 19. Jahrhundert selektiv Elemente der westlichen Gesellschaft, darunter europäische Kleidung und Nahrung sowie später westliche Bildung, Religion und Architektur.[146] Im Laufe des 19. Jahrhunderts wurden die Beziehungen zwischen europäischen Kolonialsiedlern und verschiedenen Māori -Gruppen jedoch zunehmend angespannt. Die Spannungen führten zu weit verbreiteten Konflikten in den 1860er Jahren und der Beschlagnahme von Millionen Morgen Māori -Land. Auch von der Kolonialregierung und später durch die Heimatgericht.

20. Jahrhundert zu präsentieren

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war ein größeres Bewusstsein für eine einheitliche Māori -Identität entstanden, insbesondere im Vergleich zu Pākehā, der jetzt den Māori als Ganzes überwiegend überlegen war. Die Gesellschaften von Māori und Pākehā blieben für einen Großteil des 19. und frühen 20. Jahrhunderts weitgehend getrennt - sozial, kulturell, wirtschaftlich und geografisch.[147] Der Hauptgrund dafür war, dass Māori fast ausschließlich eine ländliche Bevölkerung blieb, während die europäische Bevölkerung insbesondere nach 1900 städtbar war. Dennoch engagierte sich die Māori -Gruppen weiterhin mit der Regierung und recht Einbeziehung in) breitere neuseeländische Gesellschaft.[148] Der Hauptkontakt mit der Regierung waren die vier Māori -Mitglieder des Parlaments.

Viele Māori in größere ländliche Städte und Städte ausgewandert Während der Depression und nach dem Zweiten Weltkrieg auf der Suche nach einer Beschäftigung, wobei die ländlichen Gemeinden viele erschöpft sind und viele trennen Urban Māori aus ihren traditionellen sozialen Kontrollen und Stammeshäusern. Doch während Lebensstandard In Māori verbesserte sie sich weiterhin hinter Pākehā in Bereichen wie Gesundheit, Einkommen, qualifizierter Beschäftigung und Zugang zu höheren Bildungsniveaus. Die Māori -Führer und die politischen Entscheidungsträger hatten gleichermaßen Schwierigkeiten, sich umzugehen soziale Themen Aus der verstärkten städtischen Migration, einschließlich eines Mangels an Wohnraum und Arbeitsplätzen sowie eines Anstiegs der städtischen Kriminalität, der Armut und der Gesundheitsprobleme.[149]

In Bezug auf den Wohnraum zeigte eine Volkszählung von 1961 signifikante Unterschiede in den Lebensbedingungen von Māori und Europäern. In diesem Jahr hatten 96,8 Prozent von all den (ungesharnten) privaten Wohnungen in Neuseeland ein Bad oder eine Dusche, 94,1 Prozent einen Heißwasserdienst, 88,7 Prozent eine Spülen-Toilette, 81,6 Prozent pro Kühlschrank und Kühlschrank und 78,6 Prozent eine elektrische Waschmaschine. Im Gegensatz dazu hatten 76,8 Prozent für alle (ungesharter) Māori -Privatwohnungen im selben Jahr ein Bad oder eine Dusche, 68,9 Prozent einen Heißwasserdienst, 55,8 Prozent einen Kühlschrank, 54,1 Prozent pro Spülen -Toilette und 47 Prozent an einen elektrische Waschmaschine.[150]

Während die Ankunft der Europäer einen tiefgreifenden Einfluss auf die Lebensweise der Māori hatte, haben viele Aspekte der traditionellen Gesellschaft bis ins 21. Jahrhundert überlebt. Māori beteiligt sich voll und ganz an allen Bereichen der neuseeländischen Kultur und Gesellschaft und führt weitgehend westliche Lebensstile an und bewahrt gleichzeitig ihre eigenen kulturellen und sozialen Bräuche. Die traditionelle soziale Schichten von rangatira, tūtūā und mōkai haben aus der Māori -Gesellschaft fast verschwunden, während die Rollen von tohunga und Kaumātua sind noch vorhanden. Traditionelle Verwandtschaftsbindungen werden ebenfalls aktiv aufrechterhalten, und die whānau Insbesondere bleibt ein wesentlicher Bestandteil des Māori -Lebens.[151]

Marae, hapū und iwi

Whenuakura Marae in Taranaki
Whenuakura Marae in Taranaki.

Die Māori -Gesellschaft auf lokaler Ebene ist besonders sichtbar in der Marae. Früher die zentralen Besprechungsräume in traditionellen Dörfern, marae Heute umfassen normalerweise eine Gruppe von Gebäuden um einen offenen Raum, in dem häufig Ereignisse wie Hochzeiten, Beerdigungen, Gottesdienste und andere große Versammlungen stattfinden, wobei traditioneller Protokoll und Etikette normalerweise beobachtet werden. Sie dienen auch als Basis eines oder manchmal mehrere hapū.[152]

Die meisten Māori -Partner mit einem oder mehreren iwi (und hapū) basierend auf genealogischer Abstammung (Whakapapa). Iwi variieren in der Größe von einigen hundert Mitgliedern bis zu über 100.000 im Fall von Ngāpuhi. Viele Menschen leben in ihren traditionellen Stammesregionen aufgrund der städtischen Migration nicht in ihren traditionellen Stammesregionen (sehen Urban Māori). Iwi werden normalerweise von geregelt von rūnanga (Stammesräte oder Versammlungen), die die repräsentieren iwi in Konsultationen und Verhandlungen mit der neuseeländischen Regierung.[153]

Rassenbeziehungen

Protest hikoi during the Foreshore and Seabed controversy in 2004
Protest Hikoi während der Kontroverse zum Vorland und Meeresboden in 2004

Der Status von Māori als indigene Menschen in Neuseeland wird in anerkannt Neuseeländischer Gesetz durch den Begriff Tangata Whenua (zündete."Menschen des Landes"), die die traditionelle Verbindung zwischen Māori und einem bestimmten Landgebiet identifiziert. Māori als Ganzes kann als betrachtet werden tangata whenua von Neuseeland vollständig (mit Ausnahme des Chatham -Inseln, bei dem die tangata whenua sind moriori); Individuell iwi werden als anerkannt als tangata whenua Für Bereiche Neuseelands, in denen sie traditionell basieren (in Māori als bekannt Rohe), während hapū sind tangata whenua in ihrem marae. Das neuseeländische Gesetz erfordert regelmäßig Konsultationen zwischen der Regierung und tangata whenua- Zum Beispiel während wichtiger Landentwicklungsprojekte. Dies erfolgt normalerweise in Form von Verhandlungen zwischen lokaler oder nationaler Regierung und der rūnanga von einem oder mehreren relevanten iwi, obwohl die Regierung im Allgemeinen entscheidet, auf welche (falls vorhanden) Bedenken bewirken werden.

New Zealand endorses Declaration on the Rights of Indigenous People, 2010
Neuseeland befürwortete die Vereinten Nationen Erklärung der Rechte der indigenen Völker im April 2010.

Māori -Probleme sind ein herausragendes Merkmal der Rassenbeziehungen in Neuseeland. Historisch gesehen betrachteten viele Pākehā die Rassenbeziehungen in ihrem Land als die "Beste der Welt", eine Ansicht, die bis Mitte des 20. Jahrhunderts durch Māori städtische Migration herrschte, brachte kulturelle und sozioökonomische Unterschiede auf breitere Aufmerksamkeit.[154]

Die Protestbewegungen von Māori wuchsen in den 1960er und 1970er Jahren erheblich, um eine Wiedergutmachung für vergangene Beschwerden zu suchen, insbesondere in Bezug auf Landrechte. Aufeinanderfolgende Regierungen haben durch Erlass geantwortet positive Handlung Programme, Finanzierung kultureller Verjüngungsinitiativen und Aushandlung von Stammessiedlungen für frühere Verstöße gegen den Vertrag von Waitangi.[155] Weitere Anstrengungen haben sich auf die Reduzierung konzentriert sozioökonomische Ungleichheit.[156]

A 2007 Abteilung für Korrekturen Der Bericht ergab, dass Māori im Strafjustizsystem unverhältnismäßig vertreten ist: "Eine Reihe von Studien haben Hinweise auf eine größere Wahrscheinlichkeit gezeigt, die nur mit der ethnischen Zugehörigkeit verbunden ist, damit Māori -Straftäter die Polizei in Anspruch nehmen, angeklagt werden, keine rechtliche Vertretung erhalten, keine Kaution gewährt werden. schuldig bekannt, verurteilt werden, zu nicht monetären Strafen verurteilt werden und die Freilassung in die Haft zu Hause verweigert werden. "[157] Umgekehrt verurteilt Kritiker das Ausmaß der Unterstützung, das Māori als Vorzugsbehandlung für eine ausgewählte Gruppe von Personen basiert, die auf Rasse basieren.[82] Beide Gefühle wurden während der hervorgehoben Kontroverse zum Vorland und Meeresboden Im Jahr 2004, in dem die neuseeländische Regierung alleinige Eigentum an dem neuseeländischen Vorland und Meeresboden über die Einwände von Māori -Gruppen beanspruchte, die einen üblichen Titel suchten.[158]

Sozioökonomische Probleme

Māori haben im Durchschnitt weniger Vermögenswerte als der Rest der Bevölkerung und führen ein höheres Risiko für viele negative wirtschaftliche und soziale Ergebnisse aus. Über 50 Prozent der Māori leben in Gebieten in den drei Dezilen des höchsten Entzugs, verglichen mit 24 Prozent der übrigen Bevölkerung.[159]

Obwohl Māori nur 14 Prozent der Bevölkerung ausmacht, machen sie fast 50 Prozent der Gefängnisbevölkerung aus.[160] Māori hat höhere Arbeitslosenquoten als andere in Neuseeland ansässige Kulturen, von denen angenommen wird, dass sie ihre Überrepräsentation im Strafjustizsystem teilweise ausmachen. Viele junge Māori, die sich für arbeitslos befinden, werden für alkoholbedingte Verhaltensweisen oder kleine Verbrechen wie Vandalismus aufgegriffen.[161] Unterbeschäftigung wird wiederum persistent zugeschrieben institutioneller Rassismus in Neuseeland.[162][163]

"Nur 47 Prozent der Māori-Schulleiter beenden die Schule mit höheren Qualifikationen NCEA Level eins; im Vergleich zu 74 Prozent Europäer; 87 Prozent Asiaten. "[164] Obwohl die Neuseeland in der PISA -Rangliste weltweit sehr gut bewertet, die die nationalen Leistung in Lesen, Naturwissenschaften und Mathematik vergleichen, "sind die Pakeha -Studenten auf der Welt Zweiter und Māori, wenn Sie die PISA -Scores abbauen, und Māori sind 34.".[165] Bei der Neuseeland-Volkszählung 2018 hatten 25,3% der Māori ab 15 Jahren keine formellen Qualifikationen, verglichen mit 17,1% für Nicht-Māori-Neuseeländer, und nur 12,5% von Māori haben einen Bachelor-Grad oder höher, verglichen mit 26,8% von Nicht-Nicht-Māori- -Māori.[166]

Eine Studie des Neuseeland -Gewalt -Clearinghouse aus dem Jahr 2008 zeigte auch, dass Māori -Frauen und Kinder häufiger häuslicher Gewalt erleben als jede andere ethnische Gruppe.[167]

Die Gesundheit

In den Jahren 2017–2019 betrug die Lebenserwartung von Māori in Neuseeland bei Männern 73,4 Jahre für Männer und 77,1 Jahre für Frauen, verglichen mit 80,9 Jahren für Nicht-Māori-Männer und 84,4 Jahre für Nicht-Māori-Frauen, ein Unterschied von 7,5 bzw. 7,3 Jahren.[168][169] Māori hat jedoch eine breite Palette von Lebenserwartungen in Regionen: Māori lebt in der Marlborough Region haben die höchste Lebenserwartung mit 79,9 Jahren für Männer und 83,4 Jahre für Frauen, während Māori in der lebt Region Gisborne haben die niedrigste Lebenserwartung mit 71,2 Jahren für Männer und 75,2 Jahre für Frauen.[169]

Māori leiden mehr gesundheitliche Probleme, einschließlich höherer Alkohol- und Drogenmissbrauch, Rauchen und Fettleibigkeit. Eine weniger häufige Verwendung von Gesundheitsdiensten bedeuten, dass eine verspätete Diagnose- und Behandlungsintervention bei vielen überschaubaren Bedingungen zu höheren Morbidität und Mortalität führt.[170][171][172] Im Vergleich zu Nicht-Māori erfahren die Māori-Menschen höhere Raten von Herzkrankheit, Striche, die meisten Krebsarten, Erkrankungen der Atemwege, rheumatisches Fieber, Selbstmord und Selbstbeschädigung, und Todesfälle für Kinder.[173]

Im April 2021, die Regierung kündigte die Schaffung der ersten engagierten Māori -Gesundheitsbehörde an, "mit der Befugnis, Gesundheitsdienste für Māori direkt in Auftrag zu geben und mit Health NZ in anderen Aspekten des Gesundheitssystems zusammenzuarbeiten".[174]

Handel

Eine breitere kommerzielle Exposition hat die öffentliche Bewusstsein für die Māori -Kultur erhöht, hat aber auch zu mehreren rechtlichen Streitigkeiten geführt. Zwischen 1998 und 2006,, Ngāti toa versuchte Markenzeichen der haka "Ka Mate"Um ihre Verwendung durch kommerzielle Organisationen ohne Erlaubnis zu verhindern.[175] Im Jahr 2001 der dänische Toymaker LEGO LEGO mit rechtlichen Schritten konfrontiert von mehreren Māori -Stammesgruppen, die sich gegen sie gegen die in der Bionicle -Produktpalette verwendeten Māori -Wörter widersetzen.[176]

Politische Repräsentation

The Māori Parliament at Pāpāwai, Greytown in 1897
Die Eröffnung des Māori -Parlaments in Pāpāwai, Greytown im Jahr 1897 mit Richard Seddon zugegen
Tino Rangatiratanga (absolute Souveränität) Flag. Entworfen im Jahr 1990,[177] Es wird von Māori -Gruppen häufig verwendet.

Māori wurden dargestellt die Krone in der neuseeländischen Politik seit der Erklärung der Unabhängigkeit NeuseelandsBevor der Vertrag von Waitangi 1840 unterzeichnet wurde. Als traditionell Stammesvolk spricht niemand im ganzen Land angeblich für alle Māori. Das Māori King -Bewegung (Kīngitanga) Ursprung in den 1860er Jahren als Versuch von mehreren iwi unter einem Führer zu vereinheitlichen; In der modernen Zeit spielt es eine weitgehend zeremonielle Rolle. Ein weiterer Versuch der politischen Einheit war die Kotahitanga -Bewegung, die ein separates Māori -Parlament errichtete, das von 1892 bis zu seiner letzten Sitzung im Jahr 1902 jährliche Sitzungen abhielt.[178]

Māori hatte gehabt reservierte Plätze in dem Neuseelandes Parlament seit 1868.[179] Māori empfangen allgemeines Wahlrecht mit anderen neuseeländischen Bürgern im Jahr 1893.[180] Derzeit sind Māori vorbehalten Wählerschaften sieben der 120 Sitze im Neuseelands Unicameral Parlament, und die Berücksichtigung und Beratung mit Māori sind zur Routineanforderungen für Räte und Regierungsorganisationen geworden.[179] Die Bewerbung dieser Sitze war die erste Gelegenheit für viele Māori, an Neuseelandswahlen teilzunehmen, obwohl die gewählten Vertreter von Māori zunächst Schwierigkeiten hatten, einen signifikanten Einfluss zu behaupten. Sir āpirana ngata wurde oft als der wichtigste Māori-Politiker beschrieben, der Mitte des 20. Jahrhunderts im Parlament gedient hat.[181]

Die Debatte erfolgt häufig über die Relevanz und Legitimität des getrennten Wahlrolle und die reservierten Sitze. Die nationale Partei kündigte 2008 an, dass sie die Sitze abschaffen würde, wenn alle historischen Vertragssiedlungen gelöst wurden, die bis 2014 abgeschlossen waren.[182] Nachdem die Wahl der Wahl jedoch eine Vereinbarung mit der Māori -Partei getroffen hatte, die Sitze erst abzuschaffen, bis Māori ihre Zustimmung erteilt.[183]

Im Laufe der Jahre haben sich im Laufe der Jahre mehrere politische Parteien von Māori gegründet, um die Position von Māori in der neuseeländischen Gesellschaft zu verbessern. Das Geschenk Māori Party, gegründet im Jahr 2004, 1,32 Prozent der gesicherten Parteiabstimmung Bei der 2014 Parlamentswahlen und hielt zwei Sitze in der 51. Neuseeland Parlament, mit zwei Abgeordneten, die als Minister draußen dienen Kabinett. Die Partei erreichte keine Vertreter in der 52. Neuseeland Parlament,[184] aber wieder zwei Sitze in der 53..[185]

Ab dem Jahr 2020 der Wiederwahl der Neuseeland Labour Party an die Regierung, Arbeitsminister Nanaia Mahuta ist die erste weibliche Māori Außenminister von Neuseeland; Sie ersetzte Winston Peters, auch Māori, in der Rolle. 2016 war sie das erste Parlamentsmitglied, das es hatte moko kauae (Die traditionelle Māori -Gesichts -Gesichtstattoo).[186] Bei den Wahlen 2020 mehr Abgeordnete mit moko kauae trat in das Parlament ein, einschließlich Co-Leader der Māori-Partei Debbie Ngarewa-Packer und Grüne Partei MP Elizabeth Kerekere.

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ Māori hat in anderen Polynesische Sprachen wie zum Beispiel hawaiisch maoli, Tahitianer mā'ohi, und Kochinseln Māori māori welche alle ähnliche Bedeutungen haben.
  2. ^ Die orthografischen Konventionen, die von der entwickelt wurden Māori -Sprachkommission (Te Taura Whiri i te Reo Māori) Empfehlen Sie die Verwendung der Längezeichen (ā ē ī ō ū), um lange Vokale zu bezeichnen. Der zeitgenössische englischsprachige Gebrauch in Neuseeland neigt dazu, das zu vermeiden anglisiert Pluralform des Wortes Māori Mit einem "S": Die Māori -Sprache markiert im Allgemeinen Plurals, indem sie das ändern Artikel und nicht das Substantiv, zum Beispiel: te waka (das Kanu); ngā waka (die Kanus).
  3. ^ In 2003, Christian Cullen wurde Mitglied der Māori Rugby -Team Trotz seines Vaters etwa 1/64 Māori -Vorfahren.[17]

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