Kshatriya

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Ein Kshatriya -Mann

Kshatriya (Hindi: क्षत्रिय) (aus Sanskrit Kṣatra, "Regel, Autorität") ist einer der vier Varna (soziale Aufträge) von Hindu- Gesellschaft, verbunden mit Krieger Adel.[1] Das Sanskrit Begriff Kṣatriyaḥ wird im Kontext von verwendet Vedisch Gesellschaft, in der Mitglieder in vier Klassen organisiert wurden: Brahmane, Kshatriya, Vaishya und Shudra.[2]

Geschichte

Frühe rigvedische Stammesmonarchie

Die Verwaltungsmaschinerie im vedischen Indien wurde von einem Stammeskönig namens Rajan geleitet, dessen Position erblich gewesen sein mag oder nicht.[3] Der König kann in einer Stammesversammlung (genannt Samiti) gewählt worden sein, zu der auch Frauen gehörten.[4][3] Der Rajan schützte den Stamm und das Rinder; wurde von einem Priester unterstützt; und habe keine stehende Armee beibehalten, obwohl in der späteren Zeit die Herrschaft als gestiegen zu sein scheint Gesellschaftsklasse. Das Konzept des vierfachen Varna -Systems wird noch nicht aufgezeichnet.[5]

Später vedische Zeit

Die Hymne Purusha Sukta zum Rigveda beschreibt die symbolische Schöpfung der vier Varna-S durch kosmisch Opfer (Yajña). Einige Gelehrte betrachten die Purusha Sukta als eine späte Interpolation in das Rigveda, die auf dem neologischen Charakter der Komposition im Vergleich zum archaischeren Stil der vedischen Literatur basiert.[6] Da wurden nicht alle Inder unter der Varna in der vedischen Gesellschaft vollständig reguliert,[7] Die Purusha Sukta wurde angeblich komponiert, um die vedische Sanktion für das Vererbungskastenschema zu sichern.[6] Eine alternative Erklärung ist, dass das Wort 'Shudra' nirgendwo anders in der vorkommt Rig-Veda außer der Purusha Suktaeinige Wissenschaftler dazu führen, dem zu glauben Purusha Sukta war eine Komposition der späteren Rig-vedischen Zeit selbst, um eine unterdrückerische und ausbeuterische Klassenstruktur zu bezeichnen, zu legitimieren und zu heiligen, die bereits entstanden war.[8]

Obwohl die Purusha Sukta Verwendet den Begriff Rajanya, nicht KshatriyaEs wird als erste in den vorhandenen vedischen Texten angesehen, in denen zum ersten Mal vier soziale Klassen zusammen erwähnt werden.[9] Verwendung des Begriffs Rajanya Möglicherweise gibt es damals die 'Verwandten des Rajan' (d. H. Verwandten des Herrschers) an[9] so dass der Begriff am Ende des vedischen Zeitraums der Begriff Rajanya wurde durch Kshatriya; wo Rajanya betont Verwandtschaft mit dem Rajan und Kshatriya bezeichnet die Macht über eine bestimmte Domäne.[9] Der Begriff Rajanya im Gegensatz zum Wort Kshatriya bezeichnete im Wesentlichen den Status innerhalb einer Abstammung. Wohingegen Kshatra, bedeutet "regieren; einer der herrschenden Ordnung".[10] Jaiswal weist auf den Begriff hin Brahman tritt selten im Rig-Veda mit Ausnahme des Purusha Sukta und wurde möglicherweise nicht für die Priesterklasse verwendet.[9] Basierend auf der Autorität von Pāṇini, Patanjali, Kātyāyana und die MahabharataJayaswal glaubt, dass Rajanya der Name der politischen Menschen war und dass die Rajanyas daher a waren Demokratie (mit einem gewählten Herrscher).[11] Einige Beispiele waren die Andhaka und Vrsni Rajanyas, der dem System der gewählten Herrscher folgte.[9] Ram Sharan Sharma beschreibt, wie der Zentralchef von verschiedenen Clan -Häuptlingen oder Linienhäuptlingen mit zunehmender Polarisierung zwischen dem gewählt wurde Rajanya (Aristokratie, die dem Herrscher hilft) und der vis (Bauern), die zu einer Unterscheidung zwischen den Chiefs als separate Klasse führen (Raja, Rajanya, Kshatra, Kshatriyaa) Einerseits und vis (Clanbauern) dagegen.[12]

Der Begriff kshatriya kommt von Kshatra und impliziert zeitliche Autorität und Macht, die weniger darauf beruhte, ein erfolgreicher Kampfführer zu sein, und mehr auf der konkreten Macht, Anspruch auf Souveränität über ein Gebiet zu erheben und das Eigentum an Clanlanden zu symbolisieren. Dies führte später zu der Idee des Königtums.[13]

In der Zeit der Brahmanen (800 v. Chr. Bis 700 v. Chr.) In der Position der Varna gab es Unklarheiten. In dem Panchavimsha Brahmana (13,4,7), die Rajanya werden zuerst platziert, gefolgt von Brahmana, dann Vaishya. Im Shatapatha Brahmana 13.8.3.11Die Kshatriya werden an zweiter Stelle gelegt. Im Shatapatha Brahmana 1.1.4.12 Der Orden ist - Brahmana, Vaishya, Rajanya, Shudra. Der Orden der brahmanischen Tradition - Brahmana, Kshatriya, Vaishya, Shudra - befestigt sich aus der Zeit von der Zeit von Dharmasutras (450 v. Chr. Bis 100 v. Chr.).[14] Die Kshatriya wurden in buddhistischen Kreisen oft als herausragend angesehen.[15] Sogar unter hinduistischen Gesellschaften waren sie manchmal mit den Brahmanen rivalisch, aber sie erkannten im Allgemeinen die Überlegenheit der Priesterklasse an.[15] Die Kshatriyas begannen auch, die Yajnas der in Frage zu stellen Historische vedische Religion, was zu religiösen Ideen führte, die in der entwickelt wurden Upanishaden.[16]

Mahajanapadas

Das Gaṇa Sangha Regierungsform war eine oligarchische Republik während der Zeit der Mahajanapadas (c. 600-300 v. Chr.), Das wurde von Kshatriya Clans regiert. Diese Kshatriyas folgten jedoch nicht der vedischen Religion und wurden manchmal von brahmanischen Quellen entartete Kshatriyas oder Shudras bezeichnet. Die Kshatriyas dienten als Vertreter der Versammlung in der Hauptstadt und diskutierten über verschiedene Fragen, die vor der Versammlung gestellt wurden.[17] Aufgrund des Mangels an vedischer Brahmanismus waren die Kshatriyas der Gana Sanghas oft Gönner von Buddhismus und Jainismus.[18]

In den Königreichen der Mahajanapadas behauptete der König durch die vedische Religion den Status des Kshatriya. Während Kings behauptete, Kshatriya zu sein, stammten einige Könige aus Nicht-Kshatriya-Ursprüngen.[19]

Nach der Zeit Mahajanapada die meisten prominenten königlichen Dynastien im Norden Indien waren nicht kshatriyas. Das Nanda Empire, deren Herrscher als Shudras bezeichnet wurden, zerstörten viele Kshatriya -Linien.[20]

Post-Mauraner Kshatriyas

Nach dem Zusammenbruch der Maurya -Reich, zahlreiche in CLAN ansässige Politik in Punjab, Haryana und Rajasthan behaupteten den Status des Kshatriya.[21]

Das Shakas und Yavanas wurden von Brahmanenautoren als Kshatriyas mit niedrigem Status angesehen.[22]

Im dritten bis vierten Jahrhundert CE, Königreiche in der Krishna und Godavari Rivers behauptete Kshatriya Status und führte vor Vedische Rituale sich als Herrscher zu legitimieren.[23]

Entstehung von "puranischen" Kshatriyas

In der Ära von 300 bis 700 n. Chr. Erlebten Brahmanen neue königliche Dynastien, indem sie sie mit den Kshatriyas der Epen und Puranas verknüpften. Dynastien begannen sich mit dem zu verknüpfen Solar und Monddynastien und dies gab ihnen Legitimation als Herrscher. Im Gegenzug würden die neu getauften Kshatriyas die Brahmanen bevormunden und belohnen. Die sanskritische Kultur der Kshatriyas dieser Zeit war für spätere Zeiten stark einflussreich und setzte den Stil fest, an den Kshatriyas in späteren Zeiträumen angesprochen hat. Dieser Prozess fand sowohl in Nordindien als auch im Deccan statt.[24]

Moderne Ära

Schreiben im Kontext, wie die Jajmani -System Pauline Kolenda wurde in den 1960er Jahren betrieben, dass die Kaste -Funktion des Kshatriya darin besteht zu Kamins und Führung bieten. "[25]

Eine Reihe von Kasten in der modernen Zeit behauptete, Kshatriya -Ursprung zu behaupten, aber sie fielen angeblich aufgrund wirtschaftlicher Notwendigkeit oder ritueller Fehler in den Status.[26]

Symbole

In Ritualen die Nyagrodha (Ficus indica oder Indien Fig oder Banyan Baum) Dandaoder Stab, wird der Kshatriya -Klasse zusammen mit einem Mantra zugeordnet, das physische Vitalität oder 'Ojas' verleihen soll.[27]

Abstammung

Die Veden erwähnen Kshatriya (oder Varna) von keinem Vansha (Abstammung). Die Linien der Itihasa-Purana Tradition[28] sind die Solardynastie (Suryavanshi);[28] und die Monddynastie (Chandravansi/ Somavanshi).[28]

Es gibt andere Abstammungslinien, wie z. Agnivanshi ("Feuerlinie"), in der ein gleichnamiger Vorfahr aus Agni (Feuer),[28] und Nagavanshi (Schlangengeborene), der abhing Nāgas. Die Nagavanshi, die in der Tradition der Itihasa-Purana nicht bestätigt wurden, waren Naga-Stämme, deren Ursprung in den heiligen Schriften zu finden ist.[29]

Siehe auch

Verweise

  1. ^ Thapar, Romila (2004). Geschichte des frühen Indiens: Von den Ursprüngen bis AD 1300. Universität von Kalifornien Pres. p. 63.
  2. ^ Bujor Avari (2007). Indien: Die alte Vergangenheit: Eine Geschichte des indischen Subkontinents aus c. 7000 v. Chr. Bis 1200 ad. 1200, p. 89
  3. ^ a b Renou, Louis (1957). Vedic India. p. 130.
  4. ^ Shori, Generalmajor A. K. "Fünfter Schatten: Rama als König". Sieben Töne von Rama. Begriffe Presse. ISBN 978-93-84391-74-4.
  5. ^ Sharma, Ram Sharan (2005). Indiens alte Vergangenheit. Die Universität von Michigan: Oxford University Press. S. 110–112. ISBN 9780195667141.
  6. ^ a b Jamison, Stephanie W.; Brereton, Joel P. (2014). Das Rigveda: Die früheste religiöse Poesie Indiens. Oxford University Press. S. 57–58. ISBN 978-0-19-937018-4.
  7. ^ David Kean (2007). Diskriminierung auf Kastenbasis im internationalen Menschenrechtsrecht, p. 26. Ashgate Publishing Ltd.
  8. ^ Jayantanuja Bandyopadhyaya (2007). Klasse und Religion im alten Indien, S. 37–47. Anthem Press.
  9. ^ a b c d e Kumkum Roy (2011). Erkenntnisse und Interventionen: Essays zu Ehren von Uma Chakravarti, p. 148. Primus -Bücher.
  10. ^ Turner, Sir Ralph Lilley; Dorothy Rivers Turner (Januar 2006) [1962]. Ein vergleichendes Wörterbuch der indo-aryischen Sprachen (Begleitet von drei ergänzenden Bänden: Indizes, zusammengestellt von Dorothy Rivers Turner: 1969. - Phonetische Analyse: 1971. - Addenda et corrigenda: 1985. ed.). London: Oxford University Press. S. 189–190. Abgerufen 23. Oktober 2011.
  11. ^ Radhakrishna Choudhary (1964). Die Vrātyas im alten Indien, Band 38 von Chowkhamba Sanskrit Studies, p. 125. Büro der Sanskrit -Serie.
  12. ^ Ram Sharan Sharma (1991). Aspekte politischer Ideen und Institutionen im alten Indien, p. 172. Motilal Banarsidass Publications.
  13. ^ Reddy (2005). Allgemeine Studiengeschichte 4 UPSC. Tata McGraw-Hill Education. S. 78, 79, 33, 80, 27, 123. ISBN 9780070604476.
  14. ^ Upinder Singh (2008). Eine Geschichte des alten und frühen mittelalterlichen Indiens: Von der Steinzeit bis zum 12. Jahrhundert, S. 202. Pearson Education India.
  15. ^ a b Jeanne Auboyer (1965). Tägliches Leben im alten Indien. Phoenix Press. pp.26–27. ISBN 1-84212-591-5.
  16. ^ Thapar 2004, p. 129, 131.
  17. ^ Thapar 2004, S. 146–150.
  18. ^ Thapar 2004, p. 170.
  19. ^ Thapar 2004, S. 150–151.
  20. ^ Thapar 2004, S. 155–156.
  21. ^ Thapar 2002, p. 211.
  22. ^ Thapar 2004, p. 227.
  23. ^ Thapar 2004, S. 228–229.
  24. ^ Thapar 2004, p. 320, 324, 341, 370.
  25. ^ Kolenda, Pauline Mahar (Frühjahr 1963). "Auf dem Weg zu einem Modell des Hindu -Jajmani -Systems". Menschliche Organisation. 22 (1): 11–31. doi:10.17730/humo.22.1.x01162046g995q1j. JStor 44124164.
  26. ^ Thapar 2004, p. 464.
  27. ^ Brian K. Smith. Überlegungen zu Ähnlichkeit, Ritual und Religion, Motilal Banarsidass Publishe, 1998
  28. ^ a b c d Indische Geschichte: Altes und Mittelalter, p. 22. Band 1 der indischen Geschichte, Encyclopædia Britannica (Indien) Pvt. Ltd, 2003.
  29. ^ Omacanda Hāṇḍā. Naga Kulte und Traditionen im westlichen Himalaya, p. 251. [1]

Weitere Lektüre

  • Ramesh Chandra Majumdar, Bharatiya Vidya Bhavan. Geschichte und Kultur des indischen Volkes, das vedische Alter. Bharatiya Vidya Bhavan, 1996. S. 313–314