Kena Upanishad

Kena Upanishad Manuskriptseite, Verse 1.1 bis 1.4, von Samaveda (Sanskrit, Devanagari -Skript)

Das Kena Upanishad (Kenopaniṣat) ist ein Vedischer Sanskrit Text als einer der primären oder eingestuft Mukhya Upanishaden das ist im letzten Abschnitt der eingebettet Talavakara Brahmanam des Samaveda.[1][2] Es ist als Nummer 2 in der aufgeführt Muktikāder Kanon der 108 Upanishaden von Hinduismus.

Der Kena Upanishad wurde wahrscheinlich irgendwann in der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. Komponiert. Es hat eine ungewöhnliche Struktur, in der die ersten 13 Verse sind, die als metrisches Gedicht zusammengesetzt sind, gefolgt von 15 Prosaabsätzen mit Haupttext plus 6 Prosaabsätzen des Epilogs.[2] Paul Deussen deutet darauf hin, dass der letztere Prosaabschnitt des Haupttextes weitaus älterer als der poetische erste Abschnitt ist und Kena Upanishad die ältere Prosa -Upanishad -Ära mit der metrischen poetischen Ära der folgenden Upanishaden überbrückte.[2]

Kena Upanishad ist in seiner Diskussion über bemerkenswert Brahman mit Attributen und ohne Attribute und als Abhandlung über "rein konzeptionelles Wissen".[2] Es behauptet, dass die effiziente Ursache Von allen Göttern, die symbolisch als Kräfte der Natur vorgesehen sind, ist Brahman.[2] Dies hat es zu einer grundlegenden Schrift für die Vedanta-Schule des Hinduismus gemacht, sowohl die theistischen als auch die monistischen Unterschulen nach unterschiedlichen Interpretationen. Der Kena Upanishad ist auch von Bedeutung, um die Idee des "spirituellen Menschen" zu behaupten, "Selbst ist ein wunderbar ".[2][3]

Etymologie

Kena (Sanskrit: केन) bedeutet buchstäblich, abhängig vom Objekt-Subjekt-Kontext "durch was, von wem, woher, warum, warum, aus welcher Ursache".[4] Diese Wurzel von Kena, im Sinne von "von wem" oder "aus dem, was Ursache" ist, wird der neugierige erste Vers des Kena Upanishad wie folgt gefunden,

केनेषितं पतति प्ेषितं मनः मनः
केन प्राणः प्थमः प्ैति युक्तः।
केनेषितां वाचमिमां वदन्ति
चक्षुः श्ोत्ं क उ देवो युनक्ति॥ १॥॥[5]

Gesendet von dem, fliegt dorthin?
Genutzt von dem, roht den ersten Atemzug?[6]
Wer Sendet die Rede aus, die wir sprechen?
Wer ist der Deva (Gottheit, Gott) Das nutzt die Ohren und die Augen?
- Kena Upanishad 1.1 -Übersetzt von Paul Deussen[7]

Das Kena Upanishad gehört dem Talavakara Brahmana von Sama Veda, die die etymologischen Wurzeln eines alternativen Namens von geben Talavakara Upanishad Dafür im alten und mittelalterlichen Zeitalter indische Texte.[2][8]

Der Kena Upanishad wird auch als Kenopanishad bezeichnet (Sanskrit: केनोपनिषत्, Kenopaniṣat).

Chronologie

Die Chronologie von Kena Upanishad ist wie andere vedische Texte unklar und von Gelehrten bestritten.[9] Alle Meinungen beruhen auf spärlichen Beweisen, eine Analyse des Archaismus, Stils und Wiederholungen über die Texte hinweg, die von Annahmen über die wahrscheinliche Entwicklung der Ideen und die Vermutungen darüber getrieben werden, welche Philosophie möglicherweise die anderen indischen Philosophien beeinflusst haben könnte.[9][10]

Phillips stammt aus Kena Upanishad, die nach Brihadaranyaka, Chandogya, Isha, Taittiriya und Aitareya (vor dem 6. Jahrhundert v. Chr. Jaina -Kanonen.[9]

Ranade[11] setzt eine Ansicht ähnlich wie Phillips mit etwas anderer Reihenfolge und platziert die chronologische Zusammensetzung der Kena in der dritten Gruppe der alten Upanishaden. Paul Deussen betrachtet Kena Upanishad als eine Zeit der Prosa -Zusammensetzung und der Verschmelzung poetischer Kreativität mit Ideen.[12] Winternitz betrachtet den Kena Upanishad als vor-buddhist, vor der Jaina-Literatur.[12][13]

Der Text stammt wahrscheinlich aus der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. Viele der Ideen in Kena Upanishaden haben mehr alte Wurzeln. Zum Beispiel finden sich die Ideen in Vers 2 von Kena Upanishad im ältesten Kapitel 4.4 des Brihadaranyaka Upanishad sowie im Kapitel 8.12 des zweitältesten Chandogya Upanishad.[7]

Struktur

Kena Upanishad hat drei Teile: 13 Verse im ersten Teil, 15 Absätze im zweiten Teil und 6 Absätze im Epilog. Diese sind in vier verteilt Khaṇḍas (खण्ड, Abschnitte oder Bände). Der erste Khanda hat 8 Verse, der zweite hat 5 Verse. Der dritte Khanda hat 12 Absätze, während die vierte Khanda die verbleibenden 9 (3 Absätze des Haupttextes und 6 Absätze des Epilogs) hat.[2][8]

Die ersten beiden Khandas von Kena Upanishad sind Gedichte, die letzten beiden sind Prosa, mit einer Ausnahme. Absatz 9 ist Prosa und strukturell fehl am Platz, was die Gelehrten dazu veranlasst hat, dass der Absatz 9 eingefügt wurde oder eine beschädigte Version des ursprünglichen Manuskripts in einer moderneren Ära ist.[2] Ein weiteres seltsames strukturelles Merkmal von Kena Upanishads poetischem Khandas ist Vers 3, das 8 Zeilen (typischerweise als 3A und 3B) aufweist, während alle anderen poetischen Verse in den ersten beiden Abschnitten nur 4 Zeilen mathematischer Metrikkonstruktion sind.

Es gibt einige Unterschiede in der Positionierung von Kena Upanishad in Manuskripten, die in verschiedenen Teilen Indiens entdeckt wurden. Es ist zum Beispiel das neunte Kapitel von Talavakara Brahmana in südindischen Manuskripten und wie in der erwähnt Bhasya (Kommentar) von Shankara,[14] während das Burnell -Manuskript von Sama Veda Abschnitten[15] legt es in den zehnten Platz Anuvaka des vierten Kapitels (Inside Jaiminia Brahmana).[16]

Der Kena Upanishad wird als Teil von Sama Veda akzeptiert, ist aber auch in Manuskripten der Atharva -Sammlung zu finden. Der Unterschied zwischen den beiden Versionen ist geringfügig und strukturell - in Sama Veda -Manuskripten hat der Kena Upanishad vier Abschnitte, während die Atharva -Manuskripte keine solche Aufteilung in Abschnitte zeigen.[17]

Inhalt

Natur des Wissens - First Khanda

Der Kena Upanishad beginnt, indem er die Natur des Menschen, die Ursprünge, die Essenz und die Beziehung von ihm mit Wissen und sensorischer Wahrnehmung in Frage stellt.[7] Anschließend behauptet es, dass Wissen zwei Arten ist - empirisch und konzeptionell. Empirisches Wissen kann gelehrt, beschrieben und diskutiert werden. Konzeptuelles axiomatisches Wissen kann nicht, erklärt Kena Upanishad. Reine, abstrakte Konzepte werden stattdessen erlernt und realisiert, wobei sie erwähnt, dass die höchste Realität Brahman ist.

"Dort geht das Auge nicht, nicht,
Sprache geht weder noch der Verstand.
Wir wissen nicht, wir verstehen es nicht,
Wie würde man es lehren?

Andere ist es in der Tat als das bekannte,
und mehr über dem Unbekannten.
So von den Vorfahren,
Die Lehre wurde an uns übertragen.

-Kena Upanishad 1.3a und 1.3b, übersetzt von Woodburne[7][18]

In Vers 4 behauptet Kena Upanishad, dass Brahman nicht verehrt werden kann, weil er keine Attribute hat und undenkbar, unbeschreiblich, ewig, alle gegenwärtige Realität. Das, was der Mensch verehrt, ist weder Atman-Brahman noch der Weg zu Atman-Brahman. Brahman ist vielmehr das, was nicht als empirische Realität wahrgenommen werden kann. Es ist das, was das Geräusch in den Ohren "hört", "sieht" die Sicht in den Augen "," sieht "die Worte der Sprache", "riecht" das Aroma im Atem, "verstehen" die Bedeutung in Gedanken. Der Atman-Brahman ist im Menschen, nicht das, was man draußen verehrt.[7]

Woodburne interpretiert den ersten Khanda von Kena Upanishad beschreibt Brahman in einer Weise, dass "Glaube" in beschrieben wird Christentum.[18] Im Gegensatz, Shankara interpretiert die erste Khanda vollständig als monistisch.[19]

Selbstbewusstsein ist die Quelle der inneren Stärke - zweite Khanda

Der zweite Khanda von Kena Upanishad beginnt mit Prosa Absatz 9, der ein theistisches Thema einfügt und behauptet, dass die Verehrung von Brahman, die in der ersten Khanda beschrieben wurde, Täuschung ist[20] Denn das ist phänomenale Form von Brahman, einer unter den Göttern. Verse 10 bis 13, kehren zur poetischen Form zurück und das Thema, was Brahman ist und was Brahman nicht ist.[20] Die Verse 12 und 13 von Kena beschreiben den Zustand der Selbstverwirklichung (Moksha) mit der Begründung, dass diejenigen, die selbst erweckt werden, innere Stärke gewinnen, die spirituelle Einheit in jedem Wesen sehen und Unsterblichkeit erlangen.[20][21][22] Charles Johnston bezeichnet den Staat als den "spirituellen Mann".[23]

Er, in dem es [Atman-Brahman] erwacht, weiß es
und findet Unsterblichkeit
Dass er selbst ist, gibt ihm Kraft
Dass er es weiß, gibt Unsterblichkeit.

Wer es hier unten gefunden hat, besitzt die Wahrheit,
Für den, der es hier nicht gefunden hat, ist es eine große Zerstörung,
In jedem Wesen nimmt das Weisen es wahr, es zu sehen,
und von dieser Welt auszusteigen, wird unsterblich.

-Kena Upanishad 2.12 - 2.13, übersetzt von Paul Deussen[20]

Allegorie von drei Göttern und einer Göttin - dritter und vierter Khandas

Der dritte Abschnitt von Kena ist eine Fabel, die im Gegensatz zu den ersten beiden poetischen Abschnitten in Prosa eingestellt ist. Die Fabel ist eine Allegorie, erklärt Paul Deussen.[24] Die Allegorie ist, erklärt, dass der Theosoph Charles Johnston, ein "köstliches Stück Sanskrit -Prosa, faszinierend in seinem einfachen Stil und eines der tiefsten Passagen in allen Upanishaden".[25]

Die Fabel beginnt damit, dass der Brahman in einem Krieg zwischen Göttern und Dämonen den Sieg für die Götter gewann.[26][27] Die Götter lobten sich jedoch für den Sieg und sagten: "Von uns ist dieser Sieg, von uns ist diese Macht und Herrlichkeit." Der Brahman bemerkte das. Es enthüllte sich vor den Göttern, die es nicht erkannten und wussten. Die Götter sagten: "Was ist das für ein wundervolles Wesen?" Sie delegierten Gott Agni (Feuer) Um herauszufinden, wer dieses wundervolle Wesen ist.

Agni eilte nach Brahman. Der Brahman fragte: "Wer bist du?". Agni antwortete: "Ich bin Agni, Kenntnis von Wesen". Brahman fragte: "Wenn ja, was ist die Quelle Ihrer Macht". Agni antwortete: "Ich kann brennen, was auf der Erde ist." Der Brahman legte dann ein Stück Gras vor Agni und sagte: "Verbrenne das dann." Agni eilte ins Gras und versuchte sein Bestes, um es zu verbrennen. Er hat versagt. Er drehte sich um und kehrte zu den Göttern zurück. Agni sagte zu den Göttern: "Ich kann nicht herausfinden, was dieses wunderbare Wesen ist." Die Götter nominierten dann Gott Vayu (Luft) zu gehen und "erforschen, o Vayu, was dieses wunderbare Wesen ist".

Vayu eilte nach Brahman. Der Brahman fragte: "Wer bist du?". Vayu antwortete: "Ich bin Vayu, ich bin Matarisvan (Was füllt den Luftraum um Mutter Erde?[26] Bewegung im Weltraum[28]) ". Brahman fragte:" Wenn ja, was ist die Quelle Ihrer Kraft ". Vayu antwortete:" Ich kann alles tragen oder ziehen, was auf der Erde ist. "Der Brahman legte dann ein Stück Gras vor Vayu und sagte. "Tragen Sie das dann." Vayu eilte ins Gras und versuchte sein Bestes, um es zu heben und wegzutragen. Er scheiterte. Er drehte sich zurück und kehrte zu den Göttern zurück. Sein ist ". Die Götter wandten sich dann an Gott zu Indra (Blitz, Gott der Macht) zu gehen und "Erforschen, oh mächtig, was dieses wunderbare Wesen ist". "Also sei es", sagte Indra.

Indra ging zu Brahman. Dort fand er anstelle von Brahman eine schöne Frau mit Wissen. Ihr Name war Umã. Indra fragte Uma: "Was ist das für ein wundervolles Wesen?"

Göttin Uma antwortete: "Das ist der Brahman; das ist derjenige, der den Sieg errungen hat, obwohl sich Götter dafür loben." Indra wusste es dann.

Die Tradition ist der Ansicht, dass Agni, Vayu und Indra über allen anderen Göttern erhöht sind, die zuerst in Zeremonien und Ritualen respektiert werden, weil diese drei "den Brahman zuerst" erfuhr "und" erlebten ". Indra wird am meisten gefeiert, weil er zuerst Brahman unter allen Göttern "kannte".

- Übersetzungen von Deussen[26] und von Johnston[27]

Johnston sagt ebenso wie der Hindu -Gelehrte Adi Shankara, dass diese einfache Geschichte mit Symbolik geladen ist.[27] Der Brahman, die drei Götter, die aus zahlreichen vedischen Göttern ausgewählt wurden, und die Wahl einer Göttin von vielen, der Göttin Umã spirituelles Wissen über Brahman und nicht den Brahman selbst offenbaren,[29] Auch die Formulierung des Typs "Das wunderbare Wesen",[26] beziehen sich alle allegorisch auf die spirituellen Themen der Upanishaden. Agni verkörpert Feuer und symbolisiert "natürliches Selbst, mit lebenswichtigem Feuer in allen Wesen und allem". Vayu verkörpert Raum, der die empirische Existenz umhüllt, "mentales Selbst, ähnlich wie Gedanken über alles".[27] Indra verkörpert Blitz, Licht und Beleuchtung und symbolisiert so "das kausale bewusste Selbst, mit dem Licht der Wahrheit, das das korrekte Wissen aus falscher Wissen erfasst". Der Brahman ist Atman, der Ewige.[27] Der Krieg zwischen Göttern und Dämonen ist Symbolik für den Krieg zwischen Gut und Böse. Devas selbst sind allegorische Bezugnahme auf sensorische und intellektuelle Fähigkeiten des Menschen, wobei der Krieg die Herausforderungen eines Menschen auf seiner Reise durch das Leben symbolisiert.[30] Kena Upanishads Allegorie schlägt vor, dass empirische Handlungen, wie die Zerstörung durch Feuer oder ein Wesen von einem Ort zum anderen, nicht dazu führen, "die Essenz des Themas, das wunderbare Wesen zu kennen". Der Upanishad erinnert allegorisch daran, dass ein Sieg des Guten über das Böse nicht manifestiert ist, sondern an das Gute, das Ewige, den Atman-Brahman.[27]

Epilog - viertes Khanda

Der Epilog in Kena Upanishad ist in den letzten sechs Absätzen des Textes enthalten. Es behauptet die Zeitlosigkeit und das Bewusstsein von Brahman, ähnlich wie in Momenten wundersamer "Ah !!". Im Leben, wie der fokussierte Ausruf, den man beim Zeugen von Blitzblitz am Himmel hat, oder das fokussierte "Ah !!" Erinnerung an ein Wissen im Kopf einer Erinnerung aus der Vergangenheit.[24] Das Ziel des spirituellen Wissens, des Selbstbewusstseins ist wunderbar, gekennzeichnet durch eine "intensive Sehnsucht" nach allen Kreaturen, heißt es in Kena Upanishad.[24] Das Wissen von Atman-Brahman ist Tadvanam (Transzendentales Glück, Glückseligkeit).[31]

In den letzten Absätzen behauptet Kena Upanishad das ethische Leben als Grundlage der Selbsterkenntnis und von Atman-Brahman.

" ८॥॥

Tapas,[32] Damah,[33] Arbeiten - Dies sind die Fundamente, die Veden sind die Glieder der gleichen, die Wahrheit ist sein Drehdruck.

-Kena Upanishad, 4.8 (Absatz 33)[26]

Rezeption

Adi Shankara schrieb zwei Kommentare zu Kenopanishad. Einer heißt Kenopaniṣad Padabhāṣya Und der andere ist Kenopaniṣad Vākyabhāṣya.[34][35] In seinem Kommentar zum dritten Khanda von Kena Upanishad setzt Shankara Atman-Brahman mit Ishvara-Parameshvara gleich.[36] Diese Gleichheit wird von Shankara in Brihadaranyaka Upanishad Bhasya in den Versen III.7.3 und IV.4.15 in der Bhasya auf Chandogya Upanishads Verse I.1.1 und V.18.1 wiederholt.[36]

Anandagnana schrieb auch einen Kommentar zu Kena Upanishad. Bis Ende des 19. Jahrhunderts waren der Kommentar von Shankara und Anandagnana die einzige implizite Quelle der Existenz von Kena Upanishad, da angenommen wurde Dara Shikoh veröffentlichte eine persische Übersetzung davon.[14] Dies änderte sich im Jahr 1878, als Burnell ein Manuskript fand und später veröffentlichte.[14] Der französische Gelehrte Anquetil Duperron veröffentlichte eine lateinische Übersetzung aus der persischen Übersetzungsversion mit dem Titel "Verwandtschaft", während Windischmann und andere eine deutsche Übersetzung des Kena Upanishad veröffentlichten.[14] Colebrooke, Poley, Weber, Roer und Gough gehören zu den Gelehrten, die darüber gesprochen haben.[14]

George Haas umfasst eine Lektüre von Kena Upanishad, zusammen mit anderen primären Upanishaden und der Bhagavad Gita, um die "wunderbaren alten Schätze der hinduistischen Theosophischen Überlieferungen" zu verstehen.[37]

Edward Washburn Hopkins gibt an, dass die aphoristische Erwähnung von "Tapo Dammah Karma" beim Schließen von Prosa Teilen von Kena Upanishad darauf hindeutet, dass ethische Vorschriften des Yoga in indischen spirituellen Traditionen gut akzeptiert wurden, als Kena Upanishad komponiert wurde.[38] In ähnlicher Weise zitiert Shrimali Kena Upanishad unter anderem, dass das Wissenssystem und das Bildungssystem vom 1. Jahrtausend v. Chr. In Indien formalisiert wurden. Khanda von Kena Upanishad.[39]

Fred Dallmayr[40] Zitiert Kena Upanishads Eröffnungszeilen, um zu sagen, dass der Hauptaugenmerk von Upanishaden in der hinduistischen Theosophie auf Atman-Brahman (Selbst) liegt. Diese Eröffnungslinien geben an,

सस्वं ब्ह्मौपनिषदं[41]
Brahman ist alles, was die Upanishaden sprechen.

-Kena Upanishad Eröffnungslinien[40]

Evokation in nicht-religiösen Künsten

  • Klassische Musik

David Stoll komponierte "Sonate für 2 Klaviere" im Jahr 1990, inspiriert von den Eröffnungsversen von Kena Upanishad.[42]

  • Literatur

Victor Hugo, Der französische Dichter und Romanautor schrieb in 1870 ein Gedicht mit dem Titel Suprématie (Vorherrschaft) , Teil von La Légende des Siècles (Die Legende des Alters), Nouvelle Série (neue Serie), eine Sammlung von Gedichten, die als Darstellung der Geschichte der Menschheit konzipiert wurden (veröffentlicht in 1877).

Dieses Gedicht ist inspiriert von der dritten Khanda der Kena Upanishad. Der Titel Vorherrschaft bezieht sich auf Brahman. Der Text ist in Versen geschrieben, aber Hugo hat einige Freiheiten mit dem Original genommen, während er die Struktur und den narrativen Inhalt des Textes beibehielt. Er gibt seiner Fantasie frei und benutzt ein reichhaltiges und farbenfrohes Wortschatz, um im Geiste des Romantische Bewegung. Folglich ist das Gedicht länger als das dritte Khanda.

So bringt er zum Beispiel zuerst Vayu, dann Agni und schließlich Indra ein, was aus hinduistischer Sicht fehlerhaft ist, weil er mit AGNI hätte beginnen sollen; Brahman wird von den Worten bezeichnet "hell","Aussehen" und "Klarheit". Er änderte das Ende (in Form, aber nicht in Substanz): Im Upanishad vermeidet der Brahman, sich Indra zu zeigen, damit er ihn nicht erkennt, sondern im Gedicht die Göttin Umā In der Geschichte abwesend zu sein, kann dem Gott nicht sagen, dass er mit Brahman im Dialog ist.

Hugos Ende unterscheidet sich erheblich: Indra soll über das triumphieren "Licht"(Brahman), da er dazu in der Lage ist"sehen"Der Strang des Strohhalms, den Vayu und Agni auch nicht konnten"Fliegen Sie weg" Noch "brennen"Aber dieser Triumph ist relativ, sogar verwöhnend, da er den Brahman herausfordert, indem er sagt"Sie können nicht aus meinem Blicke verschwinden"Die letzte Zeile zeigt, dass er seine Herausforderung verloren hat. Hier sind die letzten Verse des Gedichts, übersetzt ins Englische (gefolgt vom ursprünglichen französischen Text):[43]

Indra spricht das Licht an (= Brahman), der ihm antwortet:

― Ich weiß alles! Ich sehe alles! (Je Sais Tout! Je Vois Tout!)
- - Sehen Sie diesen Strohstrang? (Vois-tu ce Brin de Paille?)
Sagte das seltsame Licht, aus dem eine Stimme kam. (Dit l'Étrange Clarté d'o sortait une voix.)
Indra senkte den Kopf und schrie: (Indra Baissa la Tête et Cria :)
- - Ich sehe es. Licht, ich sage dir, dass ich das ganze Wesen umarme; (Je le vois.
Doch, hörst du, du kannst nicht verschwinden? (Toi-même, entends-tu Bien, tu ne peux disparaître)
Aus meinem Blick, niemals in den Schatten, noch verblasst! (De Mon Aspekt, Jamaais Éclipsé ni Décru!)

Kaum hatte er gesprochen, als es (das Licht) verschwunden war (à peine eut-il Parlé qu'elle (la lumière) avait dissparu.)[43].))

- Victor Hugo, 8. April 1870.

Letztendlich können wir sehen, dass trotz der erwähnten Unterschiede die tiefe Bedeutung des vedischen Textes perfekt ausgedrückt wird, d. H.: Das Absolute Vorherrschaft von Brahman (daher der Titel) über alles, was existiert, einschließlich der Götter, sogar der größten.

Verweise

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Externe Links

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Rezitation

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