Katha Upanishad

Eine Manuskript -Seite mit Versen 1.1.1 bis 1.1.3 der Katha Upanishad, Krishna Yajurveda (Sanskrit, Devanagari Drehbuch)

Das Katha Upanishad (Sanskrit: कठोपनिषद् oder कठ उपनिषद्) (Kaṭhopaniṣad) ist eines der Mukhya (primär) Upanishaden, eingebettet in die letzten acht kurzen Abschnitte der Kaṭha Schule der Krishna Yajurveda.[1][2] Es ist auch als bekannt als als Kāṭhaka Upanishad und ist als Nummer 3 in der aufgeführt Muktika Kanon von 108 Upanishaden.

Die Katha Upanishad besteht aus zwei Kapiteln (Adhyāyas), jeweils in drei Abschnitte unterteilt (Vallis). Der Erste Adhyaya wird als älterer Ursprung angesehen als der zweite.[2] Der Upanishad ist die legendäre Geschichte eines kleinen Jungen, Nachiketa - Der Sohn von Sage Vajasravasa, der trifft Yama (die Gottheit des Todes). Ihr Gespräch entwickelt sich zu einer Diskussion über die Natur des Menschen, Wissen, Atman (Selbst) und Moksha (Befreiung).[2]

Die Chronologie von Katha Upanishad ist unklar und umkämpft, gehört aber zu den späteren Versen, die bis zum 5.[3][4] bis zu den ersten Jahrhunderten BCE.[5]

Der Kathaka Upanishad ist ein wichtiger alter Sanskrit -Korpus des Vedanta Unterschule und ein einflussreicher Śruti zu den verschiedenen Schulen von Hinduismus. Es behauptet, dass "Atman (Self) existiert", das Gebot "Self-Knowledge, das die höchste Glückseligkeit ist" lehrt und diese Prämisse wie die anderen primären Upanishaden des Hinduismus erläutert. Der Upanishad präsentiert Ideen, die den Hinduismus mit der Behauptung des Buddhismus kontrastieren, dass "Seele, Selbst nicht existiert" und das Gebot des Buddhismus, dass man "Leere suchen sollte (Leere (Leere) (LeereŚūnyatā), was die höchste Glückseligkeit ist ".[6][7] Die detaillierten Lehren von Katha Upanishad wurden unterschiedlich interpretiert, wie Dvaita (dualistisch)[8] und wie Advaita (nicht dualistisch).[9][10][11]

Es gehört zu den am häufigsten untersuchten Upanishaden. Katha Upanishad wurde im 17. Jahrhundert ins Persische übersetzt, von denen Kopien dann ins lateinische und in Europa verteilt wurden.[12] Andere Philosophen wie Arthur Schopenhauer lobte es, Edwin Arnold machte es in Vers als "das Geheimnis des Todes" und Ralph Waldo Emerson schrieb Katha Upanishad für die zentrale Geschichte am Ende seines Aufsatzes für die zentrale Geschichte Unsterblichkeitsowie sein Gedicht "Brahma".[9][13]

Etymologie

Katha (Sanskrit: कठ) bedeutet buchstäblich "Not".[14] Katha ist auch der Name eines Weisen, der als Gründer eines Zweigs der Krishna Yajur-Veda zugeschrieben wird, sowie des Begriffs für eine Schülerin oder Anhängerin der Kathas School of Yajurveda.[14] Paul Deussen stellt fest, dass der Katha Upanishad Wörter verwendet, die symbolisch einbetten und kreativ mehrere Bedeutungen haben. Zum Beispiel ein eng ausgesprochenes Wort Katha (Sanskrit: कथा) bedeutet wörtlich "Geschichte, Legende, Gespräch, Sprache, Geschichte".[14] Alle diese verwandten Bedeutungen sind für den Katha Upanishad relevant.

Nachiketa, der Junge und ein zentraler Charakter in der Katha Upanishad -Legende, hat in ähnlicher Weise eng verwandte Wörter mit Wurzeln und Bedeutungen, die für den Text relevant sind. Paul Deussen[2] schlägt vor Na Kṣiti und Na Aksiyete, die Wortspiele von Nachiketa sind und ähnlich ausgesprochen werden, bedeutet "Nicht-Dekay oder was nicht zerfällt", eine Bedeutung, die für den zweiten Boon-Teil der Nachiketa-Geschichte relevant ist. Ähnlich, Na Jiti ist ein anderes Wortspiel und bedeutet "das, was nicht besiegt werden kann", was für den dritten Segen des Nachiketas kontextuell relevant ist.[2] Sowohl Whitney als auch Deussen schlagen unabhängig voneinander eine weitere Variation von Nachiketa mit etymologischen Wurzeln vor, die für Katha Upanishad relevant sind: Das Wort Na-Ciketa bedeutet auch "Ich weiß es nicht oder er weiß es nicht".[15] Einige dieser Sanskrit -Wortspiele sind in den Text des Upanishad aufgenommen.[16]

Wie Taittiriya Upanishad von Yajurveda wird jeder Abschnitt des Katha Upanishad als a genannt Valli (वल्ली), was buchstäblich einen Heilmittel bedeutet Ranke-Sähnliche Kletterpflanze, die unabhängig wächst, ist aber an einem Hauptbaum befestigt. Paulus Deussen gibt an, dass diese symbolische Terminologie passend ist und wahrscheinlich die Wurzel und Natur der Upanishaden in schwarzer Yajur Veda widerspiegelt, was auch weitgehend unabhängig von der liturgischen Yajur Veda ist und am Haupttext angeschlossen ist.[17]

Chronologie

Die Chronologie von Katha Upanishad ist unklar und von Gelehrten bestritten.[18] Alle Meinungen beruhen auf spärlichen Beweisen, eine Analyse des Archaismus, Stils und Wiederholungen über die Texte hinweg, die von Annahmen über die wahrscheinliche Entwicklung der Ideen und die Vermutungen darüber getrieben werden, welche Philosophie möglicherweise die anderen indischen Philosophien beeinflusst haben könnte.[18][11]

Richard King und A. L. Basham Datum mit der Komposition des Katha Upanishad ungefähr zum 5. Jahrhundert v. Chr. Und platziert sie chronologisch nach den ersten buddhistischen Pali -Kanonen.[3][4] Olivelle weist den Versen Upanishads zusammen mit den Kena, Isa, Svetasvatara und Mundaka die Katha Upanishad zu, die.[5] datieren es mit den ersten Jahrhunderten v.[5] Auch Paul Deussen betrachtet Katha Upanishad als eine Post-Prose-Stufe, die über die Zeit, als Kena und Isha Upanishads aufgrund der poetischen, mathematischen Metrikstruktur seiner Hymnen waren, als ein früheres Bühnen-Upanishad komponiert.[19]

Stephen Phillips stellt die Meinungsverschiedenheit zwischen modernen Gelehrten fest. Phillips platziert den Katha Upanishad chronologisch nach Brihadaranyaka, Chandogya, Isha, Taittiriya, Aitareya und Kena, aber vor Mundaka, Prasna, Mandukya, Svetasvatara und Maitri -Upanishads.[18][Anmerkung 1] Winternitz betrachtet den Kathaka Upanishad als vor-buddhistische, vor Jaina-Literatur.[19][21]

Struktur

Der Katha Upanishad hat zwei Kapitel mit jeweils drei Abschnitten (Valli), also insgesamt sechs Abschnitte. Der erste Abschnitt verfügt über 29 Verse, den zweiten Abschnitt 25 Verse und das dritte präsentiert 17. Das zweite Kapitel beginnt mit dem vierten Abschnitt des Katha Upanishad und hat 15 Verse, während der fünfte Valli auch 15 Verse hat. Der letzte Abschnitt hat 17 Verse.[2]

Das erste Kapitel mit den ersten drei Vallis wird als älter angesehen, da der dritte Abschnitt mit einer Struktur in Sanskrit endet, die normalerweise beim Schließen anderer Upanishaden zu finden ist, und auch, weil die zentralen Ideen in den letzten drei Abschnitten erweitert werden, dh das zweite Kapitel.[2] Dies bedeutet jedoch keine signifikante Lücke zwischen den beiden Kapiteln, beide Kapitel gelten als uralt und ab dem 1. Jahrtausend v. Chr.[2]

Der Ursprung der Geschichte des kleinen Jungen namens Nachiketa, enthalten in Katha Upanishad ist viel älterer Ursprung.[16] Nachiketa wird in den Versen von Kapitel 3.11 von erwähnt Taittiriya Brahmanabeide als ähnliche Geschichte,[16] und wie der Name einer von fünf Feuervereinbarungen für Rituale zusammen mit Savitra, Caturhotra, Vaisvasrja und Aruna Agni.[2][22]

Der Stil und die Struktur legen nahe, dass einige der Verse in Katha Upanishad wie 1.1.8, 1.1.16-1.1.18, 1.1.28, nicht philosophisch sind, nicht zum Rest des Textes passen und nicht sind wahrscheinlich später Einfügen und Interpolationen.[2][16][23]

Inhalt

Der Sohn befragt seinen Vater - First Valli

Der Upanishad beginnt mit der Geschichte von Vajasravasa, auch genannt Aruni Auddalaki Gautama,[24] Wer verschenkt alle seine weltlichen Besitztümer. Sein Sohn jedoch Nachiketa (Sanskrit: नचिकेता) sieht das gemeinnützige Opfer als Farce, weil all diese weltlichen Dinge bereits zur Erschöpfung verwendet wurden und für die Empfänger keinen Wert haben. Die Kühen, die zum Beispiel verschenkt wurden, waren so alt, dass sie "ihr leuchtendes Wasser getrunken hatten" (पीतोदकाः), "gegessen-ihr leuchtendes Gras" (जग्धतृणाः), "gib keine Milch" (दुग्धदोहाः) , 'Wer ist unfruchtbar' (निनििन्द्ियाः). [25] Besorgt fragt der Sohn seinen Vater,

"Lieber Vater, zu wem wirst du mich weggeben?"
Er sagte es eine Sekunde und dann ein drittes Mal.
Der von Wut beschlagnahmte Vater antwortete: "Zu Tode gebe ich Sie weg."

-Nachiketa, Katha Upanishad, 1.1.1-1.1.4[26][27]

Nachiketa stirbt nicht, akzeptiert aber, wie der Vater ihn zu Tode schenkt, indem er den Aufenthaltsort besucht Yama - Die Gottheit des Todes im indischen Pantheon der Gottheiten. Nachiketa kommt an, aber Yama ist nicht in seiner Wohnstätte. Nachiketa als Gast wird drei Nächte lang hungrig, sagt Vers 9 des ersten Valli von Katha Upanishad. Yama kommt an und entschuldigt sich für diesen Schande gegenüber dem Gast, also bietet er Nachiketa drei Wünsche an.[28]

Nachiketa 'erster Wunsch ist, dass Yama ihn aus dem Wohnstätte des Todes, zurück zu seiner Familie, entlassen und dass sein Vater ruhig, gut disponiert, nicht ärgerlich ist und wie zuvor, als er zurückkehrt. Yama gewährt den ersten Wunsch sofort, sagt Vers 1.1.11 von Katha Upanishad.[28]

Nach seinem zweiten Wunsch präsentiert Nachiketa seine Bitte mit der Aussage, dass der Himmel ein Ort ist, an dem es keine Angst, keine Angst, kein Alter, keinen Hunger, keinen Durst, keine Trauer gibt.[28] Dann fragt er Yama, in Vers 1.1.13 von Katha Upanishad, die ordnungsgemäße Ausführung des Feuerrituals angewiesen zu werden, das es einem Menschen ermöglicht, den Himmel zu sichern. Yama antwortet, indem er das Feuerritual beschreibt, einschließlich der Art und Weise, wie die Ziegel arrangiert werden sollen und wie das Feuer den Bau der Welt darstellt. Nachiketa erinnert sich, was Yama ihm erzählt, wiederholt das Ritual, eine Leistung, die Yama gefällt, und er erklärt, dass dieses Feuerritual danach "Nachiketa -Feuer" genannt wird.[29] Yama fügt hinzu, dass zusammen mit "drei Nachiketa -Feuer" jeder, der drei Bindungen (mit Mutter, Vater und Lehrer) respektiert, drei Arten von Karma (Rituale, Studien und Wohltätigkeit) macht und das Wissen darin versteht, frei von Trauer.[29]

Nachiketa fragt dann nach seinem dritten Wunsch und fragt Yama in Vers 1.1.20 nach dem Zweifel, dass Menschen über "Was passiert, nachdem eine Person gestorben ist? Gibt es weiterhin in einer anderen Form? Oder nicht?"[29] Der verbleibende Vers von First Valli von Katha Upanishad ist der Ausdruck der Zurückhaltung durch Yama, wenn er eine gerade "Ja oder Nein" -Tots gibt. Yama gibt an, dass sogar Götter diese Frage bezweifeln und sich nicht sicher sind, und fordert Nachiketa auf, einen anderen Wunsch auszuwählen.[30] Nachiketa sagt, wenn Götter daran bezweifeln, "Yama" als Gottheit des Todes sollte der einzige sein, der die Antwort kennt. Yama bietet ihm stattdessen alle möglichen weltlichen Reichtum und Vergnügen an, aber Nachiketa sagt, dass das menschliche Leben kurz ist, bittet Yama, den weltlichen Reichtum und die Freuden für sich selbst zu behalten, erklärt, dass pompöser Reichtum, Lust und Vergnügen flüchtig sind und vergeblich sind und darauf bestehen, das zu wissen Die Natur von Atman (Selbst) und hält an seiner Frage: "Was passiert nach dem Tod?"[31][32]

Die Theorie des Guten und der Liebe - zweiter Valli

Yama lehrt Atma Vidya zu Nachiketa

Yama beginnt seine Lehre, indem er zwischen Unterscheidung zwischen unterscheidet Preya (प्ेय, प्िय, Liebes, angenehm, erfreulich),[33] und Shreya (श्ेय, gut, vorteilhafte Exzellenz).[34][35]

Anders ist das Gute und anders ist der Liebe,
Sie beide haben unterschiedliche Ziele, Fessel you männer;
Wer für sich das Gute für sich selbst wählt, kommt zum Wohlbefinden,
Er, der das Liebe wählt, verliert das Ziel.

Das Gute und der Liebe nähern sich dem Mann,
Der weise Mann, der über beide nachdenkt, unterscheidet sie;
Der Weiser wählt das Gute über die Liebe,
Der Narr, Aquarell und Verlangen, wählt den Liebe.

-Yama, Katha Upanishad, 1.2.1-1.2.2[35][36]

Die Verse 1.2.4 bis 1.2.6 von Katha Upanishad charakterisieren dann Wissen/Weisheit als das Streben nach Gutem und Unwissenheit/Täuschung als das Streben nach angenehm.[36] Die Verse 1.2.7 bis 1.2.11 des Wissens/Wissens von Katha Upanishad. Wissen erfordert Anstrengung und wird oft nicht vom Menschen verstanden, selbst wenn er es liest oder hört oder durch interne Argumentation.[37] Das Streben nach Wissen und das Gute kann gelehrt werden,[38] gelernt und so realisiert.[39]

Eine ähnliche Diskussion und Unterscheidung zwischen dem Angenehm und dem Nutzen findet sich in der alten griechischen Philosophie, wie in Phaedrus durch Plato.[40]

Atman existiert, die Theorie des Yoga und die Essenz von Veden - Second Valli

Katha Upanishad in Versen 1.2.12 behauptet Atman - Selbst - existiert, obwohl es unsichtbar und voller Geheimnisse ist.[41] Es ist uralt und erkennbar durch Yoga (Meditation über sich selbst), erklärt Katha Upanishad. Dies ist eine der frühesten Erwähnungen von Yoga in der alten Sanskrit-Literatur im Zusammenhang mit Selbstentwicklung und Meditation.

"
गुहाहितं गह्वव्ठं पुपुाणम्।
अध्यात्मयोगाधिगमेन देवं
" १२॥॥

Er (der Atman), schwer zu sehen, voller Geheimnisse,
der alte, ursprüngliche, versteckte tief innen,
Wer durch Yoga -Mittel der Meditation über sein Selbst, versteht Atman in ihm als Gott,
Er lässt Freude und Trauer weit zurück.
- Katha Upanishad, 1.2.12[42][43]

In den Versen 1.2.14 bis 1.2.22 behauptet die Katha Upanishad, dass die Essenz von Veda darin besteht, den Menschen befreit und frei zu machen, über das zu schauen, was passiert ist und was nicht passiert ist, frei von der Vergangenheit und der Zukunft, seine Aufmerksamkeit Vergangenheit neu aufmerksam machen Unwissenheit des Wissens, das Mittel der glückseligen Existenz jenseits von Freude und Trauer. Dies ist erreichbar durch die Verwirklichung von Atman-Brahman, behauptet Katha Upanishad, und diese Essenz wird in den Veden durch das Wort erinnert Om (ॐ, AUM), Staat Verse 1.2.15-1.2.16.[44] Diese Silbe, Aum, ist in Brahman, bedeutet Brahman, bedeutet das höchste, bedeutet die Glückseligkeit im Inneren.[43][44]

Yama ist der Sprecher im zweiten Valli des Katha Upanishad. Er behauptet, dass der Mensch niemanden oder irgendetwas (nicht einmal Tod) fürchten darf, da die wahre Essenz des Menschen (Atman) weder geboren noch stirbt; Er ist ewig, er ist Brahman. Diese Passagen wurden weithin untersucht und Emerson unter anderem inspiriert:[9][45]

Der Seher (Atman, Selbst) wird weder geboren, noch stirbt er.
Er stammt weder von irgendjemandem noch wird er irgendjemandem,
Ewig, alter, er bleibt ewig,
Er wird nicht getötet, obwohl der Körper getötet wird.

Wenn der Mörder denkt, dass er tötet,
Wenn der getötet denkt, er wird getötet,
Sie verstehen nicht;
Denn dieser tötet weder, noch wird man getötet.

Das Selbst (Atman), kleiner als klein, größer als groß,
ist im Herzen jeder Kreatur versteckt,
Frei von Avarice, frei von Trauer, friedlich und zufrieden,
Er sieht den höchsten Ruhm von Atman.

-Katha Upanishad, 1.2.18-1.2.20[46][47]

In den letzten Versen des zweiten Valli behauptet die Katha Upanishad, dass Atman-Wissen oder Selbstverwirklichung weder durch Anweisungen noch durch Argumente noch Argumentation aus den heiligen Schriften erreicht werden. Es wird durch sich selbst durch Meditation und Selbstbeobachtung verstanden. Es wird nicht von denen erreicht, die sich nicht auf Fehlverhalten verzichten, nicht auf diejenigen, die unruhig oder komponiert sind, nicht diejenigen, deren Geist nicht ruhig und ruhig ist, sondern nur diejenigen, die ethisch leben, sind komponiert, ruhig, intern friedlich, suchen und untersuchen ihre eigene Natur.[47][48] Ähnliche Ideen werden im Mundaka Upanishad in Kapitel 3.2 wiederholt, einer weiteren klassischen alten Schriftstelle von Hinduismus.[48]

Das Gleichnis von The Chariot - Dritter Valli

Der dritte Valli von Katha Upanishad präsentiert das Gleichnis von der Streitwagen, um hervorzuheben, wie sich Atman, Körper, Geist, Sinne und empirische Realität auf ein menschliches Wesen beziehen.[49][50]

Wisse, dass der Atman der Fahrer im Streitwagen ist,
Und der Körper ist der Streitwagen,
Wisse, dass der Buddhi (Intelligenz, die Fähigkeit zur Vernunft) der Wagenlenker ist,
und Manas (Verstand) sind die Zügel.

Die Sinne werden die Pferde genannt,
Die Objekte der Sinne sind ihre Wege,
Aus der Vereinigung des Atman, der Sinne und des Verstandes gebildet,
Ihm nennen sie den "Genießer".

-Katha Upanishad, 1.3.3-1.3.4[49][51]

Die Katha Upanishad behauptet, dass jemand, der seine Argumentationskräfte nicht nutzt, deren Sinne widerspenstig sind und ungezügelt sind, sein Leben in Chaos und Verwirrung driftet, seine Existenz verwickelt sich in Samsara. Diejenigen, die ihre Intelligenz nutzen, ihre Sinne beruhigen und unter der Vernunft leben ein Leben von Glückseligkeit und Befreiung, der der höchste Ort ist Vishnu.[51] Whitney stellt klar, dass "Vishnu" in erscheint Veden Als eine Form der Sonne und "Vishnus höchster Ort" ist eine vedische Phrase, die "Zenith" bedeutet.[52] Madhvacharya, Der Dvaita Vedanta -Gelehrte interpretiert diesen Begriff anders und stützt seine theistische Interpretation von Katha Upanishad, indem er feststellt, dass sich der Begriff auf die Gottheit bezieht Vishnu.[53]

Dieses metaphorische Gleichnis von Streitwagen ist in mehreren alten indischen Texten zu finden und wird als die genannt Ratha Kalpana. Ein ähnliches Gleichnis wird in der alten griechischen Literatur gefunden, wie die Parmenides, XenophonProlog von Prodikos und im platonischen Dialog Phaedrus.[49]

Die Natur des Atman, das Bedürfnis nach Ethik und die Hierarchie der Realität - dritter Valli

Die Katha Upanishad in den Versen 1.3.10 bis 1.3.12 präsentiert eine Hierarchie der Realität aus der Perspektive eines Menschen. Es behauptet das Artha (Objekte, Lebensmittel) sind oben oben Indriya (Sinne), das Manas (Geist) ist oben Artha in dieser Hierarchie über der Manas ist Buddhi (Intellekt, seine Fähigkeit zu erkennen), über dem Buddhi ist Atman (sein Selbst, großes Selbst).[49][52] Über den Atman, Staaten Katha Upanishad, ist das Avyaktam (nicht manifestierte Realität) und Purusha (kosmisches Selbst) ist jenseits der Avyaktamund jenseits der PurushaEs gibt nichts - denn es ist das Ziel, denn es ist die höchste Straße.[49] Auf der grundlegenden Lebensebene liegt die Wechselwirkung dazwischen Artha und Indriya (Sinnesorganen); Der Mensch wird auf höchstem Niveau bewusst und erkennt die gesamte Hierarchie ganzheitlich. Das Selbst ist in allen Wesen versteckt, behauptet die Katha Upanishad; Es zeigt sich nicht, aber sein Bewusstsein wird von Sehern mit empfunden Agrya Sukshma (subtile, selbstverständlichere, bewusste, scharfe Denker).[52][54]

In Vers 1.3.13 erklärt Katha Upanishad, dass das Prajna (bewusster Mann) sollte dem ethischen Vorschriften der Selbstprüfung beachten und Selbstbeherrschungseine Rede und seinen Verstand durch die Anwendung von ihm einschränken Buddhi (Macht zur Vernunft). Der Mensch sollte, behauptet Katha Upanishad Atman (Selbst) und vereinen sein "großes Selbst" mit dem Selbst des Restes die Ruhe der Einheit mit dem Avyaktam und "kosmisches Selbst".[52][54] Self (Atman) ist fessellos, berührungslos, formlos, geschmacklos, duftet, ohne zu beginnen, ohne Ende, unvergänglich, jenseits groß, glückselig, und wenn man sich selbst verehrt, ist er befreit.[55] Eine solche Selbstverwirklichung ist laut Katha Upanishad nicht einfach,[56]

उत्तिष्ठत जाग्त
"
"
दुदु्गं पथस्तत्कवयो वदन्ति॥॥ १४॥॥[57]

Steh auf, wach!
Nachdem Sie diese Boons erhalten haben, verstehen Sie sie!
Wie die scharfe Kante des Rasiermessers ist schwer zu durchqueren,
Der Weg zu sich selbst ist schwierig.
- Katha Upanishad, 1.3.14[55][56]

Paul Deussen erklärt, dass Verse 1.3.10 bis 1.3.13 von Katha Upanishad eine der frühesten Erwähnungen der Elemente von ist Yoga Theorie und die Empfehlung von Yoga als Weg zum höchsten Ziel des Menschen, das ist ein Leben voller spiritueller Freiheit und Befreiung.[58] Diese Theorie wird im zweiten Kapitel von Katha Upanishad, insbesondere im sechsten Valli, erheblich erweitert.[58]

Die Theorie von Atman, Einheit und Pluralität - viertes Valli

Der vierte Valli beginnt damit, dass inneres Wissen das der Einheit, der ewigen Ruhe und der spirituellen Einheit ist, während das äußere Wissen das von Pluralität, verderblichem "herumlaufen" und sensorischen Objekten ist.[59][60] Der Katha Upanishad in fünfzehn Versen des vierten Valli sowie der fünften Valli erklärt, was Atman ist, wie es bekannt sein kann, wie es Atman ist und warum es bekannt werden sollte. Für die Definition wird eine bereitgestellt epistemisch Kombination von "positiven Behauptungen" sowie "Exposition durch Eliminierung", die letztere wiederholte,[61]

किमत्र परिशिष्यते । एतद्वै तत् ॥ ४ ॥[62]

Was bleibt hier übrig? Wirklich, das ist das (Atman).

-Katha Upanishad, 2.4.3[59][60]

Atman, behauptet Katha Upanishad, ist Gegenstand der Selbsterkenntnis, der Träger der spirituellen Realität, das, was in jedem Wesen alles durchdrungen ist, das alle Menschen sowie alle Kreaturen vereint Wonne. Es existiert und aktiv, wenn der Mensch im Wachzustand ist, es existiert und aktiv, wenn der Mensch im Traumzustand ist.[59][61] Die empirische Realität ist der "Honig" für den Atman,[60] mit der Honigmetapher wiederholt "Früchte zahlreicher Karmablumen im Tal des Lebens" Doktrin in anderen Upanishaden, wie im zweiten Kapitel von Brihadaranyaka Upanishad. Um Atman zu kennen, schauen Sie nach innen und introspekt aus; Um Objekte zu kennen, schauen Sie nach außen und untersuchen Sie Katha Upanishad. Alles, was sich ändert, ist nicht Atman, das, was war, wird und niemals verändert ist und niemals ändert, ist Atman.[59] Genau wie ein Baby in einem Mutterleib im Gezeugung versteckt ist, ist Atman in jeder Kreatur verborgen, erklärt Vers 2.4.8 von Katha Upanishad.[61]

Selbst ist der Herr der Vergangenheit, der Herr des Jetzt und der Herr der Zukunft.[59] Selbst ist ewig, nie geboren, stirbt nie, ein Teil dessen, was vor dem Universum aus "brütender Hitze" gebildet wurde.[61] Die Sonne ruht darin, Götter ruhen darin, alle Natur ruht darin, sie ist überall, sie ist in allem.[63] Die ewige Natur des eigenen Selbst zu verstehen, bedeutet, Ruhe, innere Frieden, Geduld und Freiheit zu spüren, unabhängig von den Umständen, in denen man sich befindet, Zuneigung oder Bedrohungen, denen man gegenübersteht, lobt oder beleidigt, denen man ausgesetzt ist. Jeder, der nach sensorischen Impressionen läuft, verliert sich unter ihnen, genau wie Wasser nach dem Niederschlag auf Berge, die Verse 2.4.14 und 2.4.15 des Katha Upanishad. und diejenigen, die sich selbst kennen und nach seinem handeln Dharma[64] Bleib rein wie reines Wasser bleibt rein, wenn es in reines Wasser gegossen wird.[61][65]

Es gibt keine Pluralität und Getrenntheit zwischen der Essenz (Atman) von I und anderen, zwischen der Essenz von Natur und Geist, behauptet Katha Upanishad in den Versen 2.4.10 und 2.4.11.[59][65] Das selbstgetriebene Individuum ignoriert die oberflächliche Individualität anderer und akzeptiert ihre wesentliche Identität.[65] Paul Deussen schlägt vor, dass die Verse 2.4.6 und 2.4.7 eine nicht -donualistische (advaita) Position aufweisen, wo beide Purusha und Prakrti sind nur Atman. Diese Position steht im Gegensatz zu einem der grundlegenden Prämissen der dualistischen Schulen des Hinduismus.[66] Shankara stimmt dieser Interpretation überein. Ramanuja Nicht und bietet stattdessen eine theistische Dualismus -basierte Interpretation.[67]

Das Leben ist höchste Freude und was nach dem Tod passiert - fünfter Valli

Katha Upanishads fünfter Valli ist ein eschatologisch Abhandlung. Es beginnt mit der Angabe, dass der menschliche Körper wie a ist Pura (Sanskrit: पुपु, Stadt, Stadt) mit elf Toren[68] Das verbindet ihn mit dem Universum. Der Individuum behauptet, Katha Upanishad, der diese Stadt des ewigen, nicht wechselnden Geistes versteht und verehrt, ist niemals krumm und ist immer frei.[69][70] Das Selbst wohnt in Swan, in Atmosphäre, im Menschen, in Varasad (breite Räume), im ewigen Recht, überall im Universum; Es wird aus Wasser geboren, es wird aus Kine geboren, es wird von Wasser geboren Ṛta (Recht, Wahrheit, Ethik, Moral, ewiges Gesetz), es wird aus Stein (Berge) als Großer geboren Ṛtawie sollte es sein. Dieses Selbst wird von allen Göttern verehrt. Körper stirbt, selbst nicht.[70]

In den Versen 2.5.6 und 2.5.7 diskutiert der Katha Upanishad, was mit dem Selbst nach dem Tod passiert, und gibt eine Variante der Prämisse von an Karma Theorie, die großen indischen Religionen zugrunde liegt,[71]

"
स्थाणुमन्येऽनुसंयन्ति यथाकक्म यथाश्ुतम् ॥ ७॥॥[72]

Einige dieser Selbsts treten in den Mutterleib ein, um wieder in organische Wesen zu verkörpern,
Andere versammeln sich zu dem, was ist Sthānu (unbewegliche Dinge),
nach Ihnen Karma, nach Ihnen Shrutam (श्ुतम्, Wissen, Lernen).

-Katha Upanishad, 2.5.7[69][70][71]

Das Selbst ist immer wach und aktiv, während man schläft und Wunschträume formt. Es ist eins mit Brahman. Es ist überall, innerhalb und ohne, es ist unsterblich. Dieses universelle Einheitsthema wird durch die Katha Upanishad durch drei erklärt Gleichnisse, was Paul Deussen als ausgezeichnet nennt.[70] Genauso wie ein Licht existiert und in den kosmischen Raum eindringt und sich an alles und jede Form einzeln einhüllt und festhält, existiert das "ein innere Selbst" von Wesen und wohnt in allen Wesen, klammert an jede Form und bleibt immer noch ohne, erklärt die Kata Upanishad.[70] Genauso wie eine Luft existiert und die Welt durchdringt und sich an alles und jedes einzelne Wesen einhüllt und festhält, existiert das "ein inneres Selbst" von Wesen und wohnt in allen Wesen, klammert sich an jede Form und bleibt immer noch ohne.[69] Genauso wie die Sonne existiert und ihre Natur nicht durch die von den Augen gesehenen Verunreinigungen kontaminiert ist, existiert das "ein inneres Selbst" von Wesen und ihre Natur ist rein, niemals von den Sorgen und Makeln der Außenwelt kontaminiert.[70][71] Teile der Ideen in diesen ersten beiden Gleichnissen von Katha Upanishad sind weitaus ältere Ursprünge und fanden zum Beispiel in Buch 6, Kapitel 47 von Rig Veda.[69]

Diese Person ist ständig glücklich, behauptet Katha Upanishad, die das erkennt Atman ist in ihm, dass er selbst der Meister ist, dass das innere Selbst aller Wesen und sein eigenes Selbst "eine Form vielseitig" und kein anderer sind.[71][73] Das Leben ist Geist, voller Freude. Bedeutung ist Atman, voller mehrjähriger Frieden. "Wirklich, das ist das", ist ", einst tief gefühlt und verstanden, die die höchste Freude ist. Er ist es, der dies erkennt, der glänzt, seine Pracht strahlt alles mit und nach (()Anu), die ganze Welt scheint durch eine solche Freude entfesselt, solche Pracht manifestiert sich.[74]

Die Theorie des Yoga - sechster Valli

Der sechste Valli setzt die Diskussion über fort Karma und Wiedergeburtstheorie, deren Abschnitte Max Müller möglicherweise interpoliert und in einem späteren Zeitraum eingefügt werden. Die ersten fünf Verse des letzten Abschnitts des Upanishad behaupten, dass diejenigen, die Atman nicht kennen oder nicht verstehen, in die Welt der Schöpfung zurückkehren und diejenigen, die dies tun, frei und befreit sind.[75][76] Einige, die sich von Brahmans Essenz nicht bewusst sind, neigen natürlich dazu, Gott und seine Manifestation wie Natur (Feuer, Blitz, Sonne), Verse 2.6.2 und 2.6.3 von Katha Upanishad zu fürchten.[75] Diejenigen, die sich der Essenz von Brahmman bewusst sind, werden zu dem Wissen erweckt, fürchten niemanden und nichts, werden unsterblich wie bei Brahman.[77]

Die Katha Upanishad in den Versen 2.6.6 bis 2.6.13 empfiehlt einen Weg zur Selbsterkenntnis, und dieser Weg ruft sie auf Yoga.[78]

यदा पञ्चावतिष्ठन्ते ज्ञानानि मनसा सह।।।।।।
बुद्धिश्च न विचेष्टते तामाहुः पपां गतिम्॥ १०॥॥
तां योगमिति मन्यन्ते स्थिथि्द्ियधाणाम्।
अप्मत्तस्तदा भवति योगो हि प्भवाप्ययौ॥॥ ११॥॥[79]

Nur wenn Manas (Geist) mit Gedanken und den fünf Sinnen stehen still,
und wann Buddhi (Intellekt, Macht zur Vernunft) schwankt nicht, dass sie den höchsten Weg bezeichnen.
Das nennt man Yoga, die Stille der Sinne, Konzentration des Geistes,
Es ist nicht gedankenlose, hachlose Trägheit, Yoga ist Schöpfung und Auflösung.
-Katha Upanishad, 2.6.10-11[76][80]

Erkenne, dass du ab und zu perfekt bist - Sechster Valli

Der Katha Upanishad schließt seine philosophische Präsentation in den Versen 14-15 des sechsten Valli ab. Der Zustand der Perfektion erklärt nach dem letzten Abschnitt des Upanishad Paul Deussen, "nicht im Erreichen einer Zukunft oder in jahrelanger Welt, aber es ist bereits jetzt und hier für jemanden, der selbst realisiert ist, der seine weiß, seine Selbst als Brahman (kosmisches Selbst) ". Diese Lehre wird auch in den anderen alten Schriften des Hinduismus wie Brihadaranyaka Upanishads Kapitel 4.4.6 vorgestellt.[80][81]

Der Vers 15 des sechsten Valli erklärt, dass der Upanishad seine Lehre darin beendet.[81] Dennoch enthält der Valli drei zusätzliche Verse in den Manuskripten der modernen Ära. Wissenschaftler schlagen vor[81][82] dass diese verbleibenden Verse 2.6.16 - 2.6.18 möglicherweise moderne Ergänzungen als Anhang sind und interpoliert wurden. Dies ist auf die Erklärung von Upanishads Ende in Vers 15 zurückzuführen, und die zusätzlichen drei Verse, die auf prosaähnliche Weise strukturiert sind, und nicht die poetische, metrische Perfektion, in die Katha Upanishad weitgehend geschrieben ist.

Rezeption

Charles Johnston hat Katha Upanishad als einen der höchsten spirituellen Texte bezeichnet, mit darin eingebetteten Metaphern. Nach Johnston, die drei Nächte und drei Boons in der ersten Valli von Katha Upanishad gehören zum Beispiel zu den vielen Schichten des Textes, wobei die drei die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft bedeuten.[83]

Der irische Dichter William Butler Yeats widmete mehrere Essays und Sonette Themen in Katha Upanishad und verwandte alte Upanishaden Indiens.[84] George William Russell In ähnlicher Weise schätzte Katha und andere Upanishaden.[85][86] Der amerikanische Dichter Ralph Waldo Emerson Katha Upanishad hielt hoch und schrieb mehrere Gedichte und Essays, die den Themen darin entsprechen.[87][88]

Die verschiedenen Themen, die in Katha Upanishad enthalten sind, unterliegen vielen wissenschaftlichen Werken. Zum Beispiel Elizabeth Schiltz[89] hat "The Parable of the Chariot" im Katha Upanishad und den platonischen Dialog "Phaedrus" verglichen und festgestellt Als Streitwagen bieten sie jeweils einen Komplex an Moralpsychologieund auf eine effektive Rechtfertigung des besten Lebens hinweisen ".[89] Radhakrishnan merkt an, dass Katha Upanishads Diskussion über "Good -versus Pleasant" ein Beweis für ethische Theorien und philosophische Sehnsüchte alter Menschen in Indien bis zum 1. Jahrtausend v.[90]

In der Populärkultur

Ein Vers im Upanishad inspirierte den Titel und den Epigraph von W. Somerset Maugham1944 Roman Des Messers Schneide, später zweimal angepasst in den gleichberechtigten Filmen (siehe Artikel On 1946 und 1984 Filme). Das Epigraph lautet: "Die scharfe Kante eines Rasiermessers ist schwer zu übergeben; daher ist der Weise, dass der Weg zur Erlösung schwierig ist." Aus einem Vers in der Katha-Upanishad entnommen-1.3.14. Maugham hatte Indien 1938 besucht und sich getroffen Ramana Maharishi bei seinem Ashram in Tamil Nadu.[91][92]

Der Filmemacher Ashish Avikunthak drehte einen Film, der auf diesem Upanishad namens „Katatho Upanishad“ basiert und zum ersten Mal als A gezeigt wurde Videoinstallation in der Galerie Chatterjee & lal in Mumbai in 2012. [93][94]

Roger Zelazny enthielt ein Zitat aus dem Katha Upanishad als Dialog zwischen zwei Charakteren in seinem Roman, Herr des Lichts.

Eine englische Poesie -Version von Katha Upanishad von B. P. Khattri ist online erhältlich und kann auf zugegriffen werden https://www.researchgate.net/publication/343788311_kathopishad . Die Strophen richten sich direkt mit denen in der Gita Press -Version von Katha Upnishad aus.

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ Ranade[20] setzt eine Ansicht ähnlich wie Phillips, wobei die chronologische Komposition von Katha in der vierten Gruppe der alten Upanishaden zusammen mit Mundaka und Svetasvatara etwas unterschiedlich ist.

Verweise

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  38. ^ Hinweis: In späteren Versen klärt Katha Upanishad klar, dass empirisches Wissen gelehrt werden kann, aber spirituelles Wissen über Atman kann nicht angewiesen, nur über meditiert und realisiert werden. Siehe Verse 1.2.23-1.2.25, Paul Deussen, sechzig Upanishaden des Veda, Band 1, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120814684, Seite 286
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Quellen

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Weitere Lektüre

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Externe Links

Übersetzungen
Text
Rezitation

Ressourcen