Kashrut

Kashrut (Auch kashruth oder kashrus, כַּשְׁרוּת‎) ist ein Satz von Ernährungsgesetze Umgang mit den Lebensmitteln, die Juden essen dürfen und wie diese Lebensmittel nach dem Vorbereitung nach vorbereitet werden müssen Jüdisches Gesetz. Lebensmittel, die konsumiert werden können koscher (/ˈkoʊʃər/ auf Englisch, Jiddisch: כּשר), von dem Aschkenasisches Aussprache (kuhsher) der hebräisch kashér ( כָּשֵׁר‎), was "fit" bedeutet (in diesem Zusammenhang: "Anpassung für den Verbrauch").

Obwohl die Details der Gesetze von kashrut sind zahlreich und komplex, sie ruhen nach einigen Grundprinzipien:

• Nur bestimmte Arten von Säugetieren, Vögeln und Fischen Spezifische Kriterien erfüllen sind koscher; Der Verbrauch des Fleisches von Tieren, die diese Kriterien nicht erfüllen, wie z. Schweinefleisch, Frösche, und Schaltier, ist verboten.
• Koschere Säugetiere und Vögel müssen gemäß einem Prozess als bekannt als bekannt gegeben werden Shechita; Blut kann niemals konsumiert werden und müssen durch Salz- und Einweichen in Wasser aus Fleisch entfernt werden, damit das Fleisch für die Verwendung zulässig ist.
• Fleisch- und Fleischderivate darf niemals gemischt werden Mit Milch- und Milchderivaten: Separate Geräte für die Lagerung und Zubereitung von Lebensmitteln auf Fleischbasis und Milchbasis müssen verwendet werden.

Jedes Essen, das als koscher angesehen wird, wird ebenfalls wie folgt eingestuft:

• "Fleisch" -Produkte (auch genannt b'sari oder Fleishig) sind solche, die koscheres Fleisch enthalten, wie Rindfleisch, Lamm oder Wildbret, koscheres Geflügel wie Hühnchen, Gans, Ente oder Truthahn oder Fleischivate wie tierische Gelatine; Nicht-Tier-Produkte, die auf Geräten für Fleisch oder Fleischprodukte verarbeitet wurden, müssen ebenfalls als Fleisch betrachtet werden (Fleisch (b'chezkat basar)
• "Milchprodukte" (auch genannt c'halavi oder Milchig) Milch oder irgendwelche Derivate wie Butter oder Käse; Nicht-Milchprodukte, die für Geräte für Milch oder Milch abgeleitet wurden, müssen ebenfalls als Milch betrachtet werden (milch (b'chezkat chalav)
• Pareve Produkte enthalten weder Fleisch, Milch noch ihre jeweiligen Derivate; Dazu gehören Lebensmittel wie Fische, Eier von erlaubte Vögel, Körner, produzieren und andere essbare Vegetation. Sie bleiben anpaar, wenn sie nicht mit Geräten gemischt oder verarbeitet werden, die für Fleisch- oder Milchprodukte verwendet werden.

Während alle Produkte, die aus der Erde wachsen, wie Obst, Getreide, Gemüse und Pilze, immer zulässig sind, Gesetz Land Israels, wie zum Beispiel Zehnten und produzieren der Sabbatisches Jahr, beeinflussen Sie ihre Zulässigkeit für den Konsum.

Die meisten Grundgesetze von kashrut werden aus dem abgeleitet ToraBücher von Leviticus und Deuteronomie. Ihre Details und ihre praktische Anwendung sind jedoch in der festgelegt Orale Tora (schließlich kodifiziert in der Mischna und Talmud) und in der späteren rabbinischen Literatur ausgearbeitet. Obwohl die Tora die Begründung für die meisten nicht angibt kashrut Gesetze, einige schlagen vor, dass sie nur Tests des Gehorsams sind,^[1] Während andere philosophische, praktische und hygienische Gründe vorgeschlagen haben.^[2][3][4]

Im vergangenen Jahrhundert viele kashrut Zertifizierungsagenturen haben begonnen, Produkte, Hersteller und Restaurants als koscher zu zertifizieren und in der Regel die Verwendung eines proprietären Symbols oder Zertifikats zu ermächtigen, genannt a hechsher, von der Lebensmitteleinrichtung oder dem Produkt angezeigt werden, was darauf hinweist, dass sie den koscheren Gesetzen entsprechen. Diese Kennzeichnung ist nützlich für viele Menschen, einschließlich derjenigen, deren Religionen eine ähnliche Anzahl von Ernährungsgesetzen, Menschen mit Allergien gegen Milchnahrungsmittel oder Veganer erwarten, die die verschiedenen koscheren Bezeichnungen verwenden, um festzustellen, ob ein Lebensmittel Fleisch oder Milchprodukte enthält, die Zutaten sind .

Erklärungen

Philosophisch

Jüdische Philosophie teilt die 613 Gebote (oder mitzvot) in drei Gruppen - Laws, die eine rationale Erklärung haben und wahrscheinlich von den meisten geordneten Gesellschaften erlassen werden ((mishpatim), Gesetze, die nach der Erklärung verstanden werden, ohne das Befehl der Tora nicht gesetzt werden (ohne das Kommando der Tora (eidot) und Gesetze, die keine rationale Erklärung haben (chukim).

Einige jüdische Gelehrte sagen das kashrut sollte als Gesetze eingestuft werden, für die es keine besondere Erklärung gibt, da der menschliche Geist nicht immer in der Lage ist, göttliche Absichten zu verstehen. In dieser Denkweise wurden die Ernährungsgesetze als Demonstration der Autorität Gottes gegeben, und der Mensch muss gehorchen, ohne zu fragen, warum.^[5] Obwohl Maimonides stimmt zu, dass alle Statuten der Tora Dekrete sind, er ist der Ansicht, dass man nach Möglichkeit Gründe für die Gebote der Tora suchen sollte.^[6]

Einige Theologen haben gesagt, dass die Gesetze von kashrut sind symbolisch im Charakter: koschere Tiere repräsentieren Tugenden, während nicht-koschere Tiere darstellen Laster. Das 1. Jahrhundert v. Chr Aristeasbrief argumentiert, dass die Gesetze "[...] verabreicht wurden, um fromme Gedanken zu wachen und den Charakter zu formen".^[7] Diese Ansicht taucht in der Arbeit des 19. Jahrhunderts wieder auf Rabbi Samson Raphael Hirsch.^[8]

Die Tora verbietet "das Kind (Ziege, Schaf, Kalb) in der Muttermilch". Obwohl die Tora keinen Grund liefert, wurde vermutet, dass die Praxis als grausam und unempfindlich empfunden wurde.^[9][10]

Hasidisches Judentum glaubt, dass der Alltag mit Kanälen durchdrungen ist, die sich mit verbinden Gottheitdie Aktivierung, deren Aktivierung es als hilft Göttliche Präsenz in die physische Welt gezogen werden;^[11] Der Hasidismus argumentiert, dass die Lebensmittelgesetze mit der Art und Weise zusammenhängen, wie solche Kanäle, die als "Sparks of Holiness" bezeichnet werden, mit verschiedenen Tieren interagieren. Diese "Funken der Heiligkeit" werden freigelassen, wenn ein Jude jedes Objekt aus einem "heiligen Grund" manipuliert (zu dem auch Essen gehört);^[12] Allerdings sind nicht alle tierischen Produkte in der Lage, ihre „Funken der Heiligkeit“ zu veröffentlichen.^[13] Das hassidische Argument ist, dass Tiere von Anzeichen durchdrungen sind, die die Freisetzung dieser Funken zeigen, und die Zeichen werden in der biblischen Kategorisierung von Rituell "sauber" und rituell "unrein" ausgedrückt.^[14]

Medizinisch

Obwohl der Grund für kashrut Ist es ein Dekret aus der Tora, es gab Versuche, wissenschaftliche Unterstützung für die Ansicht zu geben, dass jüdische Lebensmittelgesetze einen zufälligen Gesundheitszustand haben. Einer der frühesten ist das von Maimonides in Der Leitfaden für die verblüfften.

1953, David Macht, ein orthodoxer Jude und Befürworter der Theorie der biblischen wissenschaftlichen Voraussicht, die durchgeführt wird Toxizität Experimente an vielen Arten von Tieren und Fischen.^[15] Sein Experiment beteiligte sich Lupine Sämlinge werden mit Extrakten aus dem Fleisch verschiedener Tiere geliefert; MABT berichtete, dass in 100% der Fälle Extrakte aus rituell 'unreinem' Fleisch das Wachstum des Sämlings mehr als das aus rituell "sauberem" Fleisch hemmten.^[16]

Gleichzeitig sind diese Erklärungen umstritten. Gelehrte Lester L. Grabbe, schreiben in der Oxford Bibelkommentar Auf Leviticus heißt es "[A] n Erklärung jetzt fast allgemein abgelehnt, dass die Gesetze in diesem Abschnitt^[17] hygiene als ihre Grundlage haben. Obwohl einige der Gesetze der rituellen Reinheit grob moderne Vorstellungen von körperlicher Sauberkeit entsprechen, haben viele von ihnen wenig mit Hygiene zu tun. Zum Beispiel gibt es keine Beweise dafür, dass die „unreinen“ Tiere von an sich schlecht zu essen oder in einem mediterranen Klima vermieden zu werden, wie es manchmal geltend ist. "^[18]

Regeln

Verbotene Lebensmittel

Die Gesetze von kashrut Kann nach dem Ursprung des Verbots (biblisch oder rabbinisch) eingestuft werden und ob das Verbot die Nahrung selbst oder eine Mischung aus Lebensmitteln betrifft.^[19]

Zu den biblisch verbotenen Lebensmitteln gehören:^[19]

• Nicht-kosherische Tiere^[20][21]- Jedes Säugetiere ohne bestimmte identifizierende Merkmale (Hufte und Wiederkäuen); Alle Greifvögel; Fische ohne Flossen oder Skalen (damit ausgeschlossen Wels, zum Beispiel).
   
  Alle Wirbellosen sind nicht koscher von bestimmten Arten von Heuschrecken, bei denen den meisten Gemeinschaften eine klare Tradition fehlt. Nein Reptilien oder Amphibien sind koscher.
• Karrenevelah) - machte von einem koscheren Tier, das nach den Gesetzen von nicht geschlachtet wurde Shechita. Dieses Verbot umfasst Tiere, die von Nichtjuden geschlachtet wurden.^[22]
• Verletzt (Terefah) - ein Tier mit einem signifikanten Defekt oder einer signifikanten Verletzung, wie z. B. einem gebrochenen Knochen oder bestimmten Arten von Lungenadhäsionen.
• Blut (dam) - Das Blut von koscheren Säugetieren und Geflügel wird durch Salzen entfernt, mit besonderen Verfahren für die Leber, was sehr reich an Blut ist.
• Bestimmte Fette (Chelev) - Partikuläre Teile des Bauchfetts von Rindern, Ziegen und Schafen müssen durch einen Prozess genannt werden Nikkur.
• Der verdrehte Nerv (gid hanasheh)-das Ischiasnervwie nach Genesis 32:32 der Patriarch Jacob'S wurde beschädigt, als er mit einem Engel kämpfte, also darf nicht gegessen werden und wird von entfernt von nikkur.
• Ein Glied eines lebenden Tieres (Immer min ha-chai)^[23]- Nach jüdischem Recht verbot, dass Gott verbot Noah und seine Nachkommen Fleisch aus einem lebenden Tier zerrissen. Das jüdische Recht berücksichtigt dieses Verbot auch für Nichtjuden,^[24] und deshalb darf ein Jude ein solches Fleisch nicht an einen Nichtjuden geben oder verkaufen.
• Unbestimmtes Essen (tevel) - Produktproduktion der Land Israels erfordert die Entfernung bestimmter Zehnten, was in alten Zeiten dem gegeben wurden Kohanim (Priester), Leviten und die Armen (Teruma, Maaser Rishon und Maasar Ani jeweils) oder zur Altstadt Jerusalems dort gegessen werden (Maaser Sheni).
• Früchte in den ersten drei Jahren (Orlah) - According to Leviticus 19:23,^[25] Obst aus einem Baum in den ersten drei Jahren nach dem Pflanzen dürfen nicht verbraucht werden (sowohl im Land Israel als auch in der Diaspora). Dies gilt auch für die Früchte der Rebe - Gräte und Wein, die von ihnen hergestellt werden.^[26]
• Neues Getreide (Chadash)^[27]- Die Bibel verbietet neu angebautes Getreide (gepflanzt danach Passah im Vorjahr) bis zum zweiten Tag des Passahfestes; Es gibt eine Debatte darüber, ob dieses Gesetz für Getreide gilt, die außerhalb des Landes Israels angebaut werden.
• Wein der Trankopfer (Yayin Nesekh) - war, dass es sich möglicherweise götzendienerisch gewidmet hat.

Zu den biblisch verbotenen Gemischen gehören:^[19]

• Fleischmischungen und Milch^[28][29][30] (Basar Be-chalav) - Dieses Gesetz ergibt sich aus der breiten Auslegung des Gebots, "ein Kind in der Muttermilch seiner Mutter nicht zu kochen";^[31][32][33] Andere nicht-kosherische Lebensmittel dürfen nicht dietetär (z. B. an Nichtjuden verkauft werden), aber Juden sind in irgendeiner Weise verboten, von Fleischmischungen und Milch zu profitieren.^[34]
• Verschiedene Arten von Pflanzen, die zusammengewachsen sind (Kilayim) - In dem Land Israel sind verschiedene Pflanzenarten getrennt und nicht in unmittelbarer Nähe nach Leviticus 19:19 und Deuteronomium 22: 9–11 zu wachsen.
  • Eine spezifische Unterteilung dieses Gesetzes ist kil'ei ha-keremdas Verbot, Getreide oder Gemüse in der Nähe von a zu pflanzen Weinrebe; Dieses Gesetz gilt für Juden auf der ganzen Welt, und ein Jude kann nicht von solchen Produkten profitieren.

Rabbinisch verbotene Lebensmittel umfassen:^[19]

• Nichtjüdische Milch (Chalav Akum)-Milch, die eine Beimischung von Milch von nicht-koscheren Tieren haben kann (siehe unten für aktuelle Ansichten zu diesem Verbot).
• Nichtjüdischer Käse (gevinat akum)-Cheese, die möglicherweise mit Nicht-Koscher produziert worden sein könnte Lab.
• Nichtjüdischer Wein (stam yeinam) - Es wird zwar nicht für götzendienende Zwecke hergestellt, ansonsten für einen solchen Zweck oder alternativ beim Verzehr zu Mischehe führen.
• Essen, das von einem Nichtjuden gekocht wird (Bishul Akum) - Dieses Gesetz wurde wegen Bedenken von Mischehe.
• Nichtjüdisches Brot (Pat Akum) - Dieses Gesetz wurde wegen Bedenken hinsichtlich der Mischehören erlassen.
• Gesundheitsrisiken (sakanah) - sicherzustellen, dass Lebensmittel und Gemische als Gesundheitsrisiko angesehen werden, wie z. B. Mischungen von Fische und Fleisch.

Erlaubte und verbotene Tiere

Nur Fleisch von bestimmten Arten ist zulässig. Säugetiere, die beide ihre CUD kauen (wiederkäuen) und haben Hufte Kann koscher sein. Tiere mit einer charakteristischen, aber nicht dem anderen (das Kamel, das Hyrax, und die Hase Weil sie keine mutpfenden Hufe haben und das Schwein, weil es nicht raut, werden ausdrücklich ausgeschlossen.^[20][35][36]

Im Jahr 2008 stellte ein rabbinisches Urteil fest, dass dies festgestellt wurde Giraffen und ihre Milch ist berechtigt, als koscher eingestuft zu werden. Die Giraffe hat sowohl Hufe als auch Kaugrutze, die Merkmale von Tieren, die als koscher gelten, geteilt. Die Ergebnisse aus dem Jahr 2008 zeigen, dass Giraffenmilch zusammen die koscheren Standards erfüllt. Obwohl koscher, wird die Giraffe heute nicht geschlachtet, da der Prozess sehr kostspielig wäre. Giraffen sind schwer zurückzuhalten, und ihre Verwendung für Nahrung kann dazu führen, dass die Arten gefährdet werden.^[37][38][39]

Nicht-koscherer Vögel sind in der Tora sofort aufgeführt.^[40] Die genauen zoologischen Referenzen sind jedoch umstritten und einige Referenzen beziehen sich auf Familien von Vögeln (24 werden erwähnt). Das Mischna^[41] bezieht sich auf vier Zeichen, die von der bereitgestellt werden Weisen.^[42] Zuerst ein dores (Raubtiervogel) ist nicht koscher. Darüber hinaus besitzen koschere Vögel drei physikalische Eigenschaften: einen zusätzlichen Zeh im Rücken (der sich nicht den anderen Zehen anschließt, um das Bein zu unterstützen), a zefek (Ernte), und ein korkoban (Gizzard) mit schädlich Lumen. Individuelle Juden dürften jedoch nur diese Vorschriften allein anwenden. eine etablierte Tradition (masorah) ist notwendig, damit Vögel konsumiert werden können, auch wenn es begründet werden kann, dass sie alle vier Kriterien erfüllen. Die einzige Ausnahme dafür ist der Truthahn. Es gab eine Zeit, in der bestimmte Behörden die Zeichen ausreichend betrachteten, also begannen die Juden, diesen Vogel ohne a zu essen masorah Weil es alle Zeichen besitzt (simanim) auf Hebräisch.^[43]

Fische müssen Flossen und Skalen haben, um koscher zu sein.^[44] Schaltier und andere nicht fische Wasser Fauna sind nicht koscher.^[45] (Sehen koschere Fischarten.) Insekten sind nicht koscher, bis auf bestimmte Arten von Koschere Heuschrecke.^[46] Jedes Tier, das andere Tiere isst, ob sie ihr Essen töten oder essen Aas,^[47] ist im Allgemeinen nicht koscher, ebenso wie jedes Tier, das teilweise von anderen Tieren gefressen wurde.^[48]

Klasse	Verbotene Arten
Säugetiere	Fleischfresser; Tiere, die den Cud nicht kauen (z. B. das Schwein); Tiere, die keine klopfenden Hufe haben (z. B. das Kamel, das Hasedas Pferd und das Hyrax); Fledermäuse
Vögel	Raubvögel; Aasfresser
Reptilien und Amphibien	Alle
Wassertiere	Alle nicht fisch. Unter Fischen alle, die nicht sowohl Flossen als auch Skalen haben
Insekten	Alle, mit Ausnahme bestimmter Arten von Heuschrecken oder Heuschrecken, die nach den meisten heute nicht identifiziert werden können, können heute nicht identifiziert werden

Trennung von Fleisch und Milch

Fleisch und Milch (oder Derivate) dürfen nicht gemischt werden^[49] in dem Sinne, dass Fleisch und Milchprodukte werden nicht zum gleichen Essen serviert, in denselben Utensilien serviert oder gekocht oder zusammen gelagert.

Aufmerksame Juden haben getrennte Gerichte und manchmal verschiedene Küchen für Fleisch und Milch und warten zwischen einem und sechs Stunden nach dem Verzehr von Fleisch, bevor sie Milchprodukte konsumieren.^[50] Das milchig und fleishig (buchstäblich "milchig" und "fleischig") Utensilien und Gerichte sind die allgemein an jiddischen Abgrenzungen zwischen Milch- bzw. Fleisch.^[51]

Shelomo Dov Goitein schreibt: "Die Dichotomie der Küche in ein Fleisch und einen Milchabschnitt, der in einem aufmerksamen jüdischen Haushalt so einfach ist, wird in der nie erwähnt Geniza.^[52] Entsprechend David C. KraemerDie Praxis, getrennte Gerichte zu halten, die erst im späten 14. und 15. Jahrhundert entwickelt wurden.^[53] Es ist möglich, dass aufmerksame Juden zuvor über Nacht darauf gewartet hat, dass die Fleisch- oder Milchsäure in die Wände eines Topfs absorbiert wurde, um unbedeutend zu werden (unbedeutend (lifgam) Vor Verwendung des Topfes für das andere Lebensmittel (Fleisch oder Milchprodukte).^[54]

Koscheres Schlachten

Säugetiere und Geflügel müssen von einer ausgebildeten Person (a Shochet) unter Verwendung einer speziellen Schlachtmethode, Shechita.^[55] Shechita Schlachtung siviert die Jugularvene, Halsschlagader, Speiseröhre, und Luftröhre in einer einzigen kontinuierlichen Schneidbewegung mit einer ungeschaltete, scharfe Messer. Das Versagen eines dieser Kriterien macht das Fleisch des Tieres nicht koscher.

Der Körper des geschlachteten Tieres muss nach dem Schlachten überprüft werden, um zu bestätigen, dass das Tier keine Krankheit oder Defekt hatte, die dazu geführt hätte, dass es innerhalb eines Jahres von selbst sterben würde, was das Fleisch ungeeignet machen würde.^[56]

Diese Bedingungen (Treifot) Einbeziehen 70 verschiedene Kategorien von Verletzungen, Krankheiten und Anomalien, deren Anwesenheit das Tier nicht-koscher macht.

Es ist verboten, bestimmte Teile des Tieres zu konsumieren, wie z. B. bestimmte Fette (Chelev) und die Ischiaserven von den Beinen der Prozess von Exzision Von Experten vor dem Fleisch verkauft zu werden.

So viel Blut wie möglich muss entfernt werden^[57] durch die kashering Prozess; Dies geschieht normalerweise durch das Einweichen und das Salben des Fleisches, aber das LeberDa es reich an Blut ist, wird über eine offene Flamme gegrillt.^[58]

Fische (und koschere Heuschrecken, für diejenigen, die den Traditionen folgen, die sie erlauben) müssen vor dem Essen getötet werden, aber im jüdischen Recht wurde keine bestimmte Methode festgelegt.^[59][60] Rechtliche Aspekte des rituellen Abschlachtens werden nicht nur vom jüdischen Recht, sondern auch vom Zivilrecht regiert.

Einige glauben, dass dies sicherstellt, dass das Tier sofort ohne stirbt unnötiges Leiden, aber viele Tierrechte Aktivisten betrachten den Prozess als grausam und behaupten, dass das Tier möglicherweise nicht sofort das Bewusstsein verliert, und Aktivisten haben gefordert, dass es verboten wird.^[61][62]

Vorbereitung von Fleisch

Wenn ein Tier rituell geschlachtet wird (shechted) Das rohe Fleisch wird vor dem Kochen traditionell geschnitten, gespült und gesalzen. Das Salzen von rohem Fleisch zeichnet das Blut heraus, das auf der inneren Oberfläche des Fleisches lag. Das Salzen erfolgt mit grobem Kornsalz, der allgemein als als bezeichnet wird koscheres Salzdanach wird das Fleisch über ein Gitter gelegt oder Sieb Um eine Entwässerung zu ermöglichen, bleiben Sie für die Zeitdauer, die es braucht, um einen zu laufen Biblische Meile^[63] (ca. 18–24 Minuten). Danach wird der Salzrückstand mit Wasser abgespült und das Fleisch gekocht.

Das geröstete Fleisch erfordert kein vorheriges Salzen, da das Feuer zu einer natürlichen Blutseinigung führt.

Turei Zahav ("TAZ"), ein Kommentar aus dem 17. Jahrhundert zur Shulchan Arukh, entschied, dass die Fleischstücke beim Salzen "sehr dick" sein können.^[64] Das Jemenitischer Jude Praxis folgt jedoch Saadiah Gaon, die benötigten, dass das Fleisch beim Salzen nicht größer als ein halbes "Rotal" (d. H. Ungefähr 216 Gramm (7,6 oz)) war.^[65] Dies ermöglicht es, dass die Auswirkungen des Salzes eindringen.

Einige orthodoxe jüdische Gemeinden erfordern die zusätzliche Striktur, rohes Fleisch in kochendem Wasser vor dem Kochen zu tauchen, eine Praxis, die als bekannt ist ḥaliṭah (hebräisch: חליטה), "Blanchieren".^[66] Es wurde angenommen, dass dies das im Fleisch eingereichte Blut verengte, um zu verhindern, dass das Fleisch gegessen wurde. Das rohe Fleisch bleibt im Topf mit kochendem Wasser, solange es dauert, bis das Fleisch auf seiner Außenschicht weißt.

Wenn jemand das Wasser nach dem Herstellen des Wassers für Suppe benutzen wollte ḥaliṭah Im selben Topf konnten sie einfach den Film, Schaum und Abschaum in das kochende Wasser ausschöpfen.

Ḥaliṭah ist beim Braten von Fleisch über einem Feuer nicht erforderlich, da das Feuer das Blut verengt.

Koschere Utensilien

Utensilien, die für nicht-koschere Lebensmittel verwendet werden, werden nicht koscher und machen selbst ansonsten koschere Lebensmittel mit ihnen nicht koscher.

Einige solcher Utensilien, abhängig von dem Material, aus dem sie hergestellt werden, können für die Wiederzubereitung koscherer Lebensmittel durch Eintauchen in kochendes Wasser oder durch Anwendung eines Bloodtorch geeignet sein.

Lebensmittel, die auf eine Weise zubereitet werden, die gegen die verstößt Schabbat (Sabbat) darf nicht gegessen werden; Obwohl es in bestimmten Fällen nach dem erlaubt ist Shabbat ist vorbei.^[67]

Pessachgesetze

Passah hat strengere Ernährungsregeln, von denen das wichtigste das Verbot des Essens ist Brot eingerichtet oder Ableitungen davon, die als bekannt sind als Chametz. Dieses Verbot leitet sich von Exodus 12:15 ab.^[68]

Utensilien, die bei der Vorbereitung und Servieren verwendet werden chametz sind auch im Passahfest verboten, es sei denn, sie wurden rituell gereinigt (kashered).^[69]

Aufmerksame Juden behalten oft nur separate Fleisch- und Milchutensilien, die nur für den Pessach verwendet werden. Darüber hinaus befolgen einige Gruppen verschiedene Essbeschränkungen für das Passahfest, die über die Regeln von übergehen kashrut, wie nicht zu essen Kitniyot,^[70] Gebrochts^[71] oder Knoblauch.^[72]

Produkte des Landes Israel

Die biblischen Regeln kontrollieren auch die Verwendung von Landwirtschaft, beispielsweise in Bezug auf ihren Zehnten oder wenn sie sie essen oder ernten darf, und was müssen getan werden, um sie für den menschlichen Verzehr geeignet zu machen.^[73]

Für Produkte, die in der angebaut werden Land Israels eine modifizierte Version des biblischen Zehnten muss angewendet werden, einschließlich Terumat Hamaaser, Maaser Rishon, Maaser Sheni, und Maasar Ani (Unbekannte Produkte heißt tevel); Die Frucht der ersten drei Jahre des Wachstums oder der Replantierung eines Baumes sind zum Essen oder einer anderen Verwendung als verboten Orlah;^[74] Produkte, die im siebten Jahr im Land Israel angebaut werden k'dushat shvi'it, und sofern nicht sorgfältig verwaltet wird, wird als Verstoß gegen die verboten Shmita (Sabbatisches Jahr).

Einige Regeln von kashrut unterliegen unterschiedlichen rabbinischen Meinungen. Zum Beispiel halten viele die Regel gegen das Essen Chadash (neues Getreide) vor dem 16. des Monats Nisan Gilt nicht außerhalb des Landes Israels.^[75]

Gemüse

Obwohl Pflanzen und Mineralien fast immer koscher sind, müssen vegetarische Restaurants und Produzenten vegetarischer Lebensmittel eine erhalten Hechsher, zu bestätigen, dass eine rabbinische Organisation ihre Produkte als koscher genehmigt hat, weil die hechsher Normalerweise bescheinigt, dass bestimmte Gemüse auf Insektenbefall überprüft wurden, und es wurden Schritte unternommen, um sicherzustellen, dass gekochte Lebensmittel die Anforderungen von von erfüllt Bishul Yisrael.^[76] Gemüse wie Spinat und Blumenkohl muss auf Insektenbefall überprüft werden. Das ordnungsgemäße Verfahren zur Überprüfung und Reinigung variiert je nach Arten, Wachstumsbedingungen und Ansichten einzelner Rabbiner.^[77]

Pareve Foods

Ein Pareve -Essen ist eines, das weder Fleisch noch Milchprodukte ist. Fische fallen in diese Kategorie sowie alle Nahrungsmittel, die nicht von Tieren abgeleitet sind. Eier werden auch als pareve angesehen, obwohl sie ein tierisches Produkt sind.^[78]

Einige Prozesse verwandeln ein Produkt von Fleisch- oder Milchprodukten in ein Pareve. Zum Beispiel, Lab wird manchmal aus Magenauskleidungen hergestellt, ist jedoch akzeptabel für den koscheren Käse.^[79] Gelatine, die aus koscheren tierischen Quellen (die rituell geschlachtet wurden) stammen, werden ebenfalls angemessen.^[80] Andere gelatineähnliche Produkte aus nicht-tierischen Quellen wie z. Agar-Agar und Carrageenan sind von Natur aus analysiert. Fischgelatine ist wie alle koscheren Fischprodukte eine Pareve.

Das jüdische Gesetz verlangt im Allgemeinen, dass das Brot parve gehalten wird (d. H. Nicht mit Fleisch- oder Milchprodukten geknegt und an Fleisch- oder Milchprodukten hergestellt wird).^[81]

Kashrut hat Verfahren, mit denen Geräte über den früheren Nicht-Kohlen- oder Fleisch-/Milchverwalter gereinigt werden können, aber diese können für Vegetarier, diejenigen mit Allergien oder Anhänger anderer religiöser Gesetze unzureichend sein.

Zum Beispiel kann die Molkereiherstellungsgeräte gut genug gereinigt werden, damit der Rabbiner Grant -Pareve -Status für Produkte mit ihm hergestellt wird. Jemand mit einer starken allergischen Empfindlichkeit gegenüber Milchprodukten könnte immer noch auf den Milchrest reagieren. Aus diesem Grund tragen einige Produkte, die legitim mit "Milch" -Warnungen führen.^[82]

Cannabis

Für Cannabis in Israel müssen die Pflanzen beobachten ShmittahAber dies gilt nicht für Cannabis von anderswo. Mindestens eine Marke von Cannabis -Lebensmitteln ist zertifiziert, um die Gesetze von zu befolgen kashrut.^[83]

Tabak

Obwohl es kein Lebensmittelprodukt ist, einige Tabak erhält eine einjährige Koscher für die Passah-Zertifizierung. Diese einjährige Zertifizierung bedeutet, dass der Tabak auch für zertifiziert ist Passah wo unterschiedliche Einschränkungen vorhanden sein können. Tabak kann zum Beispiel mit einigen in Kontakt kommen Chametz Körner, die während des Passahfestes strengstens verboten sind, und die Zertifizierung ist eine Garantie dafür, dass sie frei von dieser Art der Kontamination ist.

In Israel wird diese Zertifizierung von einem privaten gegeben kashrut Rabbinische Gruppe Beit YosefAber das Chief Rabbinat hat sich gegen die Erteilung einer Zertifizierung durch Rabbiner aufgrund von Gesundheitsrisiken durch Tabak erlassen.^[84]

Genetisch veränderte Lebensmittel

Mit dem Aufkommen von GentechnikEine ganz neue Art von Nahrung wurde in die Welt gebracht, und Wissenschaftler sowohl in der Wissenschaft als auch im jüdischen Glauben haben unterschiedliche Ansichten darüber, ob diese neuen Lebensmittelstämme als koscher betrachtet werden sollen oder nicht. Der Erste Genetisch verändertes Tier von der FDA für den menschlichen Verbrauch genehmigt ist die Aquadvantage Lachs Und während Lachs normalerweise ein akzeptabel koscheres Lebensmittel ist, hat dieser modifizierte Organismus a Gen von einem nicht-koscheren Organismus.

Im Jahr 2015 das Ausschuss für jüdisches Recht und Standards des jüdischen Rechts und der Standards der Rabbinerversammlung Veröffentlicht ein Dokument zu gentechnisch veränderten Organismen, in der die Modifikation von Gensequenzen durch die Einführung von fremdes DNA zur Vermittlung einer spezifischen Fähigkeit im neuen Organismus zulässig ist, dass völlig neue Arten nicht absichtlich geschaffen werden sollten und die gesundheitlichen Auswirkungen von Genetisch veränderte Lebensmittel müssen auf individueller Basis berücksichtigt werden.^[85]

Einige stellten fest, dass diese Verringerung von Arten gegen die Lehren der Talmud und damit gegen jüdisches Recht und Nicht-Koscher. Andere argumentieren, dass das in sechzig Teilengesetz von kashrut ist von Bedeutung, und dass das fremde Gen weniger als 1/60 des Tieres ausmacht und somit der modifizierte Lachs koscher ist.^[wer?]

Überwachung und Marketing

Hashgacha

Bestimmte Lebensmittel müssen ganz oder teilweise von Juden zubereitet werden. Das beinhaltet Traubenwein,^[86] bestimmte gekochte Lebensmittel (Bishul Akum),^[87] Käse (g'vinat akum) und nach einigen auch Butter (Chem'at Akum),^[88] Milchprodukte (Hebräisch: חלב ישראל Chalav Yisrael "Milch von Israel"),^[88][89] und brot (Pas Yisroel).^[90]

Produktkennzeichnungsstandards

Obwohl das Lesen des Etiketts von Lebensmitteln offensichtlich nicht kosherische Inhaltsstoffe identifizieren kann, ermöglichen einige Länder den Herstellern, bestimmte Zutaten zu identifizieren. Solche "versteckten" Zutaten können beinhalten Schmiermittel und Aromen, unter anderem Additive; in einigen Fällen beispielsweise die Verwendung von natürlich Mit Aroma, diese Zutaten werden eher aus nicht-koscheren Substanzen abgeleitet.^[91] Darüber hinaus haben bestimmte Produkte wie Fische eine hohe Rate von fälschlicherweise, was dazu führen kann, dass ein nicht koscherer Fisch in einem Paket verkauft wird, das als eine Art koscherer Fisch gekennzeichnet ist.^[92]

Hersteller von Lebensmitteln und Lebensmittelzusatzstoffen können sich an die jüdischen religiösen Behörden wenden, um ihre Produkte als zertifizieren zu lassen koscher: Hier koscher Ein Zertifikat würde ausgestellt.^[93]

Hersteller identifizieren manchmal die Produkte, die eine solche Zertifizierung erhalten haben, indem sie dem Etikett bestimmte grafische Symbole hinzufügen. Diese Symbole sind im Judentum als bekannt als Hechsherim.^[94] Aufgrund von Unterschieden in Kashrut Standards von verschiedenen Organisationen, die, die Hechsheirim Von bestimmten jüdischen Behörden können manchmal von anderen jüdischen Behörden als ungültig angesehen werden.^[95] Das Zertifizierungsmarken Von den verschiedenen Rabbinern und Organisationen sind zu zahlreich, um sie aufzulisten, aber eines der am häufigsten verwendeten in den Vereinigten Staaten von Amerika ist die der Vereinigung der orthodoxen Gemeinden, wer benutzt a U In einem Kreis ("o-u"), was die Initialen von symbolisiert Orthodoxe Vereinigung. In Großbritannien sind häufig verwendete Symbole das "KLBD" -Logo des London Beth Din und das "Mk" -Logo des Manchester Beth Din.^[96] Ein einzelnes K wird manchmal als Symbol für verwendet koscher, aber da viele Länder nicht zulassen, dass Briefe sein Markenzeichen (Die Methode, mit der andere Symbole vor Missbrauch geschützt sind), zeigt nur, dass das Unternehmen, das das Produkt produziert, behauptet, dass es koscher ist.^[97]

Viele der Zertifizierungssymbole werden von zusätzlichen Buchstaben oder Wörtern begleitet, um die Kategorie des Produkts nach jüdischem Recht anzuzeigen.^[97] Die Kategorisierung kann mit rechtlichen Klassifizierungen in Konflikt stehen, insbesondere im Falle von Nahrungsmitteln, die jüdisches Recht betrachtet Molkerei, aber rechtliche Klassifizierung nicht.

• D - Dairy
• De - Dairy -Ausrüstung
• M - machten, einschließlich Geflügel
• Pareve- Food, das weder Fleisch noch Milchprodukte ist
• Fische
• P-Passah-verbunden (P wird nicht verwendet für Pareve)

In vielen Fällen ist eine ständige Überwachung erforderlich, da aus verschiedenen Gründen wie Änderungen der Herstellungsprozesse Produkte, die einmal koscher waren, nicht mehr so ​​sind. Zum Beispiel kann ein koscheres Schmieröl durch eine enthalten Talg, was viele rabbinische Behörden als Nicht-Koscher ansehen. Solche Änderungen werden häufig mit dem Überwachungsrabbiner oder der Überwachungsorganisation koordiniert, um sicherzustellen, dass neue Verpackungen keine vorschlagen Hechsher oder Kashrut. In einigen Fällen jedoch bestehende Aktien vorgedruckter Etiketten mit dem Hechsher kann weiterhin für das jetzt nicht koschere Produkt verwendet werden. Ein aktives Weinrebe Unter der jüdischen Gemeinschaft diskutiert, welche Produkte jetzt fraglich sind, sowie Produkte, die koscher geworden sind, aber deren Etiketten das noch nicht tragen müssen Hechsher. Einige Zeitungen und Zeitschriften diskutieren ebenfalls Kashrut Produkte.^[98]

Produkte mit gekennzeichnet koscherer Stil sind nicht koschere Produkte, die Eigenschaften von koscheren Lebensmitteln aufweisen, wie z. B. All-Beeef Hot Dogs,^[99] oder gewürzt oder auf eine Weise zubereitet werden, die mit einem übereinstimmenden mit Aschkenazi Praktiken, wie Dillgurken.^[100] Die Bezeichnung bezieht sich normalerweise auf Delikatessen Artikel.

Geschichte der koscheren Überwachung und Marketing

Lebensmittelhersteller versuchen oft, ihre Märkte oder ihr Marketingpotential auszubauen, und das Anbieten koscherer Lebensmittel ist zu einem Weg geworden, dies zu tun. Die Einzigartigkeit des koscheren Lebensmittels wurde bereits 1849 beworben.^[101] 1911 Procter & Gamble war das erste Unternehmen, das eines ihrer Produkte, Crisco, als koscherer Werbung.^[102] In den nächsten zwei Jahrzehnten wie Unternehmen wie Kreditgeber Bagels, Maxwell House, MANISCHEWITZ, und Reich entwickelte sich und gab dem koscheren Markt mehr Regal-Raum. In den 1960ern, Hebräisch national Hotdogs startete eine Kampagne "Wir antworten auf eine höhere Autorität", um Juden und Nichtjuden gleichermaßen anzusprechen. Von diesem Zeitpunkt an wurde "Koscher" zu einem Symbol für Qualität und Wert. Der koschere Markt wurde schnell ausgeweitet und mehr Möglichkeiten für koschere Produkte. Menachem Lubinsky, Gründer der Koherfest Handelsmesse, schätzt bis zu so viele wie 14 Millionen koschere Verbraucher und 40 Milliarden Dollar Im Verkauf von koscheren Produkten in den USA.^[103]

2014 the Israelische Verteidigungskräfte beschlossen, dass weibliche koschere Vorgesetzte in ihren Küchen an Militärbasen arbeiten, und die ersten koscheren Inspektoren der Frauen wurden in Israel zertifiziert.^[104][105]

Rechtsnutzung

Die Gesetze der Werbestandards in vielen Gerichtsbarkeiten verbieten die Verwendung des Satzes koscher Bei der Kennzeichnung eines Produkts kann der Hersteller nicht nachweisen, dass das Produkt den jüdischen Ernährungsgesetzen entspricht. Unterschiedliche Gerichtsbarkeiten definieren jedoch häufig die gesetzlichen Qualifikationen für die Einhaltung der jüdischen Ernährungsgesetze unterschiedlich. An einigen Stellen kann das Gesetz beispielsweise verlangen, dass ein Rabbiner das zertifiziert Kashrut Natur in anderen die Regeln von koscher sind im Gesetz vollständig definiert, und in anderen ist es immer noch ausreichend, dass der Hersteller nur der Ansicht ist, dass das Produkt den jüdischen Ernährungsvorschriften entspricht. In mehreren Fällen beschränken Gesetze, die die Verwendung des Begriffs einschränken koscher wurden später als illegale religiöse Einmischung festgestellt.^[106]

Kosten

In den Vereinigten Staaten sind die Zertifizierungskosten für Massenprodukte in der Regel winzig^[107][108] und ist normalerweise mehr als durch die Vorteile der Zertifizierung ausgeglichen.^[108] 1975 Die New York Times geschätzt die Kosten pro Gegenstand für die Erlangung einer koscheren Zertifizierung von 6,5 Millionen Cent (0,000000065 USD) pro Artikel für a Allgemeine Lebensmittel Frozen-Food-Artikel.^[109] Nach einem Bericht von 2005 von 2005 von Burns & McDonnellDie meisten US-amerikanischen nationalen Zertifizierungsorganisationen sind gemeinnützig und berechnen nur die Aufsicht und die Arbeit vor Ort, für die der Vorgesetzte vor Ort "in der Regel weniger pro Besuch als ein Automechaniker pro Stunde macht". Das Wiedergießen eines vorhandenen Herstellungsprozesses kann jedoch kostspielig sein.^[110] Die Zertifizierung führt in der Regel zu erhöhten Einnahmen, indem zusätzliche Märkte an eröffnet werden Juden wer hält koscher, Muslime wer hält Halal, Adventisten der siebten Tages die die Hauptgesetze der koscheren Ernährung behalten, Vegetarier, und die Laktose intolerant die Milchprodukte vermeiden möchten (Produkte, die zuverlässig zertifiziert sind als Pareve dieses Kriterium erfüllen).^{[109][111][112][113]} Das Orthodoxe Vereinigung, einer der größten Kashrut Organisationen in den Vereinigten Staaten behaupten, dass "ein koscheres Produkt", wenn sie neben einer konkurrierenden nicht-koscheren Marke positioniert werden, um 20%besser abschneiden ".^[114]

In einigen europäischen jüdischen Gemeinden umfasst die koschere Überwachung von Fleisch eine "Steuer", die zur Finanzierung der jüdischen Bildung in der Gemeinde verwendet wird, was koscheres Fleisch teurer macht als die Kosten für die Aufsicht allein.^[115]

Gesellschaft und Kultur

Adhärenz

Viele Juden beobachten teilweise Kashrut, durch Verzicht auf Schweinefleisch oder Schalentiere oder ohne Milch mit Fleischgerichten trinken. Einige halten koscher zu Hause, essen aber in nicht koscheren Restaurants. Im Jahr 2012 schätzte eine Analyse des Spezialkostmarktes in Nordamerika, dass nur 15% der koscheren Verbraucher jüdisch waren.^[116] Koscheres Fleisch wird regelmäßig konsumiert von Muslime Wenn Halal ist nicht verfügbar.^[117] Muslime, Hindusund Menschen mit Allergien gegen Milchprodukte berücksichtigen oft das koschere Pflege Die Bezeichnung als Zusicherung, dass ein Lebensmittel keine tierischen Zutaten enthält, einschließlich Milch und alle seiner Derivate.^[118] Aber seit koschere Pflege Lebensmittel können Honig, Eier oder Fisch enthalten. Veganer kann sich nicht auf die Zertifizierung verlassen.^[119][120]

Ungefähr ein Sechstel von Amerikanische Juden oder 0,3% der amerikanischen Bevölkerung halten vollständig koscher, und viele weitere von ihnen folgen nicht alle Regeln ausschließlich, sondern verzichten immer noch auf einige verbotene Lebensmittel (insbesondere Schweinefleisch). Das Siebenten-Tag-Adventistenkirche, a Christliche Konfession, predigt eine Gesundheitsbotschaft, die die Einhaltung der koscheren Ernährungsgesetze erwartet.^{[121][122][123]}

Eine Umfrage von 2013 ergab, dass 22% von 22% Amerikanische Juden behauptete, koscher in ihren Häusern zu halten.^[124] Insbesondere der Schweinefleischverbrauch scheint ein größeres Tabu zu sein als andere nicht-kocher-Esspraktiken unter amerikanischen Juden. Mit 41% behaupten, zumindest Schweinefleisch zu essen.^[125]

Linguistik

Im Altes Hebräer das Wort koscher (hebräisch: כשר) meint vorteilhaft sein, richtig, geeignet, oder erfolgreich,^[126] laut dem Braun -Drever -Briggs Hebräisch und englisches Lexikon. Im Modernes Hebräer es bezieht sich im Allgemeinen auf Kashrut Aber es kann auch manchmal "richtig" bedeuten. Zum Beispiel die Babylonischer Talmud Verwendet koscher im Sinne von "tugendhaft", wenn sie sich auf bezieht Darius i als "koscherer König"; Darius, a persisch König (regierter 522–486 v. Chr.) Förderte das Gebäude des Zweiter Tempel.^[127] In umgangssprachlich Englisch, koscher oft bedeutet "legitim", "akzeptabel", "zulässig", "echt" oder "authentisch".^{[128][129][130]}

Das Wort koscher kann Teil einiger gemeinsamer Produktnamen sein. Manchmal wird es als Abkürzung von verwendet koschern, bedeutet den Prozess, um etwas zu machen koscher; zum Beispiel, koscheres Salz ist eine Form von Salz mit unregelmäßig geformten Kristallen, wodurch es besonders geeignet ist, Fleisch nach den Regeln von zuzubereiten Kashrut, weil die erhöhte Oberfläche der Kristalle Blut effektiver absorbiert.^[131] Zu anderen Zeiten koscher kann als Synonym für auftreten Jüdische Tradition; Zum Beispiel a koscher dill Essiggurke ist einfach eine Gurke, die in der traditionellen Art der jüdischen New Yorker Gurkenmacher hergestellt wird und eine großzügige Zugabe von Knoblauch in die Salzlake verwendet und nicht unbedingt den traditionellen jüdischen Lebensmittelgesetzen entspricht.^[132][130]

Suriname

A Baumf (Surinamesen Niederländisch, abgeleitet von Sranan Tongo Trefu) ist ein Essenstabu. In Suriname haben sich bestimmte Gruppen von Menschen lange an den Glauben an Treef gehalten, insbesondere bei Menschen afrikanischer Herkunft. Der Verbrauch bestimmter Lebensmittel ist untersagt, in der Überzeugung, dass es zu großen Krankheiten führen könnte, insbesondere von Lepra.^[133] Diese Verbote können individuell variieren, sind jedoch untrennbar mit den Bedingungen in der Familie verbunden. Ein Baum wird von der Seite des Vaters geerbt, kann aber in einem Traum offenbart werden, oft von einer Frau. Darüber hinaus muss eine Frau während der Schwangerschaft spezielle Nahrungsmittel -Tabus berücksichtigen. Der Baumficht ist eine große Bedeutung. Wenn ein Kind den Baum seines Vaters beobachtet und dennoch einen Hautzustand erlebt, wird dies als starker Hinweis darauf angesehen, dass das Kind von der Frau mit einem anderen Mann gezeugt wurde. Schließlich wird Treef später auch im Leben erworben, indem er bestimmte Reize trägt, die Sie dazu zwingen, bestimmte Lebensmittel zu entsprechen. ^[134]

Das Wort wird abgeleitet von hebräischaufgrund des Einflusses von Sephardi Juden der im 17. Jahrhundert nach Suriname kam. Dies ist auch die Quelle von Sranan Kaseri 'rituell sauber, koscher'.^[135]

Andere Verwendungen

Obwohl der Begriff koscher bezieht sich hauptsächlich auf Lebensmittel, es tritt manchmal in anderen Kontexten auf. Einige orthodoxe Einzelhändler verkaufen koschere Zellphone - Abgestoßene Geräte mit begrenzten Funktionen.^[136][137]

Siehe auch

• Greuel (Judentum)
• Ahimsa (Gewaltlosigkeit für Lebewesen)
• Buddhistische Küche
  • Buddhistischer Vegetarismus
• Christliche Ernährungsgesetze
• Vergleich der islamischen und jüdischen Ernährungsgesetze
• Hindu -Ernährungsgesetze
• Islamische Ernährungsgesetze
  • Halāl
• Jüdische Küche
  • Öko-Kashrut
  • Israelische Küche
  • Jüdischer Vegetarismus
  • Jüdisches Gemüse
  • Kosher Certification Agency
  • Sabbath food preparation
• Jhatka
• Koscher
• Koschere Steuer
• Koschere Steuerverschwörungstheorie
• Taoistische Diät
• Baumf
• Trefa Bankett

Verweise

Weitere Lektüre

Externe Links

• Medien im Zusammenhang mit Koscher bei Wikimedia Commons
• Zitate im Zusammenhang mit Kashrut bei Wikiquote
• Kochbuch: Koscher bei Wikibooks
• Kashrut Reiseführer von Wikivoyage
• Chabad.org: koscher
• Kashrut.com
• Sie koscher
• Aish.com: ABCs von Kosher
• Jewfaq.org: Kashrut - Jüdische Ernährungsgesetze