Kartikeya

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"Murugan" leitet hier weiter. Für die Leute mit dem Namen siehe Murugan (Familienname).
Für den Film 2014 siehe Karthik (Film). Für vorgegebene Namen siehe Karthikeyan, Karthik, Kartik oder sehen Karthika (Disambiguation).
Kartikeya
Gott von Sieg und Krieg; Kommandant von den Göttern
Lord Muruga in Malaysia Batu Caves
Große Statue von Murugan in Batu Höhlen Tempel
Andere Namen Murugan, Mahasena, Subramanya, Kumara, Skanda, Saravana, Arumugan, Devasenapati, Shanmukha, Guha, Swaminatha, Velayuda, Vēļ[1][2]
Zugehörigkeit Brahman (Kaumaram), Deva
Aufenthalt Āṟupadai veedu (sechs Aboden von Murugan), Palani Hills, Berg Kailash
Planet Mangala, Mars
Mantra Om Saravana Bhava [3]
Vetrivel Muruganukku Arohara [4]
Waffe Vel
Symbol Hahn
Tag Dienstag
Montieren Pfau
Geschlecht Männlich
Festivals
Persönliche Informationen
Eltern
Geschwister Ganesha
Gemahlin

Kartikeya (Sanskrit: कार्त्तिकेय, romanisiert:Kārttikeya), auch bekannt als Skanda,[7] Murugan (Tamilisch: முருகன்), Shanmugha (Iast: Ṣaṇmukha) und Subrahmanya, ist der Hindu- Gott des Krieges.[8][9][10] Er ist der Sohn von Parvati und Shiva, der jüngere Bruder von Ganesha, und ein Gott, dessen Legenden viele Versionen im Hinduismus haben.[11] Karitikeya war eine wichtige Gottheit in der Indischer Subkontinent seit der Antike, verehrt als Mahasena und Kumara in Nordindien und ist und überwiegend im Bundesstaat Tamil Nadu und anderen Teilen von verehrt Südindien, Sri Lanka, Singapur und Malaysia als Murugan.

Murugan wird allgemein als "Gott des" angesehen Tamilisch Personen".[12] [13] Es wurde postuliert, dass die Tamilisch Die Gottheit von Murugan wurde mit dem synkretisiert Vedisch Gottheit von Subrahmanya folgt dem Sangam -Ära. Sowohl Muruga als auch Subrahmanya beziehen sich auf Kartikeya.[8][9][11][14]

Kartikeya ist ein alter Gott, der auf die zurückführt Vedische Zeit. Er wurde als "palaniappa" gefeiert (Vater von Palani) die Lehrgottheit der Kurinji Region, deren Kult im Süden immense Popularität erlangte. Die Sangam -Literatur hat mehrere Werke über Lord Murugan, wie z. Tirumugratrupadai von Nakkirar und Tirupugal von Dichter-Saint Arunagirinathar. Archäologische Beweise aus dem 1. Jahrhundert n. Chr. Und früher,[15] wo er mit dem hinduistischen Gott gefunden wird Agni (Feuer) schlägt vor, dass er eine bedeutende Gottheit im frühen Hinduismus war.[8] Er ist in vielen mittelalterlichen Tempeln in ganz Indien wie dem zu finden Ellora -Höhlen und Elephanta Höhlen.[16]

Die Ikonographie von Kartikeya variiert erheblich; Er ist normalerweise als immer jahrheiser Mann vertreten, reitet oder in der Nähe eines Indisches Pfauen, Paravani genannt,[17] Lager a Vel und manchmal mit einem Emblem eines Hahns auf seinem Banner. Die meisten Ikonen zeigen ihm nur einen Kopf, aber einige zeigen ihm mit sechs Köpfen, die die Legende, die seine Geburt umgibt, widerspiegeln.[8][9][11] Es wird beschrieben Tarakasura, Simhamukha und Surapadmaund lehrte das Streben nach einem ethischen Leben und der Theologie von Shaiva Siddhanta.[9][10] Er hat viele Dichterin inspiriert, wie die oben genannten Arunagirinathar.[10][18]

Kartikeya wird als Hauptgottheit in Tempeln gefunden, wo immer Gemeinschaften der Tamilische Leute weltweit leben, besonders in der Tamil Nadu Zustand von Indien, Sri Lanka, Mauritius, Indonesien, Malaysia, Singapur, Südafrika, Kanada, und Wiedervereinigung. Das Aru Padai Veedu sind die sechs Tempel von Tamil Nadu, die ihm gewidmet sind.[10] Das Kataragama -Tempel ihm eingeweiht in Sri Lanka zieht Tamilen an, Singhalesisches Volk und Vedda Leute.[15] Er ist auch in anderen Teilen Indiens gefunden, manchmal als Skanda, aber in einer sekundären Rolle zusammen mit Ganesha, Parvati und Shiva.[9]

Etymologie und Nomenklatur

Skulptur des Gottes Skanda, von Kannauj, Nordindien, um 8. Jahrhundert.

Kartikeya ist unter vielen Namen in alten und mittelalterlichen Texten bekannt. Am häufigsten sind Murugan, Kumara, Skanda und Subrahmanya. Andere sind Aaiyyan, Cheyyon, Senthil, Vēlaṇ, Swaminatha ("Herrscher der Götter", von -natha König), Śaravaṇabhava ("Geboren unter den Schilf"), Arumugam oder ṣaṇmukha ("Sechsgesicht"),[19] Dandapani ("Träger des Streitkolbens", von -Pani Hand), Guha (Höhle, Geheimnis) oder Guruguha (Cave-Lehrer), Kadhirvelan, Kathiresan, Kandhan, Vishakha und Mahasena.[20] Bei alten Münzen, in denen die Inschrift zusammen mit seinen Bildern überlebt hat, erscheinen seine Namen als Kumara, Brahmanya oder Brahmanyadeva.[21] Auf einigen alten indo-szythischen Münzen erscheinen seine Namen in griechischer Drehbuch als Skanda, Kumara und Vishaka.[22] In alten Statuen erscheint er als Mahasena, Skanda und Vishakha.[23]

Skanda ist abgeleitet von skand-, was bedeutet "zu springen oder anzugreifen".[24] In Kalidasas epischem Gedicht Kumarasambhava ("Die Geburt des Kriegsgottes"; 5. Jahrhundert n. Chr.), Wie in den meisten Versionen der Geschichte, wollten die Götter Skanda geboren, um die Demons Taraka, Simhamukha und Surapadma in zu zerstören, in was den Brüdern ein Segen gewährt wurde, dass er nur durch Shivas Macht getötet werden konnte (Skanda wurde rein aus Shiva geboren). Sie schickten Parvati, um Shiva dazu zu bringen, sie zu heiraten. Shiva war jedoch in Meditation verloren und war nicht von Parvati angezogen, bis er von einem Pfeil aus dem Bug von Kamadeva, dem Gott der Liebe, getroffen wurde, den er sofort zu Asche verbrannte. Nach vielen Jahren der Abstinenz wurde Shivas Samen so mächtig, dass die Götter, die das Ergebnis befürchteten, Agni, den Gott des Feuers, sandten, um Shivas verliebtes Spiel mit Parvati zu unterbrechen. Agni erhielt den Samen und ließ ihn in den Ganges fallen, aus dem Skanda geboren wurde.[25]

Kartikeya bedeutet "der Krittikas".[9] Dieser Beinamen ist auch mit seiner Geburt verbunden. Nachdem er am Ufer des Flusses Ganges erscheint, wird er von den sechs der sieben hellsten Sterne gesehen, die am Nachthimmel genannt werden Krittikas in hinduistischen Texten (genannt Plejaden). Diese sechs Mütter wollten sich alle um ihn kümmern und das Baby Kartikeya pflegen. Kartikeya beendete den Streit, indem er fünf weitere Köpfe anbaute, um insgesamt sechs Köpfe zu haben, damit er sich alle sechs Mütter ansehen und sie jeweils einen Aspekt von ihm pflegt.[9][26]

Er hat 108 Namen nach Tamil und Sanskrit Folklore.[27][28]

Textreferenzen

Alt

Es gibt alte Referenzen, die in den vedischen Texten in den Werken von Kartikeya interpretiert werden können Pāṇini (~ 500 v. Chr.) In der Mahabhasya von Patanjali und in Kautilya's Arthashastra.[29] Zum Beispiel der Begriff Kumara erscheint in Hymn 5,2 der Rig Veda.[30][Anmerkung 2] Das Kumara von Vers 5.2.1 kann als Skanda oder nur jeder "Junge" interpretiert werden. Der Rest der Verse zeigt jedoch den "Jungen" als hellfarbene Waffen und andere Motive, die später mit Skanda in Verbindung gebracht wurden. Die Schwierigkeit, diese zu Skanda zu interpretieren, besteht darin, dass Indra, Agni und Rudra ebenfalls und als Krieger dargestellt werden.[31]

Kartikeya mit einem Kushan Devotee, 2. Jahrhundert n. Chr.

Die Skanda-ähnlichen Motive gefunden in Rig Veda sind in anderen vedischen Texten gefunden, wie z. B. Abschnitt 6.1-3 der Shatapatha Brahmana.[32] In diesen ist die Mythologie sehr unterschiedlich für Kumara, wie Agni als der beschrieben wird Kumara deren Mutter ist Ushas (Göttin Dawn) und dessen Vater Purusha ist.[30] Der Abschnitt 10.1 der Taittiriya Aranyaka Erwähnungen Sanmukha (sechs konfrontierten), während die Baudhayana Dharmasutra erwähnt den Übergangsritus eines Hausbesitzers, der mit seinem Bruder Ganapati (Ganesha) Gebete zusammen mit Skanda beinhaltet.[33] Das Kapitel 7 der Chandogya Upanishad (~ 800–600 v. Chr.) Gleich ist Sanat-Kumara (ewiger Sohn) und Skanda, während er Salbei unterrichtet Narada um seine eigenen zu entdecken Atman (Seele, Selbst) als Mittel zum ultimativen Wissen, wahrer Frieden und Befreiung.[34][35][Notiz 3]

Laut Fred Clodey deuten die Beweise darauf hin, dass die Kartikeya -Mythologie irgendwann um 200 v. Chr. In Nordindien weit verbreitet geworden war.[37] Der erste klare Beweis für die Bedeutung von Kartikeya entsteht im Hindu Epen so wie die Ramayana und die Mahabharata wo seine Geschichte rezitiert wird. Zusätzlich zu Textbeweisen wird seine Bedeutung durch die archäologischen, epigraphischen und numismatischen Beweise dieser Zeit bestätigt. Zum Beispiel wird er in numismatischen Beweisen gefunden, die mit dem verbunden sind Yaudheyas, eine Konföderation der Krieger in Nordindien, die von der alten Pāṇini erwähnt werden.[38] Sie regierten ein Gebiet, das aus der modernen Ära Haryana, Punjab, Rajasthan und Uttar Pradesh bestand (erstreckte sich auf Garhwal Region, Uttarakhand).[38] Sie schlugen Münzen mit dem Bild von Skanda, und diese Münzen sind datiert von früher Kushan -Reich Ära begann.[38] Während der Ära der Kushan -Dynastie beinhaltete dies einen Großteil des Nordwestens Indischer SubkontinentWeitere Münzen mit Kartikeya wurden geprägt.[38] Er ist auch auf alten indo-scythischen Münzen zu finden, wo seine verschiedenen Namen in griechischer Drehbuch geprägt sind.[22][Anmerkung 4]

Münzen der Yaudheyas Feature Kartikeya, und diese sind auf das 1. Jahrhundert n. Chr. Datiert Haryana, Punjab, Rajasthan und Uttar Pradesh.[40]

Kartikeya wurde in großen Kulturzentren des alten Indien verehrt. Zum Beispiel war er ein Hauptgott für die Ikshvakus, ein Andhra Dynastie sowie für die Gupta Empire.[41] In Südindien, acht der frühen Pallava -Dynastie Herrscher (300-550 n. Chr.) wurden nach Skanda oder Kumara benannt, was die Bedeutung von Kartikeya bis dahin hindeutet.[42] Kalidasas episches Gedicht der Kumārasambhava zeigt Kartikeya.

In tamilischer Literatur

Das Tolkāppiyam, einer der ältesten Texte der tamilischen Literatur, erwähnt Cēyōṉ "The Red One", der mit Murugan identifiziert wird, dessen Name buchstäblich ist Murukaṉ "die Jugend"; die anderen Götter, auf die in der Bezug genommen wird Tolkāppiyam sind Māyōṉ "The Dark One" (identifiziert mit Vishnu), Vēntaṉ "Der Souverän" (identifiziert mit Indra) und Korravai "The Victorious" (identifiziert mit Kali) und Varunan "Der Meeresgott".[43] Vorhanden Sangam -Literatur Werke zwischen dem dritten Jahrhundert v. Chr. Und dem fünften Jahrhundert n. Chr. Verherrlichte Murugan, "der rote Gott, der auf dem blauen Pfau sitzt, der immer jung und glänzend ist" als "der bevorzugte Gott der Tamilen".[44] Korravai wird oft als Mutter von Murugan identifiziert.[45]

In dem Tirumurukāṟtruuppaṭai, er heißt Murugu und beschrieben als Gott der Schönheit und Jugend, mit Phrasen wie "sein Körper leuchtet wie die Sonne, die aus dem Smaragdmeer aufgeht". Es beschreibt ihn mit jeweils sechs Gesichtern mit einer Funktion, zwölf Armen, seinem Sieg über das Böse und den Tempeln, die ihm in den hügeligen Regionen gewidmet sind.[46]

Das alte tamilische Lexikon Pinkalandai identifiziert den Namen vēļ (வேள்) mit dem Slayer von TarakaDas ist unter anderem Murugan.[Anmerkung 5] Sangam -Literatur (Paripatal) bezieht sich auf Murugan als Sevvēļ (செவ்வேள் bedeutet den roten vēļ) und als Neduvēļ (நெடுவேள் bedeutet das große Vēļ).[47][48][49] In Tamilisch das Wort Murukku bedeutet zu töten oder zu töten wie in, um das Böse zu zerstören oder Asuras.[50]

Puranas

Kartikeya wird in Shaiva Puranas erwähnt. Von diesen, die Skanda Purana ist der grösste Mahāpurāṇa, ein Genre von achtzehn Hindu- Religiöse Texte.[51] Der Text enthält über 81.000 Verse und ist Teil von von Shaivite Literatur,[52] Titel nach Skanda, ein Sohn von Shiva und Parvati, der auch als Kartikeya und Murugan bekannt ist.[53] Während der Text nach Skanda benannt ist, zeigt er in diesem Text weder mehr noch weniger prominent als in anderen Shiva-bezogenen Puranas.[53] Der Text war ein wichtiger historischer Aufzeichnung und Einfluss auf die hinduistischen Traditionen im Zusammenhang mit dem Kriegsgott-Skanda.[53][54] Der früheste Text mit dem Titel " Skanda Purana wahrscheinlich existiert im 6. Jahrhundert n. Chr.,[55][56] aber die Skanda Purana Das hat in der modernen Ära in vielen Versionen existiert.[57]

Buddhismus

Skanda bodhisattva ist die Dharma Beschützer in Mahayana Buddhismus.[58] Oben: Skandas Statue in Anhui Provinz, China.

Die früheste Erwähnung von Kartikeya in buddhistischen Texten kann in der Janavasabha Sutta des Pali Canon, wo er als als bezeichnet wird Sanankumāra. Hier wird er als Deva des Ranges von Mahābrahmā und als Schüler des Buddha vorgestellt. Die chinesische Übersetzung der Dīrgha āgama zeigt dieselbe Gottheit mit dem Titel Brahmā [Sanan] Kumāra (梵童子). Er wird als Manifestation von Mahābrahmārāja beschrieben. He has five hair coils (頭五角髻), a handsome face (顏貌端正) and emanates purple-golden light (紫金色) ​​that surpasses the light of the other devas. Im chinesischen Buddhismus, Skanda (Auch manchmal bekannt als Kumāra (鳩摩羅天)) ist als Weituo (韋陀 oder 韋馱) bekannt Dhamma.[59][60] Laut Henrik Sørensen wurde diese Darstellung nach dem üblich Zapfenperiodeund wurde in der späten Songzeit gut etabliert.[61] Er gilt auch als einer der der vierundzwanzig himmlische Wächtergottheiten, die eine Gruppierung von ursprünglich hinduistischen und taoistischen Gottheiten sind, die in den chinesischen Buddhismus verabschiedet wurden Dharmapalas.[62] Skanda wurde auch von adoptiert von Koreanischer Buddhismus, und er erscheint in seinen Holzblockabzügen und Gemälden.[61]

Laut Richard Gombrich war Skanda eine wichtige Gottheit in Theravada Buddhismus Pantheon in Ländern wie Sri Lanka und Thailand. Das Nikaya Samgraha beschreibt Skanda Kumara als Schutzengottheit des Landes zusammen mit Upulvan (Vishnu), Saman und Vibhisana.[63] Ebenso der siamesische Text aus dem 16. Jahrhundert Jinakalamali erwähnt ihn als Schutzengott.

In Sri Lanka, Skanda als Kataragama deviyo (dessen Hauptschrein in Kataragma ist) ist ein beliebtes Objekt der Hingabe sowohl unter tamilischen Hindus als auch unter singhalesischen Buddhisten. Während viele ihn als als betrachten BodhisattvaEr ist auch mit Sinnlichkeit und Vergeltung verbunden. Anthropologe Gananath unterhoheeskere hat vorgeschlagen, dass die Popularität der Gottheit unter Buddhisten auf seine Macht zurückzuführen ist, emotionale Befriedigung zu gewährleisten, was in starkem Gegensatz zu sinnlicher Zurückhaltung steht, die die buddhistische Praxis in Sri Lanka charakterisiert.[64] Es gibt buddhistische singhalesische Schreine wie in Kataragama, die Skanda gewidmet sind, die historisch von hinduistischen Priestern amtiert wurden, die buddhistische Anhänger anzogen und die königliche Unterstützung genossen.[63] Seit den 1950er Jahren hat Brian Morris, der Kataragama -Schrein von Skanda, jedes Jahr mehr als eine halbe Million Andachtspilger angezogen, die meisten sind Buddhisten.[65][66]

Im Mahayana Buddhismus, das Mahāparinirvāṇa Sūtra erwähnt Kumāra als einen der achtzig Götter (八十 神), die vom einfachen Volk verehrt werden. Das Ārya kaṇikrodhavajrakumārabodhisattava sādhanāvidhi sūtra (聖迦抳忿 怒金 剛 童子 菩薩 成就 儀軌 經 經 經 經 經 經 經 經 經 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 儀軌 Yi xing's Commentary of the Mahāvairocana Tantra (大毘盧遮那成佛經疏) clarifies that Kumāra is the son of Iśvara.[67]

Jainismus

Laut Asko Parpola wird die Jain-Gottheit Naigamesa, die auch als Hari-Naigamesin bezeichnet wird, in frühen Jain-Texten als Peacock und als Anführer der göttlichen Armee dargestellt, beide Symbole von Kartikeya.[8]

Ikonographie

Der sechköpfige Kartikeya fährt mit seinen Gemischtchen Valli und Devasena einen Pfau Raja Ravi Varma.

Die alten Münzen der Yaudheyas, die bis zum 1. und 2. Jahrhundert n. Chr. Aus datiert sind, zeigen Kartikeya als Krieger mit einem oder sechs Köpfen. Kushan -Münzen zeigen ihm mit einem Kopf. Im Allgemeinen ist ein einzelner Kopf weitaus häufiger, unabhängig davon, welche Dynastie sie geprägt hat.[68] Die frühesten Statuen, die in Punjab und Kaschmir entdeckt wurden, zeigen ihm entweder ein oder sechs Köpfe. Die ältesten Skulpturen wie die, die in Mathura gefunden wurdenGupta Empire Epoche.[69] Alle Kunstwerke in Kushan Empire Era zeigen ihm mit einem Kopf, obwohl es Kushan -Gottheiten wie eine Göttin gibt, die mit mehreren Köpfen gezeigt wird.[26]

Die Statuen der Kushan Empire Ära von Kartikeya, datiert bis zum 1. und 2. Jahrhundert n. Chr., Wurden an verschiedenen Standorten des indischen Subkontinents gefunden, insbesondere bei Mathura und Gandhara. Sie zeigen ihn als einen Krieger, der angezogen wurde Dhoti (Blatt in der Taille gewickelt, bedeckt die Beine), Rüstung wie ein Krieger, speer in seiner rechten Hand und ein Vogel (Hahn) in der linken Seite.[70][71] Es gibt einen Unterschied zwischen seiner alten Ikonographie in Mathura und Gandhara -Kunstwerken. Die Gandhara Arts zeigen ihm eher ein skythisches Kleid, das wahrscheinlich die lokale Kleidungskultur widerspiegelt, die in dieser Zeit vorherrscht. Außerdem ist es in den ältesten Gandharan -Statuen, in denen er mit einem Vogel gezeigt wird, der wie ein Huhn oder einen Schwanz aussieht.[72] Laut Richard Mann kann der Vogel Kartikeyas Beweglichkeit und Manövrierfähigkeit als Kriegergott symbolisieren und kann ein sein Parthian beeinflussen.[72] Seine Ikonographie symbolisiert seine Eigenschaften als Jäger, Krieger und Philosoph.[73]

Die Kartikeya -Ikonographie zeigt ihn als jugendlicher Gott, der als Krieger verkleidet ist und die Waffe trägt, die genannt wird Vel. Es ist ein göttlicher Speer, oft genannt sakti, was das bedeutet Kundalini Shakti.[74] Er wird manchmal mit vielen Waffen dargestellt, darunter: ein Schwert, ein Speer, ein Streitkolon sakti oder Speer. Seine Vahana (Fahrzeug, Mount) ist ein Pfau. Er hat entweder einen Kopf oder sechs, je nach Region oder Künstler.[75][76]

Legenden

Skanda -Statuen finden sich in Südostasien. Oben: Skanda des 6. bis 8. Jahrhunderts von Provinz Prey VengKambodscha.[77]

Die Literatur der epischen Ära des alten Indiens rezitiert zahlreiche Legenden von Kartikeya, oft mit seinen anderen Namen wie Skanda. Zum Beispiel die Vana Parva des Mahabharata widmet Kapitel 223 232 den Legenden von Skanda, zeigt ihn aber als Sohn von Agni und Svaha.[33] Ebenso Valmikis's Ramayana Widmt die Kapitel 36 und 37 Skanda, beschreibt ihn aber als das Kind der Gottheiten Rudra (Shiva) und Parvati, deren Geburt von Agni und Ganga unterstützt wird.[78][79]

Die Legenden von Kartikeya variieren erheblich, manchmal innerhalb desselben Textes. Zum Beispiel während der Vana Parva des Mahabharata beschreibt Skanda als Sohn von Agni, die SHALYA PARVA und die Anushasana Parva Aus demselben Text präsentiert Skandas Legende als Sohn von Maheshvara (Shiva) und Parvati.[33]

Im Vana ParvaDie Umstände hinter Kartikeyas Geburtslegende betreffen Shiva und Parvati nicht.[80] Vielmehr ist es Gottheit Agni, die zu einer Eremitage von sieben verheiratet ist Rishis (Weisen) und trifft ihre sieben Frauen. Er ist sexuell von allen sieben angezogen, aber keine erwidern. Svaha ist dort anwesend und sie ist von Agni angezogen, aber Agni ist es nicht. Laut der Legende hat Svaha die Form von sechs Frauen nacheinander und schläft mit Agni.[80] Sie nimmt nicht die Form von Arundhati an, Vasistha'S Frau, wegen Arundhatis außergewöhnliche tugendhafte Kräfte. Svaha legt das Sperma von Agni in das Schilf von Fluss Ganges ein, wo es sich entwickelt und dann als sechs Leitkanda geboren wird.[80]

Eine völlig andere Legende in den späteren Büchern der Mahabharata Machen Sie Shiva und Parvati als Eltern. Sie lieben sich, aber sie sind gestört, und Shiva verschüttet versehentlich sein Samen am Boden.[9] Shivas Sperma inkubiert in Fluss Ganges, die von der Hitze Gottes Agni erhalten bleiben, und dieser Fötus wird als Baby Kartikeya am Ufer des Ganges geboren.[9][24]

Basalt Karttikeya sitzend auf einem Pfau aus dem 12. Jahrhundert Andhra Pradesh.

Einige Legenden gibt an, dass er der ältere Sohn von Shiva war, andere machen ihn zum jüngeren Bruder von Ganesha. Dies wird durch eine andere Legende impliziert, die mit seiner Geburt verbunden ist. Devas wurde von Asuras angeführt, angeführt von Taraka, weil Taraka einen Segen aus asketischem Zölibat -Yogi Shiva hatte, den nur Shivas Sohn ihn töten kann. Devas lernen diesen Segen und planen, Shiva in eine Beziehung zu bringen. Also bringen sie Parvati ins Bild, lassen sie Yogi Shiva verführen und heiratete Parvati, damit Skanda geboren werden kann, um Taraka zu töten.[81]

Laut Raman Varadara war Murugan oder Kartikeya ursprünglich eine tamilische Gottheit, die von Nordindianern adoptiert wurde.[6] Er war der Gott des Krieges und des Wissens in den dravidischen Legenden und wurde auch anderswo auf dem indischen Subkontinent.[6] Im Gegensatz, G. S. Ghurye Staaten, dass der zeitgenössische Murugan, Subrahmanya und Kartikeya nach den archäologischen und epigraphischen Beweisen eine Komposit aus zwei Einflüssen sind, eine aus dem Süden und eine aus dem Norden in Form von Skanda und Mahasena.[82] Er als Krieger-Philosoph-Gott war die Schutzgottheit für viele alte nördliche und westliche Hindu-Königreiche und der von der Gupta Empirelaut Ghurye. Nach dem 7. Jahrhundert nahm Skandas Bedeutung ab, während die Bedeutung seines Bruders Ganeshas Bedeutung im Westen und Norden aufstieg, während im Süden die Legenden von Murugan weiter wuchsen.[82][83] Laut Norman Cutler verschmolz Kartikeya-Murugan-Skanda aus Süd- und Nordindien im Laufe der Zeit, aber einige Aspekte der südindischen Ikonographie und Mythologie für Murugan sind in Tamil Nadu einzigartig geblieben.[84]

Die Legenden von Kartikeya variieren je nach Region. Zum Beispiel ist in den nördlichen und westindischen Traditionen Kartikeya oder Skanda der ewige Zölibat -Juden, obwohl Sanskrit -Texte erwähnt werden Devasena als seine Frau. In den tamilischen Legenden hat er jedoch zwei Gemahlin, Devayanai (identifiziert mit Devasena) und Valli.[5][6] Viele der Hauptveranstaltungen in Murugans Leben finden während seiner Jugend statt, und Legenden, die seine Geburt umgeben, sind in Tamil Nadu beliebt. Dies hat die Anbetung von Murugan als Kindergott ermutigt, der der Verehrung des Kindes Krishna in Nordindien sehr ähnlich ist. Kartikeyas Jugend, Schönheit und Tapferkeit wurde in Sanskrit -Werken wie die viel gefeiert Kathasaritsagara. Kalidasa machte die Geburt von Kumara zum Thema eines lyrischen Epos, das Kumārasambhava.[78][85]

Theologie

Guha (Kartikeya)

Sie, der Form hat und der formlos ist,
Sie, die sowohl sein als auch ohne Beeinigung sind,
Wer sind der Duft und die Blüte,
Wer sind das Juwel und sein Glanz,
Wer ist der Samen des Lebens und des Lebens selbst,
Wer sind die Mittel und die Existenz selbst,
Wer ist der höchste Guru, komm?
und schenke deine Gnade, oha [Murugan]

—Kantaranuputi 51, Arunagirinathar
(Übersetzer: Kamil Zvelebil)[86]

Mit Kartikeya ist umfangreiche hinduistische Symbolik und Theologie verbunden. Unabhängig von der Varianz zwischen den Legenden ist seine Geburt in schwierigen Umständen, er wird durch ein Ersatz geboren, nachdem er in der Nähe eines Flusses gelassen wurde. Er wird nicht von seiner natürlichen Mutter, sondern von einer Vielzahl von Müttern erzogen, sondern später Teil seiner biologischen Familie. Kartikeya symbolisiert eine Vereinigung von Polaritäten.[87] Er ist gutaussehender Krieger und als Zölibat -Yogi beschrieben. Er nutzt seine kreativen Kriegsfähigkeiten, um eine Armee gegen Taraka und andere Dämonen zu führen, und beschrieben als Philosoph-Krieg.[9][10] Er ist ein Unerner, der sich für die Attribute beider einsetzt Shaivismus und Vaishnavismus.[88]

Seine Theologie ist am meisten in den tamilischen Texten entwickelt,[18] und in der Shaiva Siddhanta -Tradition.[9][10] Er wird beschrieben als als Dheivam (Abstract Neutrum Göttlichkeit, Nirguna Brahman), wie Kadavul (Göttlichkeit in der Natur, in allem), als Devan (männliche Gottheit) und als Iraivativam (konkrete Manifestation des Heiligen, Saguna Brahman).[89]

Laut Fred Clodey verkörpert er als Murugan (auch als Murugan, Cheyyon bezeichnet) das "kulturelle und religiöse Ganze, das den südindischen Shaivismus umfasst".[87] Er ist der Philosoph und Exponent der Shaiva Siddhanta -Theologie sowie der Schutzgottheit der tamilischen Sprache.[73][90][91]

Verehrung

In Indien

Südindien

Murugan mit Devasena (rechts vom Bild) und Valli (links vom Bild).

Kartikeya ist eine große Gottheit unter den Hindus von Tamil Nadu, Kerala, Karnataka, Andhra Pradesh und Telangana.

Kartikeya-Murugan gilt als Gott der tamilischen Sprache und er wird in Sangam-Literatur sehr erwähnt.[44] Das Sechs Aboden von Muruganzusammen als als bezeichnet als als Aru Padaiveedu (Tamilisch: ஆறுபடை வீடு), die in Thirumurugatrupadai erwähnt werden, geschrieben von von Nakkeerar und in Thirupugal, geschrieben von Arunagirinathar.[92][93] Jede dieser Tempel, alle in Tamil Nadu, hat eine einzigartige Geschichte und einen anderen Grund, Murugan anzubeten:[94]

Tempel in Kerala, die Subrahmanya gewidmet sind (wie Kartikeya in der Region bekannt ist), umfassen Haripad, Neendoor, Kidangoor, Kodumbu, Panmana[95] und Payyanur.[96] Der Tempel an ihn in Udayanapuram ist historisch mit dem verbunden mit dem Tempel zu seinem Gottheit Vater Shiva in Vaikom.

In Andhra Pradesh und Telangana wird er je nach Ort als Skanda, Kartikeya oder Subrahmanya verehrt. Wichtige Tempel sind Mopidevi,[97] Biccavolu,[98] Skandagiri, Secunderabad[99][100] und Mallam[101][102] und wie Bala Subrahmanya auf Indrakeeladri, Vijayawada.[103][104]

In Karnataka wird Kartikeya als Subrahmanya verehrt, wo er in Tempeln als Herr der Schlangen angesehen wird Kukke Subramanya -Tempel,[105][106] und Ghati Subramanya.

Festivals im Zusammenhang mit Murugan sind:

  • Thai Poosam im Januar bis Februarmonat wird als 6-Tage-Festival gefeiert. Am thailändischen Poosam -Tag werden Kavadis und Palkudams von Anhängern in Prozession rund um Chhedanagar aufgenommen. Spezielle Abhisheker werden in Moolavar und Utsavar aufgeführt. Annadhanam wird allen Anhängern zur Verfügung gestellt, die an den Funktionen teilnehmen. In der Nacht wird Murugan in Prozessionen begleitet von Nadaswaram, Veda Parayanam um Chhedanagar.
  • Vaikasi Visakam Day (im Mai -Monat), Kavadis und Palkudams werden von Anhängern in Prozession rund um Chhedanagar aufgenommen.
  • Skanda Sashti im Oktober bis Novembermonat wird als 6-Tage-Festival gefeiert. Spirituelle Diskurse von gelehrten Gelehrten und/oder Musikkonzerten populärer Künstler aus Süd oder Mumbai sind organisiert.

West Bengal

Verehrung von Kartikeya in Westbengalen, mit Spielzeug (rechte Seite des Bildes)

In Westbengalen ist Kartikeya mit der Geburt von Kindern verbunden. Er wird am letzten Tag des Monats Kartik (Oktober - November) verehrt. In Bengalen ist es zu einem Trend geworden, dass das Tonmodell der Gottheit nachts vor dem Tag der Anbetung (normalerweise von Freunden) für das neu verheiratete Paar vor der Tür ihres Hauses aufbewahrt wird. Die Gottheit wird am nächsten Tag abends verehrt und bietet Spielzeug.[107]

Die Gottheit wird auch während der verehrt Durga Puja Festival in Bengalen. Göttin Durga wird von ihren vier Kindern begleitet Lakshmi, Saraswati, Ganeshaund Kartikeya. Kartikeya ist der jüngste von ihnen, der als junger Mann sichtbar gemacht hat, der einen Pfauen fährt und einen Bogen und Pfeile trägt. Er soll Kumara sein, das heißt, ein Junggesellen, als er unverheiratet ist. Während Ganesha mit dem reichen Lakshmi kombiniert ist, wird Kartikeya mit dem gelehrten Saraswati kombiniert.[108]

Rest von Indien

Tempel existieren auch im Rest Indiens in Pehowa in Haryana[109] und Rudraprayag in Uttarakhand,[110] mit Kartik Swami -Tempeln in Manali und Chamba in Himachal Pradesh.[111][112]

Jenseits Indiens

Nepal

Kartikeya wird sowohl von hinduistischen als auch von buddhistischen Gemeinschaften als Kumar in Nepal verehrt. Die Newah -Community feiert Sithi Nakha: Festival, das Sithi Kumar gewidmet ist. Sithi Nakha (Kumar Shashthi) wird laut dem Mondkalender im Mondmonat von Jestha an diesem sechsten Tag des Wachsmonds gefeiert. Das Festival wird durch die Reinigung von Wasserquellen wie Brunnen, Teiche und Steinspießs gefeiert und mit einem großartigen Newah -Fest von sechs verschiedenen Sorten von Newarhi -Essen, einschließlich WO oder WAA (gebratenes Sturzbrot) und Chatamari (Newah Pizza), beendet. Das Festival ist der traditionelle Umwelttag, da an diesem Tag Häuser, Innenhöfe, Straßen und Verbündete gereinigt werden. Es wird angenommen, dass die Reinigung solcher Wasserquellen Regen für eine gute Kultivierung von Pflanzen bringen wird. Es wird auch gefeiert, um den Monsun willkommen zu heißen, da dies der ideale Zeitpunkt war, um Reissambbeete aufzubauen. Die meisten Newah -Gemeinden markieren das Festival auch als Ende von Dewaali, um ihre Familiengottheiten anzubeten.

Malaysia

Thaipusam -Feierlichkeiten in der Nähe der Batu Höhlen, Malaysia

Kartikeya als Murugan wird von den tamilischen Leuten in verehrt Malaysia und andere südostasiatische Länder wie Singapur und Indonesien. Thaipusam ist eines der wichtigsten Feste, die gefeiert werden. Sri Subramanyar Tempel bei Batu Höhlen Der Tempelkomplex in Malaysia ist Kartikeya-Murugan gewidmet, das am Eingang, der größten Murugan-Statue der Welt, eine 42,7-m-Hochstatue von Murugan hat.[113][114] In Malaysia gibt es einige andere Tempel wie:

Sri Lanka

In Sri Lanka Lord Muruga wird von srilankischen Tamilen als Murugan und auch von der verehrt Singhalesen wie Kataragama deviyo , eine Schutzengottheit von Sri Lanka. Auf der ganzen Insel gibt es zahlreiche Tempel. Er ist eine Lieblingsgottheit des gemeinsamen Volkes überall und es wird gesagt, dass er nie zögert, einem Devotee zu helfen, wenn er angerufen wird. In der zutiefst singhalesischen südlichen Sri Lanka wird er in der verehrt Kataragama -Tempel, wo er als Kathiravel oder Kataragama Deviyo bekannt ist. Die örtliche Legende ist der Ansicht, dass Murugan in Kataragama stieg und von Valli, einem der lokalen Mädchen, geschlagen wurde. Nach einer Werbung waren sie verheiratet. Diese Veranstaltung wird angenommen, dass Murugan für alle zugänglich ist, die ihn verehren und lieben, unabhängig von ihrer Geburt oder ihrem Erbe. Das Nallur Kandaswamy Tempel, das Maviddapuram Kandaswamy Tempel und der Sella Channithy Tempel in der Nähe von Valvettiturai sind die drei führenden Murugan -Tempel in Jaffna. Der Chitravelayutha -Tempel in Verukal an der Grenze zwischen Trincomalee und Batticaloa ist ebenso bemerkenswert wie der Mandur Kandaswamy -Tempel in Batticaloa. Der Tempel des Zahns in der späten Mittelalters in der Zahn Kandy, dem Zahnrelikt des Buddha gewidmet, hat einen Kataragama Deiyo -Schrein neben ihm, der der Verehrung von Skanda in der singhalesischen Tradition gewidmet ist. Fast alle buddhistischen Tempel beherbergen einen Schreinraum für Kataragama Deviyo, der die Bedeutung von Murugan im singhalesischen Buddhismus widerspiegelt.

Der Sri Lanka Nallur Kandaswamy Tempel (Jaffna) widmet sich Murugan (Kartikeya).

Bis zum 16. Jahrhundert war der Kataragama-Tempel zum Synonym für die Anbetung von Skanda-Kumara geworden, der eine schelmische Gottheit des singhalesischen Buddhismus war.[119] Die Stadt war im 15. Jahrhundert als Pilgerstätte für Hindus aus Indien und Sri Lanka beliebt. Die Popularität der Gottheit im Kataragama -Tempel wurde auch von den Pali -Chroniken von Thailand wie Jinkalmali im 16. Jahrhundert aufgezeichnet. Es gibt eine Reihe von Legenden sowohl buddhistischen als auch Hindu, die genau diesen Ort übernatürliche Ereignisse zuschreiben.[119] Wissenschaftler wie Paul jünger und Heinz Bechert Spekulieren Sie, dass die Rituale, die von den einheimischen Priestern des Kataragama -Tempels praktiziert werden, auf Vedda -Ideale der Aktiation hinweisen. Daher glauben sie, dass das Gebiet in der Vedda -Kultur wichtig war und später im Mittelalter von Buddhisten und Hindus übernommen wurde.[120]

Andere Länder

Sri Thendayuthapani -Tempel ist ein großer Hindu -Tempel in Singapur.[121] Kartikeya-Murugan-Tempel existieren auch in mehreren westlichen Ländern wie den Vereinigten Staaten von Amerika,[122][123] Kanada,[124] Vereinigtes Königreich,[125][126][127][128][129] Australien,[130][131][132] Neuseeland,[133][134] und Schweiz.[135]

Erläuternder Vermerk

  1. ^ Der Familienstand von Kartikeya variiert von Region zu Region. In Nordindien gilt er im Allgemeinen als Zölibat. In den Sanskrit -Schriften erwähnt er Devasena nur als seine Frau, während er in südindischen Traditionen zwei Frauen hat - Devayanai (identifiziert mit Devasena) und Valli.[5][6]
  2. ^ कुमां माता युवतिः समुब्धं गुहा बिभबिभ्ति न ददाति पित्े।। अनीकमस्य न मिनज्जनासः पुपु पश्यन्ति निहितमनिहितम ॥१॥॥॥॥॥॥ कमेतं त्वं युवते कुमां पेषी बिभबिभ्षि महिषी जजान। पूपूsal हिहिण्यदन्तं शुचिवsal ददानो अस्मा अमृतं विपृक्वत्किं मामनिन्द्राः कृणवन्ननुक्थाः ॥३॥॥॥॥॥॥॥॥ कsprechend न ता अगृभ्न्नजनिष्ट हि षः पलिक्नीिद्युवतयो भवन्ति ॥४॥॥॥॥॥ (...) Hymn 5.2, WikiSource;
    Englisch: "Die jugendliche Mutter hält den Jungen im Geheimnis, und er liefert ihn auch dem Vater. Aber wenn er am Arm liegt, sehen das Volk sein unerschütterliches Gesicht vor ihnen. [5.2.1] Welches Kind ist dieses Kind Du karst wie Handmaid, o Jugendlich? Die Gemahlin-Queen hat ihn gebeten. Das Baby Ungeborene erhöhte sich durch viele Herbst. Ich sah ihn geboren, als seine Mutter ihn backte. hellfarbig und schleudere seine Waffen aus seiner Besiedlung, wann gab ich ihm Amrta frei von der Mischung. Wie kann der Indral. Eine Herde, die brillant scheint. Diese ergriffen ihn nicht: Er war bereits geboren worden. Diejenigen, die mit dem Alter wieder grau waren, wuchsen wieder jugendlich. [5.2.4]
    - Übersetzt von Ralph T.H. Griffith, Wikisource
  3. ^ Vers 7.26.2 Staaten Kumara ist Skanda, aber es gibt stilistische Unterschiede zwischen diesem Vers und dem Rest des Kapitels. Dies kann daran liegen, dass dieser Vers zu einem späteren Zeitpunkt in den Text interpoliert wurde.[36]
  4. ^ Richard Mann erklärt, dass Skanda-Kumara eine zusammengesetzte Gottheit sein kann, die mit griechischen Gottheiten verbunden sein kann, die genannt werden Dioscuri (Castor und Pollux), angesichts der numismatischen Überschneidung in ihrer Ikonographie und ähnlichen Kriegergott-Mythologien.[39]
  5. ^ Der König von Chalukyas wird nicht nur in den tamilischen Lexikonen als "Velpularasar" definiert, sondern der Name Vel wird ausdrücklich angegeben, um ihnen wie in der folgenden Passage von angegeben zu sein Pinkalandai: Vēļ bedeutet entweder den Jäger von Taraka, den König von Chalukyas oder den Gott der Liebe.[1][2]

Verweise

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Allgemeine Bibliographie

Externe Links