Kama

Für den hinduistischen Gott siehe Kamadeva. Für andere Verwendungen siehe Kama (Disambiguierung).
Nicht zu verwechseln mit Karma.
Kama
Liebe, Gefühle, sexuelles Verlangen und Vergnügen
Gottheit Kama, deren Pfeile den Verlangen auslösen
Ästhetisches Vergnügen aus Kunst, Natur[3]
Liebe, männlich und weiblich, Tantrisch Yantra
Kama erhält viele Referenzen in Hinduismus,[1] Es wird aber auch als einer der fünf Fehler beim Menschen dargestellt.[2] Oben veranschaulichen Beispiele für Kama.

Kama (Sanskrit: काम; Iast: Kāma; Tamilisch: Inpam) bedeutet "Verlangen, Wunsch, Sehnsucht" in Hindu-, Buddhist, Jain, und Sikh Literatur.[1][4][5][6] Kama bedeutet oft Sinnliches Vergnügen, Sexuelles Verlangen, und Sehnsucht sowohl in religiöser als auch in säkularer hinduistischer und buddhistischer Literatur,[5][6] sowie zeitgenössisch Indische Literatur,[2] Aber das Konzept bezieht Sinne, Verlangen nach, sehnsüchtig nach und nach, die ästhetisch Der Genuss von Leben, Zuneigung oder Liebe, der Vergnügen der Liebe ist besonders mit oder ohne den genauen Vergnügen an sexuellen, sinnlichen und erotischen Verlangen und kann ohne sexuelle Konnotationen sein.[5][7]

Kama ist einer der Vier Ziele des menschlichen Lebens und wird auch als eines der Hauptbedarf in Betracht gezogen, um während der zu erfüllen Lebensabschnitte laut dem Hinduistische Tradition.[1][2][8] Es wird als wesentliches und gesundes Ziel des menschlichen Lebens angesehen, wenn es verfolgt wird, ohne die anderen drei Ziele zu beeinträchtigen: Dharma (tugendhaftes, richtiges, moralisches Leben), Artha (materieller Wohlstand, Einkommenssicherheit, Lebensmittel) und Moksha (Befreiung, Freigabe, Selbstverwirklichung).[1][8][9][10] Zusammen werden diese vier Lebensziele genannt Puruṣārtha.[11]

Definition und Bedeutung

Kama bedeutet "Wunsch, Wunsch oder Sehnsucht".[4] In Zeitgenosse Indische Literatur, Kama bezieht sich normalerweise auf Sinnliches Vergnügen und Sexuelles Verlangen.[2] Der Begriff bezieht sich jedoch auch auf sensorische Genuss, emotionale Anziehungskraft und ästhetisches Vergnügen wie Kunst, Tanz, Musik, Malerei, Skulptur und Natur.[3][12]

Das Konzept, das Kama in einigen der frühesten bekannten Verse in der vorkommt Veden. Zum Beispiel Buch 10 der Rig Veda beschreibt die Schaffung des Universums aus dem Nichts durch die große Hitze. Dort in Hymn 129 heißt es:

कामस्तदग्े समवसमव्तताधि मनसो ेतः पप यदासीत |
सतो बन्धुमसति निनिनि्दन हह्दि पप्याकवयो मनीषा ||[13]

Danach verlangen Sie am Anfang den ursprünglichen Samen und den Keim des Geistes,
Weisen, die mit dem Gedanken ihres Herzens suchten, entdeckten die Verwandtschaft des Vorhandenseins in der Nicht-Existent.

-Rig Veda, ~ 15. Jahrhundert v. Chr.[14]

Der Brihadaranyaka Upanishad, einer der ältesten Upanishaden Vom Hinduismus verwendet den Begriff Kama, auch in einem breiteren Sinne, um sich auf jeden Wunsch zu beziehen:

Der Mensch besteht aus Begierde (Kama),
Wie sein Wunsch ist, ist auch seine Entschlossenheit,
Wie seine Entschlossenheit ist, ist auch seine Tat,
Was auch immer seine Tat ist, die er erreicht.

-Brihadaranyaka Upanishad, 7. Jahrhundert v. Chr.[15]

Antike indische Literatur wie die Epen, die den Upanishaden folgten, entwickeln und erklären das Konzept von Kama zusammen mit Artha und Dharma. Das MahabharataBietet beispielsweise eine der expansiven Definitionen von Kama. Das Epos behauptet, dass Kama eine angenehme und wünschenswerte Erfahrung (Vergnügen) ist, die durch die Interaktion eines oder mehrerer der fünf Sinne mit irgendetwas Kongeniales für diesen Sinne erzeugt wird und während der Geist gleichzeitig mit den anderen Zielen des menschlichen Lebens in Einklang steht (Dharma, Artha und Moksha).[16]

Kama impliziert oft die Kurzform des Wortes Kamana (Verlangen, Appetition oder Appetit). Kama ist jedoch mehr als Kamana. Kama ist eine Erfahrung, die die Entdeckung eines Objekts, das Lernen über das Objekt, die emotionale Verbindung, den Prozess des Genusses und das daraus resultierende Gefühl des Wohlbefindens vor, während und nach der Erfahrung umfasst.[12]

Vatsyayana, der Autor der Kamasutra, beschreibt Kama als Glück, das ein ist Manasa Vyapara (Phänomen des Geistes). Genau wie der Mahabharata, Vatsyayana's Kamasutra Definiert Kama als Vergnügen eine individuelle Erfahrung der Welt, mit einem oder mehreren Sinnen: Hören, Sehen, Verkostungen, Riechen und Fühlen - in Harmonie mit Geist und Seele.[9] Das Erleben harmonischer Musik ist Kama, wie es von natürlicher Schönheit inspiriert wird, die ästhetische Wertschätzung eines Kunstwerks und bewundert mit Freude etwas, das von einem anderen Menschen geschaffen wurde. Kama Sutrabeschreibt in seinem Diskurs über Kama viele Formen von Kunst, Tanz und Musik sowie Sex als Mittel zum Vergnügen und Genuss.[16] Das Vergnügen verbessert die Wertschätzung von Weihrauch, Kerzen, Musik, Duftöl, Yoga -Dehnung und -meditation sowie die Erfahrung des Herzchakras. Negativität, Zweifel und Zögern blockieren das Herzchakra, Offenheit ist beeinträchtigt, während sie mit Wünschen verbunden sind. Kamala in der Herzchakra, gilt als Sitz der Andachtsanbetung. Das Eröffnen des Herzchakras ist das Bewusstsein für eine göttliche Gemeinschaft und Freude für die Gemeinschaft mit Gottheiten und das Selbst (Selbst (SelbstAtman).[17]

John Lochtefeld erklärt[2] Kama als Verlangen und bemerkt, dass es sich oft auf sexuelles Verlangen in der zeitgenössischen Literatur bezieht, aber in der alten indischen Literatur enthält Kāma jegliche Art von Anziehung und Vergnügen, wie z. B. diejenigen, die aus den Künsten stammen.

Karl Potter beschreibt[18] Kama als Haltung und Kapazität. Ein kleines Mädchen, das ihren Teddybär mit einem Lächeln umarmt, erlebt Kama, ebenso wie zwei Liebhaber in Umarmung. Während dieser Erfahrungen verbindet und identifiziert die Person den Geliebten als Teil von sich selbst und fühlt sich vollständiger, erfüllt und ganzer, indem diese Verbindung und Nähe erlebt wird. Dies ist in der indischen Perspektive Kāma.[18]

Hindery bemerkt die inkonsistenten und vielfältigen Ausstellungen von Kama in verschiedenen alten Texten Indiens. Einige Texte wie das Epos Ramayana, malen Sie Kama durch den Wunsch von Rama nach Sita - ein Wunsch, der das physische und die eheliche Liebe in eine spirituelle Liebe verwandelt, und etwas, das Rama seinen Sinn des Lebens, seinen Grund zum Leben verleiht.[19] Sita und Rama Beide drücken häufig ihre Unwilligkeit und Unfähigkeit aus, ohne den anderen zu leben.[20] Diese romantische und spirituelle Sichtweise von Kama im Ramayana von Valmiki ist ganz anders, behinderte Behinderung[19] und andere,[21] als die normative und trockene Beschreibung von Kama in den Gesetzescodes von Smriti von Manu zum Beispiel.

Gavin Flut erklärt[22] Kama als "Liebe", ohne Dharma (moralische Verantwortung), Artha (materieller Wohlstand) und die Reise in Richtung Moksha (spirituelle Befreiung) zu verletzen.

Im Hinduismus

Im Hinduismus, Kama gilt als eines der vier richtigen und notwendigen Ziele des menschlichen Lebens (Purusharthas), die anderen sind Dharma (tugendhaftes, richtiges, moralisches Leben), Artha (materieller Wohlstand, Einkommenssicherheit, Lebensmittel) und Moksha (Befreiung, Freigabe, Selbstverwirklichung).[10][23]

Relative Vorrang unter Artha und Dharma

Die alte indische Literatur betont, dass Dharma vorausgeht und wesentlich ist. Wenn Dharma ignoriert wird, führen Artha und Kama zu sozialem Chaos.[24]

Vatsyayana in Kama Sutra erkennt den relativen Wert von drei Zielen wie folgt an: Artha geht Kama voraus, während Dharma sowohl Kama als auch Artha vorausgeht.[9] Vatsyayana, in Kapitel 2 von Kama Sutra, präsentiert eine Reihe philosophischer Einwände gegen Kama und bietet dann seine Antworten an, um diese Einwände zu widerlegen. Ein Einspruch gegen Kama (Vergnügen, Vergnügen) erkennt zum Beispiel Vatsyayana an, ist diese Sorge, dass Kāma ein Hindernis für moralisches und ethisches Leben, religiöse Aktivitäten, harte Arbeit und produktives Streben nach Wohlstand und Wohlstand ist. Das Streben nach Vergnügen, Anspruchserbieter ermutigt Einzelpersonen, später im Leben Unsinn, Unachtsamkeit, Leichtigkeit und Leiden zu begehen.[25] Diese Einwände wurden dann von Vatsyayana beantwortet, mit der Erklärung, dass Kama für den Menschen als Nahrung so notwendig ist, und Kama ganzheitlich mit Dharma und Artha.

Notwendigkeit für Existenz

Genau wie gutes Essen für das Wohlbefinden des Körpers notwendig ist, ist ein gutes Vergnügen für die gesunde Existenz eines Menschen notwendig, deutet auf Vatsyayana hin.[26] Ein Leben ohne Vergnügen und Vergnügen - sexuell, künstlerisch, der Natur - ist hohl und leer. Genauso wie niemand aufhören sollte, Pflanzen zu bewirtschaften, obwohl jeder weiß, dass Hirschhirsche existieren und versuchen, die Ernte zu essen, wenn sie erwachsen wird, sollte man auf die gleiche Weise, wie Vatsyayana behauptet, man sollte nicht das Streben nach Kama aufhalten, weil Gefahren bestehen. Kama sollte mit Gedanken, Sorgfalt, Vorsicht und Begeisterung verfolgt werden, genau wie die Landwirtschaft oder eine andere Verfolgung des Lebens.[26]

Vatsyayanas Buch the Kama SutraIn Teilen der Welt wird vermutet oder als Synonym für kreative sexuelle Positionen dargestellt; In Wirklichkeit nur 20% von Kama Sutra geht es um sexuelle Positionen. Der Großteil des Buches stellt Jacob Levy fest,[27] handelt von der Philosophie und Theorie der Liebe, was den Wunsch auslöst, was sie erhält, wie und wann es gut oder schlecht ist. Kama Sutra präsentiert Kama einen wesentlichen und freudigen Aspekt der menschlichen Existenz.[28]

Ganzheitlich

Vatsyayana behauptet, dass Kama niemals mit Dharma oder Artha in Konflikt steht, sondern alle drei zusammen existieren und Kama resultieren aus den anderen beiden.[9]

Ein Mann, der Dharma, Artha und Kama praktiziert, genießt jetzt und in Zukunft Glück. Jede Aktion, die die Praxis von Dharma, Artha und Kama zusammen oder von zwei oder sogar einer von ihnen leitet, sollte durchgeführt werden. Aber eine Aktion, die die Praxis eines von ihnen auf Kosten der verbleibenden beiden Praxis leitet, sollte nicht durchgeführt werden.

-Vatsyayana, das Kama Sutra, Kapitel 2[29]

In der hinduistischen Philosophie ist das Vergnügen im Allgemeinen und das sexuelle Vergnügen im Besonderen weder beschämend noch schmutzig. Es ist notwendig für das menschliche Leben, für das Wohlbefinden jedes Einzelnen und für die gesunde Zeit, wenn Dharma und Artha angemessen berücksichtigt werden. Im Gegensatz zu den Vorschriften einiger Religionen wird Kama im Hinduismus als Wert für sich genommen.[30] Zusammen mit Artha und Dharma ist es ein Aspekt eines ganzheitlichen Lebens.[12][31] Alle drei Purusharthas- Dharma, Artha und Kama - sind gleich und gleichzeitig wichtig.[32]

Lebensabschnitte

Etwas[9][33] Die alte indische Literatur beobachtet, dass sich die relative Vorrang vor Artha, Kama und Dharma für verschiedene Menschen und verschiedene Altersgruppen von Natur aus unterscheiden. In einem Baby oder Kind haben Bildung und Kāma (künstlerische Wünsche) Vorrang; In der Jugend haben Kāma und Artha Vorrang; Während des Alters hat Dharma Vorrang.

Gottheit

Kama wird veraltet als Kamadeva und seine Gemahlin Rati. Gottheit Kama ist vergleichbar mit der griechischen Gottheit Eros- Sie auslösen sowohl die sexuelle Anziehungskraft als auch das sinnliche Verlangen auf die menschliche Anziehung.[2][11] Kama reitet einen Papagei und die Gottheit ist mit Bug und Pfeilen bewaffnet, um Herzen zu durchbohren. Der Bogen besteht aus Zuckerrohrstiel, der Bugstring ist eine Bienenlinie, und die Pfeile sind mit fünf Blüten gekippt, die fünf Emotionen betriebene Liebeszustände darstellen.[34] Die fünf Blumen auf Kama -Pfeilen sind Lotusblume (Verliebtheit), Ashoka -Blume (Vergiftung mit Gedanken über die andere Person), Mangoblume (Erschöpfung und Leere in Abwesenheit des anderen), Jasminblume (nach dem anderen) und Blue Lotus Blume (Lähmung mit Verwirrung und Gefühlen). Diese fünf Pfeile haben auch Namen, von denen das letzte und gefährlichste ist Sammohanam, Verliebtheit.[35]

Kama ist auch als bekannt als als Ananga (buchstäblich "ein ohne Körper") Weil das Verlangen formlos durch Gefühle auf unsichtbare Weise trifft.[2] Zu den anderen Namen für Gottheit Kama gehören Madan (der mit Liebe berauschend), Manmatha (der der Geist aufrüttet), Pradyumna (der alles erobert) und Kushumesu (er, dessen Pfeile sind Blumen).[36]

Im Buddhismus

(Siehe auch Buddhismus und Sexualität))

In dem Buddhist Pali Canon, Gautama Buddha verzweifelt (Pali: Nekkhamma) Sinnlichkeit (Kama) als Route zu Aufklärung.[37] Einige Buddhist Laienpraktiker täglich rezitieren Fünf Vorschriften, eine Verpflichtung, sich auf "sexuelles Fehlverhalten" zu verzichten (Kāmesu Micchacara กาเมสุ มิจฺฉาจารา).[38] Typisch für Pali -Kanondiskurse, die Dhammika Sutta (Sn 2.14) beinhaltet ein explizdereres Korrelat zu diesem Vorschriften, wenn die Buddha Engagiert einen Anhänger, um "Zölibat zu beobachten oder zumindest keinen Sex mit der Frau eines anderen zu haben".[39]

Theosophie

In dem Theosophie von Blavatsky, Kama ist das vierte Prinzip der September, verbunden mit Emotionen und Wünschen, Bindung an Existenz, Willen und Lust.[40]

Kamaloka ist ein halb-Materialebene, subjektiv und unsichtbar für Menschen, wo körperlose "Persönlichkeiten", die astralen Formen, die als Kama-Rupa bezeichnet werden, verbleiben, bis sie durch die völlige Erschöpfung der Auswirkungen der mentalen Impulse, die diese erzeugt haben Eidolons von menschlichen und tierischen Leidenschaften und Wünschen. Es ist mit verbunden Hades der alten Griechen und der Amenti der Ägypter, das Land der stillen Schatten; eine Aufteilung der ersten Gruppe der Trailokya.

Siehe auch

Verweise

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Quellen

Externe Links