Kalpa (Vedanga)

In diesem Artikel handelt es sich um eine Disziplin der vedischen Literatur. Für die Abrechnung der Zeit siehe Kalpa (Aeon). Für andere Verwendungen siehe Kalpa.

Kalpa (Sanskrit: कल्प) bedeutet "richtig, fit" und ist eine der sechs Disziplinen der Vedānga, oder eine Zusatzwissenschaft, die mit dem verbunden ist Veden - Die heiligen Schriften von Hinduismus.[1] Dieses Studienbereich konzentriert sich auf die Verfahren und Zeremonien, die mit Vedic verbunden sind Ritual trainieren.[2][1]

Die Haupttexte von Kalpa Vedanga werden genannt Kalpa Sutras im Hinduismus.[3] Der Umfang dieser Texte umfasst vedische Rituale, Riten von Durchgangsritualen, die mit wichtigen Lebensereignissen wie Geburt, Hochzeit und Tod in der Familie sowie persönlichem Verhalten und angemessenen Pflichten im Leben eines Individuums verbunden sind.[4] Die meisten Kalpasutras -Texte haben Interpolation, Veränderungen und daraus resultierende Korruption über ihre Geschichte und Apasthamba Kalpasutra -Nebenstaat auf dem Yajurveda Kann der beste erhaltene Text in diesem Genre sein.[5]

Kalpa -Sutras sind auch in anderen indischen Traditionen zu finden, wie z. Jainismus.[6]

Etymologie

Kalpa ist a Sanskrit Wort, das "richtig, fit, kompetent, heiliges Gebot" bedeutet und sich auch auf eine der sechs bezieht Vedanga Studienbereiche.[7] Im Vedanga -Kontext der deutsche Indologe Max Müller übersetzt es als "das Zeremonielle".[8]

Das Wort wird in anderen Kontexten wie "kosmische Zeit" (eines Tages für Brahma, 4,32 Milliarden Menschenjahre) häufig verwendet.[9] sowie für Vorschriften oder Verfahren, die "ordnungsgemäß, in die Medizin passen" oder einen anderen Beruf sind.[7]

Geschichte

Das Kalpa -Studienfeld verfolgt seine Wurzeln auf die Brahmana Texteschicht in den Veden,[10] Die Texte sind jedoch stärker, klar, kurz und praktisch für Zeremonien.[8][11] Kalpa Sutras beziehen sich auf die Karma Kanda, oder rituelle Teile der Veda im Gegensatz zum Upanishaden welche sind die Jnana Kanda, oder der Wissensteil.[12][13]

Dieses Studienfeld entstand, um den Bedürfnissen von Priestern zu erfüllen, da sie wegen häuslicher Zeremonien wie Hochzeiten und Babynamen -Riten der Passage amtierten, so dass die Rituale effizient, standardisiert und über verschiedene Ereignisse hinweg konsistent erschienen.[10] Sie halfen auch dem Publikum und den Personen, sich in die Zoll- und kulturellen Praktiken zu integrieren, staatliche Winternitz und Sarma, von "dem Moment, in dem er in der Mutterleib bis zur Stunde seines Todes empfangen wird" und darüber hinaus während seiner Einäscherung.[10]

Texte

Kalpa Sutras bekannt[14]
Veda Sutras
Rigveda Asvalayana-Sutra (§), Sankhayana-Sutra (§), Saunaka-Sutra (¶)
Samaveda Latyayana-Sutra (§), Drahyayana-Sutra (§), Nidana-Sutra (§), Pushpa-Sutra (§), Anustotra-Sutra (§)[15]
Yajurveda Manava-Sutra (§), Bharadvaja-Sutra (¶), Vadhuna-Sutra (¶), Vaikhanasa-Sutra (¶), Laugakshi-Sutra (¶), Maitra-Sutra (¶), Katha-Sutra (¶), Varaha -sutra (¶)
Atharvaveda Kusika-Sutra (§)
¶: Nur Zitate überleben; §: Text überlebt

Die Rituale verwandten alten Texte sind zwei Arten: (1) die Śrautasūtras, die auf dem basieren Śrutiund (2) die Smārtasūtras, oder Regeln basierend auf dem Smriti oder Tradition. Die ersten Versionen des Kalpa-Sutras-Textes wurden wahrscheinlich aus dem 6. Jahrhundert v. Chr. Zusammengesetzt und sie wurden berühmten vedischen Weisen aus dem Respekt vor ihnen in den hinduistischen Traditionen oder der Erlangung der Autorität zugeschrieben.[1] Diese Texte sind aphoristisch geschrieben Sutras Stil und sind daher eher Taxonomien oder knappe Reiseführer als detaillierte Handbücher oder Handbücher für jede Zeremonie.[11]

Wissenschaftler wie Monier-Williams nur klassifiziert Shrautasutras als Teil von Kalpa Vedanga, die angibt, dass die SmartAsutras bezogen sich nicht auf Srauta oder vedische Zeremonien, sondern konzentrierte sich auf häusliche Ereignisse wie Übergangsriten, wenn ein Baby geboren wird und zu Samayachara oder "konventionelle alltägliche Praktiken", die Teil des Lebens jedes Menschen sind.[16] Andere Gelehrte umfassen jedoch beides.[10][13]

Srauta Sutras

Die Verse 1-2 von Baudhayana Shulba Sutra Geben Sie an, dass die Quadrate der Breite und der Länge eines Rechtecks ​​zum Quadrat seines Diagonals summieren.[17] Dies ist eine der frühesten Beschreibungen von Satz des Pythagoras, die viele Jahrhunderte zuvor erscheinen Pythagoras.

Das Śrautasūtras (Shrauta-Sutra) bilden einen Teil des Korpus von Sanskrit Sūtra Literatur. Ihre Themen umfassen Anweisungen zur Verwendung des Śruti -Korpus im Ritual ('Kalpa') und der korrekten Leistung dieser Rituale. Einige frühe Śrautasūtras wurden in der späten Brahmanenzeit (wie Baudhyanana und Vadhula sūtras) komponiert, aber der Groß Vedischer Sanskrit, stammen aus der Mitte des ersten Jahrtausendraus Pāṇini).

Shulba Sutras

Das Śulbasûtra (oder Shulva-Sutras) Um mit der mathematischen Methodik umzugehen, um zu konstruieren Altar Geometrien für die vedischen Rituale.[18] Das Sanskrit -Wort "Shulba" bedeutet Kabel, und diese Texte sind "Regeln der Schnur".[19] Sie bieten, Staaten Kim Plofker, was in der modernen mathematischen Terminologie als "Gebietserhaltungstransformationen von Ebenenfiguren" bezeichnet werden würde, wodurch geometrische Formeln und Konstanten gebunden beschrieben werden.[19] Fünf Shulba Sutras Texte haben durch die Geschichte überlebt, von denen das älteste Überleben wahrscheinlich das Baudhayana Shulba Sutra (800-500 v. Chr.) Ist, während der von Katyayana chronologisch die jüngste (~ 300 v. Chr.) sein kann.[20]

Smarta Sutras

Das Gṛhyasūtras "Inländische Sūtras" sind eine Kategorie von Sanskrit Texte, die vedische Rituale verschreiben, hauptsächlich in Bezug auf Übergangsriten wie zum Beispiel Rituale der Hochzeit, Geburt Feier, NAMENGIVING und älter werden (Pubertät).[21][22] Ihre Sprache ist spät Vedischer Sanskritund sie stammen aus ca. 500 v. Chr., Zeitgemäß mit den Śrautasūtras. Sie sind nach vedisch benannt Shakhas.

Vedische Opferrituale bei einer Hochzeit
Westlich des (heiligen) Feueres wird ein Stein (zum Mahlen von Mais und Gewürzen) platziert und ein Wasserglas nordöstlich. Der Bräutigam bietet ein Opfer, das nach Westen steht und die Hände der Braut ergriff, während sie sitzt und nach Osten schaut. Wenn er nur für Söhne wünscht, klaspiert er ihre Daumen und sagt: "Ich klasze deine Hände zum Glück des Glücks"; allein die Finger, wenn er nur für Töchter wünscht; Die haarige Seite der Hand zusammen mit den Daumen nach Wunsch für beide (Söhne und Töchter). Dann, während er sie dreimal um das Feuer nach rechts führt und um das Wasserglas rund, sagt er in einem niedrigen Ton.
"Ich bin er, du bist sie; du bist sie, ich bin er, er,
Ich bin der Himmel, du bist die Erde; Ich bin der Saman, du bist das Rig.
Komm, lass uns heiraten, lass uns Nachkommen besitzen,
in Zuneigung vereint, gut zueinander angeordnet,
Lassen Sie uns hundert Jahre leben ".
-āśvalāyana Kalpa Sutra, Buch 1.7, übersetzt von Monier Monier-Williams[23][24]

Dharmasūtras

Das Dharmasūtras sind Texte, die sich mit individuellen Ritualen, Pflichten und Recht befassen. Dazu gehören die vier überlebenden schriftlichen Werke der alten indischen Tradition zum Thema Dharma oder die von einer Gemeinschaft anerkannten Verhaltensregeln. Im Gegensatz zu später DharmaśāstrasDie Dharmasūtras sind in Prosa komponiert. Es wird allgemein angenommen, dass der älteste Dharmasūtra der von war Apastamba, gefolgt von den Dharmasūtras von Gautama, Baudhayanaund eine frühe Version von Vashistha. Es ist schwierig, die genauen Daten für diese Texte zu bestimmen, aber die Daten zwischen 500 und 300 v. Chr. Wurden für die ältesten Dharmasūtras vorgeschlagen.

Veda Srautasutra[25] Sulbasutra[25] Grihyasutra[25] Dharmasutra[25]
Ṛgveda Āśvalāyana Śrautasūtra[26]
Sāṅkhāyana Śrautasūtra 		Âśvalāyana-Gṛhyasūtra [26]
Kausîtaki-Gṛhyasūtra
(Bāṣkala Śakha)
Śāṅkhāyana-Gr̥hyasūtra [1] 		Vasishtha Dharmasūtra
Sāmaveda Lātyāyana Śrautasūtra
Drāhyāyana Śrautasūtra
Jaiminiya Śrautasūtra		 Gobhila-Gṛhyasūtra
Khādira-Gṛhyasūtra
(Drāhyāyana-Gṛhyasūtra)
Jaiminiya-Gṛhyasūtra
Kauthuma-Gṛhyasūtra		 Gautama Dharmasūtra
Kṛsna Yajurveda Baudhāyana Śrautasūtra
Vādhūla Śrautasūtra
Mānava Śrautasūtra
Bharadvāja Śrautasūtra
Āpastamba Śrautasūtra
Hiraṅyakeśi Śrautasūtra
Vārāha Śrautasūtra
Vaikhānasa Śrautasūtra 		Baudhāyana Śulbasûtra
Mānava Śulbasûtra
Āpastamba Śulbasûtra		 Baudhāyana-Gṛhyasūtra
Hiraṇyakeśi-Gṛhyasūtra
(Satyāsādha-Gṛhyasūtra) [2]
Mānava-Gṛhyasūtra
Bhāradvāja-Gṛhyasūtra
Āpastamba-gṛhyasūtra
Āgniveśya-Gṛhyasūtra
Vaikhānasa-Gṛhyasūtra
Kāthaka-Gṛhyasūtra
(Laugāks-Gṛhyasūtra)
Vārāha-Gṛhyasūtra
Vādhûla-gṛhyasūtra
Kapisthala-katha gṛhyasūtra (unveröffentlicht)		 Baudhāyana Dharmasūtra

Āpastamba dharmasūtra

Hārīta Dharmasūtra

Hiraṇyakeśi Dharmasūtra

Vaikhānasa Dharmasūtra

Viṣṇu dharmasūtra

Śukla Yajurveda Kātyāyana Śrautasūtra Kātyāyana Śulbasūtra
Pāraskara-Gṛhyasūtra
Katyayana-Gṛhyasūtra		 Śaṅkha-Likhita Dharmasūtra
Atharvaveda Vaitāna Śrautasũtra Kauśika Gṛhyasūtra Auśanasa Dharmasūtra

Siehe auch

Verweise

  1. ^ a b c James Lochtefeld (2002), "Kalpa" in der illustrierten Enzyklopädie des Hinduismus, Vol. 1: A-M, Rosen Publishing, ISBN0-8239-2287-1, Seite 339
  2. ^ Plofker 2009, p. 313.
  3. ^ Maurice Winternitz 1963, p. 252.
  4. ^ Wendy Doniger (1999). Merriam-Websters Enzyklopädie der Weltreligionen. Merriam-Webster. pp.629. ISBN 978-0-87779-044-0.
  5. ^ Patrick Olivelle (1999). Die Dharmasutras: Die Gesetzescodes des alten Indiens. Oxford University Press. pp. xxv-xxviii mit Fußnoten. ISBN 978-0-19-160604-5.
  6. ^ Moriz Winternitz (1988). Eine Geschichte der indischen Literatur: Buddhistische Literatur und Jaina -Literatur. Motilal Banarsidass (Nachdruck). S. 412–413, 444–446. ISBN 978-81-208-0265-0.
  7. ^ a b Monier Monier-Williams (1923). Ein Sanskrit-English-Wörterbuch. Oxford University Press. S. 212–213.
  8. ^ a b Friedrich Max Müller (1860). Eine Geschichte der alten Sanskrit -Literatur. Williams und Norgate. pp.169–170.
  9. ^ James Lochtefeld (2002), "Kalpa" in der illustrierten Enzyklopädie des Hinduismus, Vol. 1: A-M, Rosen Publishing, ISBN0-8239-2287-1, Seite 338
  10. ^ a b c d Moriz Winternitz; V. Srinivasa Sarma (1996). Eine Geschichte der indischen Literatur. Motilal Banarsidass. S. 252–262. ISBN 978-81-208-0264-3.
  11. ^ a b Brian K. Smith (1998). Überlegungen zu Ähnlichkeit, Ritual und Religion. Motilal Banarsidass. S. 120–137 mit Fußnoten. ISBN 978-81-208-1532-2.
  12. ^ Kireet Joshi (1991). Die Veda und die indische Kultur: Ein einführender Aufsatz. Motilal Banarsidass. S. 97–98. ISBN 978-81-208-0889-8.
  13. ^ a b Barbara A. Holdrege (2012). Veda und Tora: Überschreitung der Textualität der Schrift. State University of New York Press. S. 71–72. ISBN 978-1-4384-0695-4.
  14. ^ Max Müller, Geschichte der alten Sanskrit -Literatur, Oxford University Press, Seiten 198-199
  15. ^ Max Müller, Geschichte der alten Sanskrit -Literatur, Oxford University Press, Seite 210
  16. ^ Monier Monier-Williams (1876). Indische Weisheit. W. H. Allen & Company. pp.195–198.
  17. ^ Plofker 2009, p. 18 mit Anmerkung 13.
  18. ^ Pradip Kumar Sengupta (2010). Geschichte der Wissenschaft und Philosophie der Wissenschaft. Pearson. S. 79–80. ISBN 978-81-317-1930-5.
  19. ^ a b Plofker 2009, p. 17.
  20. ^ Plofker 2009, S. 17–18.
  21. ^ Hermann Oldenberg, Trans., Max Müller, hrsg. Heilige Bücher des Ostens Vol. Xxix, "Die Grihya-sûtras, Regeln vedischer Haushaltszeremonien", Teil 1, Oxford, The Clarendon Press 1886
  22. ^ Hermann Oldenberg, Trans., Max Müller, Trans. Heilige Bücher des East Vol. Xxx, "Die Grihya-sûtras, Regeln vedischer Haushaltszeremonien", Teil 2, Oxford, The Clarendon Press 1892
  23. ^ Monier Monier-Williams (1876). Indische Weisheit. W. H. Allen & Company. p.199.
  24. ^ Subodh Kapoor (2002). Enzyklopädie der vedischen Philosophie. Cosmo. S. 2114–2115. ISBN 978-81-7755-290-4.
  25. ^ a b c d Kochar, Rajesh Vedische Menschen: ihre Geschichte und Geographie, Orient Longman, Neu -Delhi, 2000, ISBN81-250-1080-7, S.18
  26. ^ a b Katalog von Sanskrit-, Pali- und Prakrit -Büchern im British Museum (1876) p. 9. Gargyas Kommentare (vrttis) basieren auf länger Bhashyas von Devasvamin (11. Jahrhundert). B.K. Sasträmie, Rezension Archiviert 2016-03-14 bei der Wayback -Maschine von K. P. Aithal (Hrsg.), Asvalayana Grihya Sutra Bhashyam von Devasvamin, 1983.

Literaturverzeichnis