Kabbala

Kabbala (Hebräisch: קַבָּלָה Qabbālā, buchstäblich "Empfang, Tradition"^[1] oder "Korrespondenz"^{[2]: 3}) ist ein Esoterisch Methode, Disziplin und Denkschule in Jüdische Mystik.^[3] Ein traditioneller Kabbalist im Judentum wird als als genannt Mekubbal (מְקוּבָּל‎ Məqūbbāl).^[3] Die Definition der Kabbala variiert je nach Tradition und Zielen derjenigen, die sie folgen.^[4] von seinem Ursprung im mittelalterlichen Judentum bis zu seinen späteren Anpassungen in Westliche Esoterik (Christliche Kabbala und Hermetische Qabalah). Die jüdische Kabbala ist eine Reihe von esoterischen Lehren Gott-das Mysteriöse Ein Sof (אֵין סוֹףAnwesend "Das Unendliche")^[5][6]- und der Sterbliche, endlich Universum (Gottes Schaffung).^[3][5] Es bildet die Grundlage von mystisch Religiöse Interpretationen im Judentum.^[3][7]

Jüdische Kabbalisten ursprünglich ihre eigene Übertragung von entwickelt Heilige Texte im Bereich von Jüdische Tradition^[3][7] und verwenden Sie oft klassische jüdische Schriften, um seine mystischen Lehren zu erklären und zu demonstrieren. Diese Lehren werden von Kabbalisten gehalten, um die innere Bedeutung von beiden zu definieren Hebräische Bibel und traditionell Rabbinische Literatur und ihre ehemals verborgene übertragene Dimension sowie die Bedeutung jüdischer religiöser Beobachtungen.^[8]

Traditionelle Praktizierende glauben, dass seine frühesten Ursprünge vor der Weltreligionen die ursprünglichen Blaupause für die Philosophie, Religionen, Wissenschaften, Kunst und politische Systeme der Schöpfung bilden.^[9] Historisch gesehen entstand Kabbala aus früheren Formen von Jüdische Mystik, im 12. bis 13. Jahrhundert Spanien und Südfrankreich,,^[3][7] und wurde während der jüdischen mystischen Renaissance im 16. Jahrhundert neu interpretiert Osmanischer Palästina.^[3] Das ZoharDer grundlegende Text der Kabbala wurde Ende des 13. Jahrhunderts zusammengesetzt. Isaac Luria (16. Jahrhundert) gilt als Vater der zeitgenössischen Kabbala; Die lurianische Kabbala wurde in Form von populär gemacht Hasidisches Judentum ab dem 18. Jahrhundert.^[3] Während des 20. Jahrhunderts führte das akademische Interesse an kabbalistischen Texten in erster Linie vom jüdischen Historiker an Gershom Scholem hat die Entwicklung von inspiriert Historische Forschung zur Kabbala auf dem Gebiet der Judaische Studien.^[10][11]

Traditionen

Laut dem Zohar, ein grundlegender Text für kabbalistisches Denken,^[12] Tora -Studie kann über vier Interpretationsebenen fortfahren (Exegese).^[13][14] Diese vier Ebenen werden genannt Be selbst Aus ihren Anfangsbriefen (PRDS Hebräisch: פַּרדֵסObstgarten).

• Peshat (Hebräisch: פשט zündete. "Einfach"): Die direkten Interpretationen der Bedeutung.^[15]
• Remez (Hebräisch: רֶמֶז zündete. "Hinweis [s]"): die Allegorisch Bedeutungen (durch Anspielung).
• Sich verleumten (Hebräisch: דְרָשׁ von Heb. Darash: "erkundigen" oder "suchen"): Mieh (rabbinische) Bedeutungen, oft mit fantasievollen Vergleiche mit ähnlichen Wörtern oder Versen.
• Seit (Hebräisch: סוֹד zündete. "Geheimnis" oder "Geheimnis"): der innere, esoterische (metaphysisch) Bedeutungen, ausgedrückt in Kabbala.

Kabbala wird von ihren Anhängern als notwendiger Bestandteil der Studie von betrachtet Tora- Das Studium der Tora (die Tanakh und rabbinische Literatur) eine inhärente Pflicht aufmerksamer Juden.^[16]

Das moderne akademisch-historische Studium der jüdischen Mystik behält sich den Begriff "Kabbala" vor, um die besonderen, charakteristischen Lehren zu bestimmen, die textuell im Mittelalter vollständig ausgedrückt wurden, im Unterschied zu früheren Merkabah Mystische Konzepte und Methoden.^[17] Nach dieser deskriptiven Kategorisierung, beide Versionen der kabbalistischen Theorie, der mittelalterlichen Zoharischen und der frühen Moderne Lurianische Kabbala zusammen umfassen die Theosophisch Tradition in Kabbala, während die Meditativ-Ekstatische Kabbala Enthält eine parallele mittelalterliche Tradition miteinander verbunden. Eine dritte Tradition, verwandt, aber mehr gemieden, beinhaltet die magischen Ziele von Praktische Kabbala. Moshe IdelZum Beispiel schreibt, dass diese drei Grundmodelle in der gesamten Geschichte der jüdischen Mystik im gesamten kabbalistischen Hintergrund des Mittelalters operieren und konkurrieren können.^[18] Sie können leicht durch ihre grundlegende Absicht in Bezug auf Gott unterschieden werden:

• Das Theosophisch oder Theosophisch-Thurgisch Tradition von Theoretische Kabbala (Der Schwerpunkt des Zohars und der Luria) versucht, das göttliche Reich mit den fantasievollen und mythischen Symbolen der menschlichen psychologischen Erfahrung zu verstehen und zu beschreiben. Als intuitive konzeptionelle Alternative zu Rationalisten Jüdische Philosophie, im Speziellen Maimonides'Aristotelianismus, diese Spekulation wurde zum zentralen Strom der Kabbala und der übliche Hinweis auf den Begriff "Kabbala". Es ist Theosophie Impliziert auch den angeborenen, zentral wichtigen theurgischen Einfluss des menschlichen Verhaltens auf das Erlösen oder Beschädigung des spirituellen Bereichs, da der Mensch ein göttlicher Mikrokosmos ist, und das spirituelle Bereich der göttliche Makrokosmos. Der Zweck der traditionellen theosophischen Kabbala bestand darin, die gesamte normative zu geben Jüdische religiöse Übe diese mystische metaphysische Bedeutung
• Das Meditativ Tradition von Ekstatische Kabbala (Beispiel für Abraham Abulafia und Isaac von Acre) bemüht sich, eine mystische Vereinigung mit Gott oder die Aufhebung des Meditators in Gott zu erreichen Aktiver Intellekt. Abraham Abulafias "prophetische Kabbala" war das höchste Beispiel dafür, obwohl er in der kabbalistischen Entwicklung marginal ist, und seine Alternative zum Programm der theosophischen Kabbala. Abulafische Meditation, die auf der Philosophie von Maimonides aufbaut, deren folgende die folgende blieb rationalistische Bedrohung zu theosophischen Kabbalisten
• Die mico-talismanische Tradition von Praktische Kabbala (in oft unveröffentlichten Manuskripten) Bemühungen, sowohl die göttlichen Bereiche als auch die Welt mithilfe zu verändern Praktische Methoden. Während die theosophischen Interpretationen der Anbetung ihre erlösende Rolle als harmonisierende himmlische Kräfte sehen, hat die praktische Kabbala richtig einbezogen weißmagisch Akte und wurde von Kabbalisten nur für diejenigen, die völlig reine Absicht haben, zensiert, da sie sich auf niedrigere Bereiche beziehen, in denen Reinheit und Unreinheit gemischt sind. Folglich bildete es eine separate Mindertradition, die von Kabbala gemieden wurde. Die praktische Kabbala wurde vom Arizal bis zum Arizal verboten Tempel in Jerusalem wird wieder aufgebaut und der erforderliche Zustand der rituellen Reinheit ist erreichbar.^{[2]: 31}

Nach kabbalistischem Glauben wurde frühes kabbalistisches Wissen oral von den Patriarchen übertragen, Prophetenund Weisen, schließlich in jüdische religiöse Schriften und Kultur "verwoben" zu werden. Nach dieser Ansicht war die frühe Kabbala um das 10. Jahrhundert v. Chr. Ein offenes Wissen, das von über einer Million Menschen im alten Israel praktiziert wurde.^[19] Ausländische Eroberungen trieben die jüdische spirituelle Führung der Zeit (die Sanhedrin) das Wissen zu verbergen und es geheim zu machen, aus Angst, dass es missbraucht werden könnte, wenn es in die falschen Hände fiel.^[20]

Es ist schwer zu klären mit einem gewissen Grad an Sicherheit der genauen Konzepte innerhalb der Kabbala. Es gibt verschiedene Denkschulen mit sehr unterschiedlichen Aussichten; Alle werden jedoch als korrekt angenommen.^[21] Modern Halakhic Die Behörden haben versucht, den Umfang und die Vielfalt innerhalb der Kabbala einzuschränken, indem sie das Studium auf bestimmte Texte einschränken, insbesondere Zohar und die Lehren von Isaac Luria, wie sie durch weitergegeben werden Hayyim Ben Joseph Vital.^[22] Selbst diese Qualifikation bewirkt jedoch wenig, um den Umfang des Verständnisses und des Ausdrucks zu begrenzen, wie in diesen Werken enthalten sind, sind Kommentare zu Abulafischen Schriften. Sefer Yetzirah, Albotonische Schriften und die Berit Menuhah,^[23] was der kabbalistischen Auswahl bekannt ist und die, wie in jüngerer Zeit von kürzlich beschrieben von Gershom Scholem, kombinierte ekstatische mit der theosophischen Mystik. Es ist daher wichtig zu berücksichtigen, wenn Sie Dinge wie die diskutieren Sephirot und ihre Interaktionen, die man mit hoch abstrakten Konzepten zu tun hat, die bestenfalls intuitiv verstanden werden können.^[24]

Jüdische und nichtjüdische Kabbala

Von dem Renaissance Darüber hinaus treten jüdische Kabbala-Texte in eine nichtjüdische Kultur ein, in der sie untersucht und übersetzt wurden Christliche Hebraisten und Hermetisch Okkultisten.^[25] Die synkretischen Traditionen von Christliche Cabala und Hermetische Qabalah unabhängig von der jüdischen Kabbala entwickelt und die jüdischen Texte als universalistische alte Weisheit lesen, die aus dem erhalten wurde Gnostisch Traditionen der Antike. Beide adaptierten die jüdischen Konzepte frei von ihrem jüdischen Verständnis, um sich mit mehreren anderen Theologien, religiösen Traditionen und magischen Assoziationen zu verschmelzen. Mit dem Niedergang von christlichen Cabala in der Zeitalter der Vernunft, Hermetische Qabalah ging als zentrale Untergrundtradition in weiter Westliche Esoterik. Durch diese nichtjüdischen Assoziationen mit Magie, Alchimie und Wahrsagen erwarb Kabbala einige beliebte Okkulte Konnotationen, die im Judentum verboten sind, wo die jüdisch theurgische praktische Kabbala eine Minderjährige war, erlaubte eine Tradition, die für einige Elite beschränkt war. Heute gehören viele Veröffentlichungen zur Kabbala zum Nichtjüdchen Neues Zeitalter und okkulte Traditionen von Cabala, anstatt ein genaues Bild der jüdischen Kabbala zu geben.^[26] Stattdessen übersetzen und studieren akademische und traditionelle jüdische Veröffentlichungen die jüdische Kabbala für eine breite Leserschaft.

Geschichte der jüdischen Mystik

Ursprünge

Nach dem traditionellen kabbalistischen Verständnis stammt Kabbala von Eden.^[27] Es kam aus einer abgelegenen Vergangenheit als Offenbarung zur Wahl Tzadikim (Gerechte Leute) und wurde größtenteils nur durch wenige privilegierte erhalten. Das talmudische Judentum verzeichnet seine Sicht auf das richtige Protokoll für das Unterrichten von Geheimnissen in der Talmud, Traktat Hagigah, 11b-13a, "man sollte nicht lehren ... die Schöpfungswerk in Paaren noch die Arbeit des Wagens Für eine Person, es sei denn, er ist weise und kann die Auswirkungen selbst verstehen usw. "^[28]

Das zeitgenössische Wissenschaft legt nahe, dass verschiedene Schulen der jüdischen Esoterik in verschiedenen Zeiträumen der jüdischen Geschichte entstanden sind, die jeweils nicht nur frühere Formen von widerspiegeln Mystik, aber auch das intellektuelle und kulturelle Milieu dieser historischen Zeit. Antworten auf Fragen der Übertragung, Abstammung, Einfluss und Innovation variieren stark und können nicht leicht zusammengefasst werden.

Bedingungen

Ursprünglich wurde angenommen, dass kabbalistisches Wissen ein wesentlicher Bestandteil der ist Orale Tora, von Gott gegeben zu Moses an Berg Sinai um das 13. Jahrhundert v. Chr. Nach seinen Anhängern; Obwohl einige glauben, dass die Kabbala mit begonnen hat Adam.^[27]

Für einige Jahrhunderte wurde das esoterische Wissen durch seine Aspektpraxis - Meditation Hitbonenut (hebräisch: הִתְבּוֹנְנוּת),^[29] Rebbe Nachman von Breslov's HitBodedut (hebräisch: הִתְבּוֹדְדוּת), übersetzt als "allein sein" oder "sich selbst isolieren" oder durch einen anderen Begriff, der das tatsächliche, gewünschte Ziel der Praxis beschreibt - Prophezy ("Nevu'a" hebräisch: נְבוּאָה). Kabbalistischer Gelehrter Aryeh Kaplan verfolgt die Ursprünge des Mittelalters Kabbalistische meditative Methoden zu ihrem Erbe von mündlichen Überresten der Biblische prophetische Traditionund rekonstruiert ihre Terminologie und spekulierte Techniken.^[30]

Ab dem 5. Jahrhundert v. Chr. Als die Werke des Tanakh bearbeitet und kanonisiert und das geheime Wissen in den verschiedenen Schriften und Schriftrollen ("Megilot") verschlüsselt wurde, wurde esoterisches Wissen als bezeichnet als als Ma'aseh Merkavah (hebräisch: מַעֲשֶׂה מֶרְכָּבָה)^[31] und Ma'aseh B'reshit (hebräisch: מַעֲשֶׂה בְּרֵאשִׁית),^[32] jeweils "der Akt des Wagens" und "der Akt der Schöpfung". Merkabah Mystik auf das verschlüsselte Wissen hingewiesen, und Meditationsmethoden Innerhalb des Buches des Propheten Hesekiel beschreibt seine Vision des "göttlichen Streitwagens". B'reshit Mystik in Bezug auf das erste Kapitel von Genesis (hebräisch: בְּרֵאשִׁית) in der Tora, von der angenommen wird, dass sie Geheimnisse der Schaffung des Universums und der Naturkräfte enthält. Diese Begriffe erhielten ihre spätere historische Dokumentation und Beschreibung im zweiten Kapitel des talmudischen Traktats Hagigah Ab dem frühen Jahrhunderte CE.

Vertrauen in neu Prophetische Offenbarung nach der biblischen Rückkehr von Babylon in geschlossen Second Temple Judaismsich auf Heiligsprechung und Exegese der Schrift nachher verschieben Ezra der Schreiber. Weniger Ebene Prophezeiung von Ruach Hakodesh blieb mit Engelsfelationen, esoterischen himmlischen Geheimnissen, und Eschatologische Befreiung von der griechischen und römischen Unterdrückung von Apokalyptische Literatur Unter den frühen jüdischen Proto-mystischen Kreisen wie die Buch von Daniel und die Totmeer -Schriftrollen Gemeinschaft von Qumran. Frühzeitig Jüdische mystische Die Literatur erbte die sich entwickelnden Anliegen und Überreste prophetischer und apokalyptischer Judäse.

Mystische Elemente der Tora

Als die Beschreibung der Schöpfung im Buch der Genesis von der Tora von späteren Generationen von Kabbalisten gelesen wird, enthüllt die Mysterien über Gott selbst, die wahre Natur von Adam und Eva, die Garten Eden (hebräisch: גַּן עֵדֶן), das Baum der Kenntnis von Gut und Böse (hebräisch: עֵץ הַדַּעַת שֶׁל טוֹב וְרַע), und die Baum des Lebens (hebräisch: עֵץ חַיִּים) sowie die Wechselwirkung dieser übernatürlichen Einheiten mit dem Schlange (hebräisch: נָחָשׁ), was zu einer Katastrophe führt, wenn sie das essen verbotene Frucht (hebräisch: פְּרִי עֵץ הַדַּעַת), wie aufgezeichnet in Genesis 3.^[33]

Die Bibel bietet reichlich zusätzliches Material für mythische und mystische Spekulationen. Der Prophet HesekielInsbesondere Visionen angezogen Viel mystische Spekulationen, so wie ... getan hat JesajaTempelsicht. Andere mystische Ereignisse umfassen JacobVision der Leiter zum Himmel, und Moses'Begegnungen mit dem Brennender Busch und Gott weiter Berg Sinai.

Das 72 Briefname Gottes die in der jüdischen Mystik für Meditationszwecke verwendet wird^{[Klarstellung erforderlich]} Moses sprach in Gegenwart eines Engels, während die See von Schilf teilte sich und erlaubte den Hebräern, ihren sich nähernden Angreifern zu entkommen. Das Wunder des Exodus, das dazu führte, dass Moses das erhielt Zehn Gebote und die jüdisch -orthodoxe Sicht auf die Akzeptanz der Tora am Berg Sinai ging der Schaffung der ersten jüdischen Nation ungefähr dreihundert Jahre zuvor voraus König Saul.

Talmudische Ära

In früh Rabbinisches Judentum (Die frühen Jahrhunderte des 1. Jahrtausends n. Chr.) Die Begriffe Ma'aseh Bereshit ("Werke der Schöpfung") und Ma'aseh Merkabah ("Werke des göttlichen Throns/Streitwagen") deutlich auf die Mieh Art dieser Spekulationen; Sie basieren wirklich auf Genesis 1 und Hesekiel 1: 4–28, während die Namen Sitrei Tora (Versteckte Aspekte der Tora) (Talmud Hexe. 13a) und Razei Tora (Tora Geheimnisse) (Ab. vi. 1) Geben Sie ihren Charakter als geheime Überlieferung an.

Die talmudische Doktrin verbot die öffentliche Lehre von esoterischen Lehren und warnte vor ihren Gefahren. In dem Mischna (Hagigah 2: 1), Rabbiner wurden gewarnt, die mystischen Schöpfungslehren jeweils nur einem Schüler beizubringen.^[34][35] Um die Gefahr in einem Juden hervorzuheben Aggadisch ("legendär") Anekdote, vier prominente Rabbiner der Mishnaic -Zeit (1. Jahrhundert n. Chr.) sollen haben besuchte den Obstgarten (das heißt, Paradies, Be selbst, Hebräisch: פרדס zündete., Obstgarten):^[36]

Vier Männer traten ein Be selbst—Ben Azzai, Ben Zoma, Eiter (Elisha Ben Abuyah) und Akiba. Ben Azzai sah und starb; Ben Zoma sah aus und wurde verrückt; Acker zerstörte die Pflanzen; Akiba trat in Frieden ein und ging in Frieden.

In bemerkenswerten Lesungen dieser Legende war nur Rabbiner Akiba geeignet, um die Untersuchung mystischer Lehren zu bewältigen. Das Tosafot, mittelalterliche Kommentare zum Talmud, sagen, dass die vier Weisen "nicht buchstäblich hochgegangen sind, aber es schien ihnen so, als ob sie aufgingen".^[37] Auf der anderen Seite, Louis Ginzberg, schreibt in der Jüdische Enzyklopädie (1901–1906), dass die Reise zum Paradies "buchstäblich und nicht allegorisch genommen werden soll".^[38]

Im Gegensatz zu den Kabbalisten interpretiert Maimonides Be selbst als Philosophie und nicht Mystik.^[39]

Präkabbalistische Schulen

Frühe mystische Literatur

Die mystischen Methoden und Lehren von Hekhalot (Himmlische "Kammern") und Merkabah (Göttliche "Wagen") Texte, die von modernen Gelehrten aus diesen wiederholten Motiven benannt wurden, dauerte vom 1. Jahrhundert v. Chr. Bis zum 10. Jahrhundert n. Chr. Initiates sollen "den Wagenschrank absteigen", möglicherweise ein Hinweis auf die interne Selbstbeobachtung auf der himmlischen Reise durch die spirituellen Bereiche. Das ultimative Ziel war es, vor der transzendenten Ehrfurcht und nicht vor der Nähe des Göttlichen zu kommen. Die mystischen Protagonisten der Texte sind berühmt Talmudische Weisen des rabbinischen Judentums entweder Pseudepigraph oder Überreste einer entwickelten Tradition dokumentieren. Vom 8. bis 11. Jahrhundert, die Hekhalot-Texte und die proto-kabbalistischen frühen Kosmogon Sefer Yetzirah ("Buch der Schöpfung") machte sich auf den Weg in europäische jüdische Kreise. Eine kontroverse esoterische Arbeit aus der damit verbundenen Literatur, die einen kosmischen Anthropos beschreibt, Shi'ur Qomah, wurde allegorisch von nachfolgenden Kabbalisten in ihrer Meditation über die Sephirot Göttliche Persona.

Hasidei Ashkenaz

Eine andere, separate einflussreiche mystische, theosophische und fromme Bewegung, kurz vor der Ankunft der kabbalistischen Theorie, war das "Hasidei Ashkenaz"(חסידי אשכנז אשכנז) oder mittelalterliche deutsche Pietisten von 1150 bis 1250. Diese ethisch-asketische Bewegung mit Elite theoretisch und Praktische Kabbala Spekulationen traten hauptsächlich unter einer einzelnen wissenschaftlichen Familie auf, die Kalonymus Familie des französischen und deutschen Rheinlandes. Es ist Jüdische Ethik von heiliger Selbstaufopferung beeinflusst Aschkenazi Judentum, Musar -Literatur und spätere Schwerpunkte der Frömmigkeit im Judentum.

Mittelalterliche Entstehung der Kabbala

Moderne Gelehrte haben mehrere mystische Bruderschaften identifiziert, die im 12. Jahrhundert in Europa funktionierten. Einige, wie der "Iyyun Circle" und der "einzigartige Cherub Circle", waren wirklich esoterisch und blieben weitgehend anonym. Die erste dokumentierte historische Entstehung der theosophischen kabbalistischen Lehre trat bei Juden auf Weisen von Provence und Languedoc in Südfrankreich im zweiten 1100er, mit dem Aussehen oder einer Konsolidierung des mysteriösen Werkes Bahir (Buch der "Helligkeit"), a Midrash beschreiben Gottes Sephirot Attribute als dynamische Interaktion hypostatisch Drama im göttlichen Bereich und der Schule von Isaac der Blinde (1160–1235) unter den Kritikern des rationalistischen Einflusses von Maimonides. Von dort verbreitete sich Kabbala auf Katalonien im Nordosten Spaniens um die zentrale rabbinische Figur von Nahmanides (das Ramban) (1194–1270) in den frühen 1200ern mit a Neoplatonisch Ausrichtung konzentriert sich auf den oberen Sephirot. Anschließend erreichte die kabbalistische Lehre ihren vollen klassischen Ausdruck unter Kastilier Kabbalisten aus den letzten 1200ern mit dem Zohar (Buch der "Splendor") Literatur, befasst sich mit der kosmischen Heilung von gnostisch Dualität zwischen den unteren, offenbarten männlichen und weiblichen Eigenschaften Gottes.

Rishonim ("Ältere Weisen") des exoterischen Judentums, der tief in kabbalistische Aktivitäten involviert war, gab der kabbalah breiten wissenschaftlichen Akzeptanz, einschließlich Nahmanides und Bahya Ben Asher (Rabbeinu Behaye) (gestorben 1340), deren Klassiker Kommentare zur Tora Referenzkabbalistischer Esoterik.

Viele orthodoxe Juden lehnen die Idee ab, dass die Kabbala eine bedeutende historische Entwicklung oder Veränderungen unterzogen hat, wie sie oben vorgeschlagen wurden. Nachdem die als Zohar bekannte Komposition im 13. Jahrhundert der Öffentlichkeit vorgelegt wurde, begann sich der Begriff "Kabbala" genauer auf Lehren zu beziehen, die abgeleitet sind oder mit dem mit dem in Bezug Zohar. Zu einem späteren Zeitpunkt wurde der Begriff allgemein auf zoharische Lehren angewendet, wie es von erläutert wurde Isaac Luria (das Arizal). Historiker datieren im Allgemeinen den Beginn der Kabbala als einen großen Einfluss auf das jüdische Denken und die Praxis mit der Veröffentlichung des Zohar und des Höhepunkts mit der Ausbreitung der lurianischen Lehren. Die Mehrheit von Haredi Juden akzeptieren den Zohar als Vertreter des Ma'aseh Merkavah und Ma'aseh B'reshit die in talmudischen Texten erwähnt werden.^[40]

Ekstatische Kabbala

Zeitgenössisch mit der zoharischen Ausblorung der spanischen Theosophie-theurgischen Kabbala, spanischer Exilarch Abraham Abulafia entwickelte sein eigenes alternatives, maimonidisches System der ekstatisch-prophetischen Kabbala MeditationJede Konsolidierung von Aspekten eines behaupteten geerbten geerbten Mystische Tradition aus biblischen Zeiten.^[41] Dies war die klassische Zeit, in der verschiedene Interpretationen einer esoterischen Bedeutung für die Tora unter jüdischen Denker artikuliert wurden.^[42] Abulafia interpretierte theosophische Kabbala's Sephirot Göttliche Attribute, nicht als überlastend Hypostasen was er widersetzte, aber in psychologischer Hinsicht. Anstatt die Harmonie im göttlichen realen durch zu beeinflussen durch TheurgieSein meditatives Schema zielte auf eine mystische Vereinigung mit Gott ab und zog den prophetischen Zustrom auf das Individuum. Er sah diese Meditation mithilfe dieser Meditation Göttliche Namen Als überlegene Form der kabbalistischen alten Tradition. Seine Version von Kabbala, folgte im mittelalterlichen östlichen Mittelmeerraum, blieb ein marginaler Strom für die Mainstream -theosophische Kabbala -Entwicklung. Abulafische Elemente wurden später in die theosophische kabbalistische Systemisierungen des 16. Jahrhunderts von integriert Moses Cordovero und Hayim vital. Durch sie später Hasidisches Judentum Eingebaute Elemente von Unio Mystica und psychologischer Fokus von Abulafia.

Frühzeitige Ära

Lurianische Kabbala

Nach den Umwälzungen und Versetzungen in der jüdischen Welt infolge von Anti-Judaismus während der Mittelalterund das nationale Trauma der Vertreibung aus Spanien Im Jahr 1492 schließen Sie die Spanische jüdische Blüte, Juden suchten nach Anzeichen dafür, wann die lang erwarteten Jüdischer Messias Würde sie in ihren schmerzhaften Exilien trösten. Im 16. Jahrhundert die Gemeinschaft von Sicher Im Galiläa wurde das Zentrum jüdischer mystischer, exegetischer, rechtlicher und liturgischer Entwicklungen. Die Safed Mystics reagierten auf die spanische Vertreibung, indem sie die kabbalistische Lehre und die Praxis zu einem messianischen Fokus machten. Moses Cordovero (Das Ramak 1522–1570) und seine Schule haben die Lehren des Zohar populär gemacht, die bis dahin nur eine eingeschränkte Arbeit waren. Die umfassenden Werke von Cordovero erreichten die erste (quasi-rationalistische) der beiden Systemisierungen der Theosophischen Kabbala und harmonisierten die vorhergehenden Interpretationen des Zohar zu seinen eigenen offensichtlichen Begriffen. Der Autor der Shulkhan Arukh (der normative jüdische "Rechtskodex"), Yosef Karo (1488–1575) war auch ein Gelehrter der Kabbala, der ein persönliches mystisches Tagebuch hielt. Moshe alshich schrieb einen mystischen Kommentar zur Tora, und Shlomo Alkabetz schrieb kabbalistische Kommentare und Gedichte.

Der Messianismus der SAFED -Mystiker gipfelte in Kabbala, die ihre größte Transformation in der jüdischen Welt mit der Erklärung seiner neuen Interpretation von Isaac Luria (der Erklärung erhielt Ari 1534–1572), von seinen Jüngern Hayim vital und Israel Sarug. Beide transkribierten Lurias Lehren (in varianten Formen), die sie weit verbreitet haben, wobei Sarug die lurianische Kabbala nach Europa brachte, wobei die zuletzt kanonische Version von entscheidender Bedeutung ist. Lurias Lehren konkurrierten mit dem Einfluss von Zohar und Luria, neben Moses de Leon, als der einflussreichste Mystiker in der jüdischen Geschichte.^[43] Die lurianische Kabbala gab die Theosophische Kabbala ihre zweite, vollständig (siehe oben) von zwei Systemisationen, die den Zohar angesichts der esoterischsten Abschnitte (der IDrot), ersetzen die zerbrochenen Sephirot -Attribute Gottes durch behoben ABNZUFIM (Göttliche Personas), umarmen Reinkarnation, Reparaturund die Dringlichkeit des kosmischen Jüdischer Messianismus Abhängig von den Seelenaufgaben jeder Person.

Einfluss auf die nichtjüdische Gesellschaft

Vom Europäischen Renaissance Am jüdischen Kabbala wurde ein bedeutender Einfluss auf die nichtjüdische Kultur, die vollständig von der separat entwickelnden jüdischen Tradition geschieden wurde. Kabbala erhielt das Interesse von Christlicher Hebraist Gelehrte und Okkultisten, die es frei synchronisiert und an verschiedene nichtjüdische spirituelle Traditionen und Glaubenssysteme von angepasst haben Westliche Esoterik.^[44] Christliche Kabalisten vom 15. bis 18. Jahrhundert adaptierte das, was sie als alte biblische Weisheit an die christliche Theologie ansahen Hermetik führen zu Kabbala's Gründung in Western Magie durch Hermetische Qabalah.^[45] Präsentationen der Kabbala in okkulten und Neues Zeitalter Bücher über Kabbala haben wenig Ähnlichkeit mit der jüdischen Kabbala.^[46]

Verbot des Studiums der Kabbala

Das rabbinische Verbot des Studiums der Kabbala in der jüdischen Gesellschaft wurde durch die Bemühungen des Kabbalists aus dem 16. Jahrhundert aufgehoben Avraham Azulai (1570–1643).

Ich habe festgestellt, dass alles, was oben festgelegt wurde, die offene Beteiligung an der Weisheit der Wahrheit [Kabbala] (nur für] den begrenzten Zeitraum bis zum Jahr 5.250 (1490 v. Chr.) Bestimmt wurde. Von da an wird After als "letzte Generation" bezeichnet, und was verboten wurde, ist [jetzt] erlaubt. Und die Erlaubnis wird erteilt, uns in der Studie von Zohar zu beschäftigen. Und ab dem Jahr 5.300 (1540 v. 1) ist es am wünschenswertesten, dass die Massen sowohl die großen als auch die kleinen [in Tora] sich [in der Studie der Kabbala] besetzen sollten, wie es in der Raya m'hemna [ein Abschnitt von der Zohar]. Und weil in diesem Verdienst König Mashiach in Zukunft kommen wird - und nicht in einem anderen Verdienst - ist es nicht richtig, entmutigt zu werden [aus der Studie der Kabbala].^[47]

Die Frage ist jedoch, ob das Verbot überhaupt überhaupt existierte.^{[Nach wem?]} In Bezug auf das obige Zitat von Avraham Azulai hat es viele Versionen auf Englisch gefunden, ein anderer ist dies

Ab dem Jahr 1540 und dem weiteren Grund müssen die Grundniveaus der Kabbala öffentlich an alle beigebracht werden, jung und alt. Nur durch Kabbala werden wir für immer Krieg, Zerstörung und die Unmenschlichkeit des Menschen gegenüber seinem Mitmenschen beseitigen.^[48]

Die Zeilen über das Jahr 1490 fehlen auch in der hebräischen Ausgabe von Hesed l'Avraham, die Quellarbeit, aus der beide zitieren. Darüber hinaus wurde das Verbot nach Azulais dreißig Jahren vor seiner Geburt aufgehoben, eine Zeit, die Haim Vitals Veröffentlichung der Lehre von Isaac Luria entspricht. Moshe Isserles hat verstanden, dass es in seinen Worten nur eine geringfügige Einschränkung gibt: "Der Bauch muss voller Fleisch und Wein sein, die zwischen den verbotenen und den erlaubten."^[49] Er wird von der Bier Hetiv, dem Pithei -Teshuva sowie der Vilna Gaon. Der Vilna Gaon sagt: "Es gab nie ein Verbot oder Inkrafttreten, das das Studium der Weisheit der Kabbala einschränkte. Jeder, der sagt, dass es Kabbala noch nie studiert hat, hat noch nie Pardes gesehen und spricht als Ignoramus."^{[50][unzuverlässige Quelle?]}

Sefardi und Mizrahi

Die Kabbala der Sefardi (Iberische Halbinsel) und Mizrahi (Naher Osten, Nordafrika und der Kaukasus) Die Tora -Gelehrten haben eine lange Geschichte. Kabbala wurde in verschiedenen Formen weithin untersucht, kommentiert und von nordafrikanischen, türkischen, jemenitischen und asiatischen Gelehrten ab dem 16. Jahrhundert erweitert. Es blühte unter sefardischen Juden in Tzfat (Sicher), Israel noch vor der Ankunft von Isaac Luria. Yosef Karo, Autor der Shulchan Arukh war Teil der TZFAT -Schule der Kabbala. Shlomo Alkabetz, Autor der Hymne Lekhah Dodi, dort gelehrt.

Sein Schüler Moses Ben Jacob Cordovero (oder Cordoeiro) verfasst Beide Rimonim, eine organisierte, erschöpfende Zusammenstellung kabbalistischer Lehren zu einer Vielzahl von Themen bis dahin. Cordovero leitete die Akademie von Tzfat bis zu seinem Tod, wann Isaac Luria stieg zu Bedeutung. Rabbi Moshes Schüler Eliyahu de Vidas verfasste die klassische Arbeit, Reishit Chochmakabbalistisch kombiniert und Mussar (moralische) Lehren. Chaim vital Auch unter Cordovero studiert, aber mit der Ankunft von Luria wurde sein Haupt Schüler. Vital behauptete, der einzige zu sein, der befugt war, die Lehren des ARI zu übermitteln, obwohl andere Jünger auch Bücher veröffentlichten, die Lurias Lehren präsentierten.

Die orientalische kabbalistische Tradition setzt sich bis heute unter Sephardi und Mizrachi Hakham Sages and Study Circles fort. Unter den führenden Zahlen befanden sich der Jemenit Shalom Sharabi (1720–1777) der Beit el Synagoge, der Jerusalemit Hida (1724–1806), der Bagdad -Führer Ben Ish Chai (1832–1909) und die Abuhatzeira Dynastie.

Maharal

Einer der innovativsten Theologen im frühen modernen Judentum war Judah Loew Ben Bezalel (1525–1609) als "Maharal of Prag" bekannt. Viele seiner schriftlichen Werke überleben und werden für ihre ungewöhnliche Kombination der mystischen und philosophischen Ansätze im Judentum untersucht. Während er im kabbalistischen Lernen vertraut ist, drückt er jüdische mystische Gedanken in seinem eigenen individuellen Ansatz aus, ohne auf kabbalistische Begriffe zu verwirklichen.^[51] Der Maharal ist in der Populärkultur für die Legende der am bekanntesten Golem von Prag, verbunden mit ihm in der Folklore. Sein Gedanke beeinflusste jedoch den Hassidismus, zum Beispiel in der introspektiven Przyucha -Schule. Im 20. Jahrhundert, Isaac Hutner (1906–1980) verbreitete die Werke des Maharals indirekt durch seine eigenen Lehren und Veröffentlichungen innerhalb der nicht hasiassigen Jeschiwa-Welt.

Sabbatianische antinomische Bewegungen

Die spirituellen und mystischen Sehnsüchte vieler Juden blieben nach dem Tod von Isaac Luria und seinen Jüngern und Kollegen frustriert. Für viele war keine Hoffnung in Sichtweite der Verwüstung und Massenmorde des Pogrome das folgte nach dem Chmielnicki -Aufstand (1648–1654), das größte einzelne Massaker an Juden bis zum Holocaust, und zu dieser Zeit war ein umstrittener Gelehrter namens der Namen von Sabbatai Zevi (1626–1676) eroberten die Herzen und Köpfe der jüdischen Massen dieser Zeit mit dem Versprechen eines neu geprägten Messianischen Millennialismus in Form seiner eigenen Persönlichkeit.

Sein Charisma, mystische Lehren, die wiederholte Aussprachen des Heiligen enthielten Tetragrammaton in der Öffentlichkeit, verbunden mit einer instabilen Persönlichkeit und mit Hilfe seines größten Enthusiasten, Nathan von Gazaüberzeugte die jüdischen Massen, dass der jüdische Messias endlich gekommen war. Es schien, dass die esoterischen Lehren der Kabbala ihren "Champion" gefunden hatten und geschleudert hatten, aber diese Ära der jüdischen Geschichte löste sich auf, als Zevi ein Apostat zum Judentum, indem er zum Islam konvertiert wurde, nachdem er vom osmanischen Sultan verhaftet und mit der Hinrichtung droht wurde Tempel in Jerusalem. Eine Minderheit von Zevis jüdischen Anhängern, die zusammen mit ihm zum Islam konvertierte, nicht bereit, ihre messianischen Erwartungen aufzugeben.

Viele seiner Anhänger, bekannt als Sabbatianerverehrte ihn weiterhin im Geheimen und erklärte seine Bekehrung nicht als Anstrengung, sein Leben zu retten, sondern um die Funken des Heiligen in jeder Religion wiederzuerlangen, und die meisten führenden Rabbiner waren immer auf der Hut, sie auszurotten. Das Dönmeh Die Bewegung in der modernen Türkei ist ein überlebender Überrest des sabbatianischen Schisma. Theologien, die von Führungskräften von sabbatianischen Bewegungen entwickelt wurden Antinom Erlösung des Bereichs der Unreinheit durch Sünde, basierend auf der lurianischen Theorie. Mäßige Ansichten reservierten diese gefährliche Aufgabe allein dem göttlichen Messias Sabbatai Zevi, während seine Anhänger aufmerksamen Juden blieben. Radikale Formen sprachen von der messianischen Transzendenz der Tora und forderten sabbatische Anhänger, ihn entweder privat oder öffentlich zu emulieren.

Aufgrund des in der jüdischen Welt verursachten Chaos etablierte sich das rabbinische Verbot, Kabbala zu studieren, fest in der jüdischen Religion. Eine der Bedingungen, die es einem Mann ermöglichen, sich zu studieren und sich in die Kabbala zu engagieren, sollte mindestens vierzig Jahre alt sein. Diese Altersanforderung kam in dieser Zeit zustande und ist nicht talmudisch, sondern rabbinisch. Viele Juden sind mit dieser Entscheidung vertraut, sind sich aber ihrer Herkunft nicht bewusst.^[52] Darüber hinaus ist das Verbot von Natur nicht halachisch. Laut Moses Cordovero muss Halakhical von zwanzig Jahren sein, um sich in der Kabbala einzulassen. Viele berühmte Kabbalisten, darunter der ARI, Rabbi Nachman von Breslov, Yehuda Ashlagwaren jünger als zwanzig, als sie anfingen.

Auf die sabbatianische Bewegung folgte die der der Frankisten, Jünger von Jacob Frank (1726–1791), der schließlich zum Abtrünnigen des Judentums wurde, indem er anscheinend zu konvertierte Katholizismus. Frank brachte den sabbatischen Impuls zu seinem nihilistischen Ende und erklärte sich zusammen mit seiner Tochter als Teil einer messianischen Dreifaltigkeit, und dass es seine Erfüllung war, die gesamte Tora zu brechen. Diese Ära der Enttäuschung enthielt die Sehnsüchte der jüdischen Massen nicht nach einer "mystischen" Führung.

Moderne Ära

Traditionelle Kabbala

Moshe Chaim Luzzatto (1707–1746) mit Sitz in Italien war ein frühreifes talmudischer Gelehrter, der die Notwendigkeit des öffentlichen Unterrichts und des Studiums der Kabbala abzeichnete. Er gründete eine Jeschiwa für die Kabbala -Studie und rekrutierte aktiv Studenten. Er schrieb reichlich Manuskripte in einem ansprechenden klaren hebräischen Stil, die alle die Aufmerksamkeit sowohl der Bewunderer als auch der rabbinischen Kritiker erlangten, die einen anderen fürchteten. "Sabbatai Zevi"(falscher Messias) in der Herstellung. Seine rabbinischen Gegner zwangen ihn, seine Schule zu schließen, viele seiner wertvollsten unveröffentlichten kabbalistischen Schriften zu übergeben und zu zerstören und in die Niederlande ins Exil zu gehen. Land Israels. Einige seiner wichtigsten Werke, wie z. Derekh Haschem, überleben und dienen als Tor zur Welt der jüdischen Mystik.^[53]

Elijah von Vilna (Vilna Gaon) (1720–1797) mit Sitz in Litauania ließ seine Lehren von seinen Jüngern codiert und veröffentlichen, wie sie Chaim Volozhin's posthum veröffentlicht das mystisch-ethische Werk Nefesh Hachaim.^[54] Er widersetzte sich entschieden der neuen Hassidic -Bewegung und warnte vor ihren öffentlichen Ausstellungen religiöser Leidenschaft, die von den mystischen Lehren ihrer Rabbiner inspiriert waren. Obwohl der Vilna Gaon nicht mit Gunst in der hassidischen Bewegung nachging, verbot er das Studium und das Engagement in der Kabbala nicht. Dies zeigt sich aus seinen Schriften in der Sogar Shlema. "Wer in der Lage ist, Geheimnisse der Thora zu verstehen und sie nicht zu verstehen, wird hart beurteilt, möge Gott Barmherzigkeit haben". (Der Vilna Gaon, Sogar Shlema, 8:24). "Die Erlösung wird nur durch das Lernen der Tora entstehen, und die Essenz der Erlösung hängt vom Lernen der Kabbala ab" (der Vilna Gaon, Sogar Shlema, 11: 3).

In der orientalischen Tradition der Kabbala war Shalom Sharabi (1720–1777) aus dem Jemen ein wichtiger esoterischer Klärer der Werke des ARI. Die Beitel -Synagoge "Jeschiwa der Kabbalisten", die er zu Kopf kam, war eine der wenigen Gemeinden, die lurianische Meditation in das kommunale Gebet einbrachten.^[55][56]

Im 20. Jahrhundert wurde Yehuda Ashlag (1885–1954) im Mandat Palästina zu einem führenden esoterischen Kabbalist im traditionellen Modus, der den Zohar mit einem neuen Ansatz in der lurianischen Kabbala in Hebräisch übersetzte.

Hasidisches Judentum

Yisrael Ben Eliezer Baal Shem Tov (1698–1760), Gründer des Hasidismus im Bereich der Ukraine, verbreitete Lehren auf der Grundlage der lurianischen Kabbala, ist jedoch an ein anderes Ziel der sofortigen psychologischen Wahrnehmung göttlicher Omniplesenz inmitten des Mundane angepasst. Die emotionale, ekstatische Leidenschaft des frühen Hassidismus, die aus früheren entwickelt wurden Nistarim Kreise mystischer Aktivitäten, aber stattdessen die gemeinsame Wiederbelebung des gemeinsamen Volkes durch Auffrischung des Judentums um das zentrale Prinzip von Devekut (mystisches Spalten an Gott) für alle. Dieser neue Ansatz verwandelte zum ersten Mal zum ersten Mal in eine populäre soziale Mystikbewegung mit eigenen Lehren, klassischen Texten, Lehren und Bräuchen. Aus dem Baal Shem Tov sprang die weiten laufenden Schulen des hassidischen Judentums mit jeweils unterschiedlichen Ansätzen und Gedanken. Der Hasidismus führte ein neues Konzept von ein Tzadik Führung in der jüdischen Mystik, bei der die Elite -Gelehrten von mystischen Texten nun eine soziale Rolle als Ausführungsformen und Fürsprecher der Göttlichkeit für die Massen übernahmen. Mit der Konsolidierung der Bewegung aus dem 19. Jahrhundert,, Führung wurde dynastisch.

Unter späteren hassidischen Schulen Rebbe Nachman von Breslov (1772–1810), der Urenkel des Baal Shem Tov, revitalisierte und erweiterte die Lehren des letzteren weiter und sammelte eine Anhängerschaft von Tausenden in Ukraine, Weißrussland, Litauen und Polen. In einem einzigartigen Amalgam von Hasidic und Ausgestattet Ansätze, Rebbe Nachman betonte die Untersuchung sowohl der Kabbala als auch der ernsthaften Tora -Wissenschaft für seine Jünger. Seine Lehren unterschieden sich auch von der Art und Weise, wie sich andere hassidische Gruppen entwickelten Hassidische Dynastien und lehrte, dass jede Hase "nach dem suchen muss Tzaddik ('heilige/gerechte Person') "für sich und in sich.^[57]

Das Habad-Lubavitch Die intellektuelle Schule des Hassidismus löste sich von der Orientierung des emotionalen Glaubens von General-Hasidism, indem er den Geist als Route zum inneren Herzen zentral machte. Seine Texte kombinieren die, die sie als rationale Untersuchung mit Erklärung der Kabbala ansehen, indem sie die Einheit in einer gemeinsamen göttlichen Essenz artikulieren. In letzter Zeit die messianisches Element In Habad ist latent im Hassidismus in den Vordergrund geraten.

Haskalah Opposition gegen Mystik

Der Juden Haskalah Aufklärungsbewegung aus dem späten 1700er Jahre erneuerte eine Ideologie des Rationalismus im Judentum, die zur Welt gebracht wurde Kritische jüdische Wissenschaft. Es präsentierte entschuldigend Judentum, gemäß Mystik und Mythos, entsprechend mit Jüdische Emanzipation. Viele grundlegende Historiker des Judentums wie z. Heinrich Graetz, kritisierte Kabbala als einen fremden Import, der das historische Judentum beeinträchtigt hat. Im 20. Jahrhundert Gershom Scholem Aufgehobene jüdische Historiographie, die die zentrale Weise der jüdischen Mystik und die Kabbala dem historischen Judentum und ihr unterirdisches Leben als wahrer kreativer Erneuerungsgeist des jüdischen Denkens und Kultur präsentiert. Sein Einfluss trug zum Aufblühen von bei Jüdische Mystikakademie Heute, seine Auswirkungen auf breitere intellektuelle Strömungen und den Beitrag der mystischen Spiritualität in Modernist Jüdische Konfessionen heute. Traditionalist Kabbala und Hassidismus setzten sich unterdessen außerhalb des akademischen Interesses daran fort.

Einfluss des 20. Jahrhunderts

Die jüdische Mystik hat im 20. Jahrhundert außerhalb kabbalistischer oder hassidischer Traditionen den Gedanken einiger großer jüdischer Theologen, Philosophen, Schriftsteller und Denker beeinflusst. Der erste Chief Rabbiner des Mandats Palästina, Abraham Isaac Kook war ein mystischer Denker, der sich durch seine eigene poetische Terminologie stark auf kabbalistische Vorstellungen stützte. Seine Schriften befassen sich mit der Verschmelzung der falschen Spaltungen zwischen heiligem und säkularem, rationalem und mystischem, legalem und fantasievollem. Studenten von Joseph B. SoloveitchikFigurekopf von Amerikaner Modernes orthodoxes Judentum habe den Einfluss kabbalistischer Symbole in seinen philosophischen Werken gelesen.^[58] Neo-Hasidismuseher als Kabbala, geformt Martin Buber'S Philosophie des Dialogs und Abraham Joshua Heschel's Konservatives Judentum. Lurianische Symbole von Tzimtzum und Shevirah haben informiert Holocaust -Theologen.^[59] Gershom ScholemDer zentrale akademische Einfluss auf die Umgestaltung der jüdischen Historiographie zugunsten von Mythos und Vorstellungskraft machte die historische arkane Kabbala von Relevanz für den breiten intellektuellen Diskurs im 20. Jahrhundert. Moshe Idel verfolgt die Einflüsse kabbalistischer und hassidischer Konzepte auf verschiedene Denker wie Walter Benjamin, Jacques Derrida, Franz Kafka, Franz Rosenzweig, Arnaldo Momigliano, Paul Celan und George Steiner.^[60] Harold Bloom hat kabbalistische Hermeneutik als Paradigma für westliche Literaturkritik gesehen.^[61] Sanford Drob diskutiert den direkten und indirekten Einfluss der Kabbala auf die Tiefenpsychologien von Sigmund Freud und Carl Jungsowie moderne und postmoderne Philosophen in seinem Projekt, neue intellektuelle Relevanz und offene Dialog für Kabbala zu entwickeln.^[62] Die Interaktion der Kabbala mit moderner Physik hat wie bei anderen mystischen Traditionen eine eigene Literatur erzeugt. Traditioneller Kabbalist Yitzchak Ginsburgh bringt esoterische Dimensionen fortschrittlicher Kabbalistik mit Symmetrie in die Beziehung zu Mathematik und den Wissenschaften, einschließlich der Umbenennung der Elementarteilchen der Quantentheorie mit kabbalistischen hebräischen Namen und Entwicklung kabbalistischer Ansätze für Debatten in Evolutionstheorie.^[63]

Konzepte

Versteckter und offenbarter Gott

Die Natur des Göttlichen veranlasste Kabbalisten, Gott zwei Aspekte vorzustellen: (a) Gott im Wesentlichen, absolut transzendent, unerkennbar, unbegrenzt Göttliche Einfachheit Jenseits der Offenbarung und (b) Gott in der Manifestation die offenbarte Person Gottes, durch die er schafft und aufbewahrt und sich auf die Menschheit bezieht. Kabbalisten sprechen vom ersten als Ein/ayn Sof (אין סוף "The Infinite/Endless", buchstäblich "Es gibt kein Ende"). Des unpersönlichen Ein Sof Nichts kann erfasst werden. Der zweite Aspekt der göttlichen Emanationen ist jedoch für die menschliche Wahrnehmung zugänglich, die dynamisch in der spirituellen und physischen Existenz interagiert, das Göttliche offenbart Immanent, und sind im Leben des Menschen gefesselt. Kabbalisten glauben, dass diese beiden Aspekte nicht widersprüchlich sind, sondern sich gegenseitig ergänzen, Emanations mystisch Enthüllung des verdeckten Geheimnisses von innerhalb des Gottheit.

Als ein Begriff, der die unendliche Gottheit jenseits der Schöpfung beschrieb, betrachteten Kabbalisten die Ein Sof selbst als zu erhaben, um direkt in der Tora bezeichnet zu werden. Es ist nicht ein Heiliger Name im Judentum, wie kein Name eine Offenbarung des Ein -Sof enthalten könnte. Selbst wenn es "kein Ende" bezeichnet wird, ist eine unzureichende Darstellung seiner wahren Natur, die Beschreibung nur mit ihrer Bezeichnung in Bezug auf die Schöpfung. Die Thora erzählt jedoch Gott, der in der ersten Person spricht, am meisten das erste Wort der Zehn Gebote, eine Referenz ohne Beschreibung oder Name auf den einfachen Göttliche Essenz (auch bezeichnet Atzmus ein Sof - Essenz des Unendlichen) über die Dualität von Unendlichkeit/Endlichkeit hinaus. Im Gegensatz dazu beschreibt der Begriff Ein -Sof die Gottheit als unendliche Lebensfur der ersten Ursache und hält die gesamte Schöpfung kontinuierlich. Das Zohar liest die Erste Wörter der Genesis, Bereishit Bara Elohim - Zu Beginn Gott erschaffen, wie "Mit (das Level von) Reishit (Anfang) (das Ein sof) erstellt Elohim (Gottes Manifestation in der Schöpfung) ":

Zu Beginn machte der König Gravuren in der überlastenden Reinheit. Ein Funke der Schwärze entstand im Versiegelten im Versiegelten, aus dem Geheimnis des AYN -Sofs, einem Nebel in Materie, in einem Ring implantiert, kein Weiß, kein Schwarz, kein Rot, kein Gelb, überhaupt keine Farbe. Als er mit dem Maßstab maß, machte er Farben, um Licht zu liefern. Innerhalb des Funkens entstand im innersten Teil eine Quelle, aus der die Farben unten gemalt sind; Es ist unter den versiegelten Dingen des Geheimnisses von Ayn -Sof versiegelt. Es durchdrang, drang jedoch nicht in seine Luft ein. Es war überhaupt nicht bekannt, bis ein einzelner Punkt aus dem Druck seiner Penetration leuchtete, versiegelt, überlastend. Über diesen Punkt hinaus ist nichts bekannt, also heißt es Reishit (Anfang): Das erste Wort aller ...^[64] "

Die Struktur der Emanationen wurde auf verschiedene Weise beschrieben: Sephirot (göttliche Attribute) und ABNZUFIM (göttliche "Gesichter"), Ohr (spirituelles Licht und Fluss), Namen Gottes und das Überlistung Tora, Olamot (Spirituelle Welten), a Göttlicher Baum und Archetypischer Mann, Engelswagen und Paläste, männlich und weiblich, eingeschlossene Schichten der Realität, innere heilige Vitalität und äußere Kelipot -Schalen, 613 Kanäle ("Gliedmaßen" des Königs) und die göttlichen Seelen von Mann. Diese Symbole werden verwendet, um verschiedene Ebenen und Aspekte der göttlichen Manifestation zu beschreiben, aus dem Pnimi (innere) Dimensionen zur Hitzoni (äußere). Es ist ausschließlich in Bezug auf die Emanationen, sicherlich nicht die Ein Sof Grund aller Wesen, die Kabbala verwendet Anthropomorphe Symbolik psychologisch auf Göttlichkeit zu beziehen. Kabbalisten diskutierten über die Gültigkeit der anthropomorphen Symbolik, zwischen seiner Offenlegung als mystischer Anspielung und seiner instrumentellen Verwendung als allegorische Metapher; In der Sprache des Zohar berührt die Symbolik ", berührt aber nicht" seinen Punkt.^[65]

Sephirot

Das Sephirot (auch "sefirot" geschrieben; Singular Sefirah) sind die zehn Emanationen und Eigenschaften Gottes, mit denen er die Existenz des Universums ständig aufrechterhalten. Der Zohar und andere kabbalistische Texte erläutern die Entstehung des Sephirots aus einem Zustand des verborgenen Potenzials in der Ein Sof bis ihre Manifestation in der weltlichen Welt. Insbesondere Moses Ben Jacob Cordovero (bekannt als "The Ramak") beschreibt, wie Gott die unzähligen Details der endlichen Realität aus der absoluten Einheit des göttlichen Lichts über die zehn Sephirot oder Gefäße ausgab.^{[2]: 6}

Vergleich der Ramak -Zählung mit Luria's, beschreibt die doppelte rationale und unbewusste Aspekte der Kabbala. Zwei Metaphern werden verwendet, um die zu beschreiben Sephirot, ihr theozentrisch Manifestation als Bäume von Leben und Wissen und ihre anthropozentrisch Korrespondenz beim Menschen, beispielhaft als Adam Kadmon. Diese doppelte Richtungsperspektive verkörpert die zyklische, integrative Natur des göttlichen Flusses, in dem alternative göttliche und menschliche Perspektiven Gültigkeit aufweisen. Die zentrale Metapher des Menschen ermöglicht das menschliche Verständnis des Sephirots, wie sie den psychologischen Fähigkeiten der Seele entsprechen und männliche und weibliche Aspekte nach Genesis 1:27 einbinden ("Gott schuf den Menschen in seinem eigenen Bild, nach dem Bild Gottes er Erschaffte ihn, männlich und weiblich, er schuf sie "). Entsprechend dem letzten Sefirah In der Schöpfung ist die innewohnende Shekhina (weibliche göttliche Präsenz). Abwärtsstrom des göttlichen Lichts in der Schöpfung bildet die Übertämme Vier Welten; Atziluth, Beri'ah, Yetzirah und Assiah Manifestieren der Dominanz des aufeinanderfolgenden Sephirots gegenüber Aktionen in dieser Welt. Die Handlungen des Menschen vereinen oder teilen die himmlischen männlichen und weiblichen Aspekte des Sephirots, ihre anthropomorphe Harmonie, die die Schöpfung abschließt. Als spirituelle Grundlage der Schöpfung entspricht der Sephirot der Namen Gottes im Judentum und die besondere Natur einer Entität.

Zehn Sephirot als Erstellungsprozess

Nach der lurianischen Kosmologie die Sephirot entsprechen verschiedenen Schöpfungsebenen (zehn Sephirot In jeder der vier Welten und vier Welten in jeder der größeren vier Welten, die jeweils zehn enthalten Sephirot, die selbst zehn enthalten Sephirot, zu einer unendlichen Anzahl von Möglichkeiten),^[66] und werden vom Schöpfer ausgehängt, um das Universum zu erschaffen. Das Sephirot werden als Enthüllungen des Willens des Schöpfers angesehen (Ratzon),^[67] Und sie sollten nicht als zehn verschiedene "Götter" verstanden werden, sondern als zehn verschiedene Arten, wie der einzige Gott seinen Willen durch die Emanationen offenbart. Es ist nicht Gott, der sich verändert, sondern die Fähigkeit, Gott wahrzunehmen, der sich ändert.

Zehn Sephirot als Ethikprozess

Die göttliche Schöpfung durch die zehn Sephirot ist ein ethischer Prozess. Sie repräsentieren die verschiedenen Aspekte der Moral. Liebenswürdigkeit ist eine mögliche moralische Rechtfertigung, die in Schaden zu finden ist, und Gevurah ist die moralische Rechtfertigung der Gerechtigkeit und beide werden durch Barmherzigkeit vermittelt, die Rachamim ist. Diese Säulen der Moral werden jedoch unmoralisch, sobald sie extrem werden. Wenn die Liebenswürdigkeit extrem wird, kann dies zu sexueller Verderbtheit und mangelnder Gerechtigkeit für die Gottlosen führen. Wenn die Gerechtigkeit extrem wird, kann dies zu Folter und dem Mord an Unschuldigen und unfairer Bestrafung führen.

"Gerechte" Menschen (Tzadikim Plural von Tzadik) Steigen Sie diese ethischen Eigenschaften der zehn an Sephirot durch gerechte Handlungen. Wenn es keine gerechten Menschen gäbe, würde der Segen Gottes völlig versteckt werden, und die Schöpfung würde aufhören zu existieren. Während echte menschliche Handlungen die "Grundlage" sind (Yesod) dieses Universums (Malchut) Diese Handlungen müssen die bewusste Absicht des Mitgefühls begleiten. Mitfühlende Handlungen sind ohne Glauben oft unmöglich (Emunah), bedeutet zu vertrauen, dass Gott immer mitfühlende Handlungen unterstützt, selbst wenn Gott verborgen erscheint. Letztendlich ist es notwendig, sich selbst Mitgefühl zu zeigen, um anderen Mitgefühl zu teilen. Dieser "egoistische" Vergnügen von Gottes Segen, aber nur um sich zu befähigen, anderen zu helfen goldene Mitte in Kabbala, entsprechend der Sefirah von Schmuck (Tiferet) Teil der "mittleren Säule" zu sein.

Moses Ben Jacob Cordovero, schrieb Tomer Devorah (Palme von Deborah), in dem er eine ethische Lehre des Judentums im kabbalistischen Kontext der zehn präsentiert Sephirot. Tomer Devorah ist auch ein Grundlagen geworden Musseltext.^[68]

Göttliches Weibliche

Beide rationalistisch Jüdische Philosophie Und Kabbala entwickelte sich unter den Elite -Denker des mittelalterlichen spanischen Judentums, aber die strenge intellektuelle Sublimation des Judentums durch die Philosophen blieb durch ihre eigenen Zulassung zugänglich und appellierte für eingeschränkte intellektuell befragte Kreise. Während die intuitive kabbalistische Kreativität auf esoterische Kreise beschränkt war, appellierte Kabbala absichtlich auf breite Reichweite des jüdischen Volkes in ihrer Volksfrömmigkeit, wie sie tiefgreifend psychologische Tiefe Theorie hat den mythischen, fantasievollen, sexuellen und dämonischen menschlichen Erfahrung integriert.

Kabbala beschreibt den Menschen als die innere Dimension aller spirituellen und physischen Bereiche (mit Engel der äußere Aspekt), aus den Versen "Lass uns den Menschen nach unserer Bildheit nach unserer Ähnlichkeit ... und Gott schuf den Menschen in seinem eigenen Bild, nach dem Bild Gottes, das er ihn erschaffen hat; männlich und weiblich, schuf er sie ... Dann bildete der Herr Gott den Menschen des Staubes des Bodens und atmete den Atem des Lebens in seine Nasenlöcher ein; und der Mensch wurde eine lebendige Seele. " (Genesis 1: 26-27, 2: 7). Kabbalisten setzten das Finale gleich Sephirah Malkuth (Königreich) mit der innewohnenden Weiblichen Göttlich immanent Gegenwart Gottes während der gesamten Schöpfung, die sich dafür den vorherigen rabbinischen Begriff anpasst Shekhinah (Göttliche Präsenz), aber das Konzept neu verleiht hypostatisch und Sexuelle Interpretation (Früher biblisch Weisheitsliteratur beschreibt Weisheit als weibliche Manifestation Gottes). Der gefallene, im Exil durch die Schöpfungsstaat durch den Menschen verbannte die Shekhina in die Gefangenschaft unter den Kelipot Kräfte der Unreinheit, die auf Erlösungen oben vom Menschen unten warten. Nachman von Breslov sah diesen Archetyp in Märchen der Welt, aber in ungeordneter Erzählung. Seine kabbalistischen Geschichten ordnen die Symbole neu, um die göttliche Königin zur Wiedervereinigung zu befreien Der Heilige, gesegnet, er sei er.

ABNZUFIM

Der esoterischste IDrot Abschnitte des klassischen Zohar beziehen sich auf hypostatisch männlich und weiblich ABNZUFIM (Göttliche Personas) Verschiebung des Sephirots, insbesondere der Manifestationen Gottes Anthropomorph symbolische Persönlichkeiten basierend auf Biblische esoterische Exegese und Mieh Erzählungen. Die lurianische Kabbala stellt diese eher im Zentrum unserer Existenz als in früheren Kabbala -Sephirot, die Luria in göttlicher Krise als gebrochen ansah. Das zeitgenössische kognitive Verständnis der Parttz -Symbole bezieht sich auf sie Jungsche Archetypen des kollektiven Unbewussten, reflektiert einen psychologischen Fortschritt von Jugendlichen zu Salbei in der therapeutischen Heilung zurück bis zum unendlichen Ein -Sof/Unbewusster, da Kabbala gleichzeitig beide ist Theologie und Psychologie.^[69]

Absteigende spirituelle Welten

Mittelalterliche Kabbalisten glaubten, dass alle Dinge durch diese mit Gott verbunden sind Emanationenalle Ebenen in der Schöpfung Teil eines großen und allmählich absteigern Seinkette. Dadurch spiegelt jede niedrigere Schöpfung ihre besonderen Wurzeln in der übergreifenden Göttlichkeit wider. Kabbalisten stimmten dem zu göttliche Transzendenz beschrieben von Jüdische Philosophie, aber als beziehe sich nur auf die Ein Sof unerkennbare Gottheit. Sie interpretierten die neu theistisch Philosophisches Konzept der Schöpfung aus dem Nichts, ersetzt Gottes kreative Handlung durch panentheiistisch kontinuierliche Selbstanwechslung durch die Mystik Ayin Nichts/No-thing aufrechterhalten alle spirituellen und physischen Bereiche als nacheinander körperlichere Kleidungsstücke, Schleier und Kondensationen von göttliche Immanenz. Die unzähligen Abstiegsgrads teilen sich in Vier umfassende spirituelle Welten, Atziluth ("Nähe" - göttliche Weisheit), Beriah ("Schöpfung" - göttliches Verständnis), Yetzirah ("Formation" - göttliche Emotionen), Assiah ("Aktion" - göttliche Aktivität) mit einer vorhergehenden fünften Welt Adam Kadmon ("Primordial Man" - göttlicher Wille) manchmal aufgrund seiner Erhabenheit ausgeschlossen. Zusammen bilden die ganzen spirituellen Himmel die göttliche Persona/Anthropos.

Das Hasidic -Denken erweitert die göttliche Immanenz der Kabbala, indem er feststellt, dass Gott alles ist, was wirklich existiert, und alles andere ist völlig undifferenziert aus Gottes Sicht. Diese Ansicht kann definiert werden als Acosmic monistisch Panentheismus. Nach dieser Philosophie ist die Existenz Gottes höher als alles, was diese Welt ausdrücken kann, doch er schließt alle Dinge dieser Welt in seiner göttlichen Realität in perfekter Einheit ein, so dass die Schöpfung überhaupt keine Veränderung in ihm bewirkte. Dieses Paradox, wie aus doppelten menschlichen und göttlichen Perspektiven hervorgeht, wird ausführlich in behandelt Chabad -Texte.^[70]

Herkunft des Bösen

Zu den in der hebräischen Kabbala berücksichtigten Problemen gehört das theologische Thema der Natur und Herkunft des Bösen. In den Ansichten einiger Kabbalisten empfindet dies "Böse" als "Qualität Gottes" und behauptet, dass die Negativität in die Essenz des Absoluten einfließt. In dieser Ansicht wird es konzipiert, dass das absolute Böse "das ist, was es ist", d. H., um zu existieren.^[72] Grundliegende Texte des mittelalterlichen Kabbalismus konzipierten das Böse als dämonische Parallele zum Heiligen, genannt das Sitra Achra (die "andere Seite") und die KELIPOT/QLIPHOTH (Die "Muscheln/Hülsen"), die das Heilige bedecken und verbergen, werden daraus gefördert und schützen sie dennoch auch durch die Begrenzung seiner Offenbarung. Scholem bezeichnete dieses Element der spanischen Kabbala als "jüdisches gnostisches" Motiv im Sinne der doppelten Kräfte im göttlichen Bereich der Manifestation. In einer radikalen Vorstellung findet sich die Wurzel des Bösen innerhalb des 10 heiligen Sephirots durch ein Ungleichgewicht von Gevurahdie Kraft von "Stärke/Urteil/Schweregrad".

Gevurah ist notwendig, damit die Schöpfung im Zusammenhang mit Gegenzügen existiert Chesed ("Liebenswürdigkeit"), die unbegrenzte göttliche Prämie in geeigneten Gefäßen einschränken und die Welten bilden. Wenn der Mensch jedoch sündigt (unreines Urteil in seiner Seele realisiert), wird das überlastende Urteil gegen die Güte gegenseitig gestärkt und die Disphirot im göttlichen Reich und das Exil von Gott während der gesamten Schöpfung in den Sephirot einführt. Das dämonische Reich, obwohl in seinem heiligen Ursprung illusorisch, wird zum wahren scheinbaren Reich der Unreinheit in der niedrigeren Schöpfung. In dem Zohardie Sünde von Adam und Eva (die verkörperte Adam Kadmon unten) fand im spirituellen Bereich statt. Ihre Sünde war, dass sie das trennten Baum des Wissens (10 Sefirot innerhalb Malkuthrepräsentieren Göttliche Immanenz), von dem Baum des Lebens darin (10 Sefirot innerhalb Tiferetrepräsentieren Göttliche Transzendenz). Dies führte die falsche Wahrnehmung der Dualität in die niedrigere Schöpfung ein, eine externe Baum des Todes von der Heiligkeit gepflegt und eine Adam Belial von Verunreinigungen.^[73] In der lurianischen Kabbala stammt das Böse aus einer ursprünglichen Verschleierung des Sephirots der Person Gottes, bevor die Schöpfung der geschaffen wurde Stabile spirituelle Welten, mystisch dargestellt durch die 8 Könige von Edom (die Ableitung von Gevurah) "wer starb", bevor ein König in Israel herrschte Genesis 36. In der göttlichen Sichtweise von oben in Kabbala, betont in Hasidic PanentheismusDas Erscheinen von Dualität und Pluralismus unten löst sich in das Absolute auf Monismus von Gott, Psychologisierung des Bösen.^[74] Obwohl unten unrein ist, stammt das, was als Böse erscheint, aus einem göttlichen Segen, der zu hoch ist, um offen enthalten zu sein.^[75] Die mystische Aufgabe der gerecht Im Zohar soll diese verborgene göttliche Einheit und das absolute Gut offenbaren, "Bitterkeit in Süße, Dunkelheit in Licht umzuwandeln".

Rolle des Menschen

Kabbalistische Lehre verleiht dem Menschen die zentrale Rolle in der Schöpfung, da seine Seele und sein Körper den übergreifenden göttlichen Manifestationen entsprechen. In der christlichen Kabbala wurde dieses Schema universalisiert, um zu beschreiben Harmonia mundi, die Harmonie der Schöpfung im Menschen.^[76] Im Judentum gab es eine tiefgreifende Spiritualisierung der jüdischen Praxis. Während das kabbalistische Schema eine radikal innovative, wenn auch konzeptionell kontinuierliche Entwicklung von Mainstream -Midrash- und talmudisch -rabbinischen Vorstellungen ergab, unterstrichen sich kabbalistisches Denken und belebte konservative jüdische Einhaltung. Die esoterischen Lehren der Kabbala gaben den traditionellen Mitzvot -Beobachtungen die zentrale Rolle in der spirituellen Schöpfung, unabhängig davon, ob der Praktiker in diesem Wissen gelernt wurde oder nicht. Begleitende normative jüdische Beachtung und Anbetung mit Elite -mystischen Kavanot -Absichten gab ihnen thurgisch Macht, aber aufrichtige Einhaltung der gemeinsamen Leute, insbesondere bei der populären Kabbala, könnte esoterische Fähigkeiten ersetzen. Viele Kabbalisten führten auch legale Persönlichkeiten im Judentum wie Nachmanides und Joseph Karo.

Mittelalterliche Kabbala erläutert bestimmte Gründe für jede biblische Mizwaund ihre Rolle bei der Harmonisierung des übergreifenden göttlichen Flusses, der vereint männlichen und weiblichen Kräfte hoch. Damit wird die weibliche göttliche Präsenz in dieser Welt vom Exil zum heiligen oben genommen gezogen. Das 613 Mizvot sind in den Organen und der Seele des Menschen verkörpert. Die lurianische Kabbala einbezieht dies in das integrativere Schema der jüdischen messianischen Richtigkeit der Exiled Göttlichkeit. Die jüdische Mystik im Gegensatz zu göttlichen transzendenz rationalistischen menschlich-zentrierten Gründen für die jüdische Beachtung gab den täglichen Ereignissen im weltlichen Leben des Menschen im Allgemeinen und der spirituellen Rolle der jüdischen Beachtung im Besonderen im weltlichen Leben des Menschen im weltlichen Leben des Menschen und der spirituellen Rolle der jüdischen Beachtung im Besonderen.

Ebenen der Seele

Die Kabbala geht davon aus, dass die menschliche Seele drei Elemente hat, die Nefesh, Ru'ach, und Neshamah. Das Nefesh wird bei allen Menschen gefunden und betritt bei der Geburt in den physischen Körper. Es ist die Quelle für die physische und psychische Natur. Die nächsten beiden Teile der Seele werden bei der Geburt nicht implantiert, können im Laufe der Zeit entwickelt werden. Ihre Entwicklung hängt von den Handlungen und Überzeugungen des Einzelnen ab. Sie sollen nur in Menschen, die geistig erwacht wurden, nur vollständig existieren. Eine häufige Möglichkeit, die drei Teile der Seele zu erklären, ist wie folgt:

• Nefesh (נפש): der untere Teil oder "tierische Teil" der Seele. Es ist mit Instinkten und körperlichen Verlangen verbunden. Dieser Teil der Seele wird bei der Geburt bereitgestellt.
• Ruach (רוח): Die mittlere Seele, der "Geist". Es enthält die moralischen Tugenden und die Fähigkeit, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden.
• Neshamah (נשמה): die höhere Seele oder "Super-Soul". Dies trennt den Menschen von allen anderen Lebensformen. Es hängt mit dem Intellekt zusammen und ermöglicht es dem Menschen, das Leben nach dem Tod zu genießen und zu profitieren. Es erlaubt es, ein gewisses Bewusstsein für die Existenz und Gegenwart Gottes zu haben.

Die Raaya Meheimna, ein Abschnitt verwandter Lehren im gesamten Zohar, erörtert den vierten und fünften Teilen der menschlichen Seele, die Chayyah und Yehidah (Zuerst in der Midrash Rabbah erwähnt). Gershom Scholem schreibt, dass diese "als die sublimestes Niveau der intuitiven Wahrnehmung angesehen und nur wenige ausgewählte Individuen im Verständnis sein". Die Chayyah und die Yechidah treten nicht wie die anderen drei in den Körper ein - dh sie erhielten in anderen Teilen der Zohar.

• Chayyah (חיה): Der Teil der Seele, der es man ermöglicht, ein Bewusstsein für die göttliche Lebenskraft selbst zu haben.
• Yehidah (יחידה): Die höchste Ebene der Seele, in der man eine Vereinigung mit Gott wie möglich erreichen kann.

Sowohl rabbinische als auch kabbalistische Werke gehen davon aus, dass es einige zusätzliche, nicht permanente Seele gibt, die Menschen bei bestimmten Gelegenheiten entwickeln können. Diese zusätzlichen Seelen oder zusätzliche Zustände der Seele spielen keine Rolle in einem Jenseitsschema, werden aber zur Vollständigkeit erwähnt:

• Ruach Hakodesh (רוח הקודש) ("Geist der Heiligkeit"): Ein Zustand der Seele, der die Prophezeiung ermöglicht. Da das Alter der klassischen Prophezeiung vergangen ist, erhält niemand (außerhalb Israels) die Seele der Prophezeiung mehr.
• Neshamah Yeseira: Die "ergänzende Seele", auf die ein Jude erfahren kann Schabbat. Es ermöglicht einen verstärkten spirituellen Genuss des Tages. Dies existiert nur, wenn man Shabbat beobachtet; Es kann je nach Einhaltung verloren gehen und gewonnen werden.
• Neshamah Kedosha: Juden im Alter der Reife zur Verfügung gestellt (13 für Jungen, 12 für Mädchen) und bezieht sich auf das Studium und die Erfüllung der Tora -Gebote. Es existiert nur, wenn man studiert und der Tora folgt; Es kann je nach Studie und Einhaltung verloren gehen und gewonnen werden.

Reinkarnation

ReinkarnationDie Transmigration der Seele nach dem Tod wurde aus dem mittelalterlichen Zeitraum als zentraler Esoteret der Kabbala in das Judentum eingeführt, der Gilgul Neshamot ("Zyklen der Seele") genannt wird. Das Konzept erscheint nicht in der hebräischen Bibel oder in der klassischen rabbinischen Literatur und wurde von verschiedenen mittelalterlichen jüdischen Philosophen abgelehnt. Die Kabbalisten erläuterten jedoch eine Reihe von Schriftzeichen in Bezug auf Gilgulim. Das Konzept wurde für die spätere Kabbala von Isaac Luria von zentraler Bedeutung, die es als persönliche Parallele zum kosmischen Prozess der Berichtigung systematisierte. Durch die lurianische Kabbala und das hassidische Judentum traten die Reinkarnation als literarisches Motiv in die jüdische Kultur in die populäre Kultur ein.^[78]

Tzimtzum, Shevirah und Tikkun

Tzimtzum (Verengung/Konzentration) ist die ursprüngliche kosmische Handlung, bei der Gott sein unendliches Licht "zusammengezogen" hat und ein "Leere" hinterlassen hat, in das das Licht der Existenz gegossen wurde. Dies ermöglichte die Entstehung einer unabhängigen Existenz, die nicht durch das makellose unendliche Licht annulliert werden würde, was die Einheit der Einheit in Einklang bringt Ein Sof mit der Vielzahl der Schöpfung. Dies verwandelte die erste kreative Handlung in einen Rückzug/Exil, das Antithese des ultimativen göttlichen Willens. Im Gegensatz dazu leuchtete eine neue Emanation nach dem Tzimtzum in das Vakuum, um mit der Schöpfung zu beginnen, führte jedoch zu einer anfänglichen Instabilität namens Tohu (Chaos), was zu einer neuen Krise von führt Shevirah (Erschütternd) der Sephirot -Gefäße. Die Scherben der gebrochenen Gefäße fielen in die unteren Bereiche, die von Überresten ihres göttlichen Lichts animiert wurden und vor der Schöpfung des Menschen ein ursprüngliches Exil innerhalb der göttlichen Persona verursachten. Exile und Enklothement der höheren Göttlichkeit innerhalb der unteren Bereiche im gesamten Existenz müssen der Mensch die vervollständigen Tikkun Olam (Gleichberechtigung) Prozess. Die oben genannte Berichtigung entspricht der Reorganisation des unabhängigen Sephirots in die Beziehung ABNZUFIM (Göttliche Personas), zuvor im Zohar schräg bezeichnet. Aus der Katastrophe beruht die Möglichkeit der selbstbewussten Schöpfung und auch die Kelipot (Unreine Muscheln) der früheren mittelalterlichen Kabbala. Die metaphorische Anthropomorphismus von den Parttzim betont die sexuellen Einigungen des Erlösungsprozesses Gilgul Reinkarnation entsteht aus dem Schema. Ein einzigartiger Lurianismus gab ehemals private Mystik die Dringlichkeit des messianischen sozialen Engagements.

Nach Interpretationen von Luria stammte die Katastrophe aus der "mangelnden Bereitschaft" des Rückstands nach dem Tzimtzum, um sich auf die neue Vitalität zu beziehen, die mit der Schöpfung begann. Der Prozess wurde angeordnet, um die göttliche Unendlichkeit mit dem latenten Potenzial des Bösen abzuwerfen und zu harmonisieren.^[79] Die Kreation von Adam hätte das Existenz erlöst, aber seine Sünde verursachte neue Shevirah der göttlichen Vitalität, die das Geben der Thora messinierte messianische Gleichberechtigung erforderte. Die historische und individuelle Geschichte wird zur Erzählung der Rückgewinnung von göttlichen Funken.

Sprachmystik und die mystische Tora

Kabbalistisches Denken verlängerte sich Biblisch und Mieh Vorstellungen, dass Gott die Schöpfung durch die hebräische Sprache und durch die verabschiedete Tora in eine volle sprachliche Mystik. In diesem Bereich enthält jeder hebräische Buchstabe, jeder Wort, jede Nummer, sogar die Wörter der hebräischen Bibel Jüdische mystische Bedeutungen, beschreiben die spirituellen Dimensionen in exoterischen Ideen und lehrt das Hermeneutisch Interpretationsmethoden zur Feststellung dieser Bedeutungen. Namen Gottes im Judentum haben weitere Bedeutung, obwohl die unendliche Bedeutung die gesamte Tora in einen göttlichen Namen verwandelt. Da der hebräische Name der Dinge der Kanal ihrer Lebensforce parallel zum Sephirot ist, also Konzepte wie "Heiligkeit" und "Mitzvot"Verkörpern Sie ontologische göttliche Immanenz, wie Gott sowohl in der Manifestation als auch in der Transzendenz bekannt sein kann. Das unendliche Potenzial der Bedeutung in der Tora, wie in der Ein Sof, spiegelt sich im Symbol der beiden Bäume des Gartens Eden wider; die Tora der Baum des Wissens ist das äußere, endliche Halachic Tora, eingeschlossen, innerhalb dessen die Mystiker die unbegrenzte unendliche Menge der Bedeutungen der Tora des Baum des Lebens. In lurianischen Begriffen findet jede der 600.000 Wurzelseelen Israels ihre eigene Interpretation in der Tora, als "Gott, die Tora und Israel sind alle eine".

Die Schnitter des Feldes sind die Kameraden, Meister dieser Weisheit, weil Malkhut wird als Apple Field bezeichnet und sie wächst Sprossen von Geheimnissen und neuen Bedeutungen der Tora. Diejenigen, die ständig neue Interpretationen der Tora schaffen, sind diejenigen, die sie ernten.^[80]

Bereits im 1. Jahrhundert v. Chr. Glaubten die Juden, dass die Tora und andere kanonische Texte codierte Botschaften und verborgene Bedeutungen enthielten. Gematria ist eine Methode, um seine verborgenen Bedeutungen zu entdecken. In diesem System repräsentiert jeder hebräische Buchstabe auch eine Zahl. Durch die Konvertierung von Buchstaben in Zahlen konnten Kabbalisten in jedem Wort eine versteckte Bedeutung finden. Diese Interpretationsmethode wurde von verschiedenen Schulen ausgiebig verwendet.

In der zeitgenössischen Interpretation der Kabbala macht Sanford Drob den kognitiven Sinn für diesen sprachlichen Mythos, indem er es mit sich bezieht Postmoderne philosophische Konzepte beschrieben von Jacques Derrida und andere, in denen alle Realität narrative Texte mit unendlicher Menge von Bedeutungen verkörpert, die der Leser gebracht hat. In diesem Dialog überlebt Kabbala den Nihilismus von Dekonstruktion Durch die Einbeziehung seiner eigenen Lurianik Shevirahund durch das dialektische Paradoxon, in dem der Mensch und Gott einander bedeuten.^[81]

Kognition, Mystik oder Werte

Kabbalisten als Mystiker

Der Gründer des akademischen Studiums der jüdischen Mystik, Gershom Scholem, privilegierte eine intellektuelle Sicht auf die Natur des kabbalistischen Symbole wie Dialektik Theosophisch Spekulation. Im Gegensatz dazu zeitgenössische Wissenschaft von Moshe Idel und Elliot R. Wolfson hat a geöffnet phänomenologisch Verständnis der mystisch Art der kabbalistischen Erfahrung, basierend auf einer genauen Lektüre der historischen Texte. Wolfson hat gezeigt, dass unter den geschlossenen Elite -Kreisen mystischer Aktivitäten mittelalterliche theosophische Kabbalisten der Ansicht waren, dass eine intellektuelle Sicht auf ihre Symbole sekundär zum Erfahrungsbereich war. Im Kontext des Mittelalters Jüdische philosophische Debatten über die Rolle der Imagination in biblischer Prophezeiung und essentialist im Vergleich zu instrumentalen kabbalistischen Debatten über das Verhältnis von Sephirot Zu Gott sahen sie Kontemplation auf dem Sephirot als Fahrzeug für Prophezeiung. Das Verbot der physikalischen Ikonographie des Judentums sowie anthropomorphe Metaphern für die Göttlichkeit in der Hebräische Bibel und Midrashermöglichte ihre interne Visualisierung der göttlichen Sephirot -Anthropos in der Vorstellungskraft. Die Offenlegung der Anikonischen in der ikonischen internen Psychologie beinhaltete die sublimatorische Offenbarung der sexuellen Einigungen von Kabbala. Frühere akademische Unterscheidung zwischen Theosophisch gegen Abulafian Ekstatisch-prophetische Kabbala überbewertete ihre Ziellteilung, die sich um visuelle und verbale/auditorische Ansichten der Prophezeiung drehte.^[82] Darüber hinaus behaupteten die größten Mystiker in der Geschichte der jüdischen Kabbala, neue Lehren aus zu erhalten Elijah der Prophet, die Seelen früherer Weisen (ein Zweck von Lurianische Meditation an den Gräbern der Talmudie niedergeschlagen Tannaim, Amoraim und Kabbalisten), die Seele der Mischna, Aufstände im Schlaf, himmlische Boten usw. Eine Tradition von Parapsychologie Fähigkeiten, psychisch wissen und thurgisch Nachgefühl im Himmel für die Gemeinschaft wird in der erzählt Hagiographie Arbeiten Lob von der Ari, Lob der Beshtund in vielen anderen kabbalistischen und Hasidic Erzählungen. Kabbalistisch und Hasidic Texte sind besorgt, sich von sich zu bewerben Exegese und Theorie zur spirituellen Praxis, einschließlich prophetisch Zeichnung neuer mystischer Enthüllungen in der Tora. Die mythologischen Symbole, die Kabbala verwendet, um philosophische Fragen zu beantworten, laden selbst ein mystisch Betrachtung, intuitiv Besorgnis und psychologisch Engagement.^[83]

Paradoxer Zufall von Gegensätzen

Um die theosophische Kabbala in das zeitgenössische intellektuelle Verständnis zu bringen, nutzt die Werkzeuge der modernen und postmodernen Instrumente Philosophie und Psychologie, Sanford Drob zeigt philosophisch, wie jedes Symbol der Kabbala die gleichzeitige verkörpert dialektisch Paradox des Mystikes Coincidentia oppositional, die Verbindung von zwei gegenüberliegenden Dualitäten.^[84] So der Unendliche Ein Sof ist über der Dualität von Yesh/Ayin /Nicht-Beeinhaltung Überschreitung der Existenz/Nichts (Werden in der Existenz durch die Seelen des Menschen, die die innere Dimension aller spirituellen und physischen Welten sind, doch gleichzeitig das unendliche göttliche generative Leben jenseits der Schöpfung, die kontinuierlich alles spirituell und physisch in der Existenz hält); Sephirot Brücken Sie das philosophische Problem des einen und den vielen; Der Mensch ist beide göttlich (Adam Kadmon) und menschlich (eingeladen, menschliche Psychologie auf die Göttlichkeit zu projizieren, um sie zu verstehen); Tzimtzum ist sowohl illusion als auch real aus göttlichen und menschlichen Perspektiven; böse und gut implizieren einander (Kelipah Aus der Göttlichkeit entsteht das Gute nur aus der Überwindung des Bösen); Die Existenz ist gleichzeitig teilweise (Tzimtzum), gebrochen (gebrochen (Shevirah) und ganz (Tikun) aus verschiedenen Perspektiven; Gott erlebt sich als andere durch den Menschen, verkörpert und vervollständigt (Tikun) die göttliche Person oben. In Kabbalahs Gegenstand Panentheismus, Theismus und Atheismus/Humanismus Stellen Sie zwei unvollständige Pole einer gegenseitigen Dialektik dar, die die teilweise Validität des anderen implizieren und einbeziehen.^[85] Dies wurde von der zum Ausdruck gebracht Chabad CIDIDIC -Denker Aaron von Staroselye, dass die Wahrheit eines Konzepts nur in seinem Gegenteil offenbart wird.

Metaphysik oder Axiologie

Indem Sie sich benutzen, indem Sie sich ausdrücken Symbole und Mythos Das überschreitende einzelne Interpretationen, die theosophische Kabbala, beinhaltet Aspekte von Philosophie, Jüdisch Theologie, Psychologie und unbewusst Tiefenpsychologie, Mystik und Meditation, Jüdische Exegese, Theurgie, und Ethikund überlappung mit der Theorie von Magische Elemente. Seine Symbole können als Fragen gelesen werden, die ihre eigenen sind Existentialist Antworten (die hebräische Sephirah Chokhmah-Wise, der Beginn der Existenz, wird von Kabbalisten etymologisch als Frage "KOACH MAH?" die "Kraft von was?"). Alternative Auflistungen der Sephirot Beginnen Sie mit beiden Keter (Unbewusster Wille/Willen) oder Chokhmah (Weisheit), eine philosophische Dualität zwischen einer rationalen oder supra-rationalen Schöpfung, zwischen dem, ob die Mitzvot Die jüdischen Beobachtungen haben Gründe oder transzendieren Gründe für den göttlichen Willen, dazwischen, ob unabhängig davon Studieren oder gute Taten ist überlegen, und ob die Symbole der Kabbala als hauptsächlich gelesen werden sollten metaphysisch intellektuelle Kognition oder Axiologie Werte. Die messianische Erlösung erfordert beide ethisch Tikkun Olam und kontemplativ Kavana. Sanford Drob sieht jeden Versuch, die Kabbala auf eine feste dogmatische Interpretation zu beschränken, die notwendigerweise seine eigenen bringt Dekonstruktion (Die lurianische Kabbala enthält ihre eigene Shevirah selbst erschütternd; das Ein Sof überschreitet alle unendlichen Ausdrücke; die unendliche mystische Tora der Baum des Lebens hat keine/unendlichen Interpretationen). Die unendliche Axiologie des Einens, die durch den Plural viele ausgedrückt wird, überwindet die Gefahren des Nihilismus oder der Antinom mystisches Brechen von Jüdische Einhaltung In der gesamten kabbalistischen und hassidischen Mystik angespielt.^[85]

Primärtexte

Wie der Rest der rabbinischen Literatur waren die Texte der Kabbala einst Teil einer anhaltenden mündlichen Tradition, obwohl ein Großteil der mündlichen Tradition im Laufe der Jahrhunderte aufgeschrieben wurde.

Jüdische Formen der Esoterik bestanden vor über 2.000 Jahren. Ben Sira (geboren von 170 v. Chr.) Warnt davor und sagt: "Sie werden keine Geschäfte mit geheimen Dingen haben".^[86] Trotzdem wurden mystische Studien durchgeführt und führten zu einer mystischen Literatur, wobei die erste die war Apokalyptische Literatur des zweiten und ersten vorchristlichen Jahrhunderte und die Elemente enthielten, die auf die spätere Kabbala übertragen wurden.

Im Laufe der Jahrhunderte wurden viele Texte erzeugt, darunter die alten Beschreibungen von Sefer Yetzirah, das Heichalot Mystische Aufstiegsliteratur, die Bahir, Sefer Raziel Hamalakh und die Zohar, der Haupttext der kabbalistischen Exegese. Klassische mystische Bibelkommentare sind in Fuller -Versionen der enthalten Mikraot Gedolot (Hauptkommentatoren). Die Cordoveran -Systemisierung wird in präsentiert Beide Rimonim, philosophische Artikulation in den Werken der Maharal, und lurianische Berichtigung in Etz Chayim. Die anschließende Interpretation der lurianischen Kabbala wurde in den Schriften von Shalom Sharabi, in Nefesh Hachaim und das 20. Jahrhundert Sulam. Der Hasidismus interpretierte kabbalistische Strukturen auf ihre Korrespondenz in der inneren Wahrnehmung.^[87] Die hassidische Entwicklung der Kabbala beinhaltet eine aufeinanderfolgende Phase der jüdischen Mystik aus der historischen kabbalistischen Metaphysik.^[88]

Stipendium

Die ersten modern-akademischen Historiker des Judentums, die "WISSENCHAFT DES JUDENTUMS"Schule des 19. Jahrhunderts, gerahmtes Judentum in der emanzipatorischen Begründung ausschließlich rational Haskalah Geist ihres Alters. Sie lehnten die Kabbala ab und beschränkten ihre Bedeutung durch die jüdische Historiographie. Mitte des 20. Jahrhunderts wurde es zurückgelassen Gershom Scholem Um ihre Haltung zu stürzen, die blühende heutige akademische Untersuchung der jüdischen Mystik zu schaffen und Heichalot, kabbalistische und hassidische Texte zu den Objekten des wissenschaftlich kritisch-historischen Studiums zu machen. Nach Scholems Meinung waren die mythischen und mystischen Bestandteile des Judentums mindestens so wichtig wie die rationalen Halakha oder Intellektualistin Jüdische Philosophiewaren der lebendige unterirdische Strom in der historischen jüdischen Entwicklung, die regelmäßig den jüdischen Geist und das soziale Leben der Gemeinschaft erneuern. Scholems Magister Haupttrends in der jüdischen Mystik (1941) unter seinen wegweisenden Werken, obwohl sie Wissenschaft und Interpretationen darstellen, die später auf dem Feld herausgefordert und überarbeitet wurden,^[89] bleibt die einzige akademische Umfrage, die alle Haupthistorischen Perioden von untersucht Jüdische Mystik^[90]

Das Hebräische Universität von Jerusalem war ein Zentrum dieser Forschung, einschließlich Scholem und Isaiah Tishby und in jüngerer Zeit Joseph Dan, Yehuda Liebes, Rachel Elior, und Moshe Idel.^[91] Wissenschaftler in den Epochen der jüdischen Mystik in Amerika und Großbritannien haben eingeschlossen Alexander Altmann, Arthur Green, Lawrence Fine, Elliot Wolfson, Daniel Matt,^[92] Louis Jacobs und Ada Rapoport-Albert.

Moshe Idel hat neben dem Theosophischen Forschungen zur ekstatischen Kabbala eröffnet und neue multidisziplinäre Ansätze gefordert, die über die bisher dominierten Philologischen und Historischen hinausgehen, um sie einzubeziehen, um sie einzubeziehen, um sie einzubeziehen Phänomenologie, Psychologie, Anthropologie und Vergleichsstudien.^[93]

Ansprüche für Autorität

Historiker haben festgestellt, dass die meisten Ansprüche für die Autorität der Kabbala ein Argument der Antike der Autorität beinhalten (siehe z. B. Joseph Dans Diskussion in seinem Kreis des einzigartigen Cherub). Infolgedessen praktisch alle frühen grundlegenden Werke pseudepigraphisch Anspruch oder zugeschrieben, alte Urheberschaft. Zum Beispiel, Sefer Raziel Hamalach, ein astro-magischer Text, teilweise basierend auf einem magischen Handbuch der späten Antike, Sefer Ha-Razimwurde nach Angaben der Kabbalisten vom Engel übertragen Raziel nach Adam, nachdem er aus Eden vertrieben wurde. Ein weiteres berühmtes Werk, das frühe Sefer Yetzirah, ist datiert an den Patriarchen Abraham.^{[2]: 17} Diese Tendenz zur Pseudepigraphie hat ihre Wurzeln in der apokalyptischen Literatur, in der behauptet wird Azaz'el (An anderen Orten, Azaz'el und Uzaz'el), die vom Himmel gefallen sind (siehe Genesis 6: 4).

Sowie die Zuschreibung alter Ursprünge für Texte und Empfang von Orale Tora Übertragung, die größten und innovativsten Kabbalisten, behaupteten mystische Empfang von direkten persönlichen göttlichen Offenbarungen, von himmlischen Mentoren wie z. B. Elijah der Prophet, die Seelen von Talmudische Weisen, Prophetische Offenbarung, Seelensteiger auf dieser Grundlage auf Hochtouren usw. Arthur Green spekuliert das, während die Zohar wurde von einem Kreis von Kabbalisten im mittelalterlichen Spanien geschrieben, sie haben vielleicht geglaubt, dass sie die Seelen und direkte Enthüllungen aus dem früheren mystischen Kreis von kanalisieren würden Shimon Bar Yochai Im 2. Jahrhundert in der Erzählung des Zohar dargestellt.^[94] Akademiker haben den zohar mystischen Kreis Spaniens mit dem romantisierten wandernden mystischen Kreis von Galiläa verglichen, der im Text beschrieben wurde. Ähnlich, Isaac Luria sammelte seine Jünger im traditionellen Idra Montageort, die jeweils in den Sitz ihrer ehemaligen Reinkarnationen als Studenten der Shimon Bar Yochai platziert.

Kritik

Dualistische Kosmologie

Obwohl Kabbala die Einheit Gottes vorschlägt, ist eine der schwerwiegendsten und nachhaltigsten Kritikpunkte, dass sie vom Monotheismus weggehen und stattdessen fördern kann Dualismus, der Glaube, dass es ein übernatürliches Gegenstück zu Gott gibt. Das dualistische System ist der Ansicht, dass es eine gute Kraft im Vergleich zu einer bösen Kraft gibt. Es gibt zwei primäre Modelle der gnostisch-dualistischen Kosmologie: die erste, auf die zurückgeht Zoroastrianismus, glaubt, dass die Schöpfung ontologisch zwischen guten und bösen Kräften aufgeteilt ist; das zweite, größtenteils in griechisch-römischer Metaphysik wie Neuplatonismus, argumentiert, dass das Universum eine ursprüngliche Harmonie kannte, aber dass eine kosmische Störung der Realität eine zweite böse Dimension ergab. Dieses zweite Modell beeinflusste die Kosmologie der Kabbala.

Nach kabbalistischer Kosmologie entspricht der zehn Sephirot zehn Schöpfungsstufen. Diese Schöpfungsebenen dürfen nicht als zehn verschiedene "Götter" verstanden werden, sondern als zehn verschiedene Arten, Gott zu offenbaren, eine pro Level. Es ist nicht Gott, der sich verändert, sondern die Fähigkeit, Gott wahrzunehmen, der sich ändert.

Während Gott doppelte Naturen (männlich-feminin, mitfühlendes Urteilsvermögen, Schöpferschöpfung) zu zeigen scheint, haben alle Anhänger der Kabbala die ultimative Einheit Gottes durchweg betont. Zum Beispiel existiert bei allen Diskussionen über männlich und weiblich die verborgene Natur Gottes über alles ohne Grenzen und wird als unendlich oder "kein Ende" bezeichnet ("No End" (Ein Sof) - weder einer noch der andere, was eine Definition überschreitet. Die Fähigkeit Gottes, vor der Wahrnehmung verborgen zu werden, wird als "Einschränkung" (Tzimtzum) bezeichnet. Die Versteck ermöglicht die Schöpfung, weil Gott auf eine Vielzahl von begrenzten Arten "offenbart" werden kann, die dann die Bausteine ​​der Schöpfung bilden.

Kabbalistische Texte, einschließlich der Zohar, scheinen den Dualismus zu bestätigen, wie sie alles Böse der Trennung von der Heiligkeit zuschreiben, die als Sitra Achra bekannt ist^[95] ("die andere Seite"), gegen die man sich widersetzt Sitra d'Cedushah, oder die Seite der Heiligkeit.^[96] Die "linke Seite" der göttlichen Emanation ist ein negatives Spiegelbild der "Seite der Heiligkeit", mit dem sie im Kampf gesperrt wurde. [Enzyklopädie Judaica, Band 6, "Dualismus", p. 244]. Während dieser böse Aspekt innerhalb der göttlichen Struktur des Sephirots existiert, die Zohar zeigt an, dass die Sitra Ahra keine Macht hat Ein Sofund existiert nur als notwendiger Aspekt der Schöpfung Gottes, um den Menschen freie Wahl zu geben, und das Böse ist die Folge dieser Wahl. Es ist keine übernatürliche Kraft gegen Gott, sondern ein Spiegelbild des inneren moralischen Kampfes innerhalb der Menschheit zwischen den Diktaten der Moral und der Hingabe an die Grundinstinkte.

David Gottlieb merkt an, dass viele Kabbalisten der Ansicht sind, dass die Konzepte eines himmlischen Hofes oder der Sitra -Ahra nur von Gott von Gott als Arbeitsmodell übergeben werden, um seine Wege innerhalb unserer eigenen erkenntnistheoretischen Grenzen zu verstehen. Sie lehnen die Vorstellung ab, dass a Satan oder Engel tatsächlich existieren. Andere sind der Ansicht, dass nicht-tivine spirituelle Wesenheiten tatsächlich von Gott als Mittel geschaffen wurden, um seinen Willen zu fordern.

Nach Kabbalisten können Menschen die Unendlichkeit Gottes noch nicht verstehen. Vielmehr gibt es Gott, wie es den Menschen offenbart (entspricht Zeir Anpin) und der Rest der Unendlichkeit Gottes, die vor menschlicher Erfahrung verborgen bleiben (entsprechend Arich Anpin).^[97] Eine Lesung dieser Theologie ist monotheistisch, ähnlich wie Panentheismus; Eine weitere Lesart der gleichen Theologie ist, dass sie dualistisch ist. Gershom Scholem schreibt:

Es ist klar, dass mit diesem Postulat einer unpersönlichen Grundrealität in Gott, die zu einer Person - oder als Person erscheint - nur im Prozess der Schöpfung und Offenbarung erscheint, Kabbalismus die personalistische Grundlage der biblischen Konzeption Gottes verlangt. Es wird uns nicht überraschen, dass die Spekulation den gesamten Bandbreite ausgelöst hat-von Versuchen, die unpersönlichen Neuüberwachung neu zu formulieren En-sof in den persönlichen Gott der Bibel zur geradezu ketzerischen Lehre eines echten Dualismus zwischen den verborgenen Ein Sof und die persönliche Demiurge der Schrift.

—Haupttrends in der jüdischen Mystik, SOCKEN BOOKS, S. 11–12

Unterscheidung zwischen Juden und Nichtjuden

Laut Isaac Luria (1534–72) und anderen Kommentatoren im Zohar, gerecht Heiden Haben Sie diesen dämonischen Aspekt nicht und ähneln in vielerlei Hinsicht den jüdischen Seelen. Eine Reihe prominenter Kabbalisten, z. B. Pinchas Eliyahu von Vilna, der Autor von Sefer Ha-Brit, besetzte, dass nur einige marginale Elemente in der Menschheit diese dämonischen Kräfte darstellen. Andererseits haben die Seelen jüdischer Ketzer viel mehr satanische Energie als die schlimmsten Idolanbeter; Diese Ansicht ist insbesondere in einigen hassidischen Kreisen beliebt Satmar Haidim.

Auf der anderen Seite lehnten viele prominente Kabbalisten diese Idee ab und glaubten an die wesentliche Gleichheit aller menschlichen Seelen. Menahem Azariah da Fano (1548–1620) in seinem Buch Reinkarnationen von Seelen, liefert viele Beispiele für nichtjüdische biblische Figuren, die in Juden wiedergeboren werden und umgekehrt.

Ein Standpunkt wird jedoch durch die hassidische Arbeit dargestellt Tanya (1797), um zu argumentieren, dass Juden einen anderen Charakter der Seele haben: während eines Nichtjuden nach Angaben des Autors Shneur Zalman von Liadi (geboren 1745) kann eine hohe Spiritualität erreichen, ähnlich wie bei einem Engel, ist seine Seele im Charakter immer noch grundsätzlich anders, von einem jüdischen.^[98] Eine ähnliche Ansicht findet sich in Kuzari, ein frühes mittelalterliches philosophisches Buch von Yehuda Halevi (1075–1141 n. Chr.).^[99]

Ein weiterer prominenter Habad Rabbiner, Abraham Yehudah Khein (geboren 1878), glaubten, dass geistig erhöhte Heiden im Wesentlichen jüdische Seelen haben, "denen nur die formelle Bekehrung zum Judentum fehlt", und dass unpirituelle Juden "nur durch ihre Geburtsdokumente" sind.^[100] Der große Kabbalist des 20. Jahrhunderts Yehuda Ashlag betrachtete die Begriffe "Juden" und "Nichtjuden" als unterschiedliche Wahrnehmungsebenen, die jeder menschlichen Seele zur Verfügung standen.

David Halperin^{[101][Vollständiges Zitat benötigt]} argumentiert, dass der Zusammenbruch des Einflusses von Kabbala unter westeuropäischen Juden im Verlauf des 17. und 18. Jahrhunderts ein Ergebnis des kognitive Dissonanz Sie erlebten zwischen der negativen Wahrnehmung von Heiden, die in einigen Exponenten der Kabbala gefunden wurden die Erleuchtung.

Eine Reihe renommierter Kabbalisten behaupteten jedoch das genaue Gegenteil, betonte die Universalität aller menschlichen Seelen und lieferte universelle Interpretationen der kabbalistischen Tradition, einschließlich ihrer lurianischen Version. Aus ihrer Ansicht überträgt Kabbala die Grenzen des Judentums und kann als Grundlage für interreligiöse Theosophie und universelle Religion dienen. Pinchas Elijah Hurwitz, ein prominenter litauischer Kabbalistin des 18. Jahrhunderts und ein gemäßigter Befürworter der Haskalah, forderte brüderliche Liebe und Solidarität zwischen allen Nationen und glaubte, dass Kabbala alle, Juden und Nichtjuden mit prophetischen Abilitäten befähigen kann.^[102]

Die Werke von Abraham Cohen de Herrera (1570–1635) sind voll von Referenzen auf nichtjüdische mystische Philosophen. Ein solcher Ansatz war besonders häufig unter den Renaissance und Post-Renaissance Italienische Juden. Spätmittelalterliche und renaissance italienische Kabbalisten, wie z. Yohanan Alemanno, David Messer Leon und Abraham Yagelan humanistischen Idealen festgehalten und Lehren verschiedener Christen eingebaut und heidnisch Mystiker.

Ein Hauptvertreter dieses humanistischen Stroms in Kabbala war Elijah Benamozegh, der ausdrücklich das Christentum, den Islam, den Zoroastrismus, den Hinduismus und eine ganze Reihe alter heidnischer mystischer Systeme lobte. Er glaubte, dass Kabbala die Unterschiede zwischen den Weltreligionen in Einklang bringen kann, die unterschiedliche Facetten und Stadien der universellen menschlichen Spiritualität darstellen. In seinen Schriften interpretiert Benamozegh die Neues Testament, Hadith, Veden, Avesta und heidnische Geheimnisse nach der kabbalistischen Theosophie.^[103]

E. R. Wolfson^[104] Bereits zahlreiche Beispiele vom 17. bis 20. Jahrhundert, die die Sicht von Halperin und die Vorstellung in Frage stellen würden, dass "modernes Judentum" diesen "veralteten Aspekt" der Religion abgelehnt oder abgewiesen hat, und, so argumentiert er, gibt es heute noch Kabbalisten, die heute noch Kabbalisten gibt Wer hegen diese Ansicht. Er argumentiert, dass es zwar korrekt ist zu sagen, dass viele Juden diese Unterscheidungsliebhaber tun und dies finden würden, aber ungenau zu sagen, dass die Idee in allen Kreisen vollständig abgelehnt wurde. Wie Wolfson argumentiert hat, ist es eine ethische Nachfrage der Wissenschaftler, in Bezug auf diese Angelegenheit weiterhin wachsam zu sein, und auf diese Weise kann die Tradition von innen verfeinert werden.

Mittelalterliche Ansichten

Die Idee, dass es zehn göttlich gibt Sephirot könnte sich im Laufe der Zeit zu der Idee entwickeln, dass "Gott ein Wesen ist, aber in dem, dass es zehn gibt", die eine Debatte darüber eröffnen, was die "richtigen Überzeugungen" an Gott nach Judentum sein sollten. Die frühen Kabbalisten diskutierten über die Beziehung des Sephirot zu Gott und übernahmen eine Reihe von Essentialist und instrumentellen Ansichten. Moderne Kabbala, basierend auf den Systemisierungen des 16. Jahrhunderts von Cordovero und Isaac Luria, nimmt eine Zwischenposition ein: Die Instrumentalgefäße des Sephirot werden erzeugt, aber ihr inneres Licht stammt von den undifferenzierten Ohr ein Sof Wesen.

Das präkabbalistische Saadia Gaon lehrt in seinem Buch Emunot v'deot Die Juden, die an Reinkarnation glauben, haben einen nichtjüdischen Glauben angenommen.

Maimonides (12. Jahrhundert), gefeiert von Anhängern für seine Jüdischer Rationalismus, lehnte viele der präkabbalistischen ab Hekalot Besonders Texte Shi'ur Qomah dessen stark anthropomorphe Vision Gottes er als ketzerisch hielt.^[105] Maimonides, ein zentral wichtiger mittelalterlicher Weisen des Judentums, lebte zum Zeitpunkt der ersten Entstehung der Kabbala. Moderne Stipendien betrachten die Systemisierung und Veröffentlichung ihrer historischen mündlichen Doktrin durch Kabbalisten, um die Bedrohung zu widerlegen Jüdische Beachtung durch die Bevölkerung, die das Ideal der philosophischen Kontemplation von Maimonides über die rituelle Leistung in seiner philosophischen Leistung falsch verstanden hat Leitfaden des verblüfften Leitfadens. Sie lehnten es ab, Maimonides zu entsprechen, die die Talmudie gleichsetzen, Maaseh Breishit und Maaseh Merkavah Geheimnisse der Tora mit Aristotelan Physik und Metaphysik in dieser Arbeit und in seiner legalen Mischneh ToraDie Lehre, dass ihre eigene Theosophie, die sich auf eine esoterische Metaphysik der traditionellen jüdischen Praxis konzentrierte, die wahre innere Bedeutung der Tora ist.

Der Kabbalist Mittelalterlicher rabbinischer Salbei Nachmanides (13. Jahrhundert), klassischer Debattierer gegen den maimonidischen Rationalismus, bietet Hintergrundinformationen für viele kabbalistische Ideen. Ein ganzes Buch mit dem Titel " Gevuras Aryeh wurde von Yaakov Yehuda Aryeh Leib Frenkel und ursprünglich 1915 veröffentlicht, um die kabbalistischen Konzepte von Nachmanides in seinem Klassiker zu erklären und auszuarbeiten Kommentar zu den fünf Büchern von Moses.

Abraham Ben Moses Ben Maimonim Geiste seines Vaters Maimonides, Saadiah Gaonund andere Vorgänger erklärt ausführlich in seinen Milḥamot Haschem dass Gott in keiner Weise buchstäblich innerhalb von Zeit oder Raum oder in der Zeit außerhalb der Zeit oder des Raums buchstäblich ist, da Zeit und Raum einfach nicht für sein Sein gilt, was die betont Monotheist Einheit von Göttliche Transzendenz Im Gegensatz zu jeder weltlichen Empfängnis. Kabbala Panentheismus ausgedrückt durch Moses Cordovero und Hasidic -Gedanken, stimmt zu, dass Gottes Wesen den gesamten Ausdruck überschreitet, aber im Gegensatz dazu entspricht, dass Existenz eine Manifestation des Seins Gottes ist und absteigend Immanent durch spirituelle und physische Kondensationen des göttlichen Lichts. Durch die Einbeziehung des Pluralisten, den viele in Gott einbinden, wird Gottes Einheit vertieft, um die wahre Existenz von irgendetwas als Gott auszuschließen. Im Hasidic Panentheismus, die Welt ist Acosmic aus der göttlichen Sicht, doch aus seiner eigenen Perspektive real.

Um die 1230er Jahre schrieb Rabbi Meir Ben Simon von Narbonne einen Brief (enthalten in seinem Milḥemet Mitzvah) gegen seine Zeitgenossen, die frühen Kabbalisten, die sie als Blaspemer charakterisierten, die sich sogar der Häresie nähern. Er hat den Sefer Bahir besonders ausgewählt und die Zuordnung seiner Urheberschaft an die abgelehnt Tanna R. Neḥunya Ben Ha-Kanah und beschreiben einige seiner Inhalte als wirklich ketzerisch.

Leone di Modena, ein 17. Jahrhundert Venezianer Kritiker der Kabbala schrieb, dass die christliche Dreifaltigkeit mit dem Judentum vereinbar wäre, wenn wir die Kabbala akzeptieren würden, da die Dreifaltigkeit der kabbalistischen Lehre der Kabbalistin zu ähneln scheint Sephirot. Dies war eine Reaktion auf die Überzeugung, dass einige europäische Juden der Zeit den Einzelnen ansprach Sephirot in ihren Gebeten, obwohl die Praxis anscheinend ungewöhnlich war. Apologeten erklärten, dass Juden möglicherweise gebetet haben zum und nicht unbedingt zu Die Aspekte der Gottseligkeit, die durch die dargestellt werden Sephirot. Im Gegensatz zum Christentum erklären Kabbalisten, dass man nur "zu ihm betet (für ihn ()Gottes Wesen, männlich ausschließlich durch Metapher in Hebräischs geschlechtsspezifischer Grammatik), nicht zu seinen Attributen (Sephirot oder andere göttliche Manifestationen oder Formen der Inkarnation). " Kavanot Göttliche Namen Intentionen. Um zu einer Manifestation Gottes zu beten, führt die falsche Spaltung in den Sephirot ein und stört ihre absolute Einheit, Abhängigkeit und Auflösung in den Transzendenten Ein Sof; Der Sephirot steigt durch die Schöpfung ab und erscheint nur aus der Wahrnehmung Gottes des Menschen, wo Gott sich durch jede Vielzahl von Zahlen manifestiert.

Yaakov Emden (1697–1776), selbst ein orthodoxer Kabbalist, der das verehrte Zohar,^[106] Bedenken am Kampf Sabbatan Missbrauch von Kabbala schrieb die Mitpaḥath Sfarim (Schleier der Bücher) eine kluge Kritik der Zohar in dem er zu dem Schluss kommt, dass bestimmte Teile des Zohar ketzerische Lehre enthalten und daher nicht von Shimon Bar Yochai geschrieben werden können. Er drückte auch die äußerst unkonventionelle Sichtweise aus, entgegen allen Beweisen, dass der Fromme Maimonides hätte das nicht schreiben können Leitfaden des verblüfften Leitfadens, was die Arbeit eines unbekannten Ketzers gewesen sein muss.^[106]

Emdens Kabbalist zeitgenössisch die Vilna Gaon (1720–1797) Rabbinischer Salbei der frühen Neuzeit hielt die Zohar und Lurie in einer tiefen Ehrfurcht, die klassische jüdische Texte aus historisch angesammelten Fehlern durch seinen akuten Scharfsinn und seinen wissenschaftlichen Glauben an die vollkommene Einheit der Kabbala -Offenbarung und des rabbinischen Judasismus kritisch misst. Obwohl seine Kommentare ein lurianischer Kabbalist, entschieden sich seine Kommentare manchmal für eine zoharische Interpretation über Luria, als er spürte, wie sich die Angelegenheit einer exotereren Sichtweise ausführte. Obwohl Mathematik und Wissenschaften kompetent und ihre Notwendigkeit für Verständnis empfohlen TalmudEr hatte keinen Einsatz für das kanonische Mittelalter Jüdische Philosophie, das erklären Maimonides war "von der verfluchten Philosophie in die Irre geführt", um den Glauben an das Äußere zu leugnen okkulte Angelegenheiten von Dämonen, Beschwörungen und Amuletten.^[107]

Ansichten von Kabbalisten bezüglich Jüdische Philosophie unterschiedlich von denen, die schätzten Maimonidan und andere klassische mittelalterliche philosophische Werke, die sie in die Kabbala integrieren und tiefgreifende menschliche philosophische und göttliche kabbalistische Weisheit als kompatibel sahen, für diejenigen, die in Zeiten, in denen sie zu übermäßig rationalistisch und dogmatisch wurden, gegen religiöse Philosophie polemisch wurden. Ein von den Kabbalisten häufig zitierter Diktum "Kabbala beginnt dort, wo die Philosophie endet", kann entweder als Wertschätzung oder Polemik gelesen werden. Moses von Burgos (Ende des 13. Jahrhunderts) erklärte: "Diese Philosophen, deren Weisheit Sie loben, wo wir anfangen".^[108] Moses Cordovero schätzte den Einfluss von Maimonides in seiner quasi-rationalen Systemisierung.^[109] Von Anfang an wurde die theosophische Kabbala durch Terminologie durch die Philosophie durchdrungen und neue mystische Bedeutungen wie die frühe Integration mit dem Neoplatonismus von angegeben Ibn Gabirol und Verwendung aristotelischer Form der Form gegenüber Materie.

Orthodoxes Judentum

Pinchas Giller und Adin Steinsaltz Schreiben Sie, dass Kabbala am besten als innerer Teil des traditionellen Teils beschrieben wird Jüdische Religion, das offizielle Metaphysik des Judentums war das für das normative Judentum bis vor kurzem von wesentlicher Bedeutung.^[110][111] Mit dem Niedergang des jüdischen Lebens in Mittelalterliches Spanien, es vertrieben Rationalist Jüdische Philosophie bis zum modernen Aufstieg von Haskalah Erleuchtung, eine Wiederbelebung in unserer Postmoderne das Alter. Während das Judentum immer eine Minderheitstradition der religiösen rationalistischen Kritik an Kabbala aufrechterhielt, Gershom Scholem schreibt, dass die lurianische Kabbala die letzte Theologie war, die im jüdischen Leben nahezu vorherrschend war. Während der Lurianismus die Elite des esoterischen Kabbalismus darstellte, sein mythisch-messianisches göttliches Drama und seine Personalisierung von Reinkarnation eroberte die populäre Vorstellungskraft in Jüdische Folklore und in der Sabbatan und Hasidic soziale Bewegungen.^[112] Giller merkt an, dass der erstere Zoharisch-Kordoverer Die klassische Kabbala war eine gemeinsame exoterische populäre Ansicht der Kabbala, wie in der frühen Neuzeit dargestellt Musar -Literatur.^[113]

In Zeitgenosse Orthodoxes Judentum Es gibt Streitigkeiten über den Status der Zohar- und Isaac luria (die Arizal) Kabbalistische Lehren. Während ein Teil von Moderne Orthodoxe, Anhänger der Dor de'ah Bewegung und viele Schüler der Rambam Arizals kabbalistische Lehren ablehnen und leugnen, dass die Zohar ist maßgeblich oder von Shimon Bar YohaiAlle drei Gruppen akzeptieren die Existenz und Gültigkeit des Talmudics Maaseh Breishit und Maaseh Merkavah Mystik. Ihre Meinungsverschiedenheiten betreffen, ob die heutigen kabbalistischen Lehren genaue Darstellungen dieser esoterischen Lehren sind, auf die sich die Talmud bezieht. Die Hauptrichtung Haredi (Hasidic, litauisch, orientalisch) und Religiöser Zionist Jüdische Bewegungen Revere Luria und die Kabbala, aber man kann beide Rabbiner finden, die mit einer solchen Aussicht sympathisieren, während man nicht damit einverstanden ist.^[114] sowie Rabbiner, die eine solche Ansicht betrachten, ist Häresie. Die Haredi Eliyahu Dessler und Gedaliah Nadel behauptete, es sei akzeptabel zu glauben, dass der Zohar nicht von Shimon Bar Yochai geschrieben wurde und dass er eine späte Urheberschaft hatte.^[115] Yechiel Yaakov Weinberg erwähnte die Möglichkeit des christlichen Einflusses in der Kabbala mit der "kabbalistischen Vision des Messias als Erlöser aller Menschheit" als "das jüdische Gegenstück zu Christus".^[116]

Modernes orthodoxes Judentum, dargestellt, eine Neigung zum Rationalismus, die Annahme der akademischen Wissenschaft und die Autonomie des Einzelnen zur Definition des Judentums zu sein, verkörpert eine Vielzahl von Ansichten in Bezug auf Kabbala aus einem Neo-hasidisch Spiritualität zu Maimonist Anti-Kabbalismus. In einem Buch, um zentrale theologische Themen in der modernen Orthodoxie zu definieren, schreibt Michael J. Harris, dass die Beziehung zwischen moderner Orthodoxie und Mystik unterbrochen wurde. Er sieht einen Mangel an Spiritualität in der modernen Orthodoxie sowie die Gefahren bei einer fundamentalistischen Einführung der Kabbala. Er schlägt die Entwicklung neo-kabbalistischer Anpassungen des jüdischen Mystikismus vor Abraham Isaac Kook zu einer Kompartimentierung zwischen Halakha und Mystik.^[117]

Yiḥyeh qafeḥ, ein 20. Jahrhundert Jemenitischer Jude Führer und Chefrabbiner des Jemen leiteten die Dor de'ah ("Generierung von Wissen") Bewegung^[118] dem Einfluss des Zohar und der modernen Kabbala entgegenzuwirken.^[119] Er verfasste Kritik an Mystik im Allgemeinen und lurianischen Kabbala im Besonderen; Sein Magnum Opus war Milḥamoth Ha-shem (Kriege des Haschems)^[120] gegen das, was er als wahrgenommen hatte neo-platonisch und gnostische Einflüsse auf das Judentum mit der Veröffentlichung und Verteilung des Zohar seit dem 13. Jahrhundert. Rabbi Yiḥyah gegründet Jeschiwot, rabbinische Schulen und Synagogen, die einen rationalistischen Ansatz zum Judentum basierten, der auf dem Talmud und den Werken von Saadia Gaon und Maimonides (Rambam) basiert.

Yeshayahu Leibowitz (1903–1994), ein ultra-rationalistischer moderner orthodoxer Philosoph und Bruder von Nechama Leibowitz, öffentlich geteilte Ansichten, die in Yiḥyeh Qafeḥs Buch zum Ausdruck gebracht wurden Milḥamoth Haschem gegen Mystik. Zum Beispiel nannte Leibowitz Kabbala "eine Sammlung von" heidnischen Aberglauben "und" Idolanbetung "in Bemerkungen, die nach Erhalt des Yakir Yerushalayim Auszeichnung (Englisch: würdiger Bürger von Jerusalem) im Jahr 1990.^[121] In der modernen Zeit haben Rationalisten ähnliche Ansichten wie die der Dor De'ah-Bewegung als "talmide ha-rambam" (Jünger von Maimonides) beschrieben, anstatt sich auf Dor De'ah auszurichten und theologischer mit dem ausgerichtet zu sein, und sind theologischer mit dem ausgerichtet Rationalismus von Modernes orthodoxes Judentum als mit orthodox Ḥasidic oder Ḥaredi Gemeinschaften.^[122]

Konservativer, Reform- und Rekonstruktionsjudentum

Die Kabbala tendierte dazu, von den meisten Juden im Konservativen und von den Juden abgelehnt zu werden und Reform Bewegungen, obwohl seine Einflüsse nicht vollständig beseitigt wurden. Während es im Allgemeinen nicht als Disziplin untersucht wurde, war das Kabbalistische Kabbalat Shabbat Der Dienst blieb Teil der liberalen Liturgie, ebenso wie die Yedid Nefesh Gebet. Trotzdem in den 1960er Jahren, Saul Lieberman des Jüdisches theologisches Seminar von Amerika soll angeblich einen Vortrag von Scholem über Kabbala mit einer Erklärung eingeführt haben, dass Kabbala selbst "Unsinn" war, aber die akademische Studie der Kabbala war "Wissenschaft". Diese Ansicht wurde bei vielen Juden populär, die das Thema als studiert würdig betrachteten, die Kabbala jedoch nicht als lehrende wörtliche Wahrheiten akzeptierten.

Entsprechend Bradley Shavit Artson (Dekan des Konservativen Ziegler School of Rabbinic Studies in dem Amerikanische jüdische Universität)

Viele westliche Juden bestanden darauf, dass ihre Zukunft und ihre Freiheit das, was sie als parochialer Orientalismus empfanden, abzugeben. Sie stellten ein Judentum, das als unternehmerisch und streng rational (gemäß den europäischen Standards des 19. Jahrhunderts) war, die Kabbala als rückständig, abergläubisch und marginal verunglimpften.^[123]

However, in the late 20th century and early 21st century there has been a revival in interest in Kabbalah in all branches of liberal Judaism. The Kabbalistic 12th-century prayer Anim Zemirot was restored to the new Conservative Sim Shalom Siddurwie war das B'rikh shmeh passage from the Zohar, and the mystical Ushpizin service welcoming to the Sukkah the spirits of Jewish forbearers. Anim Zemirot and the 16th-century mystical poem Lekhah Dodi reappeared in the Reform Siddur Tore des Gebets in 1975. All rabbinical seminaries now teach several courses in Kabbalah—in Konservatives Judentum, beide Jüdisches theologisches Seminar von Amerika und die Ziegler School of Rabbinic Studies des Amerikanische jüdische Universität in Los Angeles have full-time instructors in Kabbalah and Hasidut, Eitan Fishbane and Pinchas Giller, respectively. In Reform Judaism, Sharon Koren teaches at the Hebräisch Union College-jüdische Religionsinstitut. Reform rabbis like Herbert Weiner and Lawrence Kushner have renewed interest in Kabbalah among Reform Jews. Bei der Rekonstruktionistisches rabbinisches College, the only accredited seminary that has curricular requirements in Kabbalah, Joel Hecker is the full-time instructor teaching courses in Kabbalah and Hasidut.

According to Artson:

Ours is an age hungry for meaning, for a sense of belonging, for holiness. In that search, we have returned to the very Kabbalah our predecessors scorned. The stone that the builders rejected has become the head cornerstone (Psalm 118:22)... Kabbalah was the last universal theology adopted by the entire Jewish people, hence faithfulness to our commitment to positive-historical Judaism mandates a reverent receptivity to Kabbalah.^[33]

Das Rekonstruktionist movement, under the leadership of Arthur Green in the 1980s and 1990s, and with the influence of Zalman Schachter Shalomi, brought a strong openness to Kabbalah and hasidic elements that then came to play prominent roles in the Kol ha-Neshamah siddur series.

Zeitgenössische Studie

Teaching of classic esoteric kabbalah texts and practice remained traditional until recent times, passed on in Judaism from master to disciple, or studied by leading rabbinic scholars. This changed in the 20th century, through conscious reform and the secular openness of knowledge. In contemporary times kabbalah is studied in four very different, though sometimes overlapping, ways:

• The traditional method, employed among Jews since the 16th century, continues in learned study circles. Its prerequisite is to either be born Jewish or be a convert and to join a group of kabbalists under the tutelage of a rabbi, since the 18th century more likely a Hasidic one, though others exist among Sephardi-Mizrachi, and Lithuanian rabbinic scholars. Beyond elite, historical esoteric kabbalah, the public-communally studied texts of Hasidic thought explain kabbalistic concepts for wide spiritual application, through their own concern with popular psychological perception of Divine Panentheism.
• A second, new Universalist form, is the method of modern-style Jewish organisations and writers, who seek to disseminate kabbalah to every man, woman and child regardless of race or class, especially since the Western interest in mysticism from the 1960s. These derive from various cross-denominational Jewish interests in kabbalah, and range from considered theology to popularised forms that often adopt New Age terminology and beliefs for wider communication. These groups highlight or interpret kabbalah through non-particularist, universalist aspects.
• A third way are non-Jewish organisations, mystery schools, initiation bodies, fraternities and Geheime Gesellschaften, the most popular of which are Freimaurerei, Rosenkreuzer und die Goldene Morgendämmerung, although hundreds of similar societies claim a kabbalistic lineage. These derive from synkretisch combinations of Jewish kabbalah with Christian, occultist or contemporary Neues Zeitalter Spiritualität. As a separate spiritual tradition in Western esotericism since the Renaissance, with different aims from its Jewish origin, the non-Jewish traditions differ significantly and do not give an accurate representation of the Jewish spiritual understanding (or vice versa).^[124]
• Fourthly, since the mid-20th century, historisch-kritisch scholarly investigation of all eras of Jewish mysticism has flourished into an established department of university Jüdische Studien. Where the first academic historians of Judaism in the 19th century opposed and marginalised kabbalah, Gershom Scholem and his successors repositioned the historiography of Jewish mysticism as a central, vital component of Judaic renewal through history. Cross-disciplinary academic revisions of Scholem's and others' theories are regularly published for wide readership.

Universalistische jüdische Organisationen

The two, unrelated organisations that translate the mid-20th-century teachings of Yehuda Ashlag into a contemporary universalist message, have given kabbalah a public cross-religious profile:

• Bnei Baruch is a group of Kabbalah students, based in Israel. Study materials are available in over 25 languages for free online or at printing cost. Michael Laitman established Bnei Baruch in 1991, following the passing of his teacher, Ashlag's son Rav Baruch Ashlag. Laitman named his group Bnei Baruch (sons of Baruch) to commemorate the memory of his mentor. The teaching strongly suggests restricting one's studies to 'authentic sources', kabbalists of the direct lineage of master to disciple.^[125][126]
• The Kabbalah Centre wurde 1965 in den Vereinigten Staaten als National Research Institute of Kabbala von gegründet Philip Berg und Rav Yehuda Tzvi Brandwein, Schüler von Yehuda Ashlag. Später stellten Philip Berg und seine Frau die Organisation als weltweites Kabbala-Zentrum wieder her.^{[127][Fehlgeschlagene Überprüfung]} In jüngster Zeit wurde sein Outreach-Unterricht im New-Age-Stil "von Kritikern als Hollywoods neuer" Nicht-Religion "und sogar" The McDonald's of Spirituality "verspottet, nachdem er eine interreligiöse Berühmtheit angezogen hatte (siehe Madonna) und Medienprofil, obwohl die Organisation von angeführt wird Orthodoxer jüdisch Lehrer.^[128]

Andere prominente jüdische universalistische Organisationen:

• The Kabbalah Society, betrieben von Warren Kenton, eine Organisation, die stattdessen auf der prä-lurianischen mittelalterlichen Kabbala im universalistischen Stil dargestellt wird. Im Gegensatz dazu lesen traditionelle Kabbalisten die frühere Kabbala durch späteres Lurianismus und die Systemisierungen der Sicherung des 16. Jahrhunderts.
• Die neue Kabbala, Website und Bücher von Sanford L. Drob, ist eine wissenschaftliche intellektuelle Untersuchung der lurianischen Symbolik in der Perspektive des modernen und postmodernen intellektuellen Denkens. Es sucht eine "neue Kabbala", die durch sein akademisches Studium in der historischen Tradition verwurzelt ist, aber durch den Dialog mit moderner Philosophie und Psychologie universalisiert wurde. Dieser Ansatz versucht, die säkularen Disziplinen zu bereichern und gleichzeitig intellektuelle Erkenntnisse aufzudecken, die früher in Kabbalas wesentlichem Mythos impliziert waren:^[129]

Indem wir mit den nichtlinearen Konzepten dialektischer, psychoanalytischer und dekonstruktiver Gedanken ausgestattet sind, können wir in unserer eigenen Zeit beginnen, die kabbalistischen Symbole zu verstehen. So ausgestattet sind wir heute wahrscheinlich in der Lage, die philosophischen Aspekte der Kabbala zu verstehen, als die Kabbalisten selbst.^[130]

• Die Kabbala der Information wird im Buch 2018 beschrieben Von Unendlichkeit zum Menschen: Die grundlegenden Ideen der Kabbala im Rahmen der Informationstheorie und der Quantenphysik Geschrieben vom in Ukrainisch geborenen Professor und Geschäftsmann Eduard Shyfrin. Der Hauptgrund für die Lehre lautet "Am Anfang hat er Informationen geschaffen", die das berühmte Sprichwort von Nahmanides neu formulierte, "am Anfang schuf er Ursache und er schuf nichts anderes, hat es einfach geprägt und geformt."^[131]

Hasidic

Seit dem 18. Jahrhundert hat die jüdische mystische Entwicklung im hassidischen Judentum fortgesetzt und Kabbala zu einer sozialen Wiederbelebung mit Texten gemacht, die mystisches Denken verinnerlichen. Unter verschiedenen Schulen, Chabad-Lubavitch und Breslav Geben Sie mit verwandten Organisationen äußere spirituelle Ressourcen und Textlernen für weltliche Juden. Der intellektuelle Hassidismus von Chabad betont die Ausbreitung und Verständnis der Kabbala am meisten durch seine Erklärung im hassidischen Denken und artikuliert die göttliche Bedeutung innerhalb der Kabbala durch menschliche rationale Analogien, die spirituelle und materielle, esoterische und exoterische in ihrer göttlichen Quelle vereint:

Das Hasidic -Denken weist die Vorherrschaft der spirituellen Form gegenüber der physischen Materie, den Vorteil der Materie bei der Reinigung und den Vorteil der Form, wenn sie in die Materie integriert wird. Die beiden sollen einheitlich sein, sodass man nicht erkennen kann, wo entweder beginnt oder endet, denn "der göttliche Anfang wird am Ende und am Ende am Anfang implantiert" (Sefer Yustzira 1: 7). Der einzige Gott schuf beide für einen Zweck - um das heilige Licht seiner verborgenen Kraft zu enthüllen. Nur beide Vereinigten vervollständigen die vom Schöpfer gewünschte Perfektion.^[132]

Neo-hasidisch

Ab dem frühen 20. Jahrhundert, Neo-Hasidismus drückte ein modernistisches oder nicht verordnetes jüdisches Interesse an jüdischer Mystik aus und wird einflussreich unter Moderne Orthodoxe, Konservativ, Reform und Rekonstruktionalist Jüdische Konfessionen aus den 1960er Jahren und organisiert durch die Jüdische Erneuerung und Chavurah Bewegungen. Die Schriften und Lehren von Zalman Schachter-Shalomi, Arthur Green, Lawrence Kushner, Herbert Weiner und andere hat eine kritisch selektive, nicht-fundamentalistische neokabbalistische und hassidische Studie gesucht und Mystische Spiritualität unter modernistischen Juden. Die zeitgenössische Verbreitung von Wissenschaft durch Jüdische Mystikakademie hat zu kritischen Anpassungen der jüdischen Mystik beigetragen. Arthur Greens Übersetzungen aus den religiösen Schriften von Hillel Zeitlin Letzteres als Vorläufer des zeitgenössischen Neo-Hasidismus sein. Reform Rabbiner Herbert Weiner's Neuneinhalb Mystiker: Die Kabbala heute (1969), ein Reisebericht unter den Kabbalisten und Hasassidim, brachte vielen Reform -Juden wahrnehmende Einblicke in die jüdische Mystik. Führender Reformphilosoph Eugene Borowitz beschrieb die orthodoxe hassidische Adin Steinsaltz (Die dreizehn petallierte Rose) und Aryeh Kaplan Als Hauptdarsteller der kabbalistischen Spiritualität für Modernisten heute.^[133]

Rav Kook

Die Schriften von Abraham Isaac Kook (1864–1935), erster Hauptrabbiner des Mandats Palästina und Visionär, beinhalten kabbalistische Themen durch seine eigene poetische Sprache und Sorge um die menschliche und göttliche Einheit. Sein Einfluss liegt in der Religiöser Zionist Gemeinschaft, die seinem Ziel folgt, dass die rechtlichen und fantasievollen Aspekte des Judentums interfusieren sollten:

Aufgrund der Entfremdung aus dem "Geheimnis Gottes" [d.h. Kabbala], die höheren Eigenschaften der Tiefen des göttlichen Lebens werden auf Trivia reduziert, die nicht in die Tiefe der Seele eindringen. Wenn dies geschieht, fehlt die mächtigste Kraft in der Seele der Nation und des Individuums, und Exil findet im Wesentlichen Gunst an ... wir sollten keine Konzeption negieren, die auf Rechtschaffenheit und Ehrfurcht des Himmels jeglicher Form beruht - nur den Aspekt eines solchen Ansatzes Das möchte die Geheimnisse und ihren großen Einfluss auf den Geist der Nation negieren. Dies ist eine Tragödie, die wir mit Beratung und Verständnis mit Heiligkeit und Mut bekämpfen müssen.^[134]

Mandäische Parallelen

Nathaniel Deutsch schreibt:

Anfangs diese Wechselwirkungen [dazwischen Mandäer und Jüdische Mystiker in Babylonien von der späten Antike bis zur mittelalterlichen Zeit] führte zu gemeinsamen magischen und engelologischen Traditionen. In dieser Phase die Parallelen, die dazwischen bestehen Mandaeismus und Hekhalot Mystik hätte sich entwickelt. Irgendwann entwickelten sowohl Mandäer als auch Juden, die in Babylonien lebten, ähnliche kosmogonische und theosophische Traditionen, die analoge Begriffe, Konzepte und Bilder beinhalteten. Gegenwärtig ist es unmöglich zu sagen, ob diese Parallelen hauptsächlich auf den jüdischen Einfluss auf die Mandäer, den Einfluss von Mandääen auf Juden oder aus Kreuzdüngung zurückzuführen sind. Was auch immer ihre ursprüngliche Quelle sein mag, diese Traditionen machten sich schließlich auf den Weg in das Priesterlist - das heißt esoterisch - mandäische Texte ... und in die Kabbala.^{[135]: 222}

R.J. Zwi Werblowsky schlägt vor Merkabah Mystik wie Kosmogonie und sexuelle Bilder. Die tausend und zwölf Fragen, Exalted Königtum scrollen, und Alma Rišaia RBA Verknüpfen Sie das Alphabet mit der Schaffung der Welt, ein Konzept in Sefer Yetzirah und die Bahir.^{[135]: 217} Mandäeische Namen für Uthras (Engel oder Erziehungsberechtigte) wurden in jüdischen magischen Texten gefunden. Abatur scheint in einer jüdischen magischen Schüssel in einer korrupten Form als "Abiṭur" eingeschrieben zu sein. Ptahil wird in Sefer Harazim unter anderem unter anderem aufgelistet, die am neunten Schritt des zweiten Firmaments stehen.^{[136]: 210–211}

Siehe auch

• Aggadah
• Ayin und Jesch
• Gnostizismus
• Jüdische Astrologie
• Ka-Bala Brettspiel
• Liste der jüdischen Kabbalisten
• Mandaeismus
• Notarikon
• Temurah (Kabbala)
• Die vier, die das Paradies betraten

Zitate

Allgemeine Referenzen

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• Die Weisheit des Zohar: Eine Anthologie von Texten, Drei Volumen -Set, ed. Isaiah Tishby, übersetzt aus dem Hebräischen von David Goldstein, der Littman -Bibliothek.
• Dieser Artikel enthält Text aus einer Veröffentlichung, die jetzt in der ist öffentlich zugänglich: Sänger Isidore; et al., Hrsg. (1901–1906). Die jüdische Enzyklopädie.New York: Funk & Wagnalls. {{}}: Fehlen oder leer |title= (Hilfe)

Externe Links

• Jüdische Enzyklopädie: Cabala
• Hermetische Kabbala
• Judentum 101: Kabbala und jüdische Mystik
• König David Kabbala am Berg Zion, Jerusalem
• The Kabbalah Centre
• Kabbala lernen: lurianische Kabbala
• Chabad.orgs "Was ist Kabbala?"
• Devekut.com Ein Kompendium des neo-hasidischen Denkens