Jürgen Habermas

Jürgen Habermas
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Habermas im Jahr 2014
Geboren 18. Juni 1929 (Alter 93)
Ausbildung Universität von Bonn (PhD)
Universität von Marburg (Dr. Phil. Hab.)
Ehepartner (en) Ute Wesselhöft
Epoche Zeitgenössische Philosophie
Region Westliche Philosophie
Schule
Hauptinteressen
Bemerkenswerte Ideen
Unterschrift
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Jürgen Habermas (Vereinigtes Königreich: /ˈhːbərmæs/, UNS: /-mːs/;[4] Deutsch: [ˈJʁʁn̩ ˈHaːbɐmaːs];[5][6] Geboren am 18. Juni 1929) ist ein Deutscher Philosoph und Soziologe in der Tradition von kritische Theorie und Pragmatismus. Seine Arbeit richtet sich an Kommunikative Rationalität und die Öffentlichkeit.

In Verbindung mit Frankfurt Schule, Habermas 'Arbeit konzentriert sich auf die Grundlagen von Erkenntnistheorie und Sozialtheoriedie Analyse von fortgeschrittener Kapitalismus und Demokratie, das Rechtsstaatlichkeit in einem kritischen sozial-evolutionärer Kontext, wenn auch innerhalb der Grenzen der Naturgesetz Tradition,[7] und zeitgenössische Politik, besonders Deutsche Politik. Habermas 'theoretisches System widmet sich der Enthüllung der Möglichkeit von Grund, Emanzipation, und rational-kritische Kommunikation latent in modernen Institutionen und in der menschlichen Fähigkeit, rationale Interessen zu überlegen und zu verfolgen. Habermas war bekannt für seine Arbeit über das Konzept von Modernität, insbesondere in Bezug auf die Diskussionen von Rationalisierung ursprünglich vorgelegt von Max Weber. Er wurde von beeinflusst von Amerikanischer Pragmatismus, Aktionstheorie, und Poststrukturalismus.

Biografie

Habermas wurde in geboren Düsseldorf, Rheinprovinz, 1929. Er wurde mit einem geboren Gaumenspalte und hatte eine Korrekturoperation zweimal während der Kindheit.[8] Habermas argumentiert, dass seine Sprachbehinderung ihn anders über die Bedeutung der tiefen Abhängigkeit und der Kommunikation nachdenken ließ.[9] Er wuchs in auf Gummersbach.

Als junger Teenager war er zutiefst betroffen von Zweiter Weltkrieg. Bis zu seinem Abschluss von Gymnasium, Habermas lebten in Gummersbach, nahe Köln. Sein Vater Ernst Habermas war Exekutivdirektor der Köln -Industriekammer und Handelskammer und wurde von Habermas als Nazi -Sympathisant und aus dem Jahr 1933 als Mitglied der des NSDAP. Habermas selbst war ein Jungvolkführerein Anführer der Deutsch Jungvolk, was ein Abschnitt der war Hitler-Jugend. Er wurde in einem starken aufgewachsen evangelisch Milieu, sein Großvater ist der Direktor des Seminars in Gummersbach. Er studierte an den Universitäten von Göttingen (1949/50), Zürich (1950/51) und Bonn (1951–54) und promovierte in Philosophie aus Bonn im Jahr 1954 mit einer Dissertation über den Konflikt zwischen das Absolute und Geschichte in Schelling's dachte, berechtigt, Das Absolute und die Geschichte. Von der Zwiespältigkeit in Schellings Denken ("Das Absolute und die Geschichte: Über den Schisma in Schells Gedanken"). Sein Dissertationskomitee beinhaltete Erich Rothacker und Oskar Becker.[10]

Von 1956 studierte er Philosophie und Soziologie unter dem Kritische Theoretiker Max Horkheimer und Theodor W. Adorno Bei der Goethe University Frankfurt's Institut für Sozialforschung, aber wegen eines Risss zwischen den beiden über seinen Dissertation- Horkheimer hatte inakzeptable Forderungen nach Revision gestellt - sowie seine eigene Überzeugung, dass die Frankfurt Schule hatte sich mit politischer Skepsis und Verachtung veracht Moderne Kultur,[11] Er beendete seine Habilitation in Politikwissenschaft Bei der Universität von Marburg unter dem Marxisten Wolfgang Abendroth. Seine Mannitationsarbeit hatte berechtigt Strukturwandel der Öffentlichkeit. Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft (veröffentlicht 1989 in englischer Übersetzung als Die strukturelle Transformation der Öffentlichkeit: Eine Untersuchung einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft). Es ist eine detaillierte soziale Geschichte der Entwicklung der Bourgeois Öffentlichkeit von seiner Herkunft in den Salons aus dem 18. Jahrhundert bis zu seiner Transformation durch den Einfluss von Kapitalbetriebenen Massenmedien. 1961 wurde er ein Privatdozent in Marburg und - in einem Schritt, der für die deutsche akademische Szene dieser Zeit sehr ungewöhnlich war - wurde ihm die Position eines "außergewöhnlichen Professors" (Professor ohne Vorsitzende) der Philosophie anbieten Universität von Heidelberg (auf die Anfall von Hans-Georg Gadamer und Karl Löwith) im Jahr 1962, was er akzeptierte. Im selben Jahr erlangte er seine erste ernsthafte öffentliche Aufmerksamkeit in Deutschland mit der Veröffentlichung seiner Habilitation. Im Jahr 1964, der von Adorno stark unterstützt wurde, kehrte Habermas nach Frankfurt zurück, um den Horkheimer -Stuhl für Philosophie und Soziologie zu übernehmen. Der Philosoph Albrecht Wellmer war sein Assistent in Frankfurt von 1966 bis 1970.

Er akzeptierte die Position des Direktors der Max Planck Institute für das Studium der wissenschaftlich-technischen Welt in Starnberg (nahe München) 1971 und arbeitete dort bis 1983, zwei Jahre nach der Veröffentlichung seiner Hauptwerk, Die Theorie des kommunikativen Handelns. Er wurde zum ausländischen Ehrenmitglied der gewählt Amerikanische Akademie für Kunst und Wissenschaften 1984.[12]

Habermas kehrte daraufhin zu seinem Vorsitzenden in Frankfurt und zur Direktorin des Instituts für Sozialforschung zurück. Seit seiner Pensionierung von Frankfurt im Jahr 1993 hat Habermas weiterhin ausführlich veröffentlicht. 1986 erhielt er das Gottfried Wilhelm Leibniz Preis des Deutsche Forschungsgemeinschaft, was die höchste Ehre in der deutschen Forschung ist. Er hält auch die Position des "ständigen Besuchs" -Professors bei Northwestern University in Evanston, Illinois und "Theodor Heuss Professor "at Die neue Schule, New York.

Habermas wurde mit dem ausgezeichnet Prince of Asturias Award In den Sozialwissenschaften von 2003. Habermas war auch der Kyoto Laureate von 2004[13] in dem Kunst und Philosophie Sektion. Er reiste zu San Diego und am 5. März 2005 als Teil der Universität von San DiegoDas Kyoto Symposium hielt eine Rede mit dem Titel Die öffentliche Rolle der Religion im weltlichen Kontext, bezüglich der Entwicklung von Trennung von Kirche und Staat von Neutralität bis intensiv Säkularismus. Er erhielt das 2005 Holberg International Memorial Prize (ca. 520.000 €). Im Jahr 2007 wurde Habermas als siebten am meisten zitiertes Autor in der aufgeführt Geisteswissenschaften (einschließlich der Sozialwissenschaften) durch Der Leitfaden der Times Higher Educationvor Max Weber und dahinter Erving Goffman.[14] Bibliometrisch Studien zeigen seinen anhaltenden Einfluss und seine zunehmende Relevanz.[15]

Jürgen Habermas ist der Vater von Rebekka Habermas, Historiker der deutschen sozialen und kulturellen Geschichte und Professor für moderne Geschichte bei der Universität Göttingen.

Lehrer und Mentor

Habermas war ein berühmter Lehrer und Mentor. Zu seinen prominentesten Studenten gehörten der pragmatische Philosoph Herbert Schnödelbach (Theoretiker der Diskursunterscheidung und Rationalität), der politische Soziologe Claus offe (Professor am Hertie School of Governance in Berlin) der soziale Philosoph Johann Arnason (Professor bei La Trobe University und Chefredakteur des Journals These elf) der soziale Philosoph Hans-Herbert Kögler (Vorsitzender der Philosophie am Universität von Nordflorida) der soziologische Theoretiker Hans Joas (Professor am Universität von Erfurt und am Universität von Chicago) der Theoretiker des gesellschaftlichen Evolution Klaus Eder, der soziale Philosoph Axel Honenethder politische Theoretiker David Rasmussen (Professor bei Boston College und Chefredakteur der Zeitschrift "Philosophie und soziale Kritik"), der Umweltethiker Konrad Ott, der anarcho-kapitalistische Philosoph Hans-Hermann Hoppe (der kam, um einen Großteil von Habermas Gedanken abzulehnen),[16] der amerikanische Philosoph Thomas McCarthy, der Mitschöpfer der achtsamen Untersuchung in der Sozialforschung Jeremy J. Shapiroder politische Philosoph Cristina Lafont (Harold H. und Virginia Anderson Professor für Philosophie bei Northwestern University) und der ermordete serbische Premierminister Zoran đinđić.

Philosophie und Soziologie

Habermas hat einen umfassenden Rahmen der Philosophie und der sozialen Theorie aufgebaut, die sich auf eine Reihe von intellektuellen Traditionen stützen:[17]

Jürgen Habermas betrachtet seinen Hauptbeitrag als die Entwicklung des Konzepts und der Theorie der kommunikativen Vernunft oder der kommunikativen Rationalität, die sich von der unterscheidet Rationalistische Traditiondurch Looking Rationalität In Strukturen zwischenmenschlicher Sprachwissenschaften Kommunikation eher als in der Struktur der Kosmos. Diese Sozialtheorie fördert die Ziele von menschliche Emanzipation, während ein inklusive Aufrechterhaltung Universalist Moral- Rahmen. Dieser Rahmen beruht auf dem Argument genannt Universelle Pragmatik-das alles Sprachakte haben ein inhärentes Telos (das griechisch Wort für "Zweck") - das Ziel von gegenseitig Verständnisund dass Menschen die kommunikative Kompetenz besitzen, um ein solches Verständnis herbeizuführen. Habermas baute das Rahmen aus dem heraus Sprechakt Philosophie von Ludwig Wittgenstein, J. L. Austin und John Searle, die soziologische Theorie der Interaktionsverfassung des Geistes und des Selbst von George Herbert Mead, das Theorien der moralischen Entwicklung von Jean Piaget und Lawrence Kohlberg, und die Diskursethik seines Frankfurt -Kollegen und Kommilitonen Karl-Otto Apel.

Habermas 'Werke schwingen in den Traditionen von Kant und schwingen die Erleuchtung und von demokratischer Sozialismus Durch seine Betonung des Potenzials, die Welt zu verändern und in einer humaneren, gerechten und egalitären Gesellschaft durch die Verwirklichung des menschlichen Potenzials aus Gründen, teilweise durch Diskursethik zu erkennen. Während Habermas erklärt hat, dass die Aufklärung ein "unvollendetes Projekt" ist, argumentiert er, dass es korrigiert und ergänzt und nicht verworfen werden sollte.[19] Darin stimmt er sich von der Frankfurt -Schule ab und kritisiert sie sowie vieles von viel von Postmodernist Denken, für übermäßigen Pessimismus, Radikalismusund Übertreibungen.[19]

Innerhalb der Soziologie war Habermas Hauptbeitrag die Entwicklung einer umfassenden Theorie von gesellschaftliche Entwicklung und Modernisierung Konzentration auf den Unterschied zwischen kommunikativer Rationalität und Rationalisierung einerseits und strategisch/Instrumentalrationalität und Rationalisierung anderer. Dies beinhaltet eine Kritik aus kommunikativer Sicht des differenzierungsbasierten Standpunkts Theorie von Soziale Systeme entwickelt von Niklas Luhmann, ein Student von Talcott Parsons.

Seine Verteidigung der Moderne und Zivilgesellschaft war eine Quelle der Inspiration für andere und gilt als wichtige philosophische Alternative zu den Sorten des Poststrukturalismus. Er hat auch eine einflussreiche Analyse von angeboten Spätkapitalismus.

Habermas nimmt die Rationalisierung wahr, Humanisierung und Demokratisierung der Gesellschaft in Bezug auf die Institutionalisierung des Potenzials für Rationalität, das der inhärent ist Kommunikationskompetenz das ist einzigartig für die menschliche Spezies. Habermas behauptet, dass sich kommunikative Kompetenz im Verlauf der Evolution entwickelt habe, aber in der heutigen Gesellschaft wird sie oft unterdrückt oder geschwächt, in der die wichtigsten Domänen des sozialen Lebens, wie die Markt, das Zustand, und Organisationen, wurden an strategische/instrumentelle Rationalität übernommen oder übernommen, so dass die Logik des Systems die der Lebenswelt.

Rekonstruktive Wissenschaft

Habermas führt das Konzept der "rekonstruktiven Wissenschaft" mit einem doppelten Zweck ein: die "allgemeine Theorie der Gesellschaft" zwischen Philosophie und Sozialwissenschaft zu platzieren und den Riss zwischen der "großen Theoretisierung" und der "empirischen Forschung" wieder herzustellen. Das Modell von "rationale Rekonstruktionen"repräsentiert den Hauptfaden der Umfragen über die" Strukturen "der Welt des Lebens (" Kultur "," Gesellschaft "und" Persönlichkeit ") und ihre jeweiligen" Funktionen "(kulturelle Reproduktionen, soziale Integrationen und Sozialisierung). Für diesen Zweck , Die Dialektik zwischen "symbolischer Repräsentation" der "den Strukturen untergeordneten Strukturen" ("interne Beziehungen") und der "materiellen Reproduktion" der sozialen Systeme in ihrem komplexen ("externen Beziehungen" zwischen sozialen Systemen und Umwelt) hat ist zu berücksichtigen.

Dieses Modell findet vor allem in der "Theorie der sozialen Evolution" eine Anwendung, beginnend mit der Rekonstruktion der notwendigen Bedingungen für a Phylogenie von den soziokulturellen Lebensformen (der "Hominisierung") bis zu einer Analyse der Entwicklung von "sozialen Formationen", die in primitiven, traditionellen, modernen und zeitgenössischen Formationen unterteilt. "Dieses Papier ist in erster Linie ein Versuch, das Modell der" Rekonstruktion der Logik der Entwicklung "von" sozialen Formationen "durch die Habermas durch die Differenzierung zwischen lebenswichtigen Welt und sozialen Systemen (und in ihnen durch die" Rationalisierung zusammenzufassen zu formalisieren " der Welt des Lebens "und das" Wachstum der Komplexität der sozialen Systeme "). Zweiten Bedeutung "der Aussagen der Evolutionstheorie. Auch wenn der deutsche Soziologe der Ansicht ist, dass die" ehemaligen rationalen Rekonstruktionen "und" das Models System/Umfeld "keine vollständige" historiografische Anwendung "haben können, dienen diese sicherlich als allgemeine Prämisse in der argumentativen Argumentation dienen Struktur der "historischen Erklärung" ".[20]

Die Öffentlichkeit

Im Die strukturelle Transformation der Öffentlichkeit, Habermas argumentiert, dass die europäische Kultur vor dem 18. Jahrhundert von einer "repräsentativen" Kultur dominiert worden sei, in der eine Partei versuchte, sich selbst auf ihrem Publikum zu "vertreten", indem sie ihre Untertanen überwältigte.[21] Als Beispiel für "repräsentative" Kultur argumentierte Habermas das Ludwig XIV's Schloss von Versailles sollte die Größe des französischen Staates und seines Königs zeigen, indem er die Sinne der Besucher des Palastes überwältigte.[21] Habermas identifiziert die "Repräsentations" -Kultur als entspricht der feudalen Entwicklungsphase nach marxistischer Theorie und argumentiert, dass das Kommen des kapitalistischen Entwicklungsstadium Öffentlichkeit (die Öffentlichkeit).[22] In der Kultur gekennzeichnet durch ÖffentlichkeitEs kam zu einem öffentlichen Raum außerhalb der Kontrolle des Staates, in dem Einzelpersonen Ansichten und Wissen ausgetauscht haben.[23]

Nach Ansicht von Habermas das Wachstum in Zeitungen, Zeitschriften, Leseclubs, Freimaurerische Lodges, und Kaffeehäuser In Europa des 18. Jahrhunderts markierte Europa auf unterschiedliche Weise den allmählichen Ersatz der "Repräsentations" -Kultur durch Öffentlichkeit Kultur.[23] Habermas argumentierte, dass das wesentliche Merkmal der Öffentlichkeit Kultur war ihre "kritische" Natur.[23] Im Gegensatz zu einer "repräsentativen" Kultur, in der nur eine Partei aktiv war und die andere passiv, die Öffentlichkeit Die Kultur wurde durch einen Dialog gekennzeichnet, da sich Individuen entweder im Gespräch trafen oder Ansichten über die Printmedien ausgetauscht haben.[23] Habermas behauptet, dass Großbritannien das liberalste Land in Europa sei, die Kultur der Öffentlichkeit dort zuerst um 1700 und das Wachstum von zuerst entstanden ist und das Wachstum von Öffentlichkeit Die Kultur fand über den größten Teil des 18. Jahrhunderts in Kontinentaleuropa statt.[23] Seiner Ansicht nach die Französische Revolution wurde größtenteils durch den Zusammenbruch der "Repräsentations" -Kultur und ihren Ersatz durch verursacht Öffentlichkeit Kultur.[23] Obwohl Habermas Hauptanliegen in Die strukturelle Transformation der Öffentlichkeit Sein Buch war es, das als die irreführende Natur freier Institutionen im Westen zu enthüllen, sein Buch hatte einen großen Einfluss auf die Historiographie der französischen Revolution.[22]

Nach Habermas führte eine Vielzahl von Faktoren zum eventuellen Zerfall der Öffentlichkeit, einschließlich des Wachstums von a kommerziell Massenmedien, was die kritische Öffentlichkeit zu einer passiven Verbraucher -Öffentlichkeit machte; und der Wohlfahrtsstaat, der den Staat so gründlich mit der Gesellschaft verschmutzte, dass die Öffentlichkeit herausgedrückt wurde. Es verwandelte auch den "öffentlichen Bereich" in einen Ort der selbstinteressierten Auseinandersetzung mit den Ressourcen des Staates als in einen Raum für die Entwicklung eines öffentlichen Gesinnung rationaler Konsens.

Seine bisher bekannte Arbeit, die, die Theorie des kommunikativen Handelns (1981) basiert auf einer Adaption von Talcott Parsons Agil Paradigma. In dieser Arbeit äußerte Habermas die Kritik am Modernisierungsprozess, den er als unflexible Richtung durch wirtschaftliche und administrative Rationalisierung ansah.[24] Habermas skizzierte, wie unser Alltag durch formale Systeme als parallel zur Entwicklung der durchdrungen wird Wohlfahrtsstaat, Unternehmenskapitalismus und Massenkonsum.[24] Diese verstärken Trends rationalisieren das öffentliche Leben.[24] Die Entreparanz von Bürgern tritt auf, wenn politische Parteien und Interessengruppen rationalisiert werden und repräsentative Demokratie ersetzt partizipativ.[24] Infolgedessen Grenzen zwischen öffentlich und privat, dem Individuum und der Gesellschaft, der System Und die Lebenswelt verschlechtert sich.[24] Das demokratische öffentliche Leben kann sich nicht entwickeln, wenn Angelegenheiten von öffentlicher Bedeutung nicht von den Bürgern diskutiert werden.[25] Ein "Ideale Sprachsituation"[26] Erfordert die Teilnehmer, die gleichen Diskurskapazitäten, soziale Gleichheit und ihre Worte nicht durch Ideologie oder andere Fehler zu verwechseln.[25] In dieser Version der Konsenstheorie der Wahrheit Habermas behauptet, dass die Wahrheit in einer idealen Sprachsituation vereinbart werden würde.

Habermas hat optimistisch über die Möglichkeit der Wiederbelebung der Öffentlichkeit geäußert.[27] Er erkennt eine Hoffnung für die Zukunft Nationalstaat wird durch a ersetzt beratende Demokratie-Ausreichender politischer Organismus, der auf den Gleichberechtigung und Verpflichtungen der Bürger beruht.[27] In einem so direkten demokratischgetriebenen System ist der Aktivisten öffentliche Sphäre für Debatten über Fragen von öffentlicher Bedeutung sowie für den Mechanismus für diese Diskussion erforderlich, um die Diskussion zu beeinflussen Entscheidungsprozess.

Habermas gegen Postmodernisten

Habermas bot einige frühe Kritikpunkte in einem Aufsatz "Moderne versus Postmoderne" (1981).[28] das hat eine breite Anerkennung erreicht. In diesem Aufsatz wirft Habermas die Frage auf, ob wir angesichts der Misserfolge des 20. Jahrhunderts "versuchen sollten, sich an der Absichten der Erleuchtung, schwach wie möglich oder sollten wir das gesamte Projekt der Moderne als verlorene Sache erklären? "[29] Habermas weigert sich, die Möglichkeit eines rationalen, "wissenschaftlichen" Verständnisses der Lebenswelt aufzugeben.

Habermas hat mehrere Hauptkritikpunkte an Postmodernismus:

  1. Postmoderne sind eindeutig, ob sie ernsthafte Theorie oder Literatur produzieren.
  2. Postmoderne sind durch normative Gefühle animiert, aber die Art dieser Gefühle bleibt vor dem Leser verborgen;
  3. Die Postmoderne hat eine totalisierende Perspektive, die "Phänomene und Praktiken, die in der modernen Gesellschaft auftreten", nicht "differenzieren".[29]
  4. Postmoderne ignorieren den Alltag und seine Praktiken, die Habermas absolut zentral findet.

Schlüsseldialoge und Auseinandersetzung mit der Politik

Positivismus -Streit

Das Positivismus -Streit war ein politisch-philosophischer Streit zwischen den kritischen Rationalisten (Karl Popper, Hans Albert) und die Frankfurt -Schule (Theodor Adorno, Jürgen Habermas) im Jahr 1961 über die Methodik der Sozialwissenschaften. Es wurde von 1961 bis 1969 zu einer breiten Diskussion innerhalb der deutschen Soziologie.

Habermas und Gadamer

Es gibt eine Kontroverse zwischen Habermas und Hans-Georg Gadamer über Grenzen von Hermeneutik. Gadamer absolvierte seinen Magnum Opus, Wahrheit und Methode Im Jahr 1960 und in seine Debatte mit Habermas über die Möglichkeit der Überwachung von Geschichte und Kultur, um eine wirklich objektive Position zu finden, um die Gesellschaft zu kritisieren.

Habermas und Foucault

Es gibt einen Streit darüber, ob Michel Foucault''s Ideen von "Power Analytics" und "Genealogie"oder Jürgen Habermas 'Ideen von"Kommunikative Rationalität" und "Diskursethik"Bessere eine bessere Kritik an der Natur der Macht in der Gesellschaft. Die Debatte vergleicht und bewertet die zentralen Vorstellungen von Habermas und Foucault in Bezug auf Fragen von Energie, Grund, Ethik, Modernität, Demokratie, Zivilgesellschaft, und soziale Aktion.

Habermas und Luhmann

Niklas Luhmann vorgeschlagen, dass die Gesellschaft erfolgreich durch analysiert werden könnte Systemtheorie. Es gibt einen Konflikt zwischen Jürgen Habermas 'Theorie des kommunikativen Handelns und Luhmanns Systemtheorie.

Habermas und Rawls

Es gibt eine Debatte zwischen Habermas und John Rawls.[30][31]

Historiker (Streit der Historiker)

Habermas ist berühmt als öffentlicher intellektueller sowie ein Gelehrter; Vor allem in den 1980er Jahren benutzte er das bekannte Presse die deutschen Historiker angreifen Ernst Nolte, Michael Stürmer, Klaus Hildebrand und Andreas Hillger. Habermas drückte zuerst seine Ansichten zu den oben genannten Historikern in der Sterben zum Zeit am 11. Juli 1986 in a Feuilleton (Eine Art von Kultur- und Kunstmeinung Essay in deutschen Zeitungen) mit dem Titel "Eine Art Siedlung von Schäden". Habermas kritisierte Nolte, Hildebrand, Stürmer und Hillgruber für die Geschichte der "Apologistischen" Geschichte in Bezug auf die Ära der Nazis und wegen "Schließung der Eröffnung Deutschlands in den Westen", dass Habermas seit 1945 existiert.[32]

Habermas argumentierte, dass Nolte, Stürmer, Hildebrand und Hillgruber versucht hatten, die Nazi -Herrschaft zu lösen und die Holocaust vom Mainstream von deutsche Geschichte, erklären den Nationalsozialismus als Reaktion auf Bolschewismusund teilweise rehabilitieren Ruf der Wehrmacht (Deutsche Armee) während Zweiter Weltkrieg. Habermas schrieb, Stürmer versuchte, in der deutschen Geschichte eine "stellvertretende Religion" zu schaffen, die zusammen mit der Arbeit von Hillgruber die letzten Tage der deutschen Armee an der Ostfront verherrlichte, um als eine Art NATO -Philosophie farbig zu dienen mit deutschem Nationalismus ".[33] Über Hillgers Aussage das Adolf Hitler wollte die Juden ausrotten ", weil nur eine solche" rassistische Revolution "dem Weltmachtstatus sein Reich", Habermas schrieb:" Da HillGruber das Verb im Konjunktiv nicht verwendet, weiß man nicht, ob der Historiker diesmal die Perspektive der Einzelheiten übernommen hat. "[34]

Habermas schrieb: "Die bedingungslose Öffnung der Bundesrepublik in die politische Kultur des Westens ist die größte intellektuelle Leistung unserer Nachkriegszeit; meine Generation sollte besonders stolz darauf sein. Diese Veranstaltung kann und sollte nicht von einer Art NATO stabilisiert werden. Philosophie mit dem deutschen Nationalismus gefärbt. Die Eröffnung der Bundesrepublik wurde genau durch die Überwindung der Ideologie Mitteleuropas erreicht, dass unsere Revisionisten versuchen, sich mit ihrem geopolitischen Drumbeat über "die alte geografisch zentrale Position der Deutschen in Europa" aufzuwärmen, die sie aufwärmen wollen, aufzuwärmen. (Stürmer) und "die Rekonstruktion des zerstörten europäischen Zentrums" (Hillgruber). Der einzige Patriotismus, der uns nicht vom Westen entfremdet wird, ist ein konstitutioneller Patriotismus. "[35]

Die sogenannte Historiker ("Historiker-Streit") war überhaupt nicht einseitig, weil Habermas selbst von Gelehrten wie angegriffen wurde Joachim Fest,[36] Hagen Schulze,[37] Horst Möller,[38] Imanuel Geiss[39] und Klaus Hildebrand.[40] Wiederum wurde Habermas von Historikern wie unterstützt Martin Broszat,[41] Eberhard Jäckkel,[42] Hans Mommsen,[43] und Hans-Ulrich Wehler.[44]

Habermas und Derrida

Habermas und Jacques Derrida In einer Reihe von Streitigkeiten beginnend in den 1980er Jahren verwickelt und in den späten 1990er Jahren in einem gegenseitigen Verständnis und Freundschaft gipfelte, die bis Derridas Tod im Jahr 2004 dauerten.[45] Sie kamen ursprünglich in Kontakt, als Habermas Derrida einlud, 1984 an der Universität von Frankfurt zu sprechen. Im nächsten Jahr veröffentlichten Habermas "jenseits einer temporalisierten Philosophie der Herkunft: Derrida" in The Philosophical Discourse of Modernity in dem er Derridas Methode als nicht in der Lage beschrieb, eine Grundlage für soziale Kritik zu schaffen.[46] Derrida zitierte Habermas als Beispiel: "Diejenigen, die mich beschuldigt haben, die Philosophie auf Literatur oder Logik auf Rhetorik zu reduzieren ... haben mich sichtlich und sorgfältig vermieden, mich zu lesen".[47] Nach Derridas endgültiger Widerlegung im Jahr 1989 machten sich die beiden Philosophen nicht weiter, aber wie Derrida es beschrieb, führten Gruppen in der Akademie "eine Art" Krieg "durch, an dem wir selbst nie persönlich oder direkt teilgenommen haben".[45]

Ende der neunziger Jahre wandte sich Habermas auf eine Party an einer amerikanischen Universität, an der beide Vorträge hatten. Sie trafen sich dann beim Abendessen in Paris und nahmen anschließend an vielen gemeinsamen Projekten teil. Im Jahr 2000 veranstalteten sie ein gemeinsames Seminar über Probleme von Philosophie, Recht, Ethik und Politik an der Universität von Frankfurt.[45] Im Dezember 2000 hielt Habermas in Paris einen Vortrag mit dem Titel "Wie kann man die ethische Frage beantworten?" Bei der Judenitäten. Fragen für Jacques Derrida Konferenz organisiert von Joseph Cohen und Raphael Zagury-Orly. Nach dem Vortrag von Habermas verwickelten beide Denker in einer sehr hitzigen Debatte über Heidegger und die Möglichkeit der Ethik. Der Konferenzvolumen wurde 2002 im Galilée (Paris) in den Editionen und anschließend in Englisch an der Fordham University Press (2007) veröffentlicht.

Nach Die Angriffe am 11. September, Derrida und Habermas stellten ihre individuellen Meinungen am 11. September und der Krieg gegen Terror in Giovanna Borradori's Philosophie in einer Zeit des Terrors: Dialoge mit Jürgen Habermas und Jacques Derrida. Anfang 2003 waren sowohl Habermas als auch Derrida sehr aktiv in gegensätzlich die Ankunft Irakkrieg; in einem Manifest, das später das Buch wurde Altes Europa, Neue Europa, Kern -Europa, die beiden forderten eine engere Vereinigung der Zustände der europäische Union Um eine Kraft zu schaffen, die sich ablehnen kann Amerikanische Außenpolitik. Derrida schrieb ein Vorwort, das sein nicht qualifiziertes Abonnement für Habermas 'Erklärung vom Februar 2003 ("15. Februar oder, was Europäer miteinander verbindet: Plädoyer für eine gemeinsame Außenpolitik, beginnend in Core Europe") in dem Buch, das eine Reaktion auf die Bush -AdministrationDie Forderungen der europäischen Nationen nach Unterstützung im kommenden Irak -Krieg.[48] Habermas hat in einem Interview einen weiteren Kontext für diese Erklärung angeboten.

Religiöser Dialog

Die Einstellung von Habermas zur Religion hat sich im Laufe der Jahre verändert. Der Analyst Phillippe Portier identifiziert drei Phasen in Habermas 'Haltung gegenüber dieser sozialen Sphäre: Der erste im Jahrzehnt 1980, als der jüngere Jürgen im Geiste von Marx gegen die Religion argumentierte, sie als "entfremdende Realität" und "Kontrollwerkzeug" zu sehen, ; Die zweite Phase von Mitte der 1980er Jahre bis zum Beginn des 21. Jahrhunderts, als er aufhörte, darüber zu diskutieren, und als weltlicher Kommentator sie in Angelegenheiten des Privatlebens verband; und der dritte von damals bis heute, als Habermas eine positive soziale Rolle der Religion sah.[49]

In einem Interview von 1999 hatte Habermas angegeben:

Für das normative Selbstverständnis der Moderne, Christentum hat als mehr als nur als Vorläufer oder Katalysator fungiert. Universalistisch Egalitarismus, aus denen die Ideale der Freiheit und eines kollektiven Lebenes in Solidarität entstanden, das autonome Verhalten von Leben und Emanzipation, die individuelle Moral des Gewissens, der Menschenrechte und der Demokratie, ist das direkte Erbe der jüdischen Ethik der Gerechtigkeit und der christlichen Ethik der Liebe . Dieses im Wesentlichen unveränderte Erbe war Gegenstand einer kontinuierlichen kritischen Neubewertung und Neuinterpretation. Bis heute gibt es keine Alternative dazu. Und angesichts der gegenwärtigen Herausforderungen einer postnationalen Konstellation müssen wir jetzt wie in der Vergangenheit aus dieser Substanz Nahrung ziehen. Alles andere ist untätig postmoderne Gespräche.[50][51][52][53]

Der ursprüngliche Deutsche (von der Website des Habermas Forum) des umstrittenen Zitats lautet:

Das Christentum ist für normative Selbstverstämis der modernen Nick nur eines Vorläergestalt -Ein -Katalysator -Gewesen. Der egalitäre Universalismus, aus dem die Ideen von Freiheit und solidarischem Zusammenleben, von autonomer Lebensführung und Emanzipation, von individueller Gewissensmoral, Menschenrechten und Demokratie entsprungen sind, ist unmittelbar ein Erbe der jüdischen Gerechtigkeits- und der christlichen Liebesethik. In der Substanz Unverändert stirbt erbe Erbe Immer Weder Kritisch Angeeignet und neu interpretierter Worden. DAZU GIBT ES BIS HEUTE KEINE ALSETZ. Auch Angels der Aktuellen Herausforderungen Einer postnationaler Konstellation Zehrren Wir nach Wie vor der Dieser -Substanz. Alles Andere ist Postmoderne Gerede.

-Jürgen Habermas, Zeit der Wassergänge (2001), p. 174f.

Diese Aussage wurde in einer Reihe von Artikeln und Büchern falsch zitiert, in denen stattdessen Habermas zum Aussagen zitiert wird:

Das Christentum und nichts anderes ist die ultimative Grundlage für Freiheit, Gewissen, Menschenrechte und Demokratie, die Benchmarks der westlichen Zivilisation. Bis heute haben wir keine anderen Optionen. Wir nähren uns weiterhin von dieser Quelle. Alles andere ist postmodernes Chatter.[54]

In seinem Buch Zwische Naturalismus und Religion (Zwischen Naturalismus und Religion, 2005), Habermas stellte fest, dass die Kräfte der religiösen Stärke infolge von Multikulturalismus und Einwanderung stärker sind als in früheren Jahrzehnten, und daher besteht die Notwendigkeit von Toleranz, die als zwei verstanden werden muss -way Street: weltlich Die Leute müssen tolerieren Die Rolle religiöser Menschen auf dem öffentlichen Platz und umgekehrt.[55][56]

Anfang 2007, Ignatius Press veröffentlichte einen Dialog zwischen Habermas und dem damals Präfekt der Gemeinde für die Glaubenslehre des Heiliges Amt Joseph Ratzinger (gewählt als Papst Benedikt XVI im Jahr 2005) berechtigt Die Dialektik der Säkularisierung. Der Dialog fand am 14. Januar 2004 nach einer Einladung der Denker durch die katholische Akademie von Bayern in München statt.[57] Es befasste sich mit zeitgenössischen Fragen wie:

  • Ist eine öffentliche Kultur von Grund und bestellt Freiheit möglich in unserem post-metaphysisch das Alter?
  • Ist die Philosophie dauerhaft von der Grundlage in der Erdung abgeschaltet Sein und Anthropologie?
  • Signalisiert dieser Rückgang der Rationalität eine Chance oder eine tiefe Krise für Religion selbst?

In dieser Debatte wurde eine Verschiebung von Habermas offensichtlich - insbesondere sein Überdenken der öffentlichen Rolle der Religion. Habermas erklärte, er habe als "methodischer Atheist" geschrieben, was bedeutet, dass er bei Philosophie oder Sozialwissenschaft nichts über bestimmte religiöse Überzeugungen hielt. Während er aus dieser Perspektive schrieb, führte ihn seine sich entwickelnde Position zur Rolle der Religion in der Gesellschaft zu einigen herausfordernden Fragen, und infolge Hält über eine kommunikative rationale Lösung für die Probleme der Moderne. Habermas glaubt das selbst für sich selbst identifiziert Liberale Denker, "religiöse Stimmen vom öffentlichen Platz auszuschließen, ist sehr hoch illiberal. "

In der ersten Periode seiner Karriere begann er jedoch als Skeptiker jeglicher sozialer Nützlichkeit der Religion, und glaubt nun, dass es eine soziale Rolle und nützliche Rolle gibt Moral- Stärke in der Religion und insbesondere, dass es eine Notwendigkeit gibt Judeochristian Ethik in Kultur.[58]

Darüber hinaus hat Habermas das Konzept von "populär gemacht"postsekular"Gesellschaft, um sich auf aktuelle Zeiten zu beziehen, in denen die Idee der Moderne als erfolglos und zuweilen moralisch gescheitert ist, so dass ein neuer friedlicher Dialog und Koexistenz zwischen Glauben und Vernunft in Ordnung sein muss, um in Ordnung zu sein, und nicht als Schichtung oder Trennung gegenseitig lernen.[59]

Sozialistischer Dialog

Habermas hat sich mit anderen Kommentatoren des 20. Jahrhunderts auf Marx auf die Seite gestellt Hannah Arendt die Bedenken hinsichtlich der Grenzen totalitärer Perspektiven angegeben haben, die häufig mit Marx 'offensichtlicher Überprüfung des emanzipatorischen Potenzials der Produktionskräfte verbunden sind. Arendt hatte dies in ihrem Buch vorgestellt Die Ursprünge des Totalitarismus und Habermas erweitert diese Kritik in seinen Schriften zum funktionalen Reduktionismus in der Lebenswelt in seinem Lebenswelt und System: Eine Kritik des funktionalistischen Grundes. Wie Habermas sagt:

… Traditionelle marxistische Analyse… Heute, wenn wir die Mittel der Kritik der politischen Ökonomie verwenden… kann keine klaren Vorhersagen mehr machen: Dafür müsste man immer noch die Autonomie eines selbstreproduzierenden Wirtschaftssystems übernehmen. Ich glaube nicht an eine solche Autonomie. Genau aus diesem Grund sind die Gesetze, die das Wirtschaftssystem regeln, nicht mehr identisch mit denen, die Marx analysiert haben. Dies bedeutet natürlich nicht, dass es falsch wäre, den Mechanismus zu analysieren, der das Wirtschaftssystem antreibt. Damit die orthodoxe Version einer solchen Analyse gültig ist, müsste der Einfluss des politischen Systems ignoriert werden.[17]

Habermas wiederholte die Positionen, was widerlegte Marx und seine Theorie von Klassenkampf war die "Befriedigung des Klassenkonflikts" durch die Wohlfahrtsstaat, die sich im Westen "seit 1945" entwickelt hatte, dank "einem Reformisten, der sich auf die Instrumente von stützt Keynesian Economics".[60][61] Italienischer Philosoph und Historiker Domenico Losurdo kritisiert den Hauptpunkt dieser Behauptungen als "gekennzeichnet durch das Fehlen einer Frage, die offensichtlich sein sollte: - war das Aufkommen des Wohlfahrtsstatus das unvermeidliche Ergebnis einer Tendenz Kapitalismus? Oder war es das Ergebnis der politischen und sozialen Mobilisierung durch die Subaltern -Klassen - in der letztendlichen Analyse eines Klassenkampfes? Hätte der deutsche Philosoph diese Frage gestellt, hätte er vielleicht vermieden, die Beständigkeit des Wohlfahrtsstaates zu übernehmen, dessen Prekarität und progressive Demontage für alle offensichtlich sind. "[61]

Kontroverse über Kriege

1999 sprach sich Habermas auch an die Kosovokrieg. Habermas verteidigte die Entscheidung der NATO, in einen Artikel für einzugreifen Sterben zum Zeit, die Kontroversen erregt.[62]

Im Jahr 2001 argumentierte Habermas, dass die Vereinigten Staaten nicht in den Krieg ziehen sollten Irak.[63]

europäische Union

Während Europäische Schuldenkrise, Habermas kritisiert Angela MerkelDie Führung in Europa im Jahr 2013 kollidierte Habermas mit Wolfgang Streeck, der die Art des europäischen Föderalismus argumentierte, der von Habermas als Wurzel der Krise des Kontinents vertreten ist.[64]

Auszeichnungen

Hauptarbeiten

  • Die strukturelle Transformation der Öffentlichkeit (1962) ISBN0-262-58108-6
  • Theorie und Praxis (1963)
  • Über die Logik der Sozialwissenschaften (1967)
  • Auf eine rationale Gesellschaft (1967)
  • Technologie und Wissenschaft als Ideologie (1968)
  • Wissen und menschliche Interessen (1971, Deutsch 1968)
  • Legitimationskrise (1975)
  • Kommunikation und die Entwicklung der Gesellschaft (1976)
  • Über die Pragmatik der sozialen Interaktion (1976)
  • Die Theorie des kommunikativen Handelns (1981)
  • Moralisches Bewusstsein und kommunikatives Handeln (1983)
  • Philosophisch-politische Profile (1983)
  • The Philosophical Discourse of Modernity (1985)
  • Der neue Konservatismus (1985)
  • Die neue Dunkelheit: Die Krise des Wohlfahrtsstaates (1986)
  • Postmetaphysisches Denken (1988)
  • Begründung und Anwendung (1991)
  • Zwischen Fakten und Normen: Beiträge zu einer Diskurstheorie des Rechts und der Demokratie (1992)
  • Über die Pragmatik der Kommunikation (1992)
  • Die Aufnahme des anderen (1996)
  • Eine Berliner Republik (1997, Sammlung von Interviews mit Habermas)
  • Die postnationale Konstellation (1998)
  • Religion und Rationalität: Essays über Vernunft, Gott und Moderne (1998)
  • Wahrheit und Rechtfertigung (1998)
  • Die Zukunft der menschlichen Natur (2003) ISBN0-7456-2986-5
  • Altes Europa, Neue Europa, Kern -Europa (2005) ISBN1-84467-018-x
  • Der geteilte Westen (2006)
  • Die Dialektik der Säkularisierung (2007, w/ Joseph Ratzinger)
  • Zwischen Naturalismus und Religion: philosophische Essays (2008)
  • Europa. Das schationere Projekt (2009)
  • Die Krise der Europäischen Union (2012)
  • Dies auch eine Geschichte der Philosophie (2019)

Siehe auch

Verweise

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Weitere Lektüre

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Eine kürzlich durchgeführte Analyse, die die ästhetische Kraft der intersubjektiven Kommunikation in Habermas 'Theorie des kommunikativen Handelns unterstreicht.
  • Jürgen Habermas: ein philosophisches - politisches Profil von Marvin Rintala, Perspektiven auf Politikwissenschaft, 2002-01-01
  • Jürgen Habermas durch Martin Matuštík (2001) ISBN0-7425-0796-3
  • Postnationale Identität: Kritische Theorie und existenzielle Philosophie in Habermas, Kierkegaard und Havel von Martin Matuštík (1993) ISBN0-89862-420-7
  • Thomas McCarthy, Die kritische Theorie von Jürgen Habermas, MIT Press, 1978.
Eine angesehene Interpretation in Englisch von Habermas früherer Arbeit, die genauso geschrieben wurde, wie Habermas seine vollwertige Kommunikationstheorie entwickelte.
  • Raymond Geuss, Die Idee einer kritischen Theorie, Cambridge University Press, 1981.
Ein klarer Bericht über die frühen philosophischen Ansichten von Habermas.
  • J.G. Finlayson, Habermas: Eine sehr kurze Einführung, Oxford University Press, 2004.
Eine aktuelle, kurze Einführung in Habermas, die sich auf seine Kommunikationstheorie der Gesellschaft konzentriert.
Erörterung der Rechtsphilosophie von Habermas in der ursprünglichen deutschen Ausgabe von 1992 von 1992 Zwischen Fakten und Normen.
  • Andreas Dorschel: Handlungstypen und Kriterien. Zu Habermas ' Theorie des Kommunikativen Handelns, in: Zeitschrift für Philosophische Forschung 44 (1990), nr. 2, S. 220–252. Eine kritische Diskussion über Arten von Handlungen in Habermas. Auf Deutsch.
  • Erik Oddvar Eriksen und Jarle Weigard, Verständnis von Habermas: Kommunikationsaktionen und beratende Demokratie, Continuum International Publishing, 2004 ( ISBN0-8264-7179-X).
Eine jüngste und umfassende Einführung in die reife Theorie von Habermas und ihre politischen Auswirkungen sowohl national als auch global.
  • Alexandre Guilherme und W. John Morgan, 'Habermas (1929-)-Dialog als Kommunikationsrationalität', Kapitel 9 in Philosophie, Dialog und Bildung: Neun moderne europäische Philosophen, Routledge, London und New York, S. 140–154. ISBN978-1-138-83149-0.
  • DEALF HORSTER. Habermas: Eine Einführung. Pennbridge, 1992 ( ISBN1-880055-01-5)
  • Martin Jay, Marxismus und Gesamtheit: Die Abenteuer eines Konzepts von Lukacs bis Habermas (Kapitel 9), University of California Press, 1986. ( ISBN0-520-05742-2)
  • Ernst Piper (Hrsg.) "HistorikerStreuT": Die dokumentation der kontroverse um Die Einzigartigit der NationalSozialistsschen Judentern, München: Piper, 1987, übersetzt ins Englische von James Knowlton und Truett Cates als Für immer im Schatten von Hitler ?: Originaldokumente des Historikers, der Kontroverse über die Singularität des Holocaust, Atlantic Highlands, N.J.: Humanities Press, 1993 ( ISBN0-391-03784-6) Enthält Habermas 'Essays aus dem Historiker und die Reaktionen verschiedener Gelehrter auf seine Aussagen.
  • Edgar, Andrew. Die Philosophie der Kurzwaren. Мontreal, McGill-Queen's Up, 2005.
  • Adams, Nicholas. Habermas & Theologie. Cambridge, Cambridge University Press, 2006.
  • Mike Sandbothe, Habermas, Pragmatismus und die Medien, Online -Veröffentlichung: Sandbothe.net 2008; Deutsches Original in: über Habermas. Gespräche MIT Zeitgenossen, hrsg. von Michael Funken, Darmstadt: Primus, 2008.
  • Müller-doohm, Stefan. Jürgen Habermas. Frankfurt, Suhrkamp, ​​2008 (Suhrkamp -Basisbiographie, 38).
  • Moderne Religion? Theologische und Religionsphilosophische REAKTIONEN auf Jürgen Habermas. HRSG. v. Knut Wenzel und Thomas M. Schmidt. Freiburg, Herder, 2009.
  • Luca Corchia, Jürgen Habermas. Eine Bibliographie: Arbeiten und Studien (1952–2013): mit einer Einführung von Stefan Müller-Doohm, Arnus edizioni - IL Campano, Pisa, 2013.
  • Corchia, Luca (April 2018). Jürgen Habermas. Eine Bibliographie. 1. Werke von Jürgen Habermas (1952–2018). Abteilung für Politikwissenschaft, Universität Pisa (Italien), 156 S..
  • Corchia, Luca (Februar 2016). Jürgen Habermas. Eine Bibliographie. 2. Studien zu Jürgen Habermas (1962–2015). Abteilung für Politikwissenschaft, Universität Pisa (Italien), 468 S..
  • Peter Koller, Christian Hiebabum, Jürgen Habermas: Faktizität und Geltung, Walter de Gruyter 2016.

Externe Links

Auszeichnungen
Vorausgegangen von Theodor W. Adorno Award
1980
Gefolgt von
Vorausgegangen von Sonnungspreis
1987
Gefolgt von
Vorausgegangen von Prinzessin von Asturias Award
Für Sozialwissenschaften

2003
Gefolgt von
Vorausgegangen von Kyoto -Preis für Kunst und Philosophie
2004
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Vorausgegangen von Holberg -Preis
2005
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Vorausgegangen von Erasmus -Preis
2013
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Vorausgegangen von Klugepreis
2015
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