Isha Upanishad

Isha
Isha Upanishad Verses 1 to 3, Shukla Yajurveda, Sanskrit, Devanagari.jpg
Isha Upanishad, Verse 1 bis 3 (Sanskrit, Devanagari -Skript)
Devanagari ईश
Iast ist ein
Datum 1. Jahrtausend BC
Typ Mukhya Upanishad
Verknüpft Veda Shukla Yajurveda
Verse 17 oder 18
Kommentiert von Adi Shankara, Madhvacharya[1]

Das Isha Upanishad (Devanagari: ईशोपनिषद् Iast īśopaniṣad) ist einer der kürzesten Upanishaden, eingebettet als letztes Kapitel (adhyāya) des Shukla Yajurveda. Es ist ein Mukhya (primär, Principal) Upanishad und ist in zwei Rezensionen bekannt, die Kanva (VSK) und Madhyandina (VSM) genannt werden. Der Upanishad ist ein kurzes Gedicht, das aus 17 oder 18 Versen besteht, abhängig von der Rezension.

Es ist eine wichtige Schriftstelle der Vedanta Unterschule und ein einflussreicher Śruti an verschiedene Schulen von Hinduismus. Es ist das 40. Kapitel von Yajurveda. Der Name des Textes stammt aus seinem Incipit, īśā vāsyam, "umhüllt von der Herr",",[2] oder "versteckt im Herrn (Selbst)".[3] Der Text erörtert die Atman (Selbst) Theorie des Hinduismus und wird von beiden verwiesen Dvaita (Dualismus) und Advaita (Nicht-Dualismus) Unterschulen von Vedanta.[4][5]

Es wird zusammen mit Kena, Katha, Svetasvatara und Mundaka als "poetisches Upanishad" eingestuft Paul Deussen (1908).[6]

Etymologie

Die Wurzel des Wortes Ishvara kommt von ist- (ईश, ish), was "fähig" und "Eigentümer, Herrscher, Chef von" bedeutet,[7] Letztendlich mit Englisch verwandt besitzen (Germanisch *Aigana-, KUCHEN *Aik-). Das Wort Isha (ईश) bedeutet buchstäblich "Herrscher, Meister, Herr".[8] Der Begriff Vāsyam (वास्य) bedeutet buchstäblich "versteckt, bedeckt mit, umhüllt von".[9]

Ralph Griffith und Max MüllerJeder interpretiert den Begriff "Isha" im Upanishad austauschbar als "Herr" und "Selbst" (sich selbst).[2][3] Puqun Li übersetzt den Titel des Upanishad als "Herrscher des Selbst".[10]

Der Upanishad ist auch als bekannt als Ishavasya Upanishad und Vajasaneyi Samhita Upanishad.[3]

Chronologie

Die Chronologie von Isha Upanishad zusammen mit anderen vedischen Literatur ist unklar und von Wissenschaftlern bestritten.[11] Alle Meinungen beruhen auf spärlichen Beweisen, Annahmen über die wahrscheinliche Evolution der Ideen und die Vermutungen darüber, welche Philosophie die anderen indischen Philosophien beeinflusst haben könnte.[11][12]

Buddhismus -Gelehrte wie Richard King Date data Upanishads Komposition ungefähr zur zweiten Hälfte des ersten Jahrtausends v.[13] Aber was Richard King über Isa Upanishad Chronology sagte, ist absolut nicht wahr, denn moderne Gelehrte sagen, dass Isa Upanishad auf jeden Fall vor der Geburt von Buddha komponiert wurde.

Hinduismuswissenschaftler wie Stephen Phillips[11] Beachten Sie die Meinungsverschiedenheit zwischen modernen Gelehrten. Phillips schlägt vor, dass Isha Upanishad wahrscheinlich einer der frühesten Upanishaden war, die in der 1. Hälfte des 1. Jahrtausends nach Brihadaranyaka und Chandogya, aber vor Taittiriya, Aitareya, Kaushitaki, Katha, Manduk, Prasna, Prasna, Svetasvatara und Maitri, Mandka, Prasna, Svetasvatara und Maitri, Mandka, Prasna, komponiert wurden. Noch vor den frühesten buddhistischen Pali und Jaina -Kanonen.[11]

Anfang des 19. und 20. Jahrhunderts haben Wissenschaftler in ähnlicher Weise ein Ansichtenspektrum ausgedrückt. Isha Upanishad wurde von ihnen chronologisch als unter den frühen Upanishaden eingestuft, die einer unter den mittleren Upanishaden sind. Deussen[14] schlug zum Beispiel vor, dass Isha nach alten Prosa -Upanishaden komponiert wurde - Brihadaranyaka, Chandogya, Taittiriya, Aitareya, Kaushitaki und Kena; In einer Zeit, in der metrische Gedichte-ähnliche Upanishaden komponiert wurden. Darüber hinaus schlägt er das vor Isha wurde vor anderen Prosa-Upanishaden wie Prasna, Maitri, Mandukya und allen postvedischen Ära-Upanishaden komponiert.

Winternitz,[15] deutet darauf hin, dass Isha Upanishad zusammen mit Katha, Svetasvatara, Mundaka und Prasna Upanishad wahrscheinlich eine Pre-Buddha-Komposition war, aber nach der ersten Phase der alten Upanishaden, die in Prosa, wie Brihadaranyaka, Chandogya, Taittiriya, Aiterya, Kaushitaka und Kena und Kaa und Kaa und Kena und Kaa und Kaa und Kaa und Kaa und Kaa und Kaa und Kaa und Kaa und Kaa und Kaa und Kaa und Kausya, kamen. Winternitz erklärt, dass Isha wahrscheinlich vor den Post-Buddhist-Upanishaden wie Maitri und Mandukya komponiert wurde.

Ranade[16] Die Position, dass Isha zusammen mit Kena Upanishad in der zweiten Gruppe von Upanishaden komponiert wurde, direkt nach der ersten Gruppe von Brihadaranyaka und Chandogya, aber chronologisch vor Taitttiriya, Aitareya, Kaushitaki, Katha, Mundaka, Svetasvatara, Prasna, Mandukya und Maita.

Struktur

Eine Manuskriptseite aus dem Isha Upanisad.

Isha Upanishad ist das einzige Upanishad, das an a verbunden ist Samhita, die älteste Schicht vedischer Text, bekannt für ihre Mantras und Segendiktionen. Andere Upanishaden sind an eine spätere Ebene vedischer Texte wie beispielsweise angehängt Brahmanen und Aranyakas. Max Müller merkt an, dass dies nicht unbedingt bedeutet, dass Isha Upanishad zu den ältesten gehört.[17] Weil Shukla Yajur Veda als späterer Ursprung anerkannt wird als Textschichten anderer Veden wie dem Rig Veda.

Der indische Gelehrte des 8. Jahrhunderts Adi Shankara, in seinem Bhasya (Bewertung und Kommentar) stellten fest, dass die Mantras und Hymnen von Isha Upanishad nicht in Ritualen verwendet werden, weil ihr Zweck darin besteht, den Leser über "Was ist die Natur des Selbst (Atman)?" Der Upanishad hat daher trotz Yajurveda Samhitas liturgischer Fokus nicht historisch als liturgischer Text gedient.[17][18] Isha Upanishad ist ein philosophischer Text.[19]

Unterschied zwischen Rezensionen

Das Manuskript von Isha Upanishad unterscheidet sich in den beiden Shakhas des Shukla Yajurveda. Diese werden als Kanva (VSK) und Madhyandina (VSM) Rezensionen bezeichnet. Die Reihenfolge der Verse 1–8 ist in beiden Fällen der Kanva -Verse 9–14 der Madhyandina Verse 12, 13, 14, 9, 10, 11. Madhyandina Vers 17 ist eine Variation von Kanva 15, Kanva Vers 16 ist eine Variation von Kanva 15, Kanva Vers 16 ist In Madhyandina fehlt und Kanva -Verse 17–18 Madhyandina 15–16.

In beiden Rezensionen ist das Isha Upanishad das 40. Kapitel von Shukla Yajur Veda. Versionen mit 18 Versen beziehen sich auf Kanva, während sich diejenigen mit 17 Versen auf die Madhyandina beziehen.

Kanva 40 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18
Madhyandina 40 1 2 3 4 5 6 7 8 12 13 14 9 10 11 (17) – 15 16

Inhalt

Monismus gegen Theismus

Der Isha Upanishad ist von Bedeutung für seine einzigartige Erwähnung des Begriffs "Isha"In der ersten Hymne wiederholt sich ein Begriff, den es in anderen Hymnen nie wiederholt. Das Konzept" Isha "zeigt sich Monismus in einer Interpretation oder einer Form von Monotheismus In einer alternativen Interpretation, die als "Selbst" bzw. "Gottheit Lord" bezeichnet wird.

Vom Herrn umhüllt sein muss alles sein - jedes Ding, das sich auf Erden bewegt. Genießen Sie mit diesem, das aufgenommen wird. Begehrt kein Reichtum eines Menschen.

-Isha Upanishad, Hymn 1[20]

Ralph Griffith interpretiert das Wort "isha" kontextuell, übersetzt es als "den Herrn" und klärt, dass dieser "der Herr" "das Selbst von allen und dein selbst - die einzige absolute Realität" bedeutet.[21] Der Begriff "This All" ist die empirische Realität, während der Begriff "verzichtet" auf das indische Konzept von verweist Sannyasaund "genießen Sie sich selbst" bezieht sich auf die "glückselige Freude der Selbstverwirklichung".[21][22]

Das Advaita Vedanta Gelehrter Shankara interpretiert das obige Hymn 1 als "den Herrn" als "Atman" (Selbst).[18] Im Gegensatz, Madhvacharya, das Dvaita Vedanta Gelehrter interpretiert die Hymne wie "den Herrn" als Gleichstellung Vishnuoder ein monotheistischer Gott in einem henotheistisch Sinn.[23] Andere Interpretationen wurden ebenfalls vorgeschlagen. Zum Beispiel der neuere Gelehrte Mahīdhara schlug vor, dass Hymn 1 sich auf Buddha beziehen könnte, eine Interpretation, die Max Müller angibt ist nicht vorhanden".[22][24]

Streben nach Karma im Vergleich zu dem Streben nach sich selbst

Der Isha Upanishad in Hymnen 2–6 erkennt die kontrastierende Spannung innerhalb des Hinduismus zwischen dem empirischen Leben des Hausbesitzers und des Handelns an (AktionKarma) und das spirituelle Leben von Entsagung und Wissen (Jnana).[2]

Sollte man hundert Jahre auf dieser Erde leben möchten, sollte er leben, um Karma zu machen. Während Sie als Mann so leben, gibt es keinen anderen Weg als dieses, an dem sich Karma nicht an Sie festhalten wird. Diejenigen, die die Natur der annehmen Asuras [böse], sind in blinde Dunkelheit umhüllt, und dort wohnen sie, die ihren Atman [Selbst] ignorieren. Für die Befreiung kennen Sie Ihren Atman, der bewegungslos und dennoch schneller ist als der Verstand, es ist fern, es ist nahe, es ist in allen, es ist ohne all das. Es ist alles durchdringend. Und wer alle Wesen im Selbst und das Selbst in allen Wesen sieht, wendet sich nie von ihm ab [dem Selbst].

-Isha Upanishad, Hymnen 2-6[18][25]

Adi Shankara schlägt vor, dass "er" in Hymn 6 (letzter Satz im obigen Zitat) der "Suchende der Emanzipation ist, auf einer Reise, um sich selbst und die Einheit im innersten Selbst und allen zu verwirklichen, und diejenigen einbezogen Sannyasa";[18] Während Madhvacharya vorschlägt, "er" ist "das individuelle Selbst in der liebenden Hingabe Gottes und versucht, dem Gott selbst unendlich nahe zu kommen".[23]

Max Müller, in seiner Rezension von Kommentaren vieler alter und mittelalterlicher indischer Gelehrter,[22] gibt an, dass diese Verse von Isha Upanishad die "Nutzlosigkeit aller Rituale, sei es mit Opfern oder Vorschriften von Dharma", aber gleichzeitig die" Harmlosigkeit und Notwendigkeit sozialer Aktivitäten, die als potenziell mittlere Vorbereitung auf den Weg des Wissens angesehen werden kann ". Die Isha -Upanishad erinnert den Leser daran, dass weder Routineleben und Rituale Recht haben noch falsch sind. Staaten Max Müller.[22] Sie können für viele notwendig sein, um eine Person auf die Emanzipation vorzubereiten, den Weg zu zeigen, auf dem sich Heißhunger sinnlos anfühlen, und einen ruhigen Geist zu erzeugen, der sich nach Bedeutung sehnt und das höchste Wissen erkennen kann.[22] Ralph Griffith schlägt vor, dass die Verse 2–6 von Isha Upanishad diejenigen verurteilen, die auftreten Karma Um "zukünftige Vorteile im Leben zu bekommen oder einen Platz im Himmel zu gewinnen", denn das ist Unwissenheit. Die Vermeidung von "Selbstwissen und seiner ewigen, allgegenwärtigen Natur" ist vergleichbar mit "sich selbst töten" und ein toter Leben zu führen, dass Isha Upanishad, erklärt Griffith.[2] Das Streben nach sich selbst ist das Suchen des Ewigen, des Ganzen, des All-Transcending, des Selbstabhängigen, der Einheit und des Gesetzes aller Natur und Existenz.[26]

Vidya gegen Avidya

Das Isha Upanishad schlägt vor, dass eine Wurzel des Trauer und des Leidens sein eigenes Selbst als eindeutig und in Konflikt mit dem Selbst anderer betrachtet, vorausgesetzt, die Natur der Existenz ist eine widersprüchliche Dualität, in der das Glück und das Leiden als anders als ein anderes lebendiges Glück und das Glück und das Glück und das Glück und das Glück eines anderen angesehen werden leiden. Solche Trauer und Leiden können nicht existieren, schlägt den Upanishad vor, wenn ein Individuum erkennt, dass sich das Selbst in allen Dingen befindet, die Einheit in der gesamten Existenz versteht, konzentriert sich über individuelle Egos und auf der Suche nach universellen Werten, dem Selbst und des realen Wissens.[19]

Wann zu einem Mann, der versteht,
Das Selbst ist alle Dinge geworden,
Was für eine Trauer, welche Ärger kann es geben,
für den, der diese Einheit sieht.

-Isha Upanishad, Hymn 7[25]

Der Isha Upanishad in Hymn 8 bis 11 lobt das Studium von Vidya (Echtes Wissen, ewige Wahrheiten) und Avidya (kein wirkliches Wissen, empirische Wahrheiten).[22][27] Es behauptet das für denjenigen, der beide kennt Vidya und Avidya, das Avidya ermächtigt ihn, den Tod zu überwinden (macht einen lebendig) Vidya befähigt ihn mit Unsterblichkeit. Das wirkliche Wissen liefert einen der Freiheit, Befreiung von allen Sorgen und Ängsten zu einem glückseligen Lebenszustand.[18][22] Mukherjee erklärt, dass Isha Upanishad in Vers 11 empfiehlt und die spirituellen Aktivitäten des Lebens.[28]

Die Hymnen 12 bis 14 von Isha Upanishad, Vorsicht vor dem Streben nur manifestierte Ursache oder nur die spirituelle Ursache für irgendetwas, was darauf hinwies, dass einseitige Aktivitäten zu Dunkelheit führen. Erleuchtet werden, suchen Sie beide (उभय सह,, Ubhayam Saha), schlägt der Upanishad vor.[29] Es wird behauptet, dass derjenige, der sowohl die Realität als auch die Verderblichen kennt, sowohl die manifestierte nicht wahre Ursache als auch die verborgene wahre Ursache, diejenige ist, die der Unsterblichkeit befreit wird.[18][22]

Tugend versus Vize

In den letzten Hymnen 15 bis 18 behauptet der Upanishad eine Sehnsucht nach Wissen und behauptet, dass sie hinter der goldenen Lichtscheibe versteckt sei, aber ein Licht, das man sucht. Es erinnert den eigenen Geist daran, sich an die eigenen Taten zu erinnern und seine Konsequenzen zu akzeptieren.[18] Die Madhyandina -Rezension und Kanva -Rezension variieren in der relativen Sequenzierung der Hymnen, aber beide behaupten das introspektive Gebot "O. Agni (Feuer) und Verstand, führen mich zu einem Leben in Tugenden, führen mich von einem Leben von Laster weg "und damit auf den guten Weg und den Genuss von Reichtum (sowohl Karmas Honig als auch Selbstverwirklichung).[19][22] Die letzten Hymnen von Isha Upanishad erklären auch die grundlegende Prämisse "Ich bin er" und gleichzeitig die Einheit eines Selbst mit kosmischem Selbst.[18][30]

पुपु सोऽहमस्मि
Ich bin er, der Purusha innerhalb von dir.

-Isha Upanishad, Hymn 16 gekürzt[25]

Rezeption

Mahatma Gandhi dachte so hoch davon, dass er bemerkte: "Wenn alles das Upanishaden Und alle anderen heiligen Schriften geschahen plötzlich, um in Asche zu reduzieren, und wenn nur der erste Vers im Ishopanishad in der Erinnerung an die Hindus zurückgelassen würde, würde der Hinduismus für immer leben. "[31]

Paul Deussen gibt an, dass die ersten Verse für die Einbeziehung der Ethik eines Menschen, der den ātman kennt.[32]

Swami Chinmayananda in seinem Kommentar[Jahr benötigt] Staaten "Die allererste Strophe dieses unvergleichlichen Upanishad ist an sich ein Miniatur -philosophisches Lehrbuch. Außerdem ist es nicht nur umfassend, dass sie die Wahrheit umfasst, sondern bietet eine lebendige Darstellung der Technik, die Wahrheit in einer Sprache zu verwirklichen, die in philosophischer Schönheit und literarischer Perfektion beispiellos ist. Es ist Mantras sind die kürzeste Darstellung der Philosophie und jeder ist eine Übung in der Kontemplation. "[33] Swami Chinmayananda stellt in seinem Kommentar fest, dass die 18 Verse (VSK Recension) über 7 "Denkwellen" mit den ersten 3 drei unterschiedlichen Wegen des Lebens darstellen, 4–8 auf die Vision der Wahrheit, 9–14 den Weg von enthüllt Anbetung, die zur Reinigung führt, 15–17 enthüllt den Ruf der Rishis, dass der Mensch in seinen eigenen unsterblichen Zustand erwacht, und Vers 18 das Gebet an den Herrn, alle Suchenden mit Kraft zu segnen, um den Lehren des Upanishad gerecht zu werden.[34]

Siehe auch

Verweise

  1. ^ Sharma, B.N.K: Philosophie von Sri Madhvacharya, Seite 363. Bharatiya Vidya Bhavan, 1962.
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    Englische Bewertung und Übersetzung: Max Müller (Übersetzer), Vajasaneyi Samhita Upanishad, Oxford University Press, Seite 317
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  34. ^ Chinmayananda, "Isavasya Upanishad", S. 58-9
  • Albrecht Weber, Die Geschichte der indischen Literatur (1878).
  • N. Srinivasagopalan, Isa Upanisad überprüft, Oupanisada Publications, 16, Vayupuri, Secunderabad 500 094. 2004 ISBN978-81-7525-831-0 Der Untertitel ist "das Rezept für ein erleuchtetes und freudiges Leben mit hoher Wirksamkeit und Allround-Erfolg"
Ausgaben und Übersetzungen

Externe Links

Original Text
  • Isha Upanishad, Sanskrit -Manuskript, archiviert von sanskritdocuments.org
  • Isha Upanishad, Manuskript in Gretil ETEXT, archiviert von der Universität Göttingen
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