Irokesen

Haudenosaunee Konföderation Irokesen Konföderation Haudenosaunee
Flagge
Karte mit historischen (in lila) und derzeit anerkannten (in rosa) Irokesen -Territoriumsansprüchen.
Status	Anerkannte Konföderationspäter wurde ein unerkannte Regierung[1][2]
Hauptstadt	Onondaga (Dorf), Onondaga Nation (an verschiedenen modernen Orten: Vor 1609: Cazenovia, New York 1609-1615: Pompey, New York 1615-1640: Delphi Falls, New York Ab 1640: Manlius, New York)
Gemeinsame Sprachen	Irokesen Sprachen
Regierung	Staatenbund
Legislative	Grand Council der Six Nations
Geschichte
• Etabliert	Zwischen 1450 und 1660 (Schätzung)

Das Irokesen (/ˈɪrəkwɔɪ/ oder /ˈɪrəkwː/), Haudenosaunee (/ˌhoʊdinoʊˈʃoʊnich/;^[3][4] "Menschen des Langhauss") oder Ongweh'onweh ("Echte Menschen"),^[5] sind an Irokesensprachiger Konföderation von Erste Nation Völker im Nordosten Nordamerikas/Turtle Island. Sie waren während der bekannt Kolonialjahre Zu den Franzosen wie die Iroquois Leagueund später wie das Irokesen Konföderation. Das Englisch nannte sie die Fünf Nationen, bestehend aus Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga, und Seneca (Geografisch von Ost nach West gelistet). Nach 1722 die irokesensprachigen Tuscarora -Leute aus dem Südosten wurden in die Konföderation aufgenommen, die als die bekannt wurde Sechs Nationen.

Die Konföderation kam als Ergebnis der Großes Friedensgesetz, soll von komponiert worden sein Deganawidah der große Friedensstifter, Hiawatha, und Jigonsaseh Die Mutter der Nationen. Fast 200 Jahre lang waren die Konföderation der Sechs Nationen/Haudenosaunee ein starker Faktor in der nordamerikanischen Kolonialpolitik, wobei einige Gelehrte für das Konzept des Mittelweges argumentierten.^[6] In diesem europäischen Mächte wurden die Irokesen genauso sehr genutzt, wie die Europäer sie benutzten.^[7] Auf seinem Höhepunkt um 1700 erstreckte sich Irokesen Power vom heutigen New York State, im Norden in den heutigen Ontario und Quebec entlang der Tiefende große Seen–Upper St. Lawrenceund südlich auf beiden Seiten der Allegheny Mountains in die heutige Virginia und Kentucky und in die Ohio Valley.

Das St. Lawrence Iroquoianer, Wendat (Huron), Erie, und Susquehannock, alle unabhängigen Völker, die den europäischen Kolonisten bekannt waren, sprachen ebenfalls Irokesen Sprachen. Sie gelten in einem größeren kulturellen Sinne als Irokesen, alle von der abstammen Proto-Iroquesen Menschen und Sprache. In der Vergangenheit waren sie jedoch Konkurrenten und Feinde der Irokesen -Liga -Nationen.^[8]

Im Jahr 2010 lebten mehr als 45.000 Menschen in sechs Nationen, in denen Menschen lebten Kanadaund über 81.000 in der Vereinigte Staaten.^[9][10]

Namen

IrokesenDer gebräuchlichste Name für die Konföderation ist etwas dunkel. Sein erster geschriebener Auftritt als "irocois" ist in Samuel de Champlain'S Bericht über seine Reise zu Tadussac 1603.^[11] Andere frühe französische Schreibweisen sind "Erocoise", "Hiroquois", "Hyroquoise", "Irecoies", "Irriquois", "Iroquaes", "Irroquois" und "Yroquois",,^[12] Zu dieser Zeit ausgesprochen als [irokwe] oder [irokwɛ].^[a] Für den Ursprung dieses Begriffs wurden konkurrierende Theorien vorgeschlagen, aber keiner hat eine weit verbreitete Akzeptanz erlangt. Bis 1978 Ives Goddard schrieb: "In einer indischen Sprache wird keine solche Form als Name für eine irokesensgruppe belegt, und der ultimative Ursprung und die Bedeutung des Namens sind unbekannt."^[12]

Jesuitenpriester und Missionar Pierre François Xavier de Charlevoix schrieb 1744:

Der Name Irokesen ist rein französisch und wird aus dem Begriff [irokesensprachiger] gebildet Hiro oder Held, was bedeutet Ich habe gesagt- mit denen diese Indianer alle ihre Adressen schließen Dixi-und von Koué, was ein Schrei manchmal von Traurigkeit ist, wenn es verlängert und manchmal von Freude ist, wenn es kürzer ausgesprochen wird.^[11]

1883, Horatio Hale schrieb, dass Charlevoix 'Etymologie zweifelhaft war und dass "kein anderer Nation oder kein anderer Stamm, von dem wir wissen, dass wir jemals einen Namen in dieser skurrilen Weise komponiert haben".^[11] Hale schlug stattdessen vor, dass der Begriff stamme Huronund war mit dem Mohawk verwandt Ierokwa- "Wer raucht" oder Cayuga Iakwai- "ein Bär". 1888, J.N.B. Hewitt äußerten Zweifel, dass eines dieser Wörter in den jeweiligen Sprachen existiert. Er bevorzugte die Etymologie aus Montagnais Irin "wahr, real" und Ako "Schlange" und die Franzosen -OIS Suffix. Später überarbeitete er dies zu Algonquin Iriⁿakhoiw als Ursprung.^[11][13]

Eine modernere Etymologie wurde von Gordon M. Day im Jahr 1968 befürwortet, der von 1880 auf Charles Arnaud ausgearbeitet wurde. Arnaud hatte behauptet, dass das Wort stammte Montagnais irnokué, was "schrecklicher Mann" über die reduzierte Form bedeutet irokue. Tag schlug eine hypothetische Montagnais -Phrase vor irno kwédač, bedeutet "ein Mann, ein Irokesen" als Ursprung dieses Begriffs. Für das erste Element irno, Day zitiert Kognern von anderen bescheinigtem Montagnais -Dialekten: irinou, iriniȣ, und ilnu; und für das zweite Element kwédač, er schlägt eine Beziehung zu kouetakiou, kȣetat-chiȣin, und goéṭètjg - Namen, die von benachbarten algonquischen Stämmen verwendet werden, um sich auf Irokesen, Huron und zu beziehen Laurentian Völker.^[11]

Das Gale Encyclopedia des multikulturellen Amerikas bestätigt den Ursprung von Irokesen zu "Irok", " Algonquian für "Klapperschlangen".^[14] Die Franzosen stießen zuerst auf die algonquischsprachigen Stämme und hätten die algonquischen Namen für ihre Irokesen-Konkurrenten gelernt.

Haudenosaunee ("Menschen des Longhouse") ist das Autonym auf die sich die sechs Nationen auf sich selbst beziehen.^[15] Dieser Name wird gelegentlich von Wissenschaftlern der Geschichte der amerikanischen Ureinwohner bevorzugt, die "Irokesen" kolonialer Herkunft und einen abfälligen Namen betrachten, der von ihren Feinden angenommen wurde.^[16]

Hadenosaunee stammt aus zwei phonetisch ähnlichen, aber etymologisch unterschiedlichen Wörtern in der Seneca -Sprache: Hodínöhšö: ni: h, bedeutet "die des erweiterten Hauses" und Hodínöhsö: ni: h, was "Hausbauer" bedeutet.^[12][17][18] Der Name "Haudenosaunee" erscheint zuerst in Englisch in Englisch in Lewis Henry MorganArbeiten (1851), wo er es schreibt als Ho-dé-no-sau-nee. Die Schreibweise "Hotinnonsionni" wird später im neunzehnten Jahrhundert ebenfalls bestätigt.^[12][19] Eine alternative Bezeichnung, Ganonsyoni, wird gelegentlich auch begegnet,^[20] Aus dem Mohawk Kanǫhsyǫ́ · ni ("The Extended House") oder aus einem verwandten Ausdruck in einer verwandten irokesenischen Sprache; In früheren Quellen ist es unterschiedlich "Kanosoni", "Akwanoschioni", "Aquanuschioni", "Cannassoone", "Canossoone", "Ke-Nunctioni" oder "Konossioni" geschrieben.^[12] Die Irokesen -Konföderation wird häufig als die sechs Nationen bezeichnet (oder für den Zeitraum vor dem Eintritt der Tuscarora im Jahr 1722 die fünf Nationen).^[12][b] Das Wort ist "Rotinonshón: ni" in der Mohawk Sprache.^[21]

Irokesen Konföderation

Es wird angenommen Toller Friedensstifter Zu einem unbekannten Datum, der zwischen 1450 und 1660 geschätzt wurde, brachte er fünf verschiedene Nationen im südlichen Great Lakes -Gebiet in "The Great League of Peace" zusammen.^[22] Andere Untersuchungen legen jedoch nahe, dass die Gründung im Jahr 1142 aufgetreten ist.^[23] Jede Nation in dieser irokesenen Konföderation hatte in der Liga eine eigene Sprache, Territorium und Funktion.

Die Liga wird von einem Grand Council, einer Versammlung von fünfzig Chefs oder regiert oder Sachems, jeweils ein a Clan einer Nation.^[24]

Wann Die Europäer kamen zum ersten Mal an In Nordamerika die Haudenosaunee (Iroquois League Zu den Franzosen, Fünf Nationen an die Briten) waren in dem heutigen Zentral- und West -New York -Staat, einschließlich des Staates Fingerseen Region, die große Gebiete nördlich zum St. Lawrence River, östlich nach Montreal und zum Hudson River und südlich nach Nordwesten von Pennsylvania besetzt. Auf seinem Höhepunkt um 1700 erstreckte sich Irokesen Power vom heutigen New York State, im Norden in den heutigen Ontario und Quebec entlang der Tiefende große Seen–Upper St. Lawrenceund südlich auf beiden Seiten der Allegheny Mountains in die heutige Virginia und Kentucky und in die Ohio Valley. Von Ost nach West bestand die Liga aus der Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga, und Seneca -Nationen. Um 1722 die Irokesen-Apropos Tuscarora trat der Liga bei, nachdem er von der nach Norden ausgewandert war Carolinas nach einer blutiger Konflikt mit weißen Siedlern. Ein gemeinsamer kultureller Hintergrund mit den fünf Nationen der Irokesen (und einem Sponsoring der Oneida) führte die Tuscarora dazu, 1722 als sechste Nation in der Konföderation angenommen zu werden. Die Irokesen werden danach als die sechs Nationen bekannt.^[25][26]

Andere unabhängige irokesensprachige Völker wie die Erie, Susquehannock, Huron (Wendat) und Wyandot, lebte zu verschiedenen Zeiten entlang der St. Lawrence Riverund um die Große Seen. Im amerikanischen Südosten, die Cherokee waren ein irokesensprachiges Volk, die vor Jahrhunderten vor europäischen Kontakt in diesen Gebiet ausgewandert waren. Nichts davon war Teil der Haudenosaunee League. Diejenigen an den Grenzen des Territoriums von Haudenosaunee in der Region Great Lakes nahmen an den Nationen der Liga teil und kriechen.

Französische, niederländische und englische Kolonisten, sowohl in New France (Kanada) als auch zu den dreizehn Kolonien, erkannten die Notwendigkeit, mit den Irokesen, die einen bedeutenden Teil der Lands westlich der Kolonialsiedlungen besetzten, Gunst zu gewinnen. Ihre ersten Beziehungen waren für Pelzhandel, die für beide Seiten sehr lukrativ wurde. Die Kolonisten versuchten auch, freundliche Beziehungen aufzubauen, um ihre Siedlungsgrenzen zu sichern.

Fast 200 Jahre lang waren die Irokesen ein starker Faktor in der nordamerikanischen Kolonialpolitik. Das Bündnis mit den Irokesen bot den europäischen Mächten politische und strategische Vorteile, aber die Irokesen bewahrten eine beträchtliche Unabhängigkeit. Einige ihrer Menschen ließen sich in Missionsdörfern entlang des St. Lawrence River nieder und wurden enger mit den Franzosen verbunden. Während sie an den französisch geführten Überfällen an niederländischen und englischen Kolonialsiedlungen teilnahmen, in denen sich einige Mohawk und andere Irokesen niederließen, lehnten sich die Irokesen im Allgemeinen wider, ihre eigenen Völker anzugreifen.

Die Irokesen blieben bis zur amerikanischen Revolution ein großes politisch vereinigtes Indianer -Politik, als die Liga ihre Versprechen auf die britische Krone hielt. Nach ihrer Niederlage feierten die Briten ohne Konsultation das Irokesen -Territorium, und viele Irokesen mussten ihr Land im Mohawk -Tal und anderswo aufgeben und in die von den Briten behaltenen nördlichen Ländern umziehen. Die Krone gab ihnen Land in Entschädigung für die fünf Millionen Morgen, die sie im Süden verloren hatten, aber es war nicht dem früheren Territorium entspricht.

Moderne Gelehrte der Irokesen unterscheiden zwischen der Liga und der Konföderation.^[27][28][29] Nach dieser Interpretation bezieht sich die Irokesenliga auf die im Grand Council verkörperte zeremonielle und kulturelle Einrichtung, die noch existiert. Die Irokesen -Konföderation war die dezentrale politische und diplomatische Einheit, die als Reaktion auf die europäische Kolonisierung entstand Amerikanischer Unabhängigkeitskrieg.^[27] Die heutigen Irokesen/Sechs -Nationen -Menschen machen keine solche Unterscheidung, verwenden die Begriffe austauschbar, bevorzugen den Namen Haudenosaunee -Konföderation.

Nach der Migration einer Mehrheit nach Kanada mussten die in New York verbleibenden Irokesen hauptsächlich von Reservierungen leben. Im Jahr 1784 standen insgesamt 6.000 Irokesen mit 240.000 New Yorker, wobei landhungrige Neuengländer nach Westen wandern konnten. "Alleidas allein, die nur 600 stark waren, besaßen sechs Millionen Morgen oder etwa 2,4 Millionen Hektar. Irokesen war ein Landschub, der darauf wartete, passiert zu werden."^[30] Bis zum Krieg von 1812Die Irokesen hatte die Kontrolle über beträchtliches Territorium verloren.

Die Organisation der Liga wurde mit dem modernen System von verglichen libertärer Sozialismus.^[31]

Geschichte

Geschichtsschreibung

Frühere Untersuchungen, die die Entdeckung von Irokesenwerkzeugen und Artefakten enthalten, deutet darauf hin, dass der Ursprung der Irokesen in der Montreal, Kanada, in der Nähe der St. Lawrence River, wo sie Teil einer anderen Gruppe waren, die als die bekannt war Algonquin -Leute. Nach einer erfolglosen Rebellion wurden sie aus Quebec nach New York gefahren.

Kenntnis der Geschichte von Irokesen stammt aus Haudenosaunee mündliche Tradition, archäologische Beweise, Berichte von Jesuit Missionare und nachfolgende europäische Historiker. Der Historiker Scott Stevens schreibt den frühen modernen europäischen Wert schriftlicher Quellen über die mündliche Tradition zu, die zu einer rassistisierten, vorurteilsvollen Perspektive über die Irokesen im 19. Jahrhundert beiträgt.^[32] Das Geschichtsschreibung Von den Irokesen ist ein Thema vieler Debatte, insbesondere in Bezug auf die amerikanische Kolonialzeit.^[33][34]

Französische Jesuitenberichte über die Irokesen stellten sie als Wilde dar, der es fehlte.^[35] Aber die Jesuiten bemühten sich erhebliche Anstrengungen, um ihre Sprachen und Kulturen zu studieren, und einige respektierten sie. Eine Quelle der Verwirrung für europäische Quellen, die von a stammen patriarchaler Gesellschaft war die Matrilineal Verwandtschaftssystem der Irokesengesellschaft und die damit verbundene Macht der Frauen.^[36] Der kanadische Historiker D. Peter MacLeod schrieb in der Zeit des siebenjährigen Kriegs über die kanadischen Irokesen und die Franzosen:

Am kritischsten die Bedeutung von Clan Mütter, die in den kanadischen Irokesen -Gemeinschaften eine beträchtliche wirtschaftliche und politische Macht besaßen, wurden von patriarchalischen europäischen Schriftgelehrten munter übersehen. Diejenigen Referenzen, die existieren, zeigen, dass Clan -Mütter im Rat mit ihren männlichen Kollegen treffen, um Entscheidungen über Krieg und Frieden zu treffen und sich in Delegationen anzuschließen, um sich dem zu stellen Onontio [Die Irokesen Begriff für den französischen Generalgouverneur] und die französische Führung in Montreal, aber nur auf den realen Einfluss dieser Frauen hinweisen. "^[36]

Die englische Historiographie des 18. Jahrhunderts konzentriert sich auf die diplomatischen Beziehungen zu den Irokesen, ergänzt durch Bilder wie John Verelst's Vier Mohawk -Königeund Veröffentlichungen wie das anglo-iroquhosche Vertragsverfahren von gedrucktem von gedrucktem Vertrag von Benjamin Franklin.^[37] Eine anhaltende Erzählung aus dem 19. und 20. Jahrhundert wirft die Irokesen als "eine expansive militärische und politische Macht ... [der] ihre Feinde durch gewalttätige Gewalt unterworfen hat und fast zwei Jahrhunderte als Dreh- und Angelpunkt im Kräfteverhältnis im kolonialen Nordamerika fungierte."^[38]

Der Historiker Scott Stevens bemerkte, dass die Irokesen selbst begannen, das Schreiben ihrer Geschichte im 19. Jahrhundert zu beeinflussen, einschließlich Joseph Brant (Mohawk) und David Cusick (Tuscarora). John Arthur Gibson (Seneca, 1850–1912) war eine wichtige Figur seiner Generation bei der Erzählung von Versionen der Irokesengeschichte in Epics on the Friedensstifter.^[39] Bemerkenswerte Frauenhistoriker unter den Irokesen entstanden in den folgenden Jahrzehnten, einschließlich Laura "Minnie" Kellog (Oneida, 1880–1949) und Alice Lee Jemison (Seneca, 1901–1964).^[40]

Bildung der Liga

Die Irokesen League wurde eingerichtet vor europäischer Kontaktmit der Zusammenstellung von fünf der vielen irokesenen Völker, die südlich der Großen Seen entstanden waren.^[41][c] Viele Archäologen und Anthropologen glaube, dass die Liga um 1450 gebildet wurde,^[42][43] für ein früheres Datum wurden jedoch Argumente vorgenommen.^[44] Eine Theorie argumentiert, dass sich die Liga kurz danach gebildet hat Sonnenfinsternis am 31. August 1142, ein Ereignis, von dem angenommen werden, dass er ausgedrückt werden soll mündliche Tradition über die Ursprünge der Liga.^[45][46][47] Einige Quellen verknüpfen einen frühen Ursprung der Irokesen -Konföderation mit der Übernahme von Mais als Grundnahrungsmittel.^[48]

Anthropologe Dean Snow argumentiert, dass die archäologischen Beweise einen Datum nicht früher als 1450 unterstützen. Er hat gesagt, dass jüngste Ansprüche für ein viel früheres Datum "für zeitgenössische politische Zwecke" sein könnten.^[49] Andere Wissenschaftler stellen fest, dass anthropologische Forscher nur männliche Informanten konsultierten und so die Hälfte der historischen Geschichte verloren haben, die in den unterschiedlichen mündlichen Traditionen von Frauen erzählt wurde.^[50] Aus diesem Grund tendieren Ursprungs -Tales dazu, die beiden Männer zu betonen Deganawidah und Hiawatha, während die Frau Jigonsaseh, die eine herausragende Rolle in der weiblichen Tradition spielt, ist weitgehend unbekannt.^[50]

Die Gründer der Liga werden traditionell als Dekanawida, der große Friedensstifter, Hiawatha, und Jigonhsasee, die Mutter der Nationen, deren Zuhause als eine Art von Vereinten Nationen fungierte. Sie brachten den Friedensstifter Großes Friedensgesetz zu den Streit -Irokesen -Nationen, die miteinander und mit anderen Stämmen kämpften, überfallen und fehlt, beide, beide, beide Algonkian und Irokesen. Fünf Nationen schlossen sich ursprünglich in der Liga an, um die vielen historischen Hinweise auf Fünf Nationen der Irokesen^[d][41] Mit dem Süden Tuscarora Im 18. Jahrhundert bilden diese ursprünglichen fünf Stämme immer noch die Haudenosaunee im frühen 21. Jahrhundert: die Mohawk, Onondaga, Oneida, Cayuga, und Seneca.

Nach der Legende namens einer bösen Onondaga -Häuptling namens Tadodaho Wurde der zuletzt von dem großen Friedensstifter und Hiawatha auf die Wege des Friedens umgewandelt. Ihm wurde die Position als Titelvorsitzender des Rates der Liga angeboten, was die Einheit aller Nationen der Liga vertrat.^[51] Dies soll bei aufgetreten sein Onondaga -See Nahes heute Syrakus, New York. Der Titel Tadodaho wird immer noch für den Vorsitzenden der Liga verwendet, der fünfzigste Chef, der mit dem Onondaga im Rat sitzt.

Die Irokesen schufen anschließend eine hoch egalitäre Gesellschaft. Ein britischer Kolonialverwalter erklärte 1749, dass die Irokesen "so absolute Freiheitsvorstellungen hätten, dass sie keine Überlegenheit eines anderen über einen anderen erlauben und die gesamte Knechtschaft aus ihren Territorien verbannen".^[52] Als Razzien zwischen den Mitgliedstämmen endeten und sie Krieg gegen Wettbewerber leiteten, nahmen die Irokesen an Zahlen zu, während ihre Rivalen zurückgingen. Der politische Zusammenhalt der Irokesen wurde schnell zu einer der stärksten Kräfte im Nordosten Nordamerikas des 17. und 18. Jahrhunderts.

Der fünfzig -Rat der Liga entschied über Streitigkeiten und suchte einen Konsens. Die Konföderation sprach jedoch nicht für alle fünf Stämme, die weiterhin unabhängig handelten und ihre eigenen Kriegsbänder bildeten. Um 1678 begann der Rat, in Verhandlungen mit den Kolonialregierungen von Pennsylvania und New York mehr Macht auszuüben, und die Irokesen wurden sehr geschickt mit der Diplomatie und spielten die Franzosen gegen die Briten, da einzeln Englisch.^[41]

Irokesensprachige Völker waren in Kriegsführung und Handel mit nahe gelegenen Mitgliedern der Irokesen League beteiligt.^[41] Der Entdecker Robert La Salle Im 17. Jahrhundert identifizierte die Mosopelea wie unter den von den Irokesen in den frühen 1670er Jahren besiegten Völker.^[53] Die Erie und die Völker der Upper Allegheny Valley während der früher abgelehnt Biberkriege. Bis 1676 die Kraft des Susquehannocks^[e] wurde aus den Auswirkungen von drei Jahren von gebrochen Epidemie Krankheit, Krieg mit den Irokesen und Grenzschlachten, als Siedler den geschwächten Stamm ausnutzten.^[41]

Nach einer Theorie der frühen Irokesen Geschichte, nachdem sie sich in der Liga vereint hatten, drangen die Irokesen in die Ohio River Valley In den Territorien, die zum Osten werden würden Ohio Land bis heute unten Kentucky zusätzliche Jagdgebiete suchen. Sie verdrängten ungefähr 1.200 Siouan-sprechend Tribepeople der Ohio River Tal, wie die Quapaw (Akansea), Ofo (Mosopelea), und Tutelo und andere eng verwandte Stämme aus der Region. Diese Stämme wanderten in Regionen um die aus Mississippi und die Piemont Regionen der Ostküste.^[54]

Andere irokesensprachige Völker,^[55] einschließlich der Bevölkerung Wyandot (Huron)mit verwandten sozialen Organisationen und Kulturen wurde aufgrund von Krankheit und Krieg als Stämme ausgestorben.^[f] Sie traten der Liga nicht bei, als sie eingeladen wurden^[g] und waren nach dem viel reduziert Biberkriege und hohe Sterblichkeit durch eurasische Infektionskrankheiten. Während die indigenen Nationen manchmal versuchten, in den verschiedenen kolonialen Grenzkriegen neutral zu bleiben, verband sich einige auch mit den Europäern, wie in der Französischer und indischer Krieg, die nordamerikanische Front des siebenjährigen Kriegs. Die sechs Nationen waren in ihren Allianzen zwischen den Franzosen und Briten in diesem Krieg aufgeteilt.

Erweiterung

Im Reflexionen in Bulloughs Teich, Historiker Diana Muir argumentiert, dass die vorkontakten Irokesen eine imperialistische expansionistische Kultur waren, deren Kultivierung des Mais-/Bohnen-/Kürbis -Landwirtschaftskomplex ermöglichte ihnen, eine große Bevölkerung zu unterstützen. Sie haben Krieg hauptsächlich gegen Nachbarn geführt Algonquische Völker. Muir verwendet archäologische Daten, um zu argumentieren, dass die Irokesen -Expansion auf algonquische Länder durch die algonquische Einführung der Landwirtschaft überprüft wurde. Dies ermöglichte es ihnen, ihre eigenen Bevölkerungsgruppen zu unterstützen, die groß genug sind, um die Eroberung der Irokesen zu widerstehen.^[56] Das Volk der Konföderation bestreitet diese historische Interpretation über die Liga des großen Friedens als Grundlage ihres Erbes.

Die Irokesen können die sein Kwedech beschrieben in den oralen Legenden der Mi'kmaq Nation Ostkanada. Diese Legenden beziehen Kwedech - Westward hinweg New Brunswick, und schließlich aus dem unteren St. Lawrence River Region. Der Mi'kmaq nannte das letzte eroberte Land Gespedeg oder "letztes Land", von dem die Franzosen abgeleitet haben Gaspé. Die "Kwedech" werden allgemein als Irokesen angesehen, insbesondere die Mohawk; Ihre Vertreibung aus Gaspé durch das Mi'kmaq wurde als auftretende c. 1535–1600.^{[57][Seite benötigt]}

Um 1535, Jacques Cartier berichtete über irokesensprachige Gruppen auf der Halbinsel Gaspé und entlang des St. Lawrence River. Archäologen und Anthropologen haben die definiert St. Lawrence Iroquoianer als eigenständige und separate Gruppe (und möglicherweise mehrere diskrete Gruppen), die in den Dörfern Hochelaga und andere in der Nähe (in der Nähe des heutigen Montreal) lebten, die von Cartier besucht worden waren. Um 1608, wenn Samuel de Champlain Besuchte das Gebiet, der Teil des St. Lawrence River Valley hatte keine Siedlungen, wurde jedoch vom Mohawk als Jagdplatz kontrolliert. Das Schicksal des Irokesens, auf das Cartier begegnet ist, bleibt ein Rätsel, und alles, was mit Sicherheit angegeben werden kann, ist, wenn Champlain ankam, waren sie weg.^[58] Auf der Halbinsel Gaspé stieß Champlain auf algonquischsprachige Gruppen. Die genaue Identität einer dieser Gruppen wird noch diskutiert. Am 29. Juli 1609 half Champlain seinen Verbündeten bei der Besiegung einer Mohawk -Kriegspartei an den Ufern des heutigen Lake Champlain, und im Juni 1610 kämpfte Champlain gegen die Mohawks.^[59]

Die Irokesen wurden in den südlichen Kolonien im 17. Jahrhundert zu diesem Zeitpunkt bekannt. Nach der ersten englischen Siedlung in Jamestown, Virginia (1607) beschreiben zahlreiche Berichte des 17. Jahrhunderts ein mächtiges Volk, das dem bekannt ist Powhatan -Konföderation als die Massawomeckund zu den Franzosen wie die Antuhonoron. Sie sollen aus dem Norden kommen, jenseits der Susquehannock Gebiet. Historiker haben das oft identifiziert Massawomeck / Antouhonoron als Haudenosaunee.

1649 zerstörte eine Irokesenkriegspartei, die hauptsächlich aus Senecas und Mohawks bestand, das Huron -Dorf von Wendake. Dies führte wiederum letztendlich zur Auseinandersetzung der Huron -Nation. Ohne übrigen Nordfeind wandten die Irokesen ihre Streitkräfte auf die Neutrale Nationen An der Nordküste der Seen Erie und Ontario, der Susquehannocks, ihrem südlichen Nachbarn. Dann zerstörten sie andere irokesensprachige Stämme, einschließlich der Erieim Westen, im Jahr 1654, über den Wettbewerb um den Pelzhandel.^{[60][Seite benötigt]} Dann zerstörten sie das Mohikaner. Nach ihren Siegen regierten sie in einem Gebiet vom Mississippi bis zum Atlantischen Ozean überragend. vom St. Lawrence River bis zur Chesapeake Bay.^[61]

Zu dieser Zeit zählte die Irokesen rund 10.000 und war nicht ausreichend, um die europäische Bevölkerung von 75.000 bis 1660, 150.000 bis 1680 und 250.000 bis 1700 auszugleichen. Michael O. Varhola hat argumentiert, dass ihr Erfolg bei der Eroberung und Unterdrückung der umliegenden Nationen eine einheimische Reaktion auf das europäische Wachstum paradoxerweise geschwächt hat und damit Opfer ihres eigenen Erfolgs wurde.^[61]

Die fünf Nationen der Liga stellten eine Handelsbeziehung mit den Niederländischen in Fort Orange (Modern Albany, New York) auf, die Pelze für europäische Waren, eine wirtschaftliche Beziehung, die ihre Lebensweise zutiefst veränderte und zu viel Überjagd von Biber führte.^[62]

Zwischen 1665 und 1670 gründeten die Irokesen sieben Dörfer an den nördlichen Ufern von Ontariosee im heutigen Tag Ontariokollektiv als die bekannt "Iroquois du Nord" Dörfer. Die Dörfer wurden alle bis 1701 aufgegeben.^[63]

Im Laufe der Jahre 1670–1710 erreichten die fünf Nationen die politische Dominanz eines Großteils von Virginia westlich der Falllinie und erstreckt sich ins Ohio River Valley im heutigen West Virginia und in Kentucky. Infolge der Biberkriege drängten sie Siouan-Sprecher der Stämme aus und reservierte das Territorium als Jagdplatz von Eroberungsrecht. Sie verkauften sich schließlich an britische Kolonisten, ihren verbleibenden Anspruch auf das Land südlich des Ohio im Jahr 1768 in der Vertrag von Fort Stanwix.

Biberkriege

Ab 1609 verlobte sich die Liga in den jahrzehntelangen Biberkriege gegen die Franzosen, ihre Huron Verbündete und andere benachbarte Stämme, einschließlich der PetunErie und Susquehannock.^[62] Der Versuch, den Zugang zum Spiel für den lukrativen Pelzhandel zu kontrollieren, fielen sie in die Algonquische Völker des Atlantikküste (das Lenape, oder Delaware), das Anishinaabe des Boreal Kanadischer Schild Region und nicht selten auch die englischen Kolonien. Während der Biberkriege sollen sie den Huron (1649), Petun (1650), die Huron (1649) besiegt und assimiliert haben Neutrale Nation (1651),^[64][65] Erie Stamm (1657) und Susquehannock (1680).^[66] Die traditionelle Ansicht ist, dass diese Kriege eine Möglichkeit waren, den lukrativen zu kontrollieren Pelzhandel Europäische Waren zu kaufen, von denen sie abhängig geworden waren.^{[67][68][Seite benötigt]} Starna stellt diese Ansicht in Frage.^[69]

Die jüngste Stipendien haben in dieser Ansicht ausgearbeitet und argumentiert, dass die Biberkriege eine Eskalation der irokesenen Tradition der "Trauerkriege" seien.^[70] Diese Ansicht deutet darauf hin, dass die Irokesen große Angriffe gegen benachbarte Stämme starteten Pocken Epidemien.

1628 besiegte der Mohawk das Mahikan um ein Monopol im Pelzhandel mit dem zu gewinnen Niederländisch bei Fort Orange (heutiger Albany), Neue Niederlande. Der Mohawk würde den nördlichen Ureinwohnern nicht erlauben, mit den Holländern zu handeln.^[62] Bis 1640 waren fast keine Biber in ihrem Land übrig und reduzierten die Irokesen auf Zwischenhändler im Pelzhandel zwischen indischen Völkern im Westen und Nord und Europäer, die nach den wertvollen dicken Biberpelzen begannen.^[62] Im Jahr 1645 wurde zwischen den Irokesen und dem Huron, Algonquin und Französisch ein vorläufiger Frieden geschmiedet.

1646, Jesuit Missionare bei Sainte-Marie unter den Huronen ging als Gesandte in das Mohawk -Land, um den prekären Frieden zu schützen. Mohawk -Einstellungen zum Frieden sauer, während die Jesuiten reisten, und ihre Krieger griffen die Partei auf dem Weg an. Die Missionare wurden zugenommen Dorf Ossernenon, Kanienkeh (Mohawk Nation) (Nahes heutiges Tag Auriesville, New York), wo die gemäßigte Schildkröte und der Wolf Clans empfohlen, sie frei zu setzen, aber verärgerte Mitglieder des Bärenclans getötet Jean de Lalande, und Isaac Jogues am 18. Oktober 1646.^[71] Die katholische Kirche hat an die beiden französischen Priester und Jesuiten -Lay -Bruder erinnert René Goupil (getötet am 29. September 1642)^[72] wie unter den acht Nordamerikanische Märtyrer.

Im Jahr 1649 kauften die kürzlich verwendeten Irokesen während der Biberkriege niederländische Waffen, um den Huron, Verbündeten der Franzosen, anzugreifen. Diese Angriffe, vor allem gegen die Huronstädte Taenhatentaron (St. Ignace^[73]) und St. Louis^[74] In was jetzt ist Simcoe County, Ontario waren die letzten Schlachten, die die effektiv zerstörten Huron -Konföderation.^[75] Die Jesuitenmissionen in Huronien an den Ufern der Georgian Bay wurden angesichts der Irokesen -Angriffe aufgegeben, wobei die Jesuiten die überlebenden Huronen nach Osten in Richtung der französischen Siedlungen auf dem St. Lawrence führten.^[71] Der Jesuit Beziehungen äußerte sich erstaunt darüber, dass die fünf Nationen das Gebiet "für fünfhundert Meilen in der Nähe dominieren konnten, obwohl ihre Zahlen sehr klein sind".^[71] Von 1651 bis 1652 griffen die Irokesen die an die Angriffe Susquehannock, in ihrem Süden im heutigen Pennsylvania, ohne nachhaltiger Erfolg.

Im frühen 17. Jahrhundert befand sich die Irokesen -Konföderation mit einer Gesamtbevölkerung von etwa 12.000 Einwohnern.^[76] 1653 erweiterte die Onondaga Nation eine Friedenseinladung nach New Frankreich. Eine Expedition von Jesuiten, angeführt von von Simon Le Moyne, etabliert Sainte Marie de Ganentaa 1656 in ihrem Territorium. Sie waren gezwungen, die Mission bis 1658 aufzugeben, als die Feindseligkeiten wieder aufgenommen wurden, möglicherweise aufgrund des plötzlichen Todes von 500 Ureinwohnern durch eine Epidemie von Pocken, ein Europäer ansteckende Krankheit zu dem sie keine hatten Immunität.

Von 1658 bis 1663 befanden sich die Irokesen mit dem Susquehannock und ihren Kriegs Lenape und Provinz Maryland Alliierte. 1663 wurde eine große Irokesen -Invasionstruppe im Hauptfest Susquehannock besiegt. 1663 waren die Irokesen im Krieg mit dem Krieg Sokoki Stamm des Oberen Connecticut River. Die Pocken trafen erneut, und durch die Auswirkungen von Krankheit, Hungersnot und Krieg waren die Irokesen aus dem Aussterben bedroht. 1664 traf eine Oneida -Party bei Verbündeten des Susquehannock in Chesapeake Bay.

Im Jahr 1665 haben drei der fünf Nationen Frieden mit den Franzosen geschlossen. Im folgenden Jahr schickte der Generalgouverneur von New France, der Marquis de Tracy, das Carignan-Regiment, um sich mit Mohawk und Oneida zu stellen.^[77] Der Mohawk vermieden den Kampf, aber die Franzosen verbrannten ihre Dörfer, die sie als "Burgen" und ihre Ernte bezeichneten.^[77] 1667 unterzeichneten die verbleibenden beiden Irokesen -Nationen einen Friedensvertrag mit den Franzosen und stimmten zu, Missionare zu ermöglichen, ihre Dörfer zu besuchen. Die französischen Jesuiten-Missionare waren als "Black-Robes" der Irokesen bekannt, die anfingen zu fordern, dass katholische Konvertiten in die Umzug Caughnawaga, Kanienkeh außerhalb von Montreal.^[77] Dieser Vertrag dauerte 17 Jahre.

1670–1701

Um 1670 fuhren die Irokesen die Siouan-sprechenden Mannahoac Stamm aus dem Norden Virginia Piedmont Region und begann, das Territorium zu beanspruchen. 1672 wurden sie von einer Kriegspartei von Susquehannock besiegt, und die Irokesen appellierten an den französischen Gouverneur Frontenac um Unterstützung:

Es wäre eine Schande für ihn, seinen Kindern zu belästigen, wie sie sich selbst sahen ... sie haben nicht die Möglichkeit, ihr Fort anzugreifen, was sehr stark war, und nicht sogar, sich selbst zu verteidigen, wenn die anderen kamen sie in ihren Dörfern anzugreifen.^[78]

Etwas^[die?] Alte Geschichten besagen, dass die Irokesen die Susquehannock besiegten, aber dies ist undokumentiert und zweifelhaft.^[78] 1677 nahmen die Irokesen die Mehrheit der irokesensprachigen Susquehannock in ihre Nation ein.^[79]

Im Januar 1676 der Gouverneur der New Yorker Kolonie, Edmund Andros, schickte einen Brief an die Chiefs der Irokesen und bat um ihre Hilfe in König Philips Kriegwie die englischen Kolonisten in Neuengland viel Schwierigkeiten hatten, gegen das zu kämpfen Wampanoag angeführt von Metakom. Als Gegenleistung für kostbare Waffen aus dem Englischen zerstörte eine Irokesenkriegsparty im Februar 1676 den Wampanoag und zerstörte Dörfer und Lebensmittelgeschäfte, während sie viele Gefangene nahmen.^[80]

Bis 1677 bildeten die Irokesen ein Bündnis mit dem Englisch durch eine Vereinbarung, die als die bekannt ist Bundeskette. Bis 1680 befand sich die Irokesen -Konföderation in einer starken Position, nachdem er die Susquehannock und den Wampanoag beseitigt hatte, eine große Anzahl von Gefangenen genommen hatte, um ihre Bevölkerung zu erweitern, und sich ein Bündnis mit den englischen Versorgung mit Waffen und Munition sicherte.^[81] Zusammen kämpften die Verbündeten um einen Stillstand der Französisch und ihre Verbündeten die Huronen, traditionelle Feinde der Konföderation. Die Irokesen kolonisierten das nördliche Ufer des Ontario -Sees und schickten Razzienparteien nach Westen bis nach nach Westen Illinois Land. Die Stämme von Illinois wurden schließlich besiegt, nicht von den Irokesen, sondern von der Potawatomi.

1679 griff der Susquehannock mit Irokesen Hilfe in Maryland an Piscataway und Mattawoman Alliierte. Frieden wurde erst 1685 erreicht. Im gleichen Zeitraum, Französische Jesuitenmissionare waren in Irokaren aktiv, was zu einer freiwilligen Massenverlagerung vieler Haudenosaunee in das St. Lawrence Valley in führte Kahnawake und Kanesatake in der Nähe von Montreal. Es war die Absicht der Franzosen, die katholische Haudenosaunee im St. Lawrence Valley als Puffer zu verwenden, um die von Engländer alliierten Haudenosaunee-Stämme im heutigen Bundesstaat New York zu halten, außer dem Zentrum des französischen Pelzhandels in Montreal. Die Versuche sowohl der Engländer als auch der Franzosen, ihre Haudenosaunee -Verbündeten zu nutzen, wurden vereitelt, als die beiden Gruppen von Haudenosaunee eine "tiefgreifende Zurückhaltung, sich gegenseitig zu töten".^[82] Nach dem Umzug der katholischen Irokesen in das St. Lawrence Valley beschreiben Historiker üblicherweise die Irokesen, die außerhalb von Montreal als kanadische Irokesen leben, während diejenigen, die in ihrem historischen Kernland im modernen Bundesstaat New York verbleiben, als Liga -Irokesen beschrieben werden.^[83]

1684 die Generalgouverneur General FrankreichsJoseph-Antoine Le Febvre de la Barre beschloss, eine Strafexpedition gegen die Seneca zu starten, die im Mississippi-Talley französische und algonquische Pelzhändler angreift, und bat den katholischen Haudenosaunee, um kämpfende Männer beizutragen.^[84] Die Expedition von La Barre endete im September 1684 im Fiasko, als die Influenza unter den Franzosen ausbrach Truppen de la Marine Während die kanadischen Irokesen Kriegskrieger sich weigerten, zu kämpfen, wandte sich stattdessen nur gegen Beleidigungen mit den Seneca -Krieger ein.^[85] König Louis XIV von Frankreich war nicht amüsiert, als er von La Barres Versagen hörte, was zu seinem Ersatz durch führte Jacques-René de Brisay de Denonville, Marquis de Denonville (Gouverneur General 1685–1689), der im August mit Befehl des Sonnenkönigs ankam, die hadenosaunee -Konföderation zu zerquetschen und die Ehre Frankreichs auch in der Wildnis Nordamerikas aufrechtzuerhalten.^[85]

1684 fiel die Irokesen erneut in Virginia und Illinois in das Territorium ein und griff in letzterem erfolglos französische Außenposten an. Versuch, Kriegsführung in der zu reduzieren Shenandoah Valley von Virginia, später in diesem Jahr stimmte die Virginia Colony in einer Konferenz in Albany zu, das Recht der Irokesen zu erkennen, den Nord-Süd-Pfad zu nutzen, der als die bekannt ist Großer Kriegspath, östlich der Blue Ridge, sofern sie nicht in die englischen Siedlungen östlich des Falllinie.

Im Jahr 1687 machte sich der Marquis de Denonville auf den Weg Fort Frontenac (modern Kingston, Ontario) mit einer gut organisierten Kraft. Im Juli 1687 nahm Denonville auf seine Expedition eine gemischte Kraft von mit Truppen de la Marine, Französisch-kanadische Miliziven und 353 indische Krieger aus den Siedlungen der Jesuitenmission, darunter 220 Haudenosaunee.^[85] Sie trafen sich unter einer Waffenstillstandsflagge mit 50 Erbbaum Sachems von dem Onondaga Ratsfeuer an der Nordküste des Ontario -Sees im heutigen südlichen Ontario.^[85] Denonville erholte die Fort zum Neues Frankreich und ergriffen, gekettet und verschiffte die 50 Irokesen -Chefs an zu Marseille, Frankreich, um verwendet zu werden als Galeere Sklaven.^[85] Einige der katholischen Haudenosaunee waren über diesen Verrat einer diplomatischen Partei empört, die mindestens 100 von ihnen führte, um in die Seneca zu wüsten.^[86] Denonville begründete die Versklavung der Menschen, denen er begegnet war, und sagte, als "zivilisierter europäischer" respektierte er die Bräuche von "Wilden" nicht und würde es tun, was er mit ihnen mochte. Am 13. August 1687 betrat eine Vorab -Partei französischer Soldaten einen Seneca -Hinterhalt und wurde fast zu einem Mann getötet. Die Seneca floh jedoch, als die französische Hauptmacht auftrat. Die verbleibenden katholischen Haudenosaunee -Krieger weigerten sich, die sich zurückziehende Seneca zu verfolgen.^[85]

Denonville verwüstete das Land der Senecaeine französische Armada landen um IRONDEQUOIT BAYdirekt in den Sitz der Seneca -Macht und zerstören viele seiner Dörfer. Vor dem Angriff floh die Seneca weiter westlich, östlich und südlich die Susquehanna River. Obwohl in ihrer Heimat große Schäden angerichtet wurden, wurde das Militär der Senecas möglicherweise nicht merklich geschwächt. Die Konföderation und die Seneca entwickelten ein Bündnis mit den Engländern, die sich im Osten niederließen. Die Zerstörung des Seneca -Landes wütete die Mitglieder der Mitglieder der Irokesen Konföderation. Am 4. August 1689 revanchierten sie sich durch Brennen Lachine, eine kleine Stadt neben Montreal. Fünfzehnhundert Irokesen Warriors hatten vor vielen Monaten die Verteidigung von Montreal belästigt.

Sie erschöpften schließlich und besiegten Denonville und seine Streitkräfte. Auf seine Amtszeit folgte die Rückkehr von Frontenac für die nächsten neun Jahre (1689–1698). Frontenac hatte eine neue Strategie veranstaltet, um die Irokesen zu schwächen. Als Vermittlungsakt fand er die 13 überlebenden Sachems der 50 ursprünglich genommenen und kehrte mit ihnen im Oktober 1689 nach New France zurück. 1690 zerstört Frontenac Schenectady, Kanienkeh und 1693 brannten drei weitere Mohawk -Dörfer nieder und nahmen 300 Gefangene.^[87]

1696 beschloss Frontenac, das Feld gegen die Irokesen zu übernehmen, obwohl er sechsundsiebzig Jahre alt war. Er beschloss, die Oneida und Onondaga anstatt auf den Mohawk zu zielen, der die Lieblingsfeinde der Franzosen gewesen war.^[87] Am 6. Juli verließ er Lachine an der Spitze einer beträchtlichen Gewalt und reiste in die Hauptstadt von Onondaga, wo er einen Monat später ankam. Mit Unterstützung des Franzosen die Algonquian Die Nationen trieb die Irokesen aus den Territorien nördlich von Eriesee und westlich des heutigen Tages Cleveland, Ohio, Regionen, die sie während der Biberkriege erobert hatten.^[88] In der Zwischenzeit hatten die Irokesen ihre Dörfer verlassen. Da die Verfolgung nicht unkennbar war, begann die französische Armee am 10. August ihre Rückkehr im März. Nach der Führung von Frontenac wurde die kanadische Miliz zunehmend geschickt Guerilla Kriegsführung, den Krieg in das Territorium des Irokesens einbezogen und eine Reihe englischer Siedlungen angreift. Die Irokesen bedrohten die französische Kolonie nie wieder.^[89]

Während König Williams Krieg (Nordamerikanischer Teil der Krieg der Grand Alliance), die Irokesen waren mit den Engländern verbündet. Im Juli 1701 schlossen sie das "Nanfan -Vertrag", Den Engländer ein großes Gebiet nördlich des Flusses in Ohio verteilt. Die Irokesen behaupteten, dieses Territorium 80 Jahre zuvor erobert zu haben. Frankreich erkannte den Vertrag nicht, da es zu dieser Zeit Siedlungen im Territorium hatte und die Engländer praktisch keine hatten. Inzwischen verhandelten die Irokesen mit den Franzosen Frieden; zusammen unterschrieben sie die Großer Frieden von Montreal das selbe Jahr.

Französische und indische Kriege

Nach dem Friedensvertrag von 1701 mit den Franzosen blieben die Irokesen größtenteils neutral. Im Laufe des 17. Jahrhunderts hatten die Irokesen unter den Europäern einen furchterregenden Ruf erworben, und es war die Politik der sechs Nationen, diesen Ruf zu nutzen, um die Franzosen gegen die Briten abzuspielen, um die maximale Menge an materiellen Belohnungen abzubauen .^[90] 1689 stellte die englische Krone den Sechs -Nationen -Waren im Wert von 100 GBP im Austausch für Hilfe gegen die Franzosen zur Verfügung. Im Jahr 1693 hatten die Irokesen Waren im Wert von 600 GBP erhalten, und im Jahr 1701 hatten die Sechs Nationen Waren im Wert von 800 GBP erhalten.^[91]

Während Königin Annes Krieg (Nordamerikanischer Teil der Krieg der spanischen Nachfolge) sie waren an geplanten Angriffen gegen die Franzosen beteiligt. Peter Schuyler, Bürgermeister von Albany, arrangierte drei Mohawk -Häuptlinge und einen Mahica -Häuptling (fälschlicherweise als die Vier Mohawk -Könige) 1710 nach London zu reisen, um sich damit zu treffen Königin Anne Um ein Bündnis mit den Briten zu versiegeln. Queen Anne war so beeindruckt von ihren Besuchern, dass sie ihre Porträts vom Gerichtsmaler beauftragte John Verelst. Es wird angenommen, dass die Porträts die frühesten überlebenden Ölporträts der Aborigines sind, die aus dem Leben genommen wurden.^[92]

Im frühen 18. Jahrhundert die Tuscarora wanderte nach und nach nach Norden in Richtung Pennsylvania und New York nach, nachdem ein blutiger Konflikt mit weißen Siedlern in Norden und South Carolina. Aufgrund gemeinsamer sprachlicher und kultureller Ähnlichkeiten stimmte die Tuscarora allmählich mit den Irokesen aus und trat 1722 in die Konföderation als sechste indische Nation ein, nachdem sie von der Oneida gesponsert worden war.^[26]

Das Irokois -Programm gegenüber den besiegten Stämmen bevorzugte die Assimilation innerhalb der „Bundeskette“ und des großen Friedensgesetzes wegen des Großhandelsschlachtens. Sowohl die Lenni Lenape als auch die Shawnee waren kurz den sechs Nationen, während in der nächsten Periode irokesene Bevölkerungsgruppen ausgesetzt waren, als die Mingoeinen Dialekt wie den Seneca in der Region Ohio. Während des spanischen Nachfolgekrieges, der den Amerikanern als "Queen Annes Krieg" bekannt ist, blieben die Irokesen neutral, indem sie sich den Briten zu beugen.^[87] Anglikanische Missionare waren mit den Irokesen aktiv und entwickelten ein Schreibsystem für sie.^[87]

1721 und 1722, Leutnant Gouverneur Alexander Spotswood von Virginia schloss einen neuen Vertrag in Albany mit den Irokesen ab, der die Bundeskette erneuerte und sich bereit erklärte, den Blue Ridge als Abgrenzung zwischen der Kolonie Virginia und der Irokois anzuerkennen. Aber als europäische Siedler begannen, sich über den blauen Kamm hinaus in die Shenandoah Valley In den 1730er Jahren lehnte die Irokesen ein. Beamte von Virginia sagten ihnen, dass die Abgrenzung die Irokesen daran hindert Ost des blauen Kamms, aber es hinderte nicht das Englischweiter Westen. Die Spannungen nahmen in den nächsten Jahrzehnten zu, und die Irokesen standen kurz vor dem Krieg mit der Virginia -Kolonie. 1743 der Gouverneur Sir William Gooch bezahlte ihnen die Summe von 100 Pfund Sterling für jedes abgeleitete Land im Tal, das von den Irokesen beansprucht wurde. Im folgenden Jahr bei der Vertrag von LancasterDie Irokesen verkauften Virginia alle verbleibenden Ansprüche im Shenandoah -Tal für 200 Pfund Gold.^[93]

Während der Französischer und indischer Krieg (das nordamerikanische Theater der Sieben Jahre Kriegskrieg), Die Liga -Irokesen stellte sich mit den Briten gegen die Franzosen und ihre algonquischen Verbündeten auf, die traditionelle Feinde waren. Die Irokesen hofften, dass die Unterstützung der Briten auch Gefälligkeiten nach dem Krieg bringen würde. Nur wenige Irokesen Warriors schlossen sich der Kampagne an. Im Gegensatz dazu unterstützten die kanadischen Irokesen die Franzosen.

1711 sind Flüchtlinge aus dem südwestlichen Deutschland, bekannt als die Palatines, die die Mütter der Irokesen Clan um Erlaubnis, sich in ihrem Land niederzulassen, appellierten.^[94] Bis zum Frühjahr 1713 hatten etwa 150 Palatinfamilien Land von den Irokesen geleast.^[95] Die Irokesen lehrten den Palatinen, wie sie "die drei Schwestern" anbauen können, als sie ihre Grundnahrungsmittel aus Bohnen, Mais und Kürbis nannten und es essbare Nüsse, Wurzeln und Beeren finden.^[95] Im Gegenzug lehrten die Palatine den Irokesen, wie man Weizen und Hafer anzieht und wie man Eisenpflüge und Hacken zum Bauernhöfe benutzt.^[95] Infolge des Geldes, das aus Land, das an die Palatiner vermietet wurde, verdient, gab die Irokesen Elite auf, in Langhäusern zu leben, und begann, in Häusern im europäischen Stil zu leben, ein Einkommen, das einer englischen Familie der bürgerlichen Klasse entspricht.^[95] Mitte des 18. Jahrhunderts war eine multikulturelle Welt mit den Irokesen aufgetaucht, die neben deutschen und schottisch-irischen Siedlern lebten.^[96] Die Siedlungen der Palatine wurden mit den Irokesen -Dörfern gemischt.^[97] 1738 ein Iren, Sir William Johnson, der als Pelzhändler erfolgreich war, ließ sich mit den Irokesen nieder.^[98] Johnson, der sehr reich an den Spekulationen für Pelzhandel und Land wurde, lernte die Sprachen der Irokesen und wurde zum Hauptvermittler zwischen den Briten und der Liga.^[98] 1745 wurde Johnson zum nördlichen Superintendenten der indischen Angelegenheiten ernannt und formalisierte seine Position.^[99]

Am 9. Juli 1755 wurde eine Streitmacht der britischen Armee und die Miliz in Virginia unter General Edward Braddock, die ins Ohio River Valley eindrang Schlacht der Monongahela.^[99] Johnson, der die Aufgabe hatte, die Liga-Irokois auf britischer Seite einzubeziehen, führte eine gemischte Anglo-Iroquois-Streitmacht zum Sieg bei LAC du St. Sacrement, der den Briten als Lake George bekannt war.^[99] In dem Schlacht am Lake George, eine Gruppe katholischer Mohawk (aus Kahnawake) und französische Streitkräfte überfallen eine von Mohawk geführte britische Kolonne; Die Mohawk waren zutiefst gestört, da sie ihre Konföderation für den Frieden unter den Völkern geschaffen hatten und keinen Krieg gegeneinander hatte. Johnson versuchte, eine Streitmacht von 1.000 französischen Truppen und 700 kanadischen Iroquios unter dem Kommando von Baron Diekau zu überfallen, der den Angriff besiegte und den alten Mohawk -Kriegshäuptling Peter Hendricks tötete.^[99] Am 8. September 1755 griff Diskau Johnsons Lager an, wurde aber mit schweren Verlusten abgestoßen.^[99] Obwohl die Schlacht am George des Lake George ein britischer Sieg war, führten die schweren Verluste von Mohawk und Oneida in der Schlacht dazu, dass die Liga die Neutralität im Krieg erklärte.^[99] Trotz Johnsons Bemühungen blieb die Liga Irokesen für die nächsten Jahre neutral, und eine Reihe französischer Siege in Oswego, Louisbourg, Fort William Henry und Fort Carillon sorgte dafür, dass die Liga -Irokois nicht gegen die verlorene Mannschaft kämpfen würde.^[100]

Im Februar 1756 erfuhren die Franzosen von einem ONEIDA -Chef von Spion, Oratory, dass die Briten Vorräte an der Vorräte im Vorrat hatten Oneida -Tragort, ein entscheidendes Portage zwischen Albany und Oswego, um eine Offensive im Frühjahr in das heutige Ontario zu unterstützen. Als das gefrorene Wasser durchschnittlich zwei Wochen vor dem Norden des Ontario -Sees im Süden des Ontario -Sees schmolz , was aus französischer Sicht einen Präventivstreik auf dem Oneida -Tragort im Winter erforderte.^[101] Diesen Streik ausführen, der Marquis de Vaudreuil, der Generalgouverneur von New France, hat Gaspard-Joseph Chaussegros de Léry, einem Offizier des Truppen de Le Marine, die die Unterstützung der kanadischen Irokesen benötigten und erhielten, um ihn zum Oneida -Tragort zu führen.^[102] Die kanadischen Irokesen schlossen sich der Expedition an, die Montreal am 29. Februar 1756 auf dem Verständnis verließ, dass sie nur gegen die Briten kämpfen würden, nicht gegen die Liga -Irokesen, und sie würden kein Fort angreifen.^[103]

Am 13. März 1756 informierte ein indischer Reisender von Oswegatchie die Expedition darüber, dass die Briten zwei Forts an der Anida -Tragestätte gebaut hätten, was dazu führte bedeuten zu viele Opfer, und viele haben die Expedition tatsächlich aufgegeben.^[104] Am 26. März 1756 lérys Kraft von Truppen de Le Marine und französisch-kanadische Miliziven, die zwei Tage lang nicht mehr gegessen hatten, erhielten dringend benötigte Nahrung, als der kanadische Irokesen einen britischen Wagenzug überfiel, in dem Fort William und Fort Bull Vorräte lieferten.^[105] Was die kanadischen Irokesen betrifft, war der Überfall ein erfolgreich war irrational.^[106] Die kanadische Irokesen informierte Léry "Wenn ich unbedingt sterben wollte, war ich der Meister der Franzosen, aber sie würden mir nicht folgen."^[107] Am Ende schloss sich am Morgen des 27. März 1756 etwa 30 kanadische Irokesen widerwillig an Lérys Angriff auf Fort Bull, als die Franzosen und ihre indischen Verbündeten das Fort stürmten und sich schließlich mit einem Ramba -Ram durch das Haupttor durchtrieben hatten .^[108] Von den 63 Menschen in Fort Bull, von denen die Hälfte Zivilisten waren, nur 3 Soldaten, ein Zimmermann und eine Frau überlebten die Schlacht von Fort Bull Wie Léry berichtete: "Ich konnte die Begeisterung der Soldaten und die nicht zurückhalten Kanadier. Sie haben alle getötet, denen sie begegnet sind ".^[109] Danach zerstörten die Franzosen alle britischen Vorräte und Fort Bull selbst, die die westliche Flanke von New France sicherten. Am selben Tag überfiel die Hauptkraft der kanadischen Irokesen eine Hilfskraft von Fort William, die zu Hilfe von Fort Bull kam, und schlachtete ihre Gefangenen nicht wie die Franzosen in Fort Bull. Für die Irokesen waren die Gefangenen sehr wertvoll, da sie die Größe des Stammes erhöhten.^[110]

Der entscheidende Unterschied zwischen dem Krieg der europäischen und der First Nations war, dass Europa Millionen von Menschen hatte, was bedeutete, dass britische und französische Generäle bereit waren, Tausende ihrer eigenen Männer im Kampf sterben zu sehen, um den Sieg zu sichern, da ihre Verluste immer sein konnten gut gemacht; Im Gegensatz dazu hatten die Irokesen eine erheblich kleinere Bevölkerung und konnten sich keine schweren Verluste leisten, die eine Gemeinschaft lahmten konnten. Der Brauch von "Trauerkriegen", Gefangene zu nehmen, die Irokesen werden würden, spiegelte das kontinuierliche Bedürfnis nach mehr Menschen in den Irokesengemeinschaften wider. Irokesen Warriors waren mutig, kämpften aber nur bei Bedarf bis zum Tod, um ihre Frauen und Kinder zu schützen. Ansonsten bestand die entscheidende Sorge um Irokesen -Chefs immer darin, Arbeitskräfte zu retten.^[111] Der kanadische Historiker D. Peter MacLeod schrieb, dass die Irokesen -Art des Krieges auf ihrer Jagdphilosophie beruhte, bei der ein erfolgreicher Jäger ein Tier effizient senken würde, ohne Verluste gegen seine Jagdpartei und auf die gleiche Weise ein erfolgreicher Kriegsführer zu nehmen würde dem Feind Verluste zufügen, ohne im Gegenzug Verluste zu nehmen.^[112]

Die Irokesen traten Ende 1758 erst wieder in den Krieg auf britischer Seite ein, nachdem die Briten Louisbourg und Fort Frontenac genommen hatten.^[100] Beim Vertrag von Fort Easton im Oktober 1758 zwang die Irokesen die Lenape und Shawnee, die für die Franzosen gekämpft hatten, um Neutralität zu erklären.^[100] Im Juli 1759 half die Irokesen Johnson, Fort Niagara zu nehmen.^[100] In der folgenden Kampagne unterstützte die Liga Irokesen General Jeffrey Amherst, als er verschiedene französische Festungen von den Great Lakes und dem St. Lawrence Valley nahm, als er in Richtung Montreal vorrang, die er im September 1760 einnahm.^[100] Der britische Historiker Michael Johnson schrieb, dass die Irokesen im letzten britischen Sieg im siebenjährigen Krieg "eine wichtige unterstützende Rolle gespielt hatten".^[100] 1763 verließ Johnson seine alte Heimat von Fort Johnson für das verschwenderische Anwesen, das er Johnson Hall nannte, das zu einem Zentrum des sozialen Lebens in der Region wurde.^[100] Johnson war nahe zwei weißen Familien, die Butler und die Croghans sowie drei Mohawk -Familien, die Bants, die Hügel und die Peters.^[100]

Nach dem Krieg gab die britische Regierung zum Schutz ihres Bündnisses die aus Königliche Proklamation von 1763, die weiße Siedlung jenseits der verbieten Appalachen. Amerikanische Kolonisten ignorierten den Orden weitgehend, und die Briten hatten nicht genügend Soldaten, um ihn durchzusetzen.^[113]

Angesichts der Konfrontationen stimmten die Irokesen zu, die Linie erneut in der anzupassen Vertrag von Fort Stanwix (1768). Sir William Johnson, 1. BaronetDer britische Superintendent der indischen Angelegenheiten für den nördlichen Bezirk hatte die Irokesen Nationen zusammen in einer großen Konferenz im Westen von New York angerufen, an der insgesamt 3.102 Indianer teilnahmen.^[30] Sie hatten lange gute Beziehungen zu Johnson gehabt, der mit ihnen gehandelt und ihre Sprachen und Bräuche gelernt hatte. Wie Alan Taylor in seiner Geschichte notiert, Der geteilte Boden: Inder, Siedler und das nördliche Grenzland der amerikanischen Revolution (2006) waren die Irokesen kreative und strategische Denker. Sie beschlossen, all ihren verbleibenden Anspruch auf das Land zwischen den Flüssen Ohio und Tennessee an die britische Krone zu verkaufen, die sie nicht besetzten, in der Hoffnung, dass sie den englischen Druck auf ihre Gebiete in der Provinz New York ausgewandt haben.^[30]

Amerikanische Revolution

Während der Amerikanische RevolutionDie Irokesen versuchte zuerst, neutral zu bleiben. Der Reverend Samuel Kirkland, ein als Missionar arbeitender Kongregationsminister, unter Druck gesetzt, drängte die Oneida und den Tuscarora für eine proamerikanische Neutralität, während Guy Johnson und sein Cousin John Johnson die Mohawk, die Cayuga und die Seneca unter Druck setzen, um für die Briten zu kämpfen.^[114] Die Tuscarora und die Oneida stellten sich auf die eine oder andere Seite, die sich mit den Kolonisten befanden, während Mohawk, Seneca, Onondaga und Cayuga Großbritannien treu blieben, mit dem sie stärkere Beziehungen hatten. Joseph Louis Cook bot seine Dienste den Vereinigten Staaten an und erhielt eine Kongresskommission als Oberstleutnant - den höchsten Rang, der während des Krieges von Einheimischen gehalten wurde.^[115] Der Mohawk -Kriegschef Joseph Brant mit John Butler und John Johnson hob rassistisch gemischte Kräfte von Unregelmäßigkeiten, um für die Krone zu kämpfen.^[116] Molly Brant war die Frau von Sir William Johnson gewesen, und durch ihre Schirmherrschaft wurde ihr Bruder Joseph Kriegschef.^[117]

Der Mohawk -Kriegschef Joseph Brant, andere Kriegschefs und britische Verbündete führten zahlreiche Operationen gegen Grenzsiedlungen im Mohawk -Tal durch, einschließlich der Massaker von Cherry Valleyviele Dörfer und Ernten zerstören und Bewohner töten und gefangen nehmen. Die zerstörerischen Überfälle von Brant und anderen Loyalisten führten zu Appellen an den Kongress um Hilfe.^[117] Die Kontinentale revanchierten sich und 1779,, George Washington bestellt die Sullivan -Kampagne, angeführt von Col. Daniel Brodhead und allgemein John Sullivan, gegen die Irokesen-Nationen, "nicht nur überrannt, sondern zerstören", die britisch-indische Allianz. Sie verbrannten viele Irokesen und Geschäfte in ganz West -New York. Flüchtlinge zogen nach Norden nach Kanada. Am Ende des Krieges hatten nur wenige Häuser und Scheunen im Tal die Kriegsführung überlebt. Nach der Sullivan -Expedition besuchte Brant Quebec City, General Sir Frederick Herildmand um Zusicherungen zu bitten, dass der Mohawk und der andere loyalistische Irokesen in Kanada eine neue Heimat als Entschädigung für ihre Loyalität zur Krone erhalten würden, wenn die Briten verlieren sollten.^[117]

Die amerikanische Revolution führte zu einer großen Kluft zwischen den Kolonisten zwischen Patrioten und Loyalisten und einem großen Teil (30-35%, die neutral waren); Es verursachte eine Kluft zwischen den Kolonien und Großbritannien, und es verursachte auch einen Riss, der die Irokesen -Konföderation brechen würde. Zu Beginn der Revolution versuchten die sechs Nationen der Irokesen Konföderation, eine Haltung der Neutralität zu nehmen. Fast unweigerlich mussten die Irokesen -Nationen schließlich Partei in den Konflikt aufnehmen. Es ist leicht zu erkennen, wie die amerikanische Revolution Konflikte und Verwirrung unter den sechs Nationen verursacht hätte. Jahrelang waren sie es gewohnt, über die Engländer und ihre Kolonisten als ein und dieselben Menschen nachzudenken. In der amerikanischen Revolution musste sich die Irokesen -Konföderation nun mit Beziehungen zwischen zwei Regierungen auseinandersetzen.^[118]

Die Bevölkerung der Irokois -Konföderation hatte sich seit der Ankunft der Europäer erheblich verändert. Die Krankheit hatte ihre Bevölkerung auf einen Bruchteil dessen reduziert, was sie in der Vergangenheit gewesen war.^[119] Daher war es in ihrem besten Interesse, auf der guten Seite dessen zu sein, wer auch immer die Gewinnerseite im Krieg ist, denn die Gewinnerseite würde bestimmen, wie zukünftige Beziehungen zu den Irokesen in Nordamerika sein würden. Der Umgang mit zwei Regierungen machte es schwierig, eine neutrale Haltung aufrechtzuerhalten, da die Regierungen leicht eifersüchtig werden konnten, wenn die Konföderation mit einer Seite über die andere interagierte oder handelte, oder selbst wenn es einfach eine Wahrnehmung der Bevorzugung gab. Aufgrund dieser herausfordernden Situation mussten die sechs Nationen Seiten wählen. Die Oneida und Tuscarora beschlossen, die amerikanischen Kolonisten zu unterstützen, während der Rest der Iroquois League (die Cayuga, Mohawk, Onondaga und Seneca) sich unter den Kolonisten mit den Briten und ihren Loyalisten befanden.

Es gab viele Gründe, warum die sechs Nationen im Unabhängigkeitskrieg nicht neutral und unbeteiligt bleiben konnten. Eine davon ist eine einfache Nähe; Die Irokesen -Konföderation war zu nahe an die Wirkung des Krieges, um nicht beteiligt zu sein. Die sechs Nationen waren mit dem Eingriff der Engländer und ihrer Kolonisten in ihrem Land sehr unzufrieden. Sie waren besonders besorgt über die Grenze, die in der Proklamation von 1763 und dem Vertrag von Fort Stanwix 1768 eingerichtet wurde.^[120]

Während der amerikanischen Revolution war die Autorität der britischen Regierung über die Grenze heiß umkämpft. Die Kolonisten versuchten, dies so weit wie möglich zu nutzen, indem sie ihren eigenen Gewinn suchten und neues Land beanspruchten. 1775 waren die sechs Nationen immer noch neutral, als "eine Mohawk -Person von einem kontinentalen Soldaten getötet wurde".^[121] Ein solcher Fall zeigt, wie die Nähe der Sechs Nationen zum Krieg sie in ihn hingezogen hat. Sie waren besorgt darüber, getötet zu werden, und ihr Land wurde ihnen genommen. Sie konnten keine Schwäche zeigen und einfach die Kolonisten und Briten tun lassen, was sie wollten. Viele der Engländer und Kolonisten respektierten die in der Vergangenheit geschlossenen Verträge nicht. "Eine Reihe der Untertanen seiner Majestät in den amerikanischen Kolonien betrachteten die Proklamation als ein vorübergehendes Verbot, der bald der Eröffnung des Gebiets zur Siedlung weichen würde ... und dass es einfach eine Einigung war, die Köpfe der Indianer zu beruhigen".^[120] Die Sechs Nationen mussten Stellung nehmen, um nachzuweisen, dass sie eine solche Behandlung nicht akzeptieren würden, und sie wollten eine Beziehung zu einer Regierung aufbauen, die ihr Territorium respektieren würde.

Der neue Lebensstil und die Ökonomie der Irokesen -Konföderation seit der Ankunft der Europäer in Nordamerika machten es den Irokesen fast unmöglich, sich vom Konflikt zu isolieren. Zu diesem Zeitpunkt waren die Irokesen auf den Warenhandel der Engländer und die Kolonisten angewiesen und viele europäische Bräuche, Werkzeuge und Waffen eingeführt. Zum Beispiel waren sie zunehmend von Schusswaffen für die Jagd abhängig.^[118] Nachdem es so abhängig geworden war, wäre es schwierig gewesen, den Handel abzuschneiden, der Waren brachte, die ein zentraler Bestandteil des Alltags waren.

Barbara Graymont sagte: "Ihre Aufgabe war unmöglich, die Neutralität aufrechtzuerhalten. Ihre Wirtschaft und ihr Leben waren so abhängig voneinander für den Handel mit Waren und Vorteilen, dass es unmöglich war, den Konflikt zu ignorieren. Währenddessen mussten sie versuchen, ihre Interaktionen auszugleichen, Mit beiden Gruppen. Sie wollten nicht erscheinen, da sie eine Gruppe vor der anderen bevorzugen, weil sie Eifersucht und Misstrauen von beiden Seiten auslösten. " Darüber hinaus hatten die Engländer im Laufe der Jahre viele Vereinbarungen mit den Six Nations getroffen, doch die meisten täglichen Interaktion der Irokesen waren bei den Kolonisten. Dies machte es zu einer verwirrenden Situation für die Irokesen, weil sie nicht sagen konnten, wer die wahren Erben der Vereinbarung waren, und nicht wissen konnten, ob Vereinbarungen mit England weiterhin von den Kolonisten geehrt werden würden, wenn sie die Unabhängigkeit gewinnen würden.

Die beiden Seiten im Unabhängigkeitskrieg zu unterstützen, war eine komplizierte Entscheidung. Jede Nation wog ihre Möglichkeiten einzeln ab, eine endgültige Haltung zu finden, die letztendlich die Neutralität brach und die Tarifvereinbarung der Konföderation beendete. Die Briten waren eindeutig die am meisten organisierten und scheinbar mächtigsten. In vielen Fällen präsentierten die Briten die Situation den Irokesen, da die Kolonisten nur "ungezogene Kinder" waren. Andererseits betrachteten die Irokesen, dass "die britische Regierung dreitausend Meilen entfernt war. Dadurch versuchte sie, sowohl die Proklamation von 1763 als auch den Vertrag in Fort Stanwix 1768 gegen Landhungry Frontiersmen durchzusetzen."^[122] Mit anderen Worten, obwohl die Briten die stärkste und beste organisierte Fraktion waren, hatten die sechs Nationen Bedenken, ob sie ihre Vereinbarungen von so weit weg durchsetzen könnten.

Die Irokesen hatten auch Bedenken hinsichtlich der Kolonisten. Die Briten baten um Irokesen im Krieg. "1775 sandte der Kontinentalkongress eine Delegation an die Irokesen in Albany, um ihre Neutralität im Krieg gegen die Briten zu bitten."^[121] Es war in den Vorjahren klar gewesen, dass die Kolonisten die 1763 und 1768 geschlossenen Landvereinbarungen nicht respektiert hatten Irokesen sah es sehr als Vorläufer ihres Länders, die von den siegreichen Kolonisten weggenommen wurden, die nicht mehr die britische Krone haben würden, um sie zurückzuhalten.^[19] Offiziere der kontinentalen Armee wie George Washington hatten versucht, die Irokesen zu zerstören.^[119]

Im Gegensatz dazu waren es die Kolonisten, die aufgrund ihrer Nähe und Handelsbeziehungen die direktesten Beziehungen zu den Irokesen aufgebaut hatten. Zum größten Teil hatten die Kolonisten und Irokesen seit der englischen Ankunft auf dem Kontinent anderthalb Jahrhundert in relativem Frieden gelebt. Die Irokesen mussten feststellen, ob ihre Beziehungen zu den Kolonisten zuverlässig waren oder ob sich die Engländer als bessere Interessen erweisen würden. Sie mussten auch feststellen, ob es wirklich Unterschiede zwischen der Art und Weise gab, wie die Engländer und die Kolonisten sie behandeln würden.

Der Krieg folgte und die Irokesen brach ihre Konföderation. Hunderte von Jahren des Präzedenzfalls und der kollektiven Regierung wurden durch die Unermesslichkeit des amerikanischen Unabhängigkeitskrieges übertroffen. Die Oneida und Tuscarora beschlossen, die Kolonisten zu unterstützen, während der Rest der Irokois League (die Cayuga, Mohawk, Onondaga und Seneca) sich mit den Briten und den Loyalisten befand. Am Ende des Krieges wurde die Befürchtung, dass die Kolonisten die Bitten der Irokesen nicht respektieren würden, insbesondere nachdem die Mehrheit der sechs Nationen beschlossen hatte, sich mit den Briten aufzustellen und von den neu unabhängigen Amerikanern nicht mehr als vertrauenswürdig zu sein. 1783 wurde der Pariser Vertrag unterzeichnet. Während der Vertrag Friedensvereinbarungen zwischen allen am Krieg beteiligten europäischen Nationen sowie den Neugeborenen in den Vereinigten Staaten enthielt, machten er keine Bestimmungen für die Irokesen vor, die von der neuen Regierung der Vereinigten Staaten wie fit behandelt werden mussten.^[118]

Nachkriegszeit

Nach dem Unabhängigkeitskrieg wurde der alte zentrale Kamin der Liga wieder hergestellt Buffalo Creek. Die Vereinigten Staaten und die Irokesen unterschrieben die Vertrag von Fort Stanwix 1784, unter dem die Irokesen einen Großteil ihrer historischen Heimatland an die Amerikaner abbrachen Ein weiterer Vertrag im Jahr 1794 in Canandaigua was sie noch mehr Land an die Amerikaner abgab.^[123] Der Gouverneur des Staates New York, George Clinton, stellte die Irokesen ständig unter Druck, ihr Land an weiße Siedler zu verkaufen, und als Alkoholismus zu einem großen Problem in den Irokesengemeinden wurde, verkauften viele ihr Land, um mehr Alkohol zu kaufen, normalerweise an skrupellose Agenten von Landunternehmen.^[124] Gleichzeitig drängten amerikanische Siedler weiter in das Land jenseits des Flusses Ohio, was zu einem Krieg zwischen der westlichen Konföderation und den Vereinigten Staaten führte.^[123] Einer der Irokesen, Cornplanter, überzeugte die verbleibenden Irokesen im Bundesstaat New York, neutral zu bleiben und sich nicht der westlichen Konföderation anzuschließen.^[123] Gleichzeitig begannen die amerikanische Politik, die Irokesen besser zu machen, einige Effekte. Traditionell war die Arbeit der Irokesen für die Arbeit und die Jagd von Frauen. Bis zum frühen 19. Jahrhundert hatten die amerikanische Politik, die Männer das Land zu bewirtschaften und die Jagd aufzuhören, Wirkung.^[125] In dieser Zeit wurden die im Bundesstaat New York lebenden Irokesen demoralisiert, als mehr von ihrem Land an Landspekulanten verkauft wurde, während Alkoholismus, Gewalt und gebrochene Familien zu großen Problemen bei ihren Vorbehalten wurden.^[125] Die Oneida und die Cayuga verkauften fast ihr gesamtes Land und zogen aus ihren traditionellen Heimatländern aus.^[125]

Bis 1811 etablierte methodistische und bischöfliche Missionare Missionen, um die Oneida und Onondaga im Westen von New York zu unterstützen. Weiße Siedler bewegten sich jedoch weiter in den Bereich. Bis 1821 wurde eine Gruppe von Oneida angeführt, die von angeführt wird Eleazar Williams, Sohn einer Mohawk -Frau, ging nach Wisconsin, um Land von der zu kaufen Menominee und HO-Chunk und bewege so ihre Leute weiter nach Westen.^[126] Im Jahr 1838 verwendete die Holland Land Company gefälschte Dokumente, um die Seneca fast ihr gesamtes Land in West -New York zu betrügen, aber ein Quäker -Missionar, Asher Wright, startete Klagen, die zu einer der Seneca -Reservierungen im Jahr 1842 und einem anderen in führten 1857.^[125] Noch in den 1950er Jahren beschlagnahmten sowohl die Vereinigten Staaten als auch die New Yorker Regierungen Land, die den sechs Nationen für Straßen, Dämme und Stauseen gehörten, wobei das Land an Cornplanter gegeben wurde durch bedeutende Domäne und überflutet für den Kinzua -Damm.^[125]

Kapitän Joseph Brant und eine Gruppe von Irokesen gingen New York sich niederlassen die Provinz Quebec (heutige Tag Ontario). Das Land, das sie im Mohawk Valley und anderswo verloren hatten, teilweise zu ersetzen, weil sie mit der britischen Krone, die Haldimand Proklamation gab ihnen ein großes Landzuschuss an der Grand River, bei Sechs Nationen der Grand River First Nation. Brants Überqueren des Flusses gab dem Gebiet den ursprünglichen Namen: Brant's Ford. Bis 1847 begannen die europäischen Siedler in der Nähe und nannten das Dorf Brantford. Die ursprüngliche Siedlung von Mohawk befand sich am südlichen Rand der heutigen kanadischen Stadt an einem Standort, an dem immer noch günstig für die Start und Landung von Kanus landete. In den 1830er Jahren zogen viele zusätzliche Onondaga, Oneida, Seneca, Cayuga und Tuscarora in die Indisches Territoriumdie Provinz von Ober Kanada, und Wisconsin.

Im Westen

Viele Irokesen (meisten Métis Leute wohnhaft in Niedriger Kanada (in erster Linie bei Kahnawake) nahm eine Beschäftigung mit dem in Montreal ansässigen Basis ein North West Company während seiner Existenz von 1779 bis 1821 und wurde Voyageure oder freie Händler Arbeiten in der Nordamerikanischer Pelzhandel bis nach den Rocky Mountains. Es ist bekannt, dass sie sich in der Gegend niedergelassen haben Jaspers Haus^[127] und möglicherweise so weit westlich wie die Finlay River^[128] und nördlich bis zur Pouce Coupé und Dunvegan Bereiche,^[129] wo sie neue Aborigines -Gemeinschaften gründeten, die bis heute angehalten wurden und entweder First Nations- oder Métis -Identität und indigene Rechte behaupteten. Das Michel Band, Bergmétis,^[130] und Aseniwuche Winewak Nation of Canada^[131] in Alberta und der Kelly Lake Gemeinschaft in British Columbia alle behaupten Irokesen Vorfahren.

Kanadische Irokesen

Während des 18. Jahrhunderts stellte der katholische kanadische Irokesen, das außerhalb von Montreal lebte, die Beziehungen zur Liga -Irokesen wieder her.^[132] Während der amerikanischen Revolution erklärte die kanadische Irokesen ihre Neutralität und weigerte sich, trotz der Angebote von für die Krone zu kämpfen Sir Guy Carleton, der Gouverneur von Quebec.^[132] Viele kanadische Irokesen arbeiteten sowohl für die Hudson's Bay Company als auch für die Northwest Company als Voyageure im Pelzhandel im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert.^[132] Im Krieg von 1812 erklärte die kanadische Irokesen erneut ihre Neutralität.^[132] Die kanadischen Irokesengemeinden in Oka und Kahnaweke waren im 19. Jahrhundert wohlhabende Siedlungen und unterstützten sich über die Landwirtschaft und den Verkauf von Schlitten, Schneeschuhen, Booten und Körben.^[132] Im Jahr 1884 wurden rund 100 kanadische Irokesen von der britischen Regierung als Flusspiloten und Bootsfahrer für die Hilfsexpedition für den belagerten General Charles Gordon in Khartoum im Sudan eingestellt. Khartoum.^[132] Auf dem Weg zurück nach Kanada hielten die kanadischen Piloten und Bootsleute in London an, wo Königin Victoria persönlich für ihre Dienste gegenüber Königin und Land dankte.^[132] Als im St. Lawrence eine Brücke gebaut wurde, wurden eine Reihe von Irokesen aus Kahnawke eingestellt, um gebaut zu werden, und die Irokesenarbeiter erwiesen sich als so qualifiziert wie Stahlarbeiten, die seitdem eine Reihe von Brücken und Skycrapers in Kanada in Kanada erbaut haben und die Vereinigten Staaten wurden von den Irokesen Steelmen gebaut.^[132]

20. Jahrhundert

Erster Weltkrieg

Während des Ersten Weltkriegs war es die kanadische Politik, Männer aus den Ersten Nationen zu ermutigen, sich in die einzusetzen Kanadische Expeditionskraft (CEF), wo ihre Fähigkeiten bei der Jagd sie als Scharfschützen und Scouts hervorragend machten.^[133] Als die Irokesen Six Nations als die kriegerischste der kanadischen First Nations angesehen wurden, und wiederum die Mohawk der kriegerischsten der sechs Nationen, ermutigte die kanadische Regierung besonders die Irokesen, insbesondere die Mohawks, dazu, sich anzuschließen.^[134] Etwa die Hälfte der rund 4.000 Männer der First Nations, die im CEF diente, waren Irokesen.^[135] Männer aus den Six Nations Reservat in Brantford wurden ermutigt, sich dem 114. Haldimand -Bataillon (auch bekannt als "Brocks Rangers) des CEF, bei dem zwei gesamte Unternehmen, darunter die Beamten im November 1916 zur Verstärkung für andere Bataillone.^[133] Von den Deutschen erfasste Irokesen wurden häufig einer grausamen Behandlung unterzogen. Ein Mohawk aus Brantford, William Forster Lickers, der im September 1914 in das CEF eingetragen wurde ".^[136] Lickers wurde so stark geschlagen, dass er für den Rest seines Lebens gelähmt war, obwohl der Offizier sehr erfreut war, festzustellen, dass die Indianer tatsächlich Schmerz fühlten.^[136]

Der Sechs -Nationen -Rat in Brantford sah sich tendenziell als eine souveräne Nation, die durch die Bundeskette in das 17. Jahrhundert mit der Krone verbündet war und damit König George V persönlich verbündet, anstatt unter der Autorität Kanadas zu stehen.^[137] Eine Irokesen -Clan -Mutter in einem Brief, der im August 1916 an einen Rekrutierungswebel geschickt wurde, der sich weigerte, ihrem jugendlichen Sohn zu erlauben, sich dem CEF unter der Gründe anzuschließen, dass er minderjährig war, erklärte, die sechs Nationen seien nicht den Gesetzen Kanadas unterworfen und er hatte keine Recht, ihren Sohn abzulehnen, weil kanadische Gesetze nicht für sie zutreffen.^[137] Wie sie erklärte, betrachteten die Irokesen die Bundeskette als noch in Kraft, was bedeutet, dass die Irokesen nur im Krieg kämpften, als Reaktion auf einen Aufruf zur Hilfe ihres Verbündeten, König George V,, der sie gebeten hatte, sich in den CEF einzusetzen.^[137]

Liga der Nationen

Das komplexe politische Umfeld, das auftrat in Kanada mit der Haudenosaunee wuchs aus der angloamerikanischen Ära der europäischen Kolonialisierung heraus. Am Ende von Krieg von 1812, Großbritannien veränderte indische Angelegenheiten vom Militär zur zivilen Kontrolle. Mit der Schaffung der Kanadische Konföderation Im Jahr 1867 ging die Zivilbehörde und damit die indischen Angelegenheiten an kanadische Beamte weiter, wobei Großbritannien die Kontrolle über Militär- und Sicherheitsangelegenheiten behielt. Um die Jahrhundertwende begann die kanadische Regierung eine Reihe von Handlungen zu verabschieden, die von der Irokesen -Konföderation anstrengend abgelehnt wurden. Während des Ersten Weltkriegs versuchte eine Handlung, sechs Nationen für Männer für den Militärdienst zu wehren. Unter dem SoldatenansiedlungsgesetzDie Gesetzgebung wurde eingeführt, um einheimisches Land zu verteilen. Schließlich wurde 1920 eine Handlung vorgeschlagen, um "Indianer" mit oder ohne ihre Zustimmung die Staatsbürgerschaft zu zwingen, die dann ihren Anteil an Stammesgebieten automatisch aus dem Stammesvertrauen beseitigen und das Land und die Person den Gesetzen Kanadas unterliegen.^[138]

Der Haudenosaunee beauftragte einen Anwalt, ihre Rechte am Obersten Gerichtshof von Kanada zu verteidigen. Der Oberste Gerichtshof weigerte sich, den Fall zu ergreifen, und erklärte, dass die Mitglieder der Sechs Nationen britische Staatsbürger waren. Tatsächlich war es wie Kanada zu dieser Zeit eine Aufteilung der britischen Regierung, es war kein internationaler Staat, wie es nach internationalem Recht definiert wurde. Im Gegensatz dazu hatte die Irokesen -Konföderation seit 1643 Verträge abgeschlossen und als Staat funktionieren, und alle ihre Verträge waren mit Großbritannien, nicht mit Kanada, ausgehandelt.^[138] Infolgedessen wurde 1921 eine Entscheidung getroffen, um eine Delegation zu senden, um die Petition zu beantragen König George V.,^[139] Daraufhin blockierte die Abteilung für externe Angelegenheiten von Kanada die Ausstellungspässe. Als Reaktion darauf begannen die Irokesen, ihre eigenen Pässe auszugeben, und schickten Levi General,^[138] Der Cayuga -Chef "Deskaheh", "^[139] nach England mit ihrem Anwalt. Winston Churchill wies ihre Beschwerde ab und behauptete, sie sei im Bereich der kanadischen Gerichtsbarkeit und verwies sie an kanadische Beamte zurück.

Am 4. Dezember 1922, Charles Stewart, Superintendent der indischen Angelegenheiten, und Duncan Campbell ScottStellvertretender Superintendent der Kanadisches Ministerium für indische Angelegenheiten reiste nach Brantford, um eine Einigung über die Probleme mit den Six Nations zu verhandeln. Nach dem Treffen brachte die einheimische Delegation das Angebot an den Stammesrat ein, wie es nach dem Gesetz von Haudenosaunee üblich war. Der Rat stimmte zu, das Angebot anzunehmen, aber bevor sie antworten konnten, war der Royal Canadian Mounted Police führte einen Spirituosenangriff auf das Grand River Territory der Irokesen durch. Die Belagerung dauerte drei Tage^[138] und veranlasste die Haudenosaunee, Deskaheh nach Washington, d/c, zu schicken, um sich mit dem Chargé d'Affaires der zu treffen Niederlande Bitten Sie die niederländische Königin, sie für die Mitgliedschaft in der zu sponsern Liga der Nationen.^[139] Unter Druck der Briten lehnten die Niederlande widerstrebend das Sponsoring ab.^[140]

Deskaheh und der Stammesanwalt gingen weiter Genf und versuchte, Unterstützung zu sammeln. "Am 27. September 1923 vertreten Delegierte Estland, Irland, Panama und Persien Unterzeichnete einen Brief um die Kommunikation der Petition der Sechs Nationen an die Versammlung der Liga, "aber die Anstrengung wurde blockiert.^[138] Sechs Nationen -Delegierte reisten in die Haag und zurück nach Genf und versuchten, Anhänger und Anerkennung zu gewinnen.^[139] Während seiner Zeit in Kanada entwarf die Regierung ein Mandat, um den traditionellen Konföderationsrat von Haudenosaunee durch einen zu ersetzen, der unter der Schirmherrschaft des Kanadiers gewählt wird Indianer Akt. In einer unveröffentlichten Unterzeichnung am 17. September 1924 Premierminister Mackenzie King und Generalgouverneur Lord Byng von Vimy Unterzeichnete die Anordnung im Rat, die für den 21. Oktober Wahlen in die Six Nations Reserve festlegte. Es wurden nur 26 Stimmzettel abgegeben.

Die langfristige Auswirkung des Ordens war, dass die kanadische Regierung die Kontrolle über die HAUDENOSAUNEE-TRUST-Fonds der Irokesen-Konföderation erfasst hatte und Jahrzehnte der Rechtsstreitigkeiten folgen würden.^[138] 1979 besuchten über 300 indische Chiefs London, um sich abzulehnen Patriation der kanadischen Verfassung, aus Angst, dass ihr Recht, in der königlichen Proklamation von 1763 anerkannt zu werden, gefährdet wäre. In der Hoffnung, erneut zu verdeutlichen, dass die mit Großbritannien unterzeichneten Verträge der gerichtlichen Verantwortlichkeiten nicht nach Kanada verteilt wurden, reichten mehrere indische Häuptlinge in Alberta eine Petition beim British High Court of Justice ein. Sie verlor den Fall, erhielten jedoch eine Einladung der kanadischen Regierung, an den verfassungsrechtlichen Diskussionen teilzunehmen, die sich mit dem Schutz von Vertragsrechten befassten.^[139]

Oka -Krise

Im Jahr 1990 ein langjähriger Streit über das Eigentum an Land bei Oka, Quebec, verursachte eine gewalttätige Auseinandersetzung. Die Mohawk -Reservierung bei OKA war von einer Gruppe namens The dominiert geworden Mohawk Warrior Society Das war Praktiken, die die amerikanischen und kanadischen Behörden betrachteten Schmuggel Über die Grenze zwischen den USA und Kanada und waren mit Sturmgewehren gut bewaffnet. Am 11. Juli 1990 versuchte die Mohawk Warrior Society, den Aufbau eines Golfplatzes auf Land zu stoppen, das von den Mohawk-Volk beansprucht wurde, was zu einem Schießen zwischen der Warrior Society und dem führte Sûreté du Québec Das ließ einen Polizisten tot.^[141] Im resultierenden Oka -Krise, Die Kriegergesellschaft besetzte sowohl das Land, das sie behaupteten, dem Mohawk -Volk als auch der Mercier Bridge Verknüpfung der Insel Montreal an die Südküste des St. Lawrence River.^[141] Am 17. August 1990, Quebec Premier Robert Bourassa gebeten nach der kanadischen Armee, einzugreifen, um die "öffentliche Sicherheit" aufrechtzuerhalten, was zum Einsatz der Royal 22^e Regiment zu Oka und Montreal.^[141] Die Pattsituation endete am 26. September 1990 mit einem Nahkampf zwischen den Soldaten und den Warriors.^[141] Der Streit um das Eigentum an Land in Oka geht weiter.^[wenn?]

US -amerikanische indische Beendigungspolitik

In der Zeit zwischen Zweiter Weltkrieg und Die Sechziger, die US -Regierung folgte einer Politik von Indische Kündigung für seine Ureinwohner. In einer Reihe von Gesetzen, die versuchten, Stammesbevölkerung in die größere Gesellschaft zu gründen, bemühte sich die Regierung, die Anerkennung der US -Regierung der Stammesouveränität durch die US -Regierung zu beenden, die Treuhandbeamte über indische Reservierungen zu beseitigen und die Anwendbarkeit des staatlichen Rechts auf einheimische Personen umzusetzen. Im Allgemeinen wurde erwartet, dass die Gesetze steuerpflichtige Bürger schaffen, die sowohl staatliche und föderale Steuern als auch Gesetze unterliegen, von denen die Ureinwohner zuvor befreit waren.^[142]

Am 13. August 1946 die Indian Claims Commission Akt von 1946, Pub. L. Nr. 79-726, Ch. 959, wurde bestanden. Sein Ziel war es, sich mit allen Zeiten ausstehenden Missständen oder Behauptungen, die die Stämme gegen die USA haben könnten Ansprüche mussten innerhalb eines Zeitraums von fünf Jahren eingereicht werden, und die meisten der 370 Beschwerden, die eingereicht wurden, mussten^[143] wurden beim Ansatz der fünfjährigen Frist im August 1951 eingereicht.^[144]

Am 2. Juli 1948 erließ der Kongress [öffentliches Recht 881] 62 Stat. 1224, der die strafrechtliche Zuständigkeit für Straftaten überwiesen, die von und gegen "Indianer" in den Bundesstaat New York begangen wurden. Es deckte alle Länder der Reservierungen innerhalb des Staates ab und untersagte die Entbehrung der Jagd- und Fischereirechte, die "jedem indianischen Stamm, einer Band, einer Gemeinschaft oder Mitgliedern davon garantiert haben könnten. Es untersagte dem Staat weiter, dass Stammesmitglieder Fisch- und Spiellizenzen erhalten.^[145] Innerhalb von 2 Jahren verabschiedete der Kongress [öffentliches Recht 785] 64 Stat. 845, am 13. September 1950^[146] die die Autorität New Yorks auf zivile Streitigkeiten zwischen Indianern oder Indern und anderen innerhalb des Staates erweiterte. Es ermöglichte den Stämmen, den Zoll zu bewahren, die Besteuerung über Reservierungen zu verboten,^[147] und bekräftigte die Jagd- und Angelrechte. Es untersagte auch dem Staat, Urteile über Landstreitigkeiten oder die Anwendung staatlicher Gesetze auf Stammesflächen oder Ansprüche vor dem Datum des Inkrafttretens des Gesetzes vom 13. September 1952 durchzusetzen.^[146] Während der Anhörungen des Kongresses über das Gesetz lehnten die Stämme stark gegen ihre Verabschiedung aus, die Angst haben, dass die Staaten ihnen ihre Vorbehalte berauben würden. Der Bundesstaat New York lehnte die Absicht ab, Stämme ihre Vorbehalte zu trennen oder zu berauben, und behauptete, dass sie dies nicht in der Lage hätten.^[148]

Am 1. August 1953, Kongress der Vereinigten Staaten eine formelle Erklärung herausgegeben, House Concurrent Resolution 108, das war die formelle politische Präsentation, in der die offizielle Bundespolitik der indischen Kündigung angekündigt wurde. Die Resolution forderte die "sofortige Beendigung der Flachkopf, Klamath, Menominee, Potawatomi, und Turtle Mountain Chippewasowie alle Stämme in den Staaten von Kalifornien, New York, Florida, und Texas.^[149] Einzelne Mitglieder von Kündigungsstämmen sollten vollständige Bürger der Vereinigten Staaten mit allen Rechten, Vorteilen und Verantwortlichkeiten eines anderen US -amerikanischen Bürgers werden. Die Resolution forderte auch die Innenabteilung andere Stämme schnell zu identifizieren, die in naher Zukunft zur Kündigung bereit sind.^[150]

Ab 1953 begann sich eine Federal Task Force mit den Stämmen der Six Nations zu treffen. Trotz der Stammeseinwände wurde die Gesetzgebung zur Kündigung in den Kongress eingeführt.^[151] Die vorgeschlagenen Gesetzgebung umfasste mehr als 11.000 Indianer der Irokesen -Konföderation und wurden in zwei getrennte Gesetzesvorlagen aufgeteilt. Eine Rechnung befasste sich mit dem Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga und Tuscarora Stämme und der andere befassten sich mit dem Seneca.^[152] Die Argumente, die die sechs Nationen in ihren Anhörungen mit Ausschüssen vorgenommen haben oder ihre Nationen "von der Bundesregierung gestört.^[153] Die Gesetzesvorlage für die Irokesen -Konföderation starb ohne weitere ernsthafte Prüfung im Ausschuss.^[151]

Am 31. August 1964,^[154] H. R. 1794 Ein Gesetz zur Genehmigung der Zahlung für bestimmte Interessen in Ländern innerhalb des Allegheny Indian Reservation in New York wurde vom Kongress verabschiedet und an den Präsidenten zur Unterschriften gesendet. Der Gesetzentwurf hat die Zahlung für die Umsiedlung und Rehabilitation der genehmigt Seneca -Indianer die durch den Bau des Kinzua -Damm auf der Allegheny River. Obwohl nur 127 Seneca -Familien (etwa 500 Menschen) verteilt wurden, profitierte die Gesetzgebung der gesamten Seneca -Nation, da die Einnahme des indischen Landes für den Staudamm ein Vertragsvertrag von 1794 abgesagt hatte. Darüber hinaus stellte der Gesetzentwurf vor, dass innerhalb von drei Jahren ein Plan des Innenministers dem Kongress vorgelegt werden sollte, der alle Bundesaufsicht gegenüber der Seneca -Nation zurückzieht, obwohl die technische Zivil- und Kriminalgerichtsbarkeit seit 1950 beim Bundesstaat New York gelegt wurde.^[155]

Dementsprechend wurde am 5. September 1967 ein Memo des Innenministeriums angekündigt, die vorgeschlagene Gesetzgebung eingereicht wurde, um die Bundesbeziehungen zur Seneca zu beenden.^[156][157] 1968 wurde eine neue Verbindung aus der BIA für den Stamm ernannt, um den Stamm bei der Vorbereitung auf Kündigung und Rehabilitation zu unterstützen.^[158] Die Seneca konnten die Kündigung zurückhalten, bis Präsident Nixon herausgab^[159] seine Besondere Botschaft an den Kongress für indische Angelegenheiten Im Juli 1970.^[160] In dieser Zeit wurden damals keine New Yorker Stämme im Bundesstaat gekündigt.

Ein Stamm, der früher in New York gelebt hatte, verlor seine Anerkennung des Bundes. Das Auswanderer -Indianer aus New York enthalten die Oneida, Stockbridge-Munsee, und Brothertown Indianer von Wisconsin.^[161] Um die Kündigung zu bekämpfen und die Regierung dazu zu zwingen, ihre ausstehenden Landansprüche in New York anzuerkennen, reichten die drei Stämme in den 1950er Jahren bei der Claims Commission einen Rechtsstreit ein.^[162] Sie haben ihre Behauptung am 11. August 1964 gewonnen.^[161] Öffentliches Recht 90-93 81 Stat. 229 Auswanderer New Yorker Indianer des Wisconsin -Gerichtsgesetzes etablierte bundesstaatliche Treuhandschaft zur Zahlung der Oneida- und Stockbridge-Munsee, die die Bemühungen des Kongresses effektiv beendet. Obwohl das Gesetz nicht ausdrücklich die Brothertown -Indianer beendet wurde, genehmigten es alle Zahlungen, die direkt an jeden Teilnehmer geleistet wurden, wobei besondere Bestimmungen für Minderjährige vom Sekretär behandelt werden. Die Zahlungen wurden nicht staatlichen oder bundesstaatlichen Steuern unterliegen.^[163]

Ab 1978 reichten die Brothertown -Indianer eine Petition ein, um die Anerkennung des Bundes wiederzugewinnen.^[162] 2012 die InnenministeriumIn der endgültigen Entschlossenheit der Petition von Brothertown stellte fest, dass der Kongress ihren Stammesstatus beendet hatte, als er ihnen 1838 die Staatsbürgerschaft gewährte, und daher konnte nur der Kongress ihren Stammesstatus wiederherstellen.^[164] Sie sind noch^[wenn?] Suche nach Zustimmung des Kongresses.^[165]

Gesellschaft

Krieg

Für die Haudenosaunee war Trauer für einen verstorbenen geliebten Menschen eine mächtige Emotion. Sie glaubten, wenn es nicht behandelt würde, würde dies alle möglichen Probleme für die Trauer verursachen, die verrückt werden würden, wenn sie ohne Trost bleiben würden.^[166] Rituale, um die Toten zu ehren, waren sehr wichtig und das wichtigste von allen war die Beileidzeremonie Trost für diejenigen, die ein Familienmitglied oder Freund verloren haben, Trost bereitstellen.^[167] Da angenommen wurde, dass der Tod eines Familienmitglieds auch die spirituelle Stärke der überlebenden Familienmitglieder schwächte, wurde es als entscheidend wichtig, das verloren Auslass für die Trauer.^[168] Daher die "Trauerkriege".

Eines der zentralen Merkmale des traditionellen Irokesenlebens waren die "Trauerkriege", als ihre Krieger die benachbarten Völker auf der Suche nach Gefangenen überfallen würden, um jene Haudenosaunee zu ersetzen, die gestorben waren.^[169] Der Krieg gegen die Haudenosaunee wurde hauptsächlich für Gefangene unternommen. Sie befassten sich nicht mit Zielen wie der Ausweitung des Territoriums oder der Ruhm im Kampf, ebenso wie die Europäer.^[170] Aber sie zogen in den Krieg, um die Jagdgründe zu kontrollieren, zumal der Pelzhandel lukrativer wurde.

Eine Kriegspartei wurde als erfolgreich angesehen, wenn viele Gefangene ohne Verluste im Gegenzug dauerten. Das Töten von Feinden wurde bei Bedarf als akzeptabel angesehen, missbilligte jedoch, da sie die Anzahl der potenziellen Gefangenen reduzierte.^[170] Die Einnahme von Gefangenen wurde als weitaus wichtiger angesehen als Scalps. Darüber hinaus diente der Krieg junge Männer als Weg, um ihre Tapferkeit und Mut zu demonstrieren. Dies war eine Voraussetzung für einen Mann, der zum Chef ernannt wurde, und es war auch für Männer, die heiraten wollten. Haudenosaunee -Frauen bewunderten Krieger, die im Krieg mutig waren.^[171] In der Zeit vor der Kontakt war der Krieg relativitätslos blutlos, da die Völker der First Nations keine Waffen hatten und gegenseitig in Anzügen von Holzpanzer kämpften.^[172] Im Jahr 1609 der französische Entdecker Samuel de Champlain beobachtete mehrere Schlachten zwischen dem Algonquin und dem Irokesen, die kaum zu Todesfällen führten. Dies schien die Norm für Kriege der First Nations zu sein.^[172] In einem Kampf zwischen dem Algonquin und den Irokesen durch die Ufer des Champlain -Sees waren die einzigen Menschen, die getötet wurden, zwei Irokesen Krieger, die von Kugeln aus Champlains Muskete getroffen wurden, in einer Demonstration gegenüber seinen Algonquin -Verbündeten.

Die Clan -Mütter würden einen "Trauerkrieg" fordern, um eine Familie zu trösten und eine wieder spirituelle Stärke zu liefern, die ein Mitglied zu Tode verloren hat. Entweder würden die Krieger in einen "Trauerkrieg" gehen oder von den Clanmüttern als Feiglinge für immer gekennzeichnet werden, was sie unverheiratbar machte.^[169] Zu diesem Zeitpunkt gingen die Krieger normalerweise auf der Suche nach Gefangenen, um ein benachbartes Volk zu überfallen.^[173] Die Gefangenen wurden entweder in Haudenosaunee -Familien adoptiert, um assimiliert zu werden, oder sollten nach ritualisierten Folter getötet werden, um beim Tod eines Familienmitglieds Wut auszudrücken. Die männlichen Gefangenen wurden normalerweise mit Schlägen empfangen und durchliegen eine Art Handschuh, als sie in die Gemeinschaft gebracht wurden. Alle Gefangenen, unabhängig von ihrem Geschlecht oder Alter, wurden nackt und mitten in der Gemeinschaft an Polen gebunden. Nachdem sensible Teile ihres Körpers verbrannt waren und einige ihrer Fingernägel herausgezogen waren, durften die Gefangenen sich ausruhen und gaben Nahrung und Wasser. In den folgenden Tagen mussten die Gefangenen nackt vor der Gemeinde tanzen, als einzelne Familien für jede Person entschieden, ob die Person adoptiert oder getötet werden sollte. Frauen und Kinder wurden häufiger adoptiert als ältere Männer. Wenn diejenigen, die in die Haudenosaunee -Familien adoptiert wurden, sich aufrichtig bemühen, Haudenosauneee zu werden, dann würden sie von der Gemeinde angenommen, und wenn sie es nicht taten, wurden sie schnell hingerichtet.^[174]

Diejenigen, die für die Ausführung vorgesehen waren, mussten rote und schwarze Gesichtsfarbe tragen und wurden von einer Familie "adoptiert" sie Essen und Wasser. Der Gefangene würde nach einer eintägigen Foltersitzung des Verbrennens und Entfernens von Körperteilen hingerichtet, von denen der Gefangene erwartet wurde, dass er mit Stoizismus und Adel (eine Erwartung, die normalerweise nicht erfüllt ist), bevor er lebendig skalpiert wurde. Heißer Sand wurde auf den exponierten Schädel aufgetragen und sie wurden schließlich getötet, indem sie ihre Herzen ausschneiden. Danach wurde der Körper des Opfers von der Gemeinde geschnitten und gegessen. Die Praxis der rituellen Folter und Hinrichtung zusammen mit Kannibalismus endete einige Zeit im frühen 18. Jahrhundert. Bis zum Ende des 18. Jahrhunderts wie europäische Schriftsteller wie zum Beispiel wie Philip Mazzei und James Adair bestritten, dass die Haudenosaunee rituelle Folter und Kannibalismus betrieben hatten, und sagten, sie hätten während ihrer Besuche in Haudenosaunee -Dörfern keine Hinweise auf solche Praktiken gesehen.^[175]

1711 Onondaga -Chef Teganissorens sagte Sir Robert Hunter, Gouverneur von New York: "Wir sind nicht wie Sie Christen, denn wenn Sie Gefangene voneinander haben, schicken Sie sie nach Hause, auf diese Weise können Sie sich nie gegenseitig routieren."^[170] Das Gegenteil dieser Strategie war, dass die Irokesen keine Verluste im Kampf akzeptieren würden, da sie den gesamten Zweck der "Trauerkriege" besiegte, die ihre Zahlen ergänzen und nicht verringern sollte. Die Franzosen während ihrer Kriege mit den Haudenosaunee waren oft erstaunt, als eine Kriegspartei, die kurz vor dem Sieg über sie stand, sich zurückziehen konnte, indem sie ein oder zwei ihrer Anzahl töteten. Die europäische Vorstellung eines glorreichen Todes im Kampf hatte kein Gegenstück mit der Haudenosaunee.^[170]

Der Tod im Kampf wurde nur dann akzeptiert, wenn es absolut notwendig war, und die Irokesen glaubten, dass die Seelen derjenigen, die im Kampf starben, die Ewigkeit als wütende Geister verbringen sollten, die die Welt auf der Suche nach Rache verfolgten.^[176] Aus diesem Grund wurden diejenigen, die im Kampf starben, nie auf Friedhöfen der Gemeinschaft begraben, da dies die Anwesenheit unglücklicher Geister in die Gemeinschaft bringen würde.^[177]

Die Haudenosaunee engagierten sich mit Taktiken, die die Franzosen, die Briten und die Amerikaner als feige betrachteten, bis die Amerikaner ähnliche Guerilla -Taktiken einnahmen. Die Haudenosaunee bevorzugten Hinterhalt und Überraschungsangriffe, würden fast nie einen befestigten Ort angreifen oder frontal angreifen und sich zurückziehen, wenn sie zahlenmäßig unterlegen wären. Wenn Kanienkeh eingedrungen wäre, würde der Haudenosaunee versuchen, den Feind zu überfallen, oder alternativ würden sie sich hinter die Holzmauern ihrer Dörfer zurückziehen, um eine Belagerung zu ertragen. Wenn der Feind zu mächtig aussah, als die Franzosen 1693 in Kanienkeh eindrangen, verbrannte die Haudenosaunee ihre Dörfer und ihre Ernten, und die gesamte Bevölkerung zog sich in den Wald zurück, um auf die Franzosen zu warten, um abzureisen.^[177] Die Hauptwaffen für die Irokesen waren Bögen und Pfeile mit Feuersteinspitzen und Kreaturen aus Maisschalen.^[178] Schilde und Kriegsclubs wurden aus Holz gemacht.^[179] Nachdem der Kontakt mit Europäern gegründet worden war, nahmen die amerikanischen Ureinwohner Werkzeuge wie Metallmesser und Beil und machten ihre Tomahawks mit Eisen- oder Stahlblättern.^[179] Es wurde festgestellt, dass der Tomahawk im Kampf nicht ausgiebig eingesetzt wurde, sondern mit dem Haudenosaunee durch europäische Darstellungen in Verbindung gebracht wurde, die die Einheimischen als wild und bedrohlich darstellen wollten.^[180] Bevor er auf das Feld ging, würden Kriegschefs rituelle Reinigungszeremonien leiten, bei denen die Krieger um eine rot gemalte Stange tanzen würden.^[179]

Europäische Infektionskrankheiten wie Pocken verwüsteten die fünf Nationen im 17. Jahrhundert und verursachten Tausende von Todesfällen, da sie keine erworben hatten Immunität zu den neuen Krankheiten, die seit Jahrhunderten bei Europäern endemisch waren. Die Liga begann eine Zeit von "Trauerkriegen" ohne Präzedenzfall; Sie verschärften Todesfälle durch Krankheit und vernichteten fast die Huronen-, Petun- und neutralen Völker.^[181] In den 1640er Jahren wurde geschätzt, dass Pocken die Bevölkerung der Haudenosaunee um mindestens 50%reduziert hatten. Es wurden massive "Trauerkriege" durchgeführt, um diese Verluste auszugleichen.^[182] Der amerikanische Historiker Daniel Richter schrieb, es war zu diesem Zeitpunkt, dass sich der Krieg von sporadischen, kleinen Überfällen als Reaktion auf individuelle Todesfälle veränderte und "das ständige und zunehmende undifferenzierte Symptom der Gesellschaften in der demografischen Krise wurde".^[182] Die Einführung von Waffen, die die hölzerne Rüstung durchbohren konnten, machte die Kriegsführung der First Nations blutiger und tödlicher als in der Zeit vor der Kontakte. Dies beendete das Alter, als bewaffnete Konflikte mehr Schlägereien waren als Schlachten, da die Europäer den Begriff verstanden hätten.^[172] Gleichzeitig konnten Waffen nur durch Handelspelzen mit den Europäern erhalten werden. Nachdem die Haudenosaunee ihre Vorräte an Biber um etwa 1640 erschöpft hatten, mussten sie Biberpelen von weiter nördlichen Indianern kaufen, was sie dazu führte, andere Zwischenhändler zu beseitigen, um den Pelzhandel in einer Reihe von "Biberkriegen" zu monopolisieren.^[183] Richter schrieb

"Die Tradition der Trauer, Todesfälle durch Krankheit, Abhängigkeit von Schusswaffen und der Handel mit Pelzen, die zu einer gefährlichen Spirale geführt wurden: Epidemien führten zu tödlicheren Trauerkriegen mit Schusswaffen; die Notwendigkeit von Waffen erhöhte die Notwendigkeit, dass Pelzen gegen sie handeln; Die Suche nach Pelzen provozierte Kriege mit anderen Nationen und Todesfälle in diesen Kriegen begannen den Trauerkriegszyklus neu. "^[183]

Von 1640 bis 1701 waren die fünf Nationen fast ununterbrochen im Krieg und kämpften zu verschiedenen Zeit Der Weg zu dem, was jetzt Nord -Ontario ist.^[184]

Obwohl die Bevölkerung der fünf Nationen Tausende von Gefangenen einnahm, fielen sie weiter, da Krankheiten weiterhin ihren Tribut forderten. Französische Jesuiten, die die Haudenosaunee nach dem Frieden mit den Französisch im Jahr 1667 akzeptierten, ermutigten katholische Konvertiten, in Missionsdörfer im St. Lawrence River Valley in der Nähe von Montreal und Quebec zu ziehen.^[185] In den 1640er Jahren konnte der Mohawk etwa 800 Krieger aufstellen. In den 1670er Jahren konnten sie nur 300 Krieger aufnehmen, was auf den Rückgang der Bevölkerung hinweist.^[186]

Schmelztiegel

Die Traditionen der Irokois -Liga ermöglichten die Toten, symbolisch durch Gefangene ersetzt zu werden, die in "Trauerkriegen", die Blutfehden und Vendettas, die ein wesentlicher Aspekt der Irokesenkultur waren, ersetzt wurden.^[187] Um den Trauerprozess zu beschleunigen, wurden Razzien durchgeführt, um Gefangene zu nehmen. Gefangene wurden im Allgemeinen direkt von der trauernden Familie adoptiert, um die verlorenen Mitglieder zu ersetzen.

Dieser Prozess ermöglichte es den Irokesen nicht nur, ihre eigenen Zahlen aufrechtzuerhalten, sondern auch ihre Feinde zu zerstreuen und zu assimilieren. Die Annahme eroberter Völker, insbesondere während der Zeit der Biberkriege (1609–1701) bedeutete, dass die Irokois -Liga größtenteils aus eingebürgerten Mitgliedern anderer Stämme bestand. Cadwallader Colden schrieb,

"Es war eine ständige Maxime bei den fünf Nationen, Kinder und junge Männer der Menschen zu retten, die sie erobern, sie in ihre eigene Nation zu adoptieren und sie als ihre eigenen Kinder zu erziehen, ohne Unterscheidung; diese jungen Menschen vergessen bald ihre eigener Land und Nation und nach dieser Politik machen die fünf Nationen die Verluste aus, die ihre Nation unter den Menschen, die sie im Krieg verlieren, erleidet. "

Diejenigen, die versuchten, in ihre Familien zurückzukehren, wurden hart bestraft; Zum Beispiel der französische Pelzhändler Pierre-Esprit Radisson wurde als Teenager von einer Irokesen -Überfallpartei gefangen genommen, wurde von einer Familie Mohawk adoptiert und rannte weg, um zu seiner Familie in seiner Familie zurückzukehren Trois-Rivières. Als er zurückerobert wurde, wurde er bestraft, indem er seine Fingernägel herausziehen und einen seiner Finger bis zum Knochen schneiden ließ.^[188] Aber Radisson wurde nicht hingerichtet, da seine Adoptiveltern den Familien der Männer, die Radisson als Entschädigung für ihren Verlust gegeben hatte, Geschenke zur Verfügung stellten. Mehrere Huronen, die mit Radisson entkommen waren und zurückerobert wurden, wurden schnell hingerichtet.^[188]

Bis 1668 wurden zwei Drittel des Oneida-Dorfes Algonquian und Huron assimiliert. In Onondaga gab es amerikanische Ureinwohner von sieben verschiedenen Nationen und unter den Seneca Elf.^[189] Sie haben auch europäische Gefangene übernommen,^[190] ebenso wie der katholische Mohawk in Siedlungen außerhalb von Montreal. Diese Tradition der Adoption und Assimilation war den Ureinwohnern im Nordosten gemeinsam.

Siedlung

Zum Zeitpunkt des ersten europäischen Kontakts lebten die Irokesen in einer kleinen Anzahl großer Dörfer, die über ihr Territorium verstreut waren. Jede Nation hatte gleichzeitig zwischen einem und vier Dörfer, und die Dörfer wurden ungefähr alle fünf bis zwanzig Jahre bewegt, da Boden und Brennholz erschöpft waren.^[191] Diese Siedlungen waren von a umgeben Palisade und normalerweise in einem verteidigbaren Gebiet wie einem Hügel mit Zugang zu Wasser.^[192] Wegen ihres Aussehens mit der Palisade nannten die Europäer sie Schlösser. Dörfer wurden normalerweise auf Ebene oder erhöhtem Boden gebaut, umgeben von Blockpalisaden und manchmal Gräben.^[193]

Innerhalb der Dörfer lebten die Einwohner in Langhäuser. Langhäuser variierten in der Größe von 15 bis 150 Fuß lang und 15 bis 25 Fuß in Breite.^[193] Langhäuser wurden normalerweise aus Schichten von Ulmenrinde auf einem Rahmen von Sparren und stehenden Baumstämmen gebaut, die aufrecht angehoben wurden.^[193] 1653 der niederländische Beamte und Landbesitzer Adriaen van der Donck beschrieb ein Mohawk Longhouse in seinem Beschreibung neuer Niederlande.

Ihre Häuser haben größtenteils eine und gleiche Form, ohne besondere Verzierung oder bemerkenswertes Design. Beim Bau eines Hauses, groß oder klein, - denn manchmal bauen sie sie bis zu einhundert Fuß, wenn auch nie mehr als zwanzig Fuß breit - sie kleben lange, dünne, geschälte Hickory -Stangen in den Boden, so weit auseinander und so lang wie Das Haus soll sein. Die Stangen werden dann gebeugt und an einem anderen befestigt, so dass es wie ein Wagen oder Laube aussieht, wie es in Gärten gesetzt werden. Als nächstes werden Streifen wie geteilte Latten von einem Ende zum anderen über diese Polen gelegt. ... Das ist dann mit sehr harter Rinde gut bedeckt. ... Von einem Ende des Hauses zum anderen entlang des Zentrums fördern sie Feuer, und der geöffnete Gebiet, der ebenfalls in der Mitte liegt, dient als Schornstein, um den Rauch freizugeben. Oft gibt es sechzehn oder achtzehn Familien in einem Haus ... das bedeutet, dass oft hundert- und fünfzig oder mehr Lodge in einem Haus.

Normalerweise lebten zwischen 2 und 20 Familien in einem einzigen Langhaus mit Schlafplattformen 2 Fuß über dem Boden und Lebensmittel, die auf den Sparren trocknen waren.^[193] Eine Burg kann zwanzig oder dreißig Langhäuser enthalten. Zusätzlich zu den Burgen hatten die Irokesen auch kleinere Siedlungen, die saisonal von kleineren Gruppen besetzt sein könnten, zum Beispiel zum Angeln oder der Jagd.^[192] Das Leben in den rauchgefüllten Langhäusern verursachte häufig eine Bindehautentzündung.^[178]

Die Gesamtbevölkerung für die fünf Nationen wurde vor 1634 auf 20.000 geschätzt Pocken eingeführt durch Kontakt mit europäischen Siedlern.^[191] Die Irokesen lebten in Großfamilien, geteilte Clans unter der Leitung von Clan -Müttern, die sich untergraben Besteigerungen ("Hälften"). Der typische Clan bestand aus etwa 50 bis 200 Personen.^[194] Die Aufteilung der Irokesen ging wie folgt:Cayuga Einheit (A) Clans: Bär, Biber, Heron, Schildkröte, WolfEinheit (B) Clans: Schildkröte, Bär, HirschTuscarora Einheit (A) Clans: Bär, WolfEinheit (B) Clans: Aal, Schnecke, Biber, Schildkröte, HirschSeneca Einheit (A) Clans: Heron, Biber, Bär, Wolf, SchildkröteEinheit (B) Clans: Hirsch, Falke, Aal, SchneckeOnondaga Einheit (A) Clans: Schildkröte, Wolf, Schnecke, Adler, BiberEinheit (B) Clan: Bär, Falke, Aal, HirschOneida Einheit (A) Clan: WolfEinheit (B) Clans: Bär, SchildkröteMohawk Einheit (A) Clans: Wolf, BärEinheit (B) Clan: Schildkröte.^[194] Die Regierung war von der 50 Sachems Darstellung der verschiedenen Clans, die von den Clanmüttern ausgewählt wurden.^[194] Unterstützung des Sachems waren die "Pinetree Chiefs", die als Diplomaten und die "Kriegshäuptlinge" diente, die die Kriegsparteien leiteten; Weder die "Pinetree Chiefs" noch die "Kriegschefs" durften bei Ratssitzungen abstimmen.^[195]

Bis zum späten 1700er Jahre bauten die Irokesen kleinere Blockhütten, die denen der Kolonisten ähnelten, aber einige einheimische Merkmale wie Rindendächer mit Rauchlöchern und zentralem Kamin beibehalten.^[196] Die wichtigsten Wälder, die die Irokesen für ihre Utensilien verwendeten, waren Eiche, Birke, Hickory und Elm.^[193] Knochen und Geweih wurden verwendet, um Jagd- und Angelgeräte zu machen.^[197]

Lebensmittelproduktion

Die Irokesen sind eine Mischung aus GartenbauBauern, Fischer, Sammler und Jäger, obwohl traditionell ihre Hauptdiät aus der Landwirtschaft stammt. Für die Irokesen war die Landwirtschaft traditionell die Arbeit von Frauen und der gesamte Anpflanzungsprozess, Aufrechterhaltung, Ernte und Kochen wurde von Frauen durchgeführt.^[178] Das Sammeln war traditionell auch Frauen und Kinder. Im Sommer wurden wilde Wurzeln, Grüns, Beeren und Nüsse gesammelt. Während des Frühlings wird SAP von der abgehackt Ahorn Bäume und gekocht in Ahornsirupund Kräuter werden für Medizin versammelt. Nach dem Kommen der Europäer begannen die Irokesen, Äpfel, Birnen, Kirschen und Pfirsiche zu züchten.^[178]

Historisch gesehen waren die von den Irokesen kultivierten Hauptpflanzen Mais, Bohnen und Kürbis, die genannt wurden drei Schwestern (De-oh-há-ko) und in der Irokesen wurden Tradition als besondere Geschenke des Schöpfers angesehen.^[178] Diese drei Kulturen könnten in der Grundlage gegründet werden Hominy und Suppen in Tontöpfen (später durch Metalltöpfe nach dem Kontakt mit Europäern ersetzt).^[178] Neben den "drei Schwestern" umfasste die Irokesen -Diät auch Artischocken, Lauch, Gurken, Rüben, Kürbisse, verschiedene Beeren wie Brombeeren, Blaubeeren, Gänsehaut usw. und wilde Nüsse.^[178] Allium Tricokkum, eine Art wilder Zwiebel, ist auch Teil der traditionellen Irokesen -Küche,^[198] ebenso gut wie Rippen Triste (Rote Johannisbeere),^[199] Apios Americana (Erdnuß),^[200] und Kardamin -Diphylla (Broadleaf -Zahn- und Zahn- und Weise).^[201]

Mit diesen Zutaten haben sie gekochte Mahlzeiten zubereitet Körnerbrot und Mahlzeit mit Getreide gesüßt mit Ahornsirup, heute bekannt als als Indischer Pudding. Maismehl wurde auch verwendet, um zu machen Samp, Eine Art von Haferbrei mit Bohnen und getrocknetem Fleisch. Berichte von frühen amerikanischen Siedlern erwähnen Irokois Extracting Maissirup Das wurde als Süßstoff für Maismehl verwendet Knödel.^[202]

Die Irokesen jagten hauptsächlich Hirsche, aber auch andere Spiele wie wilde Türkei und Zugvögel. Muskrat und Biber wurden im Winter gejagt. Archäologen haben die Knochen von Bison-, Elch-, Hirsch-, Bär-, Waschbär- und Stachelschwein in Irokois -Dörfern gefunden.^[178] Das Fischen war auch eine bedeutende Nahrungsquelle, da die Irokesen hauptsächlich Dörfer in den Bereichen St.Lawrence und Great Lakes hatten. Die Irokesen verwendeten Netze aus pflanzlichen Ballaststoffen mit Gewichten von Kieselsteinen zum Fischen.^[178] Sie fischten Lachs, Forellen, Bass, Barsch und Weißfisch, bis der St. Lawrence von der Industrie zu sehr verschmutzt wurde. Im Frühling traten die Irokesen ein, und im Winter wurden Fischereilöcher im Eis hergestellt.^[203] Ab 1620 begannen die Irokesen, Schweine, Gänse und Hühner aufzuziehen, die sie von den Holländern erworben hatten.^[178]

Kleid

1644 Johannes megapolensis beschrieb Mohawk traditionelle Kleidung.

Im Sommer werden sie nackt und haben nur ihre privaten Teile mit einem Patch bedeckt. Die Kinder und jungen Leute bis zehn, zwölf und vierzehn Jahre alt werden nackt. Im Winter hängen sie einfach an ihnen an einer Haut- oder Bären- oder Pantherhaut; Oder sie nehmen einige Biber- und Otter -Häute, wilde Katze, Waschbecken, Martin, Otter, Nerz, Eichhörnchen oder ähnliches ... und nähen einige von ihnen an andere, bis es ein quadratisches Stück ist, und das ist dann ein Kleidungsstück für Sie; Oder sie kaufen von uns Niederländischen zweieinhalb Ells [ca. 170 Zentimeter (5,6 ft)] Duffel, und dass sie einfach an ihnen hängen, genau wie es abgerissen wurde, ohne es zu nähen.^[192]

Auf ihren Füßen trugen die Irokesen Mokassins, "treu bei der Natur in ihrer Anpassung an den Fuß, schön in ihren Materialien und Finish und dauerhaft als Kleidungsstück."^[19]

Das Mokcason besteht aus einem Stück Hirschhaut. Es ist an der Ferse und auch vor dem Fuß über dem Fuß und hinterlässt den Boden des Mokassins ohne Naht. Vor dem Hirschhaut wird anstelle der Crimped versammelt; In diesem Teil werden in verschiedenen Mustern Stachelschweinquills oder Perlen bearbeitet. Das einfache Mokasin steigt mehrere Zentimeter über dem Knöchel ... und ist mit Hirschketten befestigt; Aber normalerweise wird dieser Teil abgelehnt, um einen Teil des Inszens aufzudecken, und ist mit Perlenarbeit verziert.^[19]

Es wurden auch Mokassins von Maisschalen hergestellt.

1653 niederländischer Beamter Adriaen van der Donck schrieb:

Um ihre Taille tragen sie alle [d. H. sowohl Männer als auch Frauen] einen Gürtel aus Leder, Walfin, Walbone oder Wampum. Die Männer ziehen eine Länge von Reisstofftuch - wenn sie es haben - unter diesen Gürtel, vorne und hinten, und passieren es zwischen den Beinen. Es ist mehr als ein halbes Ell [35 Zentimeter) breit und neun Viertelwerte [155 Zentimeter) lang, wodurch eine quadratische Klappe vorne und hinten hängt ... bevor das Duffel-Tuch in übrigem In-in war Dieses Land und manchmal auch jetzt, wenn es nicht haben kann, nahmen sie zu diesem Zweck ein gekleidetes Leder oder Fell - die Frauen tragen auch eine Länge von Wolltuch mit voller Breite [165 Zentimeter (65 Zoll) und ein ELL und ein Viertel [90 Zentimeter (35 Zoll)] Long, die auf halber Strecke das Bein fährt. Es ist wie ein Petticoat, aber unter ihm, neben dem Körper, tragen sie eine Hirschleder, die auch um die Taille herum geht und in geschickt geschnittenen spitzen Kanten und Rändern endet. Die wohlhabenderen Frauen und diejenigen, die es mögen, tragen solche Röcke, die vollständig mit Wampum bestickt sind ... Was den oberen Körpersteil bedeckt -ells und ungefähr drei ELLs 210 Zentimeter lang. Es wird normalerweise über der rechten Schulter getragen und in einem Knoten um die Taille gebunden und hängt von dort bis zu den Füßen.^[192]

Während des 17. Jahrhunderts veränderte sich die Irokesenkleidung infolge der Einführung von Scheren und Nadeln, die von den Europäern gewonnen wurden -Kontakte Irokesen Kleidung.^[179] Im 17. Jahrhundert gingen Frauen in den warmen Monaten normalerweise topless, während sie einen Bucksleder-Rock links überlappten, während in den Winter Frauen ihre Oberkörper mit einem Kap-ähnlichen oberen Kleidungsstück mit einer Öffnung für den Kopf bedeckten.^[204] Bis zum 18. Jahrhundert wurden aus Europäern aus Stofffarben rot und blau zum Standardmaterial für Kleidung mit den Männern und Frauen, die Blusen und Hemden trugen, die normalerweise mit Perlen und Bändern dekoriert wurden und oft neben silbernen Broschen getragen wurden.^[205]

Bis zum späten 18. Jahrhundert trugen Frauen Musselin oder Kaliko lange, lockere Überkleide.^[205] Die Tendenz von Irokesen Frauen, in den warmen Monaten ihren traditionellen topless -Dressing -Stil aufzugeben, spiegelte den europäischen Einfluss wider.^[205] Verheiratete Frauen trugen ihre Haare in einem einzigen Geflecht, das von einem Kamm aus Knochen, Geweih oder Silber an Ort und Stelle gehalten wurde, während unverheiratet ihre Haare in mehreren Zöpfen trugen.^[205] Krieger trugen Mokassins, Leggings und kurze Kilts und gelegentlich Roben, die stark mit bemalten Designs dekoriert waren.^[205] Zunächst bestand die Herrenkleidung aus Buckskin und wurde mit Stachelschwein-Federarbeit dekoriert und später aus Broadcloth von Europäern hergestellt.^[205] Die Körper und Gesichter von Irokesen waren stark mit geometrischen Designs tätowiert und ihre Nasen und Ohren wurden mit Ringen aus Wampun oder Silber zusammengesetzt.^[205] Auf dem Kriegspfad wurden die Gesichter und Körper der Krieger halb rot, halb schwarz gestrichen.^[205] Die Männer rasierten normalerweise den größten Teil ihrer Haare, weil sie nur ein Haarbüschel in der Mitte hinterließen und dem Namen Mohawk ihrer Frisur verleihen.^[205] Eine Mütze aus Gründen oder Stoff, die an Holzschienen gebunden sind Gus-to-wir Das wurde mit Federn dekoriert, wurde oft von Männern getragen.^[205] Buckskin -Munitionsbeutel mit Trägern über der Schulter zusammen mit Gürteln oder Schrägstrichen, die Pulverhorn und Tomahawks trugen, wurden normalerweise von Krieger getragen.^[205] Dampfmesserkoffer wurden um den Hals getragen.^[206] Die Chefs trugen Kopfbedeckungen aus Hirschgeweihen.^[205] Bis zum 18. Jahrhundert trugen Irokesen normalerweise Hemden und Leggings aus Broadcluch- und Buckskin -Mänteln.^[205] Im 17. und 18. Jahrhundert waren Silberarmbänder und Gorgets beliebte Accessoires.^[205]

In den 1900er Jahren trugen die meisten Irokesen die gleiche Kleidung wie ihre Nicht-Iroquois-Nachbarn. Heute tragen die meisten Nationen nur ihre traditionellen Kleidung zu Zeremonien oder besonderen Veranstaltungen.^[207]

Männer trugen eine Mütze mit einer einzigen langen Feder, die sich in einer Steckdose namens a drehte Gustoweh. Später bezeichnen Federn im Gustoweh den Stamm des Trägers durch ihre Anzahl und Positionierung. Der Mohawk trägt drei aufrechte Federn, die Oneida zwei aufrecht und eine unten. Die Onondaga trägt eine Feder nach oben und eine andere nach unten. Die Cayuga haben eine einzige Feder in einem Winkel von fünfundvierzig Grad. Die Seneca trägt eine einzige Feder, die nach oben zeigt, und die Tuscarora hat keine Unterscheidungsfedern.

Das Schreiben von 1851 schrieb Morgan, dass Frauenoutfits aus einem Rock bestanden (gä-kä'-ah) "Normalerweise aus blauem Broadcloth und kunstvoll mit Perlenarbeit bestickt. Es benötigt zwei Meter Stoff, das mit dem Selvedge oben und unten getragen wird; der Rock wird um die Taille befestigt und fast oben auf der Moccasin herabsteigt . " Unter dem Rock, zwischen den Knien und den Mokassins, trugen Frauen Leggings (Leggings (gise'-hǎ), genannt Pantaletten Von Morgan, "aus dem roten Broadcloth, und mit einem Rand der Perlenrandung um die untere Kante verziert ... in der Antike wurde der Gise'-Hǎ aus Hirschhäuschen hergestellt und mit Stachelschwein-Quill-Arbeit bestickt." Eine Überbezin (ah-de-a'-da-we-sa) von Musselin oder Kattun Wurde über dem Rock getragen, ist "leicht in der Taille gesammelt und fällt teilweise den Rock hinunter ... vorne ist es im Allgemeinen mit silbernen Ränen geknöpft." Die Decke (e'yose) ist zwei oder drei Meter blau oder grünem Broadcloth. Auswahl sind oben und unten und es wird wie ein Schal um die Person gesammelt. "^[19]

Die Frauen trugen ihre Haare sehr lang und waren auf der Rückseite zusammengebunden oder "am Hinterkopf gebunden und in eine Tresse von ungefähr einer Handlänge gefaltet, wie ein Biberschwanz ... sie tragen um die Stirn einen Gurt aus Wampum um Form wie das Stirnband, das einige in alten Zeiten getragen wurden. " "Die Männer haben ein langes Schloss, einige auf einer Seite des Kopfes und einige auf beiden Seiten. Auf der Oberseite ihrer Köpfe haben sie eine Haarsträhne von der Stirn zum Hals, über die Breite von drei Fingern. Und das verkürzen sie, bis es ungefähr zwei oder drei Finger lang ist, und es steht direkt am Ende wie der Kamm eines Schwanzes oder Schweinestrores; auf beiden Seiten dieses Schwanzkamms schneiden sie alle Haare kurz, mit Ausnahme der vorgenannten Schlösser, und sie Lassen Sie auch hier und da kleine Schlösser, wie z.^[192] Dies ist der Vorläufer dessen, was heute als "als" genannt wird "Mohawk Frisur. "

Die Frauen haben ihre Gesichter nicht gemalt. Die Männer "malen ihre Gesichter rot, blau usw."^[192]

Gesellschaften

Gesellschaften, oft als "Medizingesellschaften", "Medicine Lodges" genannt,^[208] oder "Aushärtungsgesellschaften"^[209] spielte eine wichtige Rolle in der sozialen Organisation von Irokesen. Morgan sagt, dass jede Gesellschaft "eine Bruderschaft war, in die neue Mitglieder durch formelle Initiation zugelassen wurden". Ursprünglich scheint die Mitgliedschaft auf der Grundlage der Einheit gewesen zu sein, aber bis 1909 scheinen alle Gesellschaften allen Männern unabhängig von der Verwandtschaft offen zu sein.

Es wird angenommen, dass "die meisten Gesellschaften alter Herkunft sind und dass ihre Rituale seit vielen Jahren mit geringer Veränderung übertragen wurden". "Jede Gesellschaft hat eine Legende, durch die ihre Herkunft und ihre besonderen Riten erklärt werden."^[208] Im Rahmen seiner religiösen Revolution versuchte der hübsche See ", die Gesellschaften und Befehle zu zerstören, die die älteren religiösen Riten konservierten".^[208] Ein Rat der Chiefs verkündete^[wenn?] Dass sich alle Tier- und Mystery -Gesellschaften sofort auflösen sollten, aber durch einen Defekt in Form der Ordnung entschieden die Gesellschaften, dass sie nicht rechtlich bindend war und "unterirdisch" geheime Gesellschaften wurde. Sie wurden von der "neuen Religion" des gutaussehenden Sees beschimpft und wurden auch von den christlichen Irokesen als heidnische Überzeugungen abgelehnt. Allmählich wurden die Gesellschaften jedoch mehr in die offene Lage, als die Feindseligkeit verringerte.^[208]

Eine Reihe von Gesellschaften ist bekannt, von denen die falsche Gesichtsgesellschaft am bekanntesten ist. Andere waren die Little Water Society, die Pygmy Society, die Society of Otters, die Society of Mystic Animals, die Eagle Society, die Bear Society, die Buffalo Society, The Husk Ohres und die Woman's Society -, die trotz ihres Namens eine männliche Mitgliedschaft hatte . Die Schwestern des Deo-Ha-Ko waren eine Organisation von Frauen.^[208]

Bei Heilungszeremonien wird eine geschnitzte "falsche Gesichtsmaske" getragen, um Geister in einem Tabak- und Gebet-Ritual darzustellen. Falsche Gesichtsmasken werden in lebenden Bäumen geschnitzt und dann frei geschnitten, um gestrichen und dekoriert zu werden.^[210] Falsche Gesichter repräsentieren Großväter der Irokesen und sollen Menschen und Natur wieder verbinden und krankheitsverursachende Geister erschrecken.^[211]

Die Irokesen haben heute drei verschiedene Medizingesellschaften. Die False Face Company führt Rituale durch, um kranke Menschen zu heilen, indem sie Stimmung wegfahren. Die Husk Face Society besteht aus denen, die Träume von der Geister gesehen haben, und die Secret Medicine Society führt ebenfalls Rituale, um die Kranken zu heilen.^[197] Es gibt 12 verschiedene Arten von Masken, die von den Gesellschaften getragen werden.^[197] Die Arten von Masken sind:

• Die Geheimgesellschaft der Mediziner und die Gesellschaft von mystischen Tieren:
  • Geteilte Maske, die halb schwarz und halb rot malt;
  • Masken mit übertriebenen langen Nasen;
  • Hornmasken;
  • Blindmasken ohne Augenhöhlen.
• Husk Face Society:
  • Masken aus geflochtenem Mais.
• Falsche Gesichtsgesellschaft:
  • Pfeifenmasken;
  • Masken mit lächelnden Gesichtern;
  • Masken mit hervorstehenden Zungen;
  • Masken mit übertriebenen hängenden Mündern;
  • Masken mit übertriebenen geraden Lops;
  • Masken mit Löffellippen;
  • Masken mit einem entstellten verdrehten Mund.

Die "krummen Gesichts" -Masken mit den verdrehten Mündern, den Masken mit den Löffellippen und den Pfeifenmasken sind die "Doktor" -Masken.^[197] Die anderen Masken sind "gemeinsames Gesicht" oder "Bettler" -Masken, die von denen getragen werden, die den Ärzten helfen.^[178]

Die Husk Face Society führt Rituale durch, um mit den Geistern in der Natur zu kommunizieren, um eine gute Ernte zu gewährleisten, die falsche Gesichtsgesellschaft führt Rituale durch, um böse Geister zu jagen, und die Secret Medicine Society führt Rituale durch, um Krankheiten zu heilen.^[212] Die grotesken Masken repräsentieren die Gesichter der Geister, die die Tänzer versuchen zu gefallen.^[197] Diejenigen, die Doktormasken tragen, blasen heiße Asche in die Gesichter der Kranken, um die bösen Geister zu verjagen, von denen angenommen wird, dass sie die Krankheit verursachen.^[197] Die maskierten Tänzer trugen oft Schildkrötenschalen -Rasseln und lange Mitarbeiter.^[178]

Medizin

Sowohl männliche als auch weibliche Heiler waren mit Kräutern zur Behandlung von Krankheiten informiert und konnten Wunden anziehen, Knochenbrüche setzen und eine Operation durchführen. Es wurde angenommen, dass Krankheiten sowohl eine spirituelle als auch eine natürliche Komponente haben, daher wurden zusätzlich zu praktischeren Behandlungen Zauber, Tänze und Zeremonien verwendet.^[213] Es gibt drei Arten von Praktizierenden der traditionellen Medizin: den "indischen Arzt" oder Heiler, der den physischen Aspekt der Heilung von Krankheiten betont, der Wahrsager, der spirituelle Mittel verwendet, um die Ursache der Krankheiten des Patienten und die entsprechende Heilung zu bestimmen, und die Hexe.^[214]

Es wurde angenommen, dass die Heilung der Heilung durch übernatürliche Kreaturen im Deckmantel der Tiere gegeben wurde.^[215]

In jüngster Zeit hat die traditionelle Medizin mit der westlichen Medizin zusammengebracht, wobei traditionelle Praktiken unter den Anhängern der Anhänger der Fall sind Gaihwi: io (Longhouse Religion). Menschen können auf traditionelle Praktiken für bestimmte Arten von Beschwerden und auf westliche Medizin für andere Arten zurückgreifen, oder sie verwenden sowohl die traditionelle als auch die westliche Medizin, um dieselbe Krankheit wie eine Form der doppelten Sicherheit zu behandeln.

Die Irokois -Gesellschaften sind aktiv bei der Aufrechterhaltung der traditionellen Medizin.^[214]

Frauen in der Gesellschaft

Die Irokesen sind historisch gesehen a verfolgt a Matriarchal System. Männer und Frauen hatten traditionell traditionell getrennte Rollen Aber beide halten echte Macht in den Nationen. Niemand hat Anspruch auf "eigenes" Land, aber es wird angenommen, dass der Schöpfer Frauen als Verwalter des Landes ernannt hat. Traditionell die Clanmütter Ernennen von Führern, wie sie Kinder großgezogen haben und daher höher geschätzt werden. Aus dem gleichen Grund wird die Clanmütter die Macht, ihn von seiner Führung zu entfalten, wenn sich ein Führer nicht erweist, korrupt wird oder nicht auf die Menschen hört.^[216] Der Chef eines Clans kann jederzeit von einem Rat der Ältesten dieses Clans von Frauen entfernt werden. Die Schwester des Chefs war in der Vergangenheit für die Nominierung seines Nachfolgers verantwortlich.^[217] Die Clanmütter, die älteren Frauen jedes Clans, sind hoch angesehen.

Die Irokesen sind traditionell a verfolgt a Matrilineales Systemund erbliche Führung durchläuft die Frau AbstiegslinieDas heißt, von einer Mutter bis zu ihren Kindern. Die Kinder einer traditionellen Ehe gehören der ihrer Mutter Clan und gewinnen ihren sozialen Status durch ihre. Ihre Brüder sind wichtige Lehrer und Mentoren für die Kinder, insbesondere für Jungen in die Rollen und Gesellschaften der Männer einführen. Wenn sich ein Paar trennt, hält die Frau die Kinder traditionell.^[217] Es wird von den Irokesen als Inzest angesehen, in dem Matrilinealclan zu heiraten, aber als akzeptabel angesehen, um jemanden aus demselben patrilinealen Clan zu heiraten.^[218]

Historisch gesehen haben Frauen die Wohnungen, Pferde und das Landesland gehalten, und das Eigentum einer Frau, bevor die Ehe in ihrem Besitz geblieben ist, ohne mit dem ihres Mannes gemischt zu werden. Die Arbeit der Hände einer Frau hält sie mit, wie sie es für richtig hält.

Historisch gesehen lebte in der Ehe ein junges Ehepaar im Langhaus der Familie der Frau (Matrilokalität). Eine Frau, die sich entscheidet, sich von einem schichtlosen oder anderweitigen unbefriedigenden Ehemann scheiden zu lassen, kann ihn bitten, die Wohnung zu verlassen und seine Besitztümer mitzunehmen.^[219]

Spirituelle Überzeugungen

Wie viele Kulturen veränderten sich die spirituellen Überzeugungen der Irokesen im Laufe der Zeit und unterschiedlich über Stämme. Im Allgemeinen glaubten die Irokesen an zahlreiche Gottheiten, einschließlich der Toller Lebensmut, der Thunderer und die drei Schwestern (die Geister von Bohnen, Mais und Kürbis). Es wurde angenommen, dass der große Geist Pflanzen, Tiere und Menschen geschaffen hat, um "die Kräfte der Natur in der Natur" zu kontrollieren und normale Menschen zu führen.^[210] Orenda war der irokesene Name für die magische Potenz, die in Menschen und ihrer Umwelt gefunden wurde.^[220] Die Irokesen glaubten an die Orenda, die spirituelle Kraft, die durch alle Dinge floss, und glaubte, ob Menschen die Natur respektvoll waren, dann die Orenda würde genutzt werden, um positive Ergebnisse zu erzielen.^[221] Es gab drei Arten von Geistern für die Irokesen: 1) diejenigen, die auf der Erde lebten. , der große Schöpfer oder der Meister des Lebens.^[221]

Quellen bieten verschiedene Geschichten über Irokesen -Schöpfungsüberzeugungen. Brascoupé und Etmanskie konzentrieren sich auf die erste Person, die die Erde wandelte, die Skywoman oder Aientsik. Aientsiks Tochter Tekawerahkwa brachte Zwillinge Tawiskaron zur Welt, der bösartige Tiere und River Rapids schuf, während Okwiraseh "alles, was rein und schön" schuf.^[222] Nach einer Schlacht, in der Okwiraseh Tawiskaron besiegte, war Tawiskaron auf "die dunklen Gebiete der Welt" beschränkt, wo er die Nacht und destruktive Kreaturen regierte.^[222] Andere Gelehrte präsentieren die "Zwillinge" als Schöpfer und sein Bruder Flint.^[223] Der Schöpfer war für Spieltiere verantwortlich, während Flint Raubtiere und Krankheiten schuf. Saraydar (1990) schlägt vor, dass die Irokesen die Zwillinge nicht als polare Gegensätze sehen, sondern ihre Beziehung als komplexer verstanden haben.^[224]

Beschreibungen der spirituellen Geschichte von Irokesen beziehen sich konsequent auf dunkle Zeiten des Terrors und des Elends vor der Irokesen -Konföderation, die durch die Ankunft der Ankunft des Toller Friedensstifter. Die Tradition behauptet, dass der Friedensstifter seine Autorität als Boten des Schöpfers demonstriert habe, indem er einen hohen Baum über einem Wasserfall kletterte, die Menschen den Baum fällen und am nächsten Morgen unversehrt aufzutauchen.^[224] Der Friedensstifter stellte einige der "gewalttätigsten und gefährlichsten Männer", Ayonhwatha und Thadodaho, wiederher, die ihm dann half, anderen die Botschaft des Friedens zu erteilen.^[225]

Nach der Ankunft der Europäer wurden einige Irokesen Christen, unter ihnen der erste Arzt, Saint der amerikanischen Ureinwohner, Kateri Tekakwitha, eine junge Frau von Mohawk-Algonquin-Eltern. Die Seneca Sachem Hübscher See, auch bekannt als Ganeodiyo,^[211] stellte die Irokesen im späten 18. Jahrhundert ein neues religiöses System ein,^[226] die Quäkerüberzeugungen zusammen mit der traditionellen irokesenen Kultur einbezogen haben.^[210] Zu den gutaussehenden Lehren des Sees gehören ein Fokus auf Elternschaft, Wertschätzung des Lebens und Frieden.^[211] Ein wesentlicher Aspekt der Lehren des hübschen Sees ist das Prinzip des Gleichgewichts, bei dem sich die Talente jeder Person zu einer funktionalen Gemeinschaft verbanden. In den 1960er Jahren folgten mindestens 50% der Irokesen dieser Religion.^[210]

Träume spielen eine wichtige Rolle in der Irokesen -Spiritualität, liefern Informationen über die Wünsche einer Person und veranlassen Einzelpersonen, Träume zu erfüllen. Um nach oben zu kommunizieren, können Menschen Gebete an Geister schicken, indem sie Tabak verbrennen.^[210]

Kondolenzzeremonien werden von den Irokesen sowohl für gewöhnliche als auch für wichtige Menschen durchgeführt, vor allem jedoch, als ein Hoyane (Sachem) starb. Solche Zeremonien wurden noch in den 1970er Jahren in Irokesen Reservierungen abgehalten.^[210] Nach dem Tod soll die Seele auf eine Reise eintreten, sich einer Reihe von Prüfungen unterziehen und in der Himmelswelt ankommen. Es wird angenommen, dass diese Reise ein Jahr dauert, auf denen die Irokesen um die Toten trauern. Nach der Trauerzeit wird ein Fest gehalten, um die Ankunft der Seele in der Skyworld zu feiern.

"Keepers of the Faith" sind Teilzeitspezialisten, die religiöse Zeremonien durchführen. Sowohl Männer als auch Frauen können von Stamm -Ältesten als Bewahrer des Glaubens ernannt werden.^[210]

Haudenosaunee Thanksgiving -Adresse

Die Haubenosaunee Thanksgiving -Adresse ist ein zentrales Gebet in der Haudenosaunee -Tradition, die zu Beginn der Schulzeit täglich rezitiert wurde, sowie soziale, kulturelle und politische Ereignisse.^[227] Die Adresse entspricht den Teilen der Natur, die für die Nachhaltigkeit der Ökosystem erforderlich sind, und betont die Ideologie, dass alle Tiere innerhalb eines Ökosystems verbunden sind und jeweils eine wichtige Rolle dabei spielt.^[228]

Die Formulierung der Adresse kann je nach Sprecher variieren, besteht jedoch in der Regel aus 17 Hauptabschnitten und endet mit einem Schlussgebet. Die 17 Hauptabschnitte sind: 1) das Volk, 2) die Erdmutter, 3) das Wasser, 4) der Fisch, 5) Pflanzen, 6) Lebensmittelpflanzen, 7) Medizin Kräuter, 8) Tiere, 9) Bäume, 10 ) Vögel, 11) Vier Winde, 12) die Donners, 13) die Sonne, 14) Großmuttermond, 15) die Sterne, 16) die erleuchteten Lehrer und 17) Der Schöpfer. In jedem Abschnitt wird die Dankbarkeit für die Geschenke gegeben, die der Abschnitt der Menschheit bietet.

Die Adresse dient als Versprechen der Dankbarkeit sowie als „wissenschaftliche Inventar der natürlichen Welt“.^[229] Durch die Beschreibung lebender und nicht lebendiger Elemente des Ökosystems und deren Funktionen, Verwendungen und Vorteile vermittelt das Versprechen frühe Konzepte von traditionelles ökologisches Wissen innerhalb von Grundschulkindern und weiter.

Festivals

Die Irokesen feiern das ganze Jahr über traditionell mehrere große Festivals.^[19] Diese kombinieren normalerweise eine spirituelle Komponente und Zeremonie, ein Fest, eine Chance, gemeinsam zu feiern, Sport, Unterhaltung und Tanzen zu feiern. Diese Feierlichkeiten wurden historisch an die Jahreszeiten ausgerichtet und basierend auf dem Naturkreis und nicht auf festen Kalenderdaten gefeiert.

Zum Beispiel das Mid-Winter-Festival, Gi'-ye-wä-no-us-quä-go-wä ("Der höchste Glaube") läutet im neuen Jahr ein. Dieses Festival findet traditionell für eine Woche Ende Januar bis Anfang Februar statt, je nachdem, wann der Neumond in diesem Jahr auftritt.^[230]

Irokesen Zeremonien befassen sich hauptsächlich mit Landwirtschaft, Heilung und Thanksgiving. Die wichtigsten Festivals entsprechen dem landwirtschaftlichen Kalender und umfassen Ahorn, Pflanzung, Erdbeer, grüner Mais, Ernte und Mitte des Winters (oder Neujahrs), das Anfang Februar stattfindet.^[210] Die Zeremonien wurden vom Schöpfer an die Irokesen gegeben, um Gutes mit dem Bösen auszugleichen.^[224] Im 17. Jahrhundert beschrieben die Europäer die Irokesen als 17 Festivals, aber heute werden nur 8 beobachtet. Das wichtigste der Zeremonien war das Neujahrsfestival, das Maple Festival Ende März, um den Frühling zu feiern, das Sun Shooting Festival, das auch den Frühling feiert, den Samen -Tanz im Mai, um die Pflanzen der Pflanzen, das Strawberry Festival im Juni, zu feiern Um die Reifung der Erdbeeren, die Donnerzeremonie zum Regen im Juli, das Green Bean Festival Anfang August, das Green Corn Festival Ende August und das Erntefestival im Oktober zu feiern. Von allen Festivals waren das Wichtigste das Green Corn Festival zum Feiern der Reifung des Mais und des Neujahrsfestivals. Während all der Festivals tanzen Männer und Frauen aus der False Face Society, der Medicine Society und der Husk Face Society ihre Masken, um die Geister, die die Natur kontrollierten, zu humorieren. Die wichtigsten Anlässe für die maskierten Tänzer waren das Neujahrsfest, das als glückverheißender Anlass empfunden wurde, die bösartigen Geister zu verfolgen, von denen angenommen wurde, dass sie Krankheiten verursachen.^[221]

Kunst

Irokesenkunst aus dem 16. und 17. Jahrhundert, wie es auf Schalen, Keramik- und Lehmpfeifen zu finden ist, zeigen eine Mischung aus tierischen, geometrischen und menschlichen Bildern.^[206] Elchhaare wurden manchmal an Tumplinen oder Belastungsbändern für dekorative Wirkung befestigt.^[206] Die Porcupine -Quillwork wurde auf Taschen, Kleidung und Mokassins genäht, normalerweise in geometrischen Designs.^[206] Andere Entwürfe waren die "große Schildkröte" auf Nordamerika, um sich auszuruhen. Das kreisförmige "Skydome" und wellige Designs.^[206] Perlen und Kleidung zeigten oft Halbkreise und Wellen, die das "Skydome" darstellten, das aus dem gesamten Universum zusammen mit der übernatürlichen Welt darüber bestand, parallele Linien für die Erde und gekrümmte Linien für den "Himmelsbaum".^[206] Blumenentwürfe wurden erstmals im 17. Jahrhundert eingeführt, was den französischen Einfluss widerspiegelte, wurde jedoch erst im 19. Jahrhundert wirklich beliebt.^[206] Ab 1850 begann die Irokesen-Kunst häufig blumige Designs für Mokassins, Kappen, Beutel und Nadelkissen, die von Euro-Amerikanern gekauft wurden.^[231] Der britische Historiker Michael Johnson beschrieb das Irokesen Kunstwerk, das im 19. Jahrhundert an Weiße verkauft werden soll, als ein starkes Gefühl von "Victoriana" an sie.^[231] Silber wurde vom 17. Jahrhundert von den Irokesen sehr geschätzt, und ab dem 18. Jahrhundert wurden die Irokesen zu "hervorragenden Silberschmiedern", was Silberohrringe, Gorgets und Ringe herstellte.^[231]

In der Erntezeit würden Irokesen Frauen Maishüten verwenden, um Hüte, Puppen, Seil und Mokassins herzustellen.^[178]

Spiele und Sport

Der Lieblingssport der Irokesen war Lacrosse (O-tä-dä-jish′-quä-äge in Seneca).^[19] Diese Version wurde zwischen zwei Teams von sechs oder acht Spielern gespielt, die sich aus Mitgliedern von zwei Clans -Sets zusammensetzt ). Die Ziele waren zwei Pole von etwa 410 m von etwa 450 m voneinander entfernt.^{[Anmerkung 1]} Die Stangen waren etwa 3,0 m hoch und lagen etwa 4,6 m voneinander entfernt.^{[Anmerkung 2]} Ein Tor wurde durch das Tragen oder Werfen eines Hirschhautballs zwischen den Torpfosten mit Net-Sticks erzielt oder geworfen-es war verboten, den Ball mit den Händen zu beobachten. Das Spiel wurde auf fünf oder sieben Punkte gespielt. Die moderne Version von Lacrosse bleibt ab 2015 beliebt.^[232]

Ein beliebtes Winterspiel war das Schnee-Snake-Spiel.^[19] Die "Schlange" war ein Hickory Pole etwa 1,5 bis 2,1 m lang und etwa 0,64 cm im Durchmesser, etwas vorne gedreht und mit Blei leicht gewichtet. Das Spiel wurde zwischen zwei Seiten von bis zu sechs Spielern gespielt, oft Jungen, aber gelegentlich zwischen den Männern von zwei Clans. Die Schlange oder Gawa′sa, wurde gehalten, indem der Zeigefinger gegen das hintere Ende platzierte und ihn auf dem Daumen und anderen Fingern ausbalancierte. Es wurde nicht geworfen, sondern über die Oberfläche des Schnees rutschte. Die Seite, deren Schlange am weitesten ging, erzielte einen Punkt. Andere Schlangen von derselben Seite, die weiter gingen als jede andere Schlange der gegnerischen Seite, erzielten ebenfalls einen Punkt; Die andere Seite erzielte nichts. Dies wurde wiederholt, bis eine Seite die Anzahl der Punkte erzielte, die für das Spiel geeinigt waren, normalerweise sieben oder zehn.

Das Peach-Stone-Spiel (Guskä′eh) war ein Glücksspielspiel, bei dem die Clans gegeneinander wetten.^[19] Traditionell wurde es am letzten Tag der Green Mais, der Ernte und des Mid-Winter-Festivals gespielt. Das Spiel wurde mit einer Holzschüssel mit einem Durchmesser von etwa einem Fuß und sechs Pfirsichsteinen (Gruben) gemahlen und auf einer Seite schwarz verbrannt. Eine "Bank" von Bohnen, normalerweise 100, wurde verwendet, um die Punktzahl zu halten, und der Gewinner war die Mannschaft, die sie alle gewann. Zwei Spieler saßen auf einer mit Decken bedeckten Plattform, die ein paar Meter vom Boden entfernt war. Um die Pfirsichsteine ​​zu spielen, wurden in die Schüssel gesteckt und geschüttelt. Gewinnkombinationen waren fünf von entweder Farbe oder sechs von einer Farbe, die gezeigt wurden.

Die Spieler begannen mit jeweils fünf Bohnen von der Bank. Der Startspieler schüttelte die Schüssel; Wenn er eine fünf schüttelte, zahlte ihm der andere Spieler eine Bohne, wenn eine sechs fünf Bohnen. Wenn er entweder schüttelte, musste er wieder zittern. Wenn er noch etwas schüttelte, ging die Wendung an seinen Gegner. Alle seine Gewinne wurden an einen "Manager" oder "Manager" für seine Seite übergeben. Wenn ein Spieler alle seine Bohnen verlor, nahm ein anderer Spieler von seiner Seite seinen Platz ein und nahm fünf Bohnen von der Bank. Sobald alle Bohnen aus der Bank genommen worden waren, wurde das Spiel fortgesetzt, aber mit der Auslosung der Bohnen, die jetzt aus den Gewinnen der Spieler des Spielers stammten, die außer Sichtweite gehalten wurden, so dass niemand außer den Managern wusste, wie das Spiel lief. Das Spiel war fertig, als eine Seite alle Bohnen gewonnen hatte.

Das Spiel dauerte manchmal eine ganze Weile, je nach der Startzahl der Bohnen, und Spiele, die mehr als einen Tag dauerten, waren häufig.

Das Lacrosse Association First Nations wird von der erkannt Föderation von International Lacrosse Als souveräner Staat für internationale Lacrosse -Wettbewerbe. Es ist der einzige Sport, in dem die Irokois Field National Teams und der einzige indigene LeuteDie Organisation sanktionierte für den internationalen Wettbewerb von jeder Welt, die sich leitete.

Regeln der Namensgebung

Jeder Clan hat eine Gruppe von persönlichen Namen, die verwendet werden können, um Mitglieder zu benennen. Die Clan -Mutter ist dafür verantwortlich, die nicht verwendeten Namen zu verfolgen, die dann wiederverwendet werden können, um Säuglinge zu benennen. Wenn ein Kind ein Erwachsener wird, nimmt es anstelle seines "Baby" -Namens einen neuen "Erwachsenen" -Namen. Einige Namen sind den Häuptlingen oder Glaubenshalter vorbehalten, und wenn eine Person davon ausgeht, dass sie das Amt in einer Zeremonie nimmt, in der sie den vorherigen Inhaber "wiederbeleben". Wenn ein Häuptling zurücktritt oder entfernt wird, gibt er den Namen auf und nimmt seine vorherige wieder auf.^[233]

Kannibalismus

Obwohl die Irokesen manchmal als Beispiele von Gruppen erwähnt werden, die praktizierten KannibalismusDie Beweise sind gemischt, ob eine solche Praxis unter den sechs Nationen weit verbreitet sein könnte und ob es sich um ein bemerkenswertes kulturelles Merkmal handelte. Einige Anthropologen haben Hinweise auf Ritual gefunden Folter und Kannibalismus an Iroquois -Standorten zum Beispiel unter den Onondaga Im sechzehnten Jahrhundert.^[234] Andere Gelehrte, vor allem der Anthropologe William Arens in seinem kontroversen Buch. Der mannfrauen Mythoshaben die Beweise in Frage gestellt, was darauf hindeutet, dass die an Standorten gefundenen menschlichen Knochen darauf hinweisen GrabpraktikenMit Behauptung, wenn der Kannibalismus unter den Irokesen praktiziert wurde, war er nicht weit verbreitet.^[235] Moderne Anthropologen scheinen die Wahrscheinlichkeit zu akzeptieren, dass ein Kannibalismus unter den Irokesen existierte.^[236] Mit Thomas Abbler beschreibt die Beweise aus den Jesuitenbeziehungen und Archäologie als "Fall für den Kannibalismus in frühen historischen Zeiten ... so stark, dass er nicht zweifelt werden kann".^[236] Wissenschaftler werden auch aufgefordert, sich an den Kontext für eine Praxis zu erinnern, die jetzt die moderne westliche Gesellschaft schockiert. Sanday erinnert uns daran, dass die Wildheit der Rituale der Irokesen "nicht von der Schwere der Erkrankungen getrennt werden kann ... wo der Tod durch Hunger, Krankheit und Krieg zu einer Lebensweise wurde".^[237]

Die Missionare Johannes Megapolensis, François-Joseph Bressaniund der Pelzhändler Pierre-Esprit Radisson Gegenwärtige Berichte aus erster Hand über Kannibalismus unter den Mohawk. Ein gemeinsames Thema ist rituelles Braten und Essen des Herzens eines Gefangenen, der gefoltert und getötet wurde.^[192] "Ihr Feind zu essen bedeutet eine extreme Form der körperlichen Dominanz."^[238]

Sklaverei

Haudenosaunee -Völker nahmen an "Trauerkriegen" teil, um Gefangene zu erhalten. Leland Donald schlägt in "Sklaverei in indigenen Nordamerika" vor, dass Gefangene und Sklaven austauschbare Rollen waren.^[239] Es gab archäologische Studien, um zu stützen, dass Haudenosaunee -Völker tatsächlich ein hierarchisches System hatten, das Sklaven umfasste.^[240] Beachten Afrikanischer Sklavenhandel.^[241] Sobald die afrikanische Sklaverei jedoch von europäischen Siedlern nach Nordamerika eingeführt wurde, machten einige Irokesen, wie der Mohawk -Chef Joseph Brant, eigene afrikanische Sklaven.^[242]

Erfassung

Um Gefangene zu erlangen, kämpften Haudenosaunee -Völker "Trauerkriege".^{[243][244][91]} Nachdem die Kriege vorbei waren, reisten Haudenosaunee Warriors mit den gefangen genommenen Feinden zurück in ihre Dörfer. Während dieser Reisen wurden Gefangene von ihren Entführern routinemäßig gefoltert oder sogar getötet.^[244][245] Leland Donald schreibt, dass Gefangene "getötet wurden, wenn sie nicht mithalten konnten, versuchten zu fliehen, oder Mitglieder der Angriffspartei konnten ihre Emotionen nicht einschränken".^[244] Daniel Richter schlägt vor, dass das Aufbewahren des Tempos möglicherweise keine leichte Aufgabe war, und schrieb, dass "Krieger die Gefangenen langsam durch ein Seil zwischen den Linien von Männern, Frauen und Kindern [Gefangenen] führen könnten".^[246] Wenn ein Gefangener alle Hindernisse auf dem Marsch zurück in ein Haudenosaunee -Dorf überlebte, endete die Folter nicht. Die Gefangenen wurden bei der Ankunft von Haudenosaunee Warriors mehr Tage verstümmelt und geschlagen.^[247] Nach dem Initiierungsprozess wurden sie entweder getötet oder in der Nation begrüßt, wo sie ein verstorbenes Mitglied dieser Gemeinschaft ersetzen würden.^[248]

Adoptionspolitik

Die Irokesen haben viele andere Individuen aus verschiedenen Völkern in ihre Stämme aufgenommen, weil sie Kriegsgefangene adoptierten und Vertriebenen Zuflucht gegeben haben. Wenn solche Adoptierte vollständig assimiliert werden, gelten sie als vollständige Mitglieder ihrer Adoptivfamilien, Clans und Stämme. Historisch gesehen haben solche Adoptierte in die Stämme geheiratet, und einige sind zu Häuptlingen oder angesehenen Ältesten geworden.

Sklaven, die auf das Territorium von Haudenosaunee gebracht wurden, wurden hauptsächlich in Familien oder Verwandtschaftsgruppen adoptiert, die eine Person verloren hatten.^[244] Obwohl diese Person für die Gemeinschaft von entscheidender Bedeutung gewesen wäre, wurden sie „normalerweise durch andere Angehörige der Angehörigen der Angehörigen ersetzt“ und „Gefangene wurden ... angenommen, um weniger Orte zu besetzen“.^[249] Während der Adoptionsrituale sollten Sklaven ihr früheres Leben ablehnen und als Teil ihrer „echten Assimilation“ umbenannt werden.^[250] Das Hauptziel der Haudenosaunee -Sklaverei -Praktiken war, dass Sklaven die Kultur der Haudenosaunee nach einem oder vielen Todesfällen wieder aufbauen.^[249] Kinder^[251] und indigene Völker benachbarter Dörfer^[252] Für die Haudenosaunee sollen gute Sklaven gewesen sein, weil sie besser assimilieren können. Davon abgesehen war die Rolle eines Sklaven keine begrenzte Position, und wenn Sklaven zur Gefangennahme verfügbar waren, wurden sie unabhängig von Alter, Rasse, Geschlecht usw. genommen, unabhängig von ihrem Alter, Rasse, Geschlecht usw.^[253]

Nach der Verabschiedung hatten Sklaven in den Gemeinschaften der Haudenosaunee das Potenzial, in der Gesellschaft aufzusteigen.^[254] Da Sklaven tote Nation -Mitglieder ersetzt haben, übernahmen sie die Rolle dieses ehemaligen Mitglieds, wenn sie beweisen könnten, dass sie ihm gerecht werden könnten.^[254] Ihre Rechte innerhalb des oben genannten Rahmens waren jedoch immer noch begrenzt, was bedeutet, dass Sklaven für ihre Adoptivfamilien Hausarbeiten oder Arbeitskräfte erledigten.^[251] Es gibt auch einige Fälle, in denen Sklaven nie in Familien adoptiert wurden und ihre einzige Aufgabe war, Aufgaben im Dorf auszuführen.^[244] Diese Arten von Sklaven können ausschließlich für den Austausch verwendet worden sein.^[255] Der Sklavenhandel war in der Haudenosaunee -Kultur häufig und zielte darauf ab, die Bevölkerung der Haudenosaunee zu erhöhen.^[256]

Folter

Die Sklaven wurden oft nach dem Hadenosaunee gefoltert. Foltermethoden bestanden unter anderem aus der Fingerverstümmelung.^[257][258] Sklaven ertrug Folter nicht nur auf ihrer Reise zurück nach Haudenosaunee -Nationen, sondern auch während der Initiationsrituale und manchmal während der gesamten Versklavung.^[248] Die Fingerverstümmelung war häufig als eine Art Markierung eines Sklaven.^[259] In "Northern Iroquesen Sklaverei" schlagen Starna und Watkins vor, dass manchmal Folter so brutal war, dass Gefangene starben, bevor sie adoptiert wurden.^[260] Die anfängliche Folter beim Eintritt in die Haudenosaunee -Kultur beinhaltete auch Bindung, körperliche Verstümmelung mit Waffen und Hunger und für weibliche Sklaven: sexuelle Übergriffe.^{[261][262][248]} Der Hunger kann je nach den Umständen länger gedauert haben. Louis Hennepin wurde im 17. Jahrhundert von Haudenosaunee Völkern gefangen genommen und erinnerte sich daran, während seiner Adoption als einer der Ersatzsöhne von "Aquipaguetin" verhungert worden zu sein.^[263] Indigene Sklaven wurden auch von ihren Entführern verhungert, wie Hennepin.^[262] Die Brutalität der Haudenosaunee -Sklaverei war nicht ohne Zwecke; Folter wurde verwendet, um eine Leistungsdynamik zwischen dem Sklaven und dem "Meister" zu demonstrieren, um den Sklaven ständig daran zu erinnern, dass sie minderwertig waren.^[264][265]

Sprache

Die Sprache spielte eine weitere Rolle in Haudenosaunee Sklaverei -Praktiken. Sklaven wurden oft als "Haushaltstiere" oder "Hunde" bezeichnet, die dem Wort "Sklave" entsprachen.^[266] Diese Verwendung von Sprache deutet darauf hin, dass Sklaven entmenschlicht wurden, dass Sklaven "domestiziert" und eine andere, die Sklaven als Haudenosaunee -Völker gegessen werden sollten, Hunde gegessen werden.^[267][268] Jaques Bruyas schrieb ein Wörterbuch der Mohawk Sprache wo das Wort “Gatsennen"Ist definiert als" Tier domestique, serviteur, esclave "Die englische Übersetzung ist" Haushaltstiere, Butler, Sklave ".^[269] Es gibt auch mehr Sprachberichte über Sklaven, die mit Tieren (hauptsächlich Hunden) in verglichen werden Oneida und Onondaga -Sprache.^[266] Diese Sprache dient als Beweis nicht nur, dass Sklaverei existierte, sondern auch, dass Sklaven am Boden der Hierarchie waren.^[270]

Änderungen nach Kontakt

Nach dem europäischen Kontakt änderten sich zwangsläufig die Sklaverei -Praktiken der Haudenosaunee -Sklaverei. Mit der Ankunft von in Europa eingeführten Infektionskrankheiten kam die Zunahme der hadenosaunee-Völker, die Gefangene nahmen, während ihre Bevölkerung abnahm.^[271][272] Während des 17. Jahrhunderts haben sich Haudenosaunee -Völker zusammengetan, um sich gegen Siedler zu stellen.^[273] Bis zum Ende des Jahrhunderts bestanden Haudenosaunee -Populationen hauptsächlich aus Gefangenen aus anderen Nationen.^[255] Unter den indigenen Gruppen, die von den Haudenosaunee ins Visier genommen wurden, waren die Wyandot die in so großer Zahl gefangen genommen wurden, dass sie ihre Unabhängigkeit für einen großen Zeitraum verloren haben.^[255][274] „Trauerkriege“ wurde für den Wiederaufbau ihrer Zahlen unerlässlich, während gleichzeitig Haudenosaunee -Krieger begannen, über Razzien gegen europäische Kolonialsiedlungen zu starten.^[255][275] Ähnlich wie bei indigenen Sklaven wurden europäische Sklaven vom Haudenosaunee mit Fingerverstümmelung und manchmal Kannibalismus gefoltert.^[257] Europäische Gefangene machten keine guten Sklaven, weil sie sich noch mehr widersetzten als indigene Gefangene und verstanden Rituale wie das Umbenennen und Vergessen ihrer Vergangenheit nicht.^[276] Aus diesem Grund wurden die meisten europäischen Gefangenen entweder als Lösegeld verwendet oder bei Ankunft in das Territorium von Haudenosaunee ermordet.^[255] Viele Europäer, die nicht gefangen genommen wurden, wurden zu Handelspartnern mit der Haudenosaunee.^[271] Indigene Sklaven wurden nun unter europäischen Siedlern gehandelt, und einige Sklaven endeten sogar in den Haushalten von Quebec.^[271] Schließlich führte der europäische Kontakt dazu, dass Adoptierte in ihren eigenen Gemeinden über die Haudenosaunee übertragen wurden. Die Schwierigkeit, diese Sklaven in großer Anzahl zu kontrollieren, beendete die Sklaverei -Praktiken der Haudenosaunee.^[255]

Regierung

Das Grand Council der Six Nations ist eine Baugruppe von 56 Hoyenah (Häuptlinge) oder Sachems. Sachemships sind erblich in einem Clan. Wenn eine Position frei wird, wird ein Kandidat unter den Mitgliedern des Clans ausgewählt und von einem Rat aller Sachems "auferweckt". Das neue Sachem gibt seinen alten Namen auf und wird danach vom Titel angesprochen.

Heute sind die Sitze im Rat unter den sechs Nationen verteilt wie folgt:

• 14 Onondaga
• 10 Cayuga
• 9 Oneida
• 9 Mohawk
• 8 Seneca
• 6 Tuscarora

Wenn Anthropologe Lewis Henry Morgan studierte den Grand Council im 19. Jahrhundert, er interpretierte ihn als Zentralregierung. Diese Interpretation wurde einflussreich, aber Richter argumentiert, dass der Grand Council zwar eine wichtige Zeremonienrolle innehatte, aber keine Regierung in dem Sinne war, dass Morgan dachte.^[27][28][29] Nach dieser Ansicht werden irokesen politische und diplomatische Entscheidungen auf lokaler Ebene getroffen und basieren auf Bewertungen der Gemeinschaft Konsens. Eine Zentralregierung, die Politik entwickelt und sie für die Menschen im Allgemeinen implementiert, ist nicht das Irokesen -Modell der Regierung.

Einstimmigkeit in öffentlichen Handlungen war für den Rat von wesentlicher Bedeutung. 1855 beobachtete Minnie Myrtle, dass kein Irokesenvertrag bindend war, es sei denn, er wurde von 75% der männlichen Wähler und 75% der Mütter der Nation ratifiziert.^[277] Bei der Überarbeitung der Gesetze und Gepflogenheiten der Rat war eine Zustimmung von zwei Dritteln der Mütter erforderlich.^[277] Die Notwendigkeit einer doppelten Supermajorität, um große Änderungen vorzunehmen, machte die Konföderation a de facto Konsensregierung.^[278]

Die Frauen hatten traditionell reale Macht, insbesondere die Macht zu Vetos oder Kriegserklärungen.^[277] Die Mitglieder des Grand Council of Sachems wurden von den Müttern jedes Clans ausgewählt. Wenn eine Führerin nicht den Wünschen der Frauen seines Stammes und des großen Friedensgesetzes einhalten konnte, könnte die Mutter seines Clans ihn herabsetzen, ein Prozess namens "die Hörner abklopfen"Die Hirschgeweih, ein Emblem der Führung, wurden aus seiner Kopfbedeckung entfernt, wodurch er in das Privatleben zurückgebracht wurde.^[277][279]

Räte der Mütter jedes Stammes wurden getrennt von den Männerräten gehalten. Die Frauen benutzten Männer als Läufer, um an die betroffenen Parteien Wort über ihre Entscheidungen zu schicken, oder eine Frau konnte als Rednerin im Männerrat erscheinen und die Sicht der Frauen präsentierten. Frauen ergriffen oft die Initiative, Gesetze vorzuschlagen.^[277]

Wampumgürtel

Der Begriff "Wampum" bezieht sich auf Perlen aus lila und weißen Molluskenschalen auf Fäden der Elmenrinde.^[179] Arten, die verwendet werden, um Wampum zu machen, umfassen die hoch geschätzten Arten Quahog Muschel (Mercenaria Mercenaria) die die berühmten lila gefärbten Perlen produzieren. Für weiß gefärbte Perlen die Schalen von der Kanalisierte Whelk (Geschäftiger COTYPUS CANALICULATUS), Knaufwitter (Busycon Carica), Lightning Whelk (Sinistrofulgur Perversum), und Schneewascher (SINISTROFULGUR LAEOSTOMUM) werden verwendet.^[280]

Wampum wurde in erster Linie verwendet, um von den Irokesen Wampum -Gürtel zu machen, die die Irokesen -Tradition von Hiawatha an Konsolenchefs und Clanmütter erfunden habe, die Familienmitglieder durch den Krieg verloren haben.^[179] Die Wampum -Gürtel spielten eine wichtige Rolle bei der Beilungszeremonie und bei der Erhöhung neuer Chiefs.^[179] Mit Wampum -Gürteln werden die Bedeutung einer bestimmten Nachricht angegeben. Vertragsabfertigte beinhaltete häufig Wampum -Gürtel, um die Bedeutung des Vertrags zu bezeichnen.^[179] Ein berühmtes Beispiel ist ""Die zwei Reihen Wampum"oder" Guesuenta ", was" es hellt unseren Geist auf ", das ursprünglich den niederländischen Siedlern und dann Französisch präsentiert wurde, die ein Kanu und ein Segelboot entlang des Flusses des Lebens repräsentieren, ohne die anderen zu stören Kurs. Alle nicht einheimischen Siedler sind von Verbänden von Mitgliedern dieses Vertrags. Sowohl Chiefs als auch Clanmütter tragen Wampumgürtel als Symbol für ihre Büros.^[179]

"Der Bundsgürtel" wurde der Irokesen bei der Unterzeichnung des Canandaigua -Vertrag. Der Gürtel hat ein Design von dreizehn menschlichen Figuren, die symbolisch die darstellen Dreizehn Kolonien aus den Vereinigten Staaten. Das Haus und die beiden Figuren direkt neben dem Haus repräsentieren die Irokesen und das symbolische Langhaus. Die Figur links vom Haus repräsentiert die Seneca -Nation, die die symbolischen Erziehungsberechtigten der westlichen Tür (westlicher Rand des Territoriums von Irokesen) und die Figur rechts vom Haus darstellt Rand des Territoriums von Irokesen).^[280]

Der Hiawatha -Gürtel ist der nationale Gürtel der Irokesen und ist in der Flagge der Irokesen Konföderation vertreten. Der Gürtel hat vier Quadrate und einen Baum in der Mitte, der die ursprünglichen fünf Nationen der Irokesen darstellt. Von links nach rechts repräsentieren die Quadrate die Seneca, Cayuga, Oneida und Mohawk. Die Onondaga werden durch eine dargestellt Ostweiße Kiefer das repräsentiert die Baum des Friedens. Traditionell sind die Onondaga die Friedensküche der Konföderation. Die Platzierung der Nationen am Gürtel repräsentiert die tatsächlich geografische Verteilung der sechs Nationen über ihr gemeinsames Gebiet, wobei die Seneca im Fernen Westen und der Mohawk im Fernen Osten des Territoriums von Irokesen.^[280]

Die in den 1980er Jahren erstellte Flagge Haudenosaunee basiert auf dem Hiawatha -Gürtel ... entstanden aus lila und weißen Wampum -Perlen vor Jahrhunderten, um die Gewerkschaft zu symbolisieren, als die ehemaligen Feinde ihre Waffen unter dem großen Baum des Friedens begraben haben. "^[281] Es repräsentiert die ursprünglichen fünf Nationen, die von der vereint wurden Friedensstifter und Hiawatha. Das Baum Symbol in der Mitte repräsentiert eine Ostweiße Kiefer, deren Nadeln in Gruppen von fünf Gruppen zusammengefasst sind.^[282]

Einfluss auf die Vereinigten Staaten

Historiker im 20. Jahrhundert haben vorgeschlagen, dass das Irokesensystem die Entwicklung der Regierung der Vereinigten Staaten beeinflusst hat.^[283][284] Obwohl das Ausmaß und die Natur dieses Einflusses umstritten sind.^[285] Bruce Johansen schlägt vor, dass die Irokesen eine repräsentative Regierungsform hatten.^[286]

Konsens wurde nicht erzielt, wie einflussreich das Irokesenmodell für die Entwicklung der Dokumente der Vereinigten Staaten wie die Konföderationsartikel und die US Verfassung.^[287] Die Einflussarbeit wurde von Historikern wie diskutiert wie Donald Grinde^[288] und Bruce Johansen.^[289] 1988 die Kongress der Vereinigten Staaten verabschiedete eine Resolution, um den Einfluss der Irokesen League auf die zu erkennen Verfassung und Bill of Rights.^[290] In 1987, Cornell Universität veranstaltete eine Konferenz über den Zusammenhang zwischen der Regierung der Irokesen und der US -Verfassung.^[291]

Wissenschaftler wie Jack N. Rakove Fordern Sie diese These heraus. Universität in Stanford Der Historiker Rakove schreibt: "Die voluminösen Aufzeichnungen, die wir für die verfassungsmäßigen Debatten der späten 1780er Jahre haben, enthalten keine wesentlichen Hinweise auf die Irokesen" und stellt fest, dass die demokratischen Institutionen der Vereinigten Staaten reichlich europäische Präzedenzfälle haben.^[292] Antwort, Journalist Charles C. Mann schrieb, obwohl er sich einig war, dass die spezifische Regierungsform, die für die Vereinigten Staaten geschaffen wurde Der Kontakt mit den Indianern der Ostküste, einschließlich und insbesondere der Irokesen, "und (zitiert Rakove)", die den Kontakt zwischen den Aborigines und der Kolonisierungspopulationen länger waren, waren wichtige Elemente bei der Gestaltung der kolonialen Gesellschaft und Kultur. "^[293] Historiker Francis Jennings stellte fest, dass Unterstützer der These häufig die folgende Aussage von der folgenden Aussage zitieren Benjamin Franklin, gemacht in einem Brief von Benjamin Franklin an James Parker im Jahr 1751:^[286] "Es wäre eine sehr seltsame Sache, wenn sechs Nationen ignoranter Wilder in der Lage sein sollten, ein Programm für eine solche Vereinigung zu bilden ... und dennoch, dass eine ähnliche Gewerkschaft für zehn oder ein Dutzend englischer Kolonien unpraktisch sein sollte", aber er ist nicht einverstanden Dass es Einfluss etabliert. Er glaubt vielmehr, Franklin förderte die Vereinigung gegen die "ignoranten Wilden" und nannte die Idee "absurd".^[294]

Das Anthropologe Dean Snow hat erklärt, dass obwohl Franklins Albany -Plan Möglicherweise inspirieren Sie sich von der Irokois -Liga, es gibt kaum Beweise dafür, dass der Plan oder die Verfassung erheblich von dieser Quelle stammt. Er argumentiert, dass "... solche Behauptungen die subtilen und bemerkenswerten Merkmale der Irokesen -Regierung durcheinander bringen und verunglimpfen. Die beiden Regierungsformen sind unverwechselbar und individuell bemerkenswert in der Konzeption."^[295]

In ähnlicher Weise ist der Anthropologe Elizabeth Tooker zu dem Schluss gekommen, dass "es praktisch keine Beweise dafür gibt, dass die Framer aus den Irokesen geliehen wurden". Sie argumentiert, dass die Idee ein Mythos ist, der sich aus einer Behauptung des Linguisten und Ethnographen ergibt J.N.B. Hewitt Das war nach seinem Tod im Jahr 1937 übertrieben und missverstanden.^[296] Laut Toucher beinhaltete die ursprüngliche Irokesen -Verfassung keine repräsentative Demokratie und Wahlen. Die Nachfolger der verstorbenen Chiefs wurden von der älteren Frau innerhalb der erblichen Abstammungslinie in Absprache mit anderen Frauen im Stamm ausgewählt.^[296]

Internationale Beziehungen

Der Grand Council der Irokesen -Konföderation erklärte den Krieg Deutschland Im Jahr 1917 während Erster Weltkrieg und Wieder 1942 in Zweiter Weltkrieg.^[297]

Die Haudenosaunee -Regierung hat seit 1923 Pässe herausgegeben, als die Behörden der Haudenosaunee einen Pass an Cayuga Statesman Deskaheh ausgaben (Levi General) zum Hauptquartier der Völkerbund zu reisen.^[298]

In jüngerer Zeit werden seit 1997 Pässe ausgestellt.^[299] Vor 2001 wurden diese von verschiedenen Nationen für internationale Reisen akzeptiert, aber seit der Welt erhöhte Sicherheitsbedenken auf der ganzen Welt 11. September AngriffeDies ist nicht mehr der Fall.^[300] Im Jahr 2010 die Irokesen Staatsangehörige Das Lacrosse -Team durfte von den USA zu ihren eigenen Pässen in die reisen 2010 World Lacrosse -Meisterschaft in England erst nach dem persönlichen Intervention von Außenminister Hillary Clinton. Jedoch, die britische Regierung weigerte sich, die Irokesenpässe anzuerkennen und verweigerte den Eintritt der Teammitglieder in das Vereinigte Königreich.^[301][302]

Das Onondaga Nation gab 1,5 Millionen US-Dollar für ein anschließendes Upgrade auf die Pässe aus, die für internationale Sicherheitsanforderungen des 21. Jahrhunderts entsprechen sollen.^[303]

Personen

Irokesen
Haudenosaunee

Foto einer Irokesenfrau im Jahr 1898.
Gesamtbevölkerung
125.000 (2010, Est.)
Regionen mit bedeutenden Bevölkerungsgruppen
Nordamerika
Vereinigte Staaten	80.000
Kanada	45.000
Sprachen
Nord -Irokesen Sprachen (einschließlich Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga, Seneca, Tuscarora), Englisch, Französisch
Religion
Longhouse Religion, Karihwiio,[Klarstellung erforderlich] Kanoh'hon'io,[Klarstellung erforderlich] Kahni'kwi'io,[Klarstellung erforderlich] Christentum, Andere

Nationen

Die ersten fünf Nationen, die unten aufgeführt waren, bildeten die ursprünglichen fünf Nationen (von Ost nach West aufgeführt, da sie an den Sonnenaufgang ausgerichtet waren); Die Tuscarora wurde 1722 die sechste Nation.

englisches Wort	Irokesen Worte	Bedeutung	Standort 17./18. Jahrhundert
Mohawk	Kanien'kehá: Ka	"Menschen des großen Feuersteins"	Mohawk River
Oneida	Onyota'a: Ka	"Menschen des stehenden Steins"	Oneida -See
Onondaga	Onöñda'gega '	"Menschen der Hügel"	Onondaga -See
Cayuga	Gayogo̱ho: nǫʔ	"Menschen des großen Sumpfes"	Cayuga -See
Seneca	Onöndowá'ga:	"Menschen des großen Hügels"	Seneca -See und Genesee River
Tuscarora1	Ska: rù: rę '	"Hanfsammler"[304]	Aus North Carolina2
1 Kein der ursprünglichen fünf Nationen; trat 1722 bei. 2 ließ sich zwischen Oneida und Onondaga nieder.

Clans

Innerhalb jeder der sechs Nationen gehörten Menschen einer Reihe von Matrilineal Clans. Die Anzahl der Clans variiert von Nation, derzeit von drei bis acht, mit insgesamt neun verschiedenen Clan -Namen.

Aktuelle Clans

Seneca	Cayuga	Onondaga	Tuscarora	Oneida	Mohawk
Wolf (Honöta:yö:nih))	Wolf (Honǫtahyǫ́:ni:))	Wolf (Hothahi:ionih))	Wolf (Θkwarì•nę))	Wolf (Thayú:ni))	Wolf (Okwáho))
Tragen (Hodidzöní'ga:'))	Tragen (Hadihnyagwái))	Tragen (Ohgwai:ih))	Tragen (Uhčíhręˀ))	Tragen (Ohkwá:li))	Tragen (Ohkwá:ri))
Schildkröte (Hadínyahdë:h))	Schildkröte (Hadinyáhdę:))	Schildkröte (Hanya'dëñh))	Schildkröte (Ráˀkwihs))	Schildkröte (A'no:wál))	Schildkröte (A'nó:wara))
Strandläufer/Schnepfe (Hodí'nehsi:yo'))	Sandpiper (Hodi'nehsí:yo'))	Schnüffel (Odihnesi:ioh))	Sandpiper (Tawístawis))	-	-
Reh (Hodí:nyögwaiyo'))	-	Reh (De'odijinaindönda'))	Hirsch (Kà? Wí: ñu)	-	-
Biber (Hodígë'ge:ga:'))	-	Biber (Hona'gaia'gih))	Biber (Rakinęhá•ha•ˀ))	-	-
Reiher (Hodidáë'ö:ga:'))	Reiher	Reiher	-	-	-
Falke/Adler (Hodíswë'gaiyo’))	Falke (Hodihsw'ęgáiyo'))	Falke (Degaiadahkwa'))	-	-	-
-	-	Aal (Ohgönde:na'))	Aal (Akunęhukwatíha•ˀ))	-	-

Bevölkerungsgeschichte

Laut dem Weltmark -Enzyklopädie von Kulturen und AlltagDie Irokesen -Konföderation hatte 10.000 Menschen auf ihrem Höhepunkt, aber bis zum 18. Jahrhundert war ihre Bevölkerung auf 4.000 zurückgegangen und erholte sich bis 1910 nur auf 7.000.^[8]

Laut Daten, die 1995 von Doug George-Kanentiio zusammengestellt wurden, lebten insgesamt 51.255 Sechs-Nationen-Menschen in Kanada. Dazu gehörten 15.631 Mohawk in Quebec; 14.051 Mohawk in Ontario; 3.970 Oneida in Ontario; und insgesamt 17.603 der sechs Nationen im Grand River Reserve in Ontario.^[305] In jüngerer Zeit nach Angaben der Six Nations gewählten Rat, rund 12.436 am Sechs Nationen des Grand River Reservieren, das größte Erste Nation Reserve in Kanada,^[306] Ab Dezember 2014 und insgesamt 26.034 in Kanada.^[307]

Im Jahr 1995 zählte Stammesregistrierungen unter den sechs Nationen in den Vereinigten Staaten insgesamt etwa 30.000, wobei die Mehrheit von 17.566 in New York. Der Rest war in Wisconsin mehr als 10.000 Oneida und etwa 2200 Seneca-Cayuga in Oklahoma.^[305] Da die Nationen ihre Regeln für Mitgliedschaft oder Staatsbürgerschaft individuell festlegen, melden sie die offiziellen Zahlen. (Einige traditionelle Mitglieder der Nationen weigern sich, gezählt zu werden.)^[305] Es gibt keine bundesweit anerkannten Irokesen Nation oder Stamm, noch sind irgendeine amerikanische Ureinwohner als Irokesen eingeschrieben.

In dem 2000 Volkszählung der Vereinigten Staaten, 80.822 Menschen, die als Irokesen ethnische Zugehörigkeit (die der Identifizierung als Europäer identifiziert wurden) identifiziert wurden, wobei 45.217 nur Iroquois -Vorfahren beanspruchen. Es gibt die verschiedenen Reservierungen in New York: Cayuga Nation von New York(~ 450,) St. Regis Mohawk Reservierung (3248 im Jahr 2014),^[308] Onondaga Reservierung (473 im Jahr 2014),^[308] Oneida Indian Nation (~ 1000), Seneca Nation von New York (~ 8000) und die Tuscarora Reservierung (1100 im Jahr 2010). Einige lebten bei der Oneida Nation von Wisconsin Bei der Reservierung dort rund 21.000 nach der Volkszählung von 2000. Seneca-Cayuga Nation In Oklahoma hat 2011 mehr als 5.000 Menschen.^[309] In der Volkszählung 2010 wurden 81.002 Personen als Irokesen und 40.570 als Irokesen nur in den USA identifiziert.^[310] Einschließlich der Irokesen in Kanada war die Gesamtbevölkerung ab 2009 über 125.000.^[8]

Moderne Gemeinschaften

Bis zu diesem Tag existieren bis zu diesem Tag von Menschen, die von den Stämmen der Irokesen -Konföderation abstammen.

Kanada

• Kahnawake Mohawk in Quebec
• Kanesatake Mohawk in Quebec
• Mohawk Nation von Akwesasne in Ontario und Quebec
• Thames Oneida in Ontario
• Sechs Nationen des Grand River Territory in Ontario
• Tyendinaga Mohawk in Ontario
• Wahta Mohawk in Ontario

Vereinigte Staaten

• Cayuga Nation in New York
• Ganienkeh MOHAWK - Nicht erkannt
• Kanatiohareke Mohawk
• Onondaga Nation in New York
• Oneida Indian Nation in New York
• Oneida Stamm von Indern in Wisconsin
• St. Regis Band von Mohawk -Indianern in New York
• Seneca Nation von New York
• Seneca-Cayuga Stamm von Oklahoma
• Tonawanda Band von Seneca von New York
• Tuscarora Nation von New York

Prominente Individuen

• Frederick Alexcee, Künstler (auch von Tsimshian Abstammung)
• Henry Armstrong, Boxer, #2 in Ring Magazine Liste der 80 besten Kämpfer der letzten 80 Jahre
• Akiaonharónkwen oder Joseph Louis Cook, ein Mohawk -Führer, der geboren wurde Abenaki und afroamerikanische Eltern und adoptiert vom Mohawk
• Chef John Big Tree, Seneca -Chef und Schauspieler
• Gouverneur Blacksnake (Chainbreaker) Thaonawyuthe, Seneca War Chef
• Joseph Brant oder Thayendangea, Mohawk -Führer
• Canasatego, Onondaga -Führer, Diplomat und Sprecher, bekannt für seine Rede im 1744 Vertrag von Lancaster, wo er der britischen Kolonien empfahl, die Irokesen durch eine Konföderation zu emulieren.
• Polly Cooper, Oneida, der das unterstützte Kontinentalarmee während der amerikanischen Revolution und war ein Freund von George Washington
• Maisplanter oder Kaintwakon, Seneca -Chef
• Jesse Cornplanter, Seneca -Künstler und Autor
• David Cusick, Tuscarora -Künstler und Autor
• Deganawida oder der große Friedensstifter, der traditionelle Gründer zusammen mit Hiawatha, der Haudenosaunee -Konföderation
• Deserontyon (John Deseronto), prominenter Mohawk -Kriegsleiter
• Gary Farmer, Cayuga -Schauspieler
• Graham Greene, Oneida und preisgekrönter kanadischer Schauspieler
• Hübscher See (Ganioda'yo), Seneca religiöser Führer
• Cornelius Hill (Onangwatgo), letzter ererer Oneida -Chef, auch bischöflicher Priester
• Lillie Rosa Minoka Hill, Mohawk -Arzt, der die zweite indianische weibliche indische Arztin in den USA war
• Kleiner Bart Sii-gwa-ah-doh-gwih ("speer hängen"), Seneca-Chef
• John Smoke Johnson (Sakayengwaraton), Mohawk -Chef
• Pauline Johnson, Kanadischer Schriftsteller und Darsteller im späten 19. Jahrhundert, von Mohawk-Europäischer Vorfahren beliebt
• Stan "Bulldog" Jonathan, Mohawk Professional Hockey Links Flügelspieler
• Ki Longfellow, Romanschriftsteller
• Tom Longboat (Cogwagee), Onondaga -Entfernungsläufer
• Oren Lyons, Onondaga, traditioneller Glaubensbesitzer des Schildkrötenclans
• Shelley Niro, Mohawk Filmemacher, Fotograf und Installationskünstler
• John Norton (Teyoninhokovrawen), Mohawk Warrior und Anführer von Cherokee-schottisch Vorfahren (von Mohawk adoptiert)
• Skenandoa ("Pine Tree Chief"), Oneida -Chef
• Ely S. Parker, auch bekannt als Thortehogawa oder Häsanoan'da, Seneca, Unionsarmee Offizier während Amerikanischer Bürgerkrieg; ernannte Kommissar für indische Angelegenheiten durch Präsident Ulysses S. Grant
• Sanford Plummer, Seneca -Künstler
• Rote Jacke, Seneca Redner und Chef des Wolfsclans
• Robbie Robertson, Mohawk, Songwriter, Gitarrist und Sänger, der Teil von war Die Band.
• Sayenqueraghta, Seneca War Chief
• August Schellenberg, Mohawk-Métis Schauspieler
• Jay Silverheels, Schauspieler, kanadischer Mohawk, dargestellt Tonto der Begleiter zu Der Lone Ranger in der US -TV -Serie
• Joanne Shenandoah, Oneida -Sängerin, Songwriter, Schauspielerin und Pädagogin
• Tanacharison (Halbking), Seneca-Kriegsvorsitzender während des siebenjährigen Krieges
• Kateri Tekakwitha, Mohawk-Algonquin, Erste katholisch Ureinwohner Amerikas
• Lyle Thompson, professioneller Lacrosse -Spieler
• Miles Thompson, professioneller Lacrosse -Spieler
• Billy zwei Flüsse, Mohawk Professional Wrestler

Siehe auch

Anmerkungen

Fußnoten

Verweise

Externe Links

• Haudenosaunee Konföderation, offizielle Website
• Iroquois Indian Museum
• Kanadische Genealogie (die Irokesen)
• "Irokesen". Encyclopædia Britannica (11. Aufl.). 1911.
• "Die Sechs -Nationen -Konföderation während der amerikanischen Revolution - Fort Stanwix National Monument (US -Nationalparkdienst)". www.nps.gov. Abgerufen 13. September, 2019.