Geschichte des Hinduismus

Das Geschichte des Hinduismus deckt eine Vielzahl von verwandten ab Religiöse Traditionen beheimatet im Indischer Subkontinent.^[1] Es überlappt oder fällt mit der Entwicklung der Religion auf dem indischen Subkontinent seit dem zusammen Eisenzeit, mit einigen seiner Traditionen, die zurück zu Rücklauf sind prähistorische Religionen wie die der Bronzezeit Indus -Tal -Zivilisation. Es wurde also als "älteste Religion" der Welt bezeichnet.^{[Anmerkung 1]} Wissenschaftler betrachten den Hinduismus als eine Synthese^[11][12][13] von verschiedenen indischen Kulturen und Traditionen,^[11][12][14] mit verschiedenen Wurzeln^[15] und kein einzelner Gründer.^{[16][Anmerkung 2]} Dies Hindu -Synthese entstand nach der vedischen Periode zwischen ca. 500^[12]–200^[22] BCE und CA. 300 n. Chr.,^[12] in der Zeit der Zweite Urbanisierung und das frühe klassische Periode des Hinduismus, wenn der Epen und die ersten Purānas wurden komponiert.^[12][22] Es blühte in der Mittelalter, mit dem Niedergang des Buddhismus in Indien.^[23]

Die Geschichte des Hinduismus wird oft in Entwicklungszeiten unterteilt. Die erste Periode ist die vorgefertigte Zeit, zu der die Indus-Valley-Zivilisation und die lokalen prä-historischen Religionen gehören, die um 1750 v. Chr. Beenden. Diese Periode wurde in Nordindien durch die vedische Zeit verfolgt, in der die Einführung der Historische vedische Religion mit dem Indo-arische Migrationen, beginnend irgendwo zwischen 1900 v. Chr. Und 1400 v. Chr.^{[24][Notiz 3]} Die nachfolgende Periode zwischen 800 v. Chr. Und 200 v. Chr. Ist "ein Wendepunkt zwischen der vedischen Religion und der hinduistischen Religionen",^[27] und eine prägende Zeit für Hinduismus, Jainismus und Buddhismus. Die epische und frühe puranische Periode aus c. 200 v. Chr. Bis 500 n. Gupta Empire. In dieser Zeit die sechs Zweige von Hinduistische Philosophie entwickelt, nämlich Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mīmāṃsā, und Vedānta. Monotheistische Sekten mögen Shaivismus und Vaishnavismus im gleichen Zeitraum durch die entwickelt Bhakti -Bewegung. Der Zeitraum zwischen rund 650 bis 1100 CE bildet die späte klassische Periode^[28] oder frühes Mittelalter, in dem klassischer puranischer Hinduismus hergestellt wird, und Adi Shankara'S einflussreiche Konsolidierung von Advaita Vedanta.

Hinduismus unter Hindu und sowohl unter Hindu als auch unter islamisch Herrscher von c. 1200 bis 1750 n. Chr.,^[29][30] sah die zunehmende Bedeutung der Bhakti -Bewegung, die bis heute einflussreich ist. Das Kolonialzeit sah die Entstehung verschiedener Hindu -Reformbewegungen teilweise inspiriert von westlichen Bewegungen, wie z. Unitarianismus und Theosophie. Das Partition Indiens 1947 stand religiös mit dem indische Republik mit einer hinduistischen Mehrheit auftauchen. Im 20. Jahrhundert aufgrund der Indische Diaspora, Hinduistische Minderheiten haben sich auf allen Kontinenten gebildet, wobei die größten Gemeinden in absoluten Zahlen in der Vereinigte Staaten und die Vereinigtes Königreich.

Wurzeln des Hinduismus

Während Puranische Chronologie Präsentiert eine Genealogie von Tausenden von Jahren, Wissenschaftler betrachten den Hinduismus als eine Fusion^{[11][Anmerkung 4]} oder Synthese^{[12][Anmerkung 5]} von verschiedenen indischen Kulturen und Traditionen.^{[12][Anmerkung 6]} Zu seinen Wurzeln gehört die historische vedische Religion,^[14][33] selbst bereits das Produkt einer "Komposit aus den Kulturen und Zivilisationen von Indo-Arappan", ","^{[34][Anmerkung 7]} die sich in die brahmanische Religion und Ideologie der entwickelt haben Kurureich der Eisenzeit Nordindien; aber auch die Sramana^[21] oder Traditionen der Entsendung^[14] von Nordostindien,^[21] und Mesolithikum^[35] und neolithisch^[36] Kulturen Indiens, wie die Religionen der Indus -Tal -Zivilisation,^[37] Dravidian Traditionen,^[38] und die Lokale Traditionen^[14] und Stammesreligionen.^[39]

Dies Hindu -Synthese entstand nach der vedischen Periode zwischen 500^[12]-200^[22] BCE und c. 300 n. Chr.,^[12] in der Zeit der Zweite Urbanisierung und die frühe klassische Periode des Hinduismus, wenn die Epen und der erste Puranas wurden komponiert.^[12][22] Diese brahmanische Synthese hat Śramaṇic integriert^[22][40] und buddhistische Einflüsse^[22][41] und das aufstrebende Bhakti Tradition in die brahmanische Falte über die Smriti Literatur.^[42][22] Diese Synthese entstand unter dem Druck des Erfolgs des Buddhismus und des Jainismus.^[43] Während der Gupta regiert die ersten Puranas, wurden geschrieben,^{[44][Anmerkung 8]} die verwendet wurden, um "die religiöse Mainstream-Ideologie unter vorliterarischen und Stammesgruppen zu verbreiten, die sich einer Akkulturation unterziehen".^[44] Der resultierende puranische Hinduismus unterschieden sich deutlich vom früheren Brahmanismus des Dharmaśāstras und die Smritis.^{[44][Anmerkung 9]} Hinduismus bestand seit mehreren Jahrhunderten mit Buddhismus,^[45] Um endlich die Oberhand auf allen Ebenen im 8. Jahrhundert zu gewinnen.^{[46][Web 1][Anmerkung 10]}

Aus Nordindien verbreitet sich diese "hinduistische Synthese" und ihre gesellschaftlichen Abteilungen in Südindien und Teile von Teilen von Südostasienwie Gerichte und Herrscher die brahmanische Kultur annahmen.^{[47][Anmerkung 11][Anmerkung 12][Anmerkung 13]} Es wurde durch die Besiedlung von Brahmanen auf Land unterstützt, die von lokalen Herrschern gewährt wurden.^[48][49] Die Einbeziehung und Assimilation von populären nichtvedischen Göttern,^{[Web 2][50][Anmerkung 14]} und der Prozess von Sanskritisierung, in dem "Menschen aus vielen Schichten der Gesellschaft im gesamten Subkontinent dazu neigten, ihr religiöses und soziales Leben an brahmanische Normen anzupassen".^{[Web 2][Anmerkung 15][51]} Dieser Assimilationsprozess erklärt die große Vielfalt der lokalen Kulturen in Indien "halb in einem gespaltenen Umhang konzeptioneller Einheit".^[52]

Entsprechend Eliot DeutschBrahmanen spielten eine wesentliche Rolle bei der Entwicklung dieser Synthese. Sie waren zweisprachig und bikulturell und sprachen sowohl ihre Landessprache als auch ihre populäre Sanskrit, die regionale Unterschiede in Kultur und Sprache überschritten. Sie konnten "den Mainstream der großen Kultur in Bezug auf das Dorf und die Kultur des Dorfes in Bezug auf den Mainstream übersetzen", wodurch die lokale Kultur in ein größeres Ganze integriert wurde.^[53] Während Vaidikas und in geringerem Maße, Smartas, blieb der traditionellen vedischen Überlieferung treu, ein neuer Brahmanismus entstand, der Litanien für die lokalen und regionalen Götter komponierte und die Minister dieser lokalen Traditionen wurden.^[53]

Periodisierung

James Mill (1773–1836) in seinem The History of British India (1817) unterschieden drei Phasen in der Geschichte Indiens, nämlich hinduistische, muslimische und britische Zivilisationen. Diese Periodisierung wurde für die Missverständnisse kritisiert, zu denen sie geführt hat. Eine andere Periodisierung ist die Aufteilung in "alte, klassische, mittelalterliche und moderne Perioden", obwohl diese Periodisierung auch Kritik erhalten hat.^[54]

Romila Thapar notes that the division of Hindu-Muslim-British periods of Indian history gives too much weight to "ruling dynasties and foreign invasions,"^[55] Vernachlässigung der sozialökonomischen Geschichte, die oft eine starke Kontinuität zeigte.^[55] Die Spaltung im alten Mediealter-Modern übersieht die Tatsache, dass die muslimischen Konquests zwischen dem achten und dem 14. Jahrhundert stattgefunden haben, während der Süden nie vollständig erobert wurde.^[55] Laut Thapar könnte eine Periodisierung auch auf "erheblichen sozialen und wirtschaftlichen Veränderungen" beruhen, die nicht streng mit einer Änderung der herrschenden Befugnisse zusammenhängen.^{[56][Anmerkung 16]}

Smart und Michaels scheinen Mills Periodierung zu folgen, während Flood und Muesse der Periodisierung der "alten, klassischen, mittelalterlichen und modernen Perioden" folgen. Eine ausführliche Periodierung kann wie folgt sein:^[28]

• Vorgeschichte und Indus-Tal-Zivilisation (bis um 1750 v. Chr.);
• Vedic Periode (ca. 1750-500 v. Chr.);
• "Zweite Urbanisierung" (ca. 600-200 v. Chr.);
• Klassische Zeit (ca. 200 BCE-1200 CE);^{[Anmerkung 17]}

• Vor der Klassik (ca. 200 v. Chr.-300 n. Chr.);
• "Goldenes Zeitalter" Indiens (Gupta Empire) (ca. 320–650 n. Chr.);
• Spätklassizzeit (ca. 650–1200 n. Chr.);

• Mittelalter (ca. 1200–1500 n. Chr.);
• Frühe Neuzeit (ca. 1500–1850);
• Moderne Periode (British Raj und Unabhängigkeit) (ab ca. 1850).

Geschichte des Hinduismus
James Mill (1773–1836) in seinem The History of British India (1817),[EIN] unterschieden drei Phasen in der Geschichte Indiens, nämlich hinduistische, muslimische und britische Zivilisationen.[EIN][B] Diese Periodisierung war einflussreich, wurde aber auch für die Missverständnisse kritisiert, zu denen sie geführt hat.[C] Eine weitere einflussreiche Periodisierung ist die Aufteilung in "alte, klassische, mittelalterliche und moderne Perioden".[D]
Clever[E]	Michaels (gesamt)[F]	Michaels (detailliert)[F]	Muesse[G]	Flut[H]
Indus -Tal -Zivilisation und Vedische Zeit (c. 3000–1000 v. Chr.)	Prägern Religionen (Bis um 1750 v. Chr.)[ICH]	Prägern Religionen (Bis um 1750 v. Chr.)[ICH]	Indus -Tal -Zivilisation (3300–1400 v. Chr.)	Indus -Tal -Zivilisation (c. 2500 bis 1500 v. Chr.)
	Vedische Religion (um 1750–500 v. Chr.)	Frühe vedische Periode (um 1750–1200 v. Chr.)	Vedische Zeit (1600–800 v. Chr.)	Vedische Zeit (c. 1500–500 v. Chr.)
		Mittlere vedische Periode (ab 1200 v. Chr.)
Vor der Klassik (c. 1000 v. Chr. - 100 n. Chr.)		Späte vedische Periode (ab 850 v. Chr.)	Klassik (800–200 v. Chr.)
	Asketischer Reformismus (c. 500–200 v. Chr.)	Asketischer Reformismus (c. 500–200 v. Chr.)		Epos und Puranisch Zeitraum (c. 500 v. Chr. bis 500 n. Chr.)
	Klassischer Hinduismus (c. 200 v. Chr. - 1100 n. Chr.)[J]	Präklassiker Hinduismus (c. 200 v. Chr. - 300 n. Chr.)[K]	Epos und Puranisch Zeitraum (200 v. Chr. - 500 n. Chr.)
Klassik (c. 100 - 1000 CE)		"Goldenes Zeitalter" (Gupta Empire) (c. 320–650 n. Chr.)[L]
		Spätklassischer Hinduismus (c. 650–1100 n.)[M]	Mittelalterliche und späte Puranische Periode (500–1500 n. Chr.)	Mittelalterliche und späte Puranische Periode (500–1500 n. Chr.)
Hindu-islamische Zivilisation (c. 1000–1750 n. Chr.)	Islamische Herrschaft und "Sekten des Hinduismus" (c. 1100–1850 n. Chr.)[N]	Islamische Herrschaft und "Sekten des Hinduismus" (c. 1100–1850 n. Chr.)[N]
			Modernes Alter (1500 -present)	Moderne Periode (c. 1500 n. Lustig))
Moderne Periode (c. 1750 n. Chr. - Gegenwart)	Moderner Hinduismus (ab c. 1850)[Ö]	Moderner Hinduismus (ab c. 1850)[Ö]
Notizen und Referenzen für die Tabelle Anmerkungen Clever[E] und Michaels[ICH] scheinen Mills Periodierung zu folgen (Michaels erwähnt Flood 1996 als Quelle für "vorherige Religionen".[P]), während Flut[Q] und Muesse[R][G] Folgen Sie der Periodisierung der "alten, klassischen, mittelalterlichen und modernen Perioden".[S] Verschiedene Perioden werden als "klassischer Hinduismus" bezeichnet: Smart ruft den Zeitraum zwischen 1000 v. Chr. Und 100 n. Chr. "Vorklassifiziert" auf. Es ist die prägende Zeit für die Upanishaden und den Brahmanismus (intelligent unterscheidet den "Brahmanismus" von der vedischen Religion und verbindet den "Brahmanismus" mit den Upanishaden.[T]), Jainismus und Buddhismus. Für Smart dauert die "klassische Periode" von 100 bis 1000 n.[U] Für Michaels ist der Zeitraum zwischen 500 v. Chr. Und 200 v. Chr. Eine Zeit des "asketischen Reformismus".[V] Während die Zeit zwischen 200 v. Chr. Und 1100 n. Chr. die Zeit des "klassischen Hinduismus" ist, da es "einen Wendepunkt zwischen der vedischen Religion und der hinduistischen Religionen" gibt.[J] Muesse erkennt eine längere Zeit des Wandels, nämlich zwischen 800 und 200 v. Chr., Die er als "klassische Zeit" bezeichnet. Nach Muesse entwickelten sich einige der grundlegenden Konzepte des Hinduismus, nämlich Karma, Reinkarnation und "persönliche Erleuchtung und Transformation", die in der vedischen Religion nicht existierten, in dieser Zeit.[W] Verweise ^ a b Khanna 2007, p. xvii ^ Misra 2004, p. 194 ^ Kulke & Rothermund 2004, p. 7 ^ Flut 1996, p. 21 ^ a b Smart 2003, S. 52–53 ^ a b Michaels 2004 ^ a b Muesse 2011 ^ Flut 1996, S. 21–22 ^ a b c Michaels 2004, p. 32 ^ a b Michaels 2004, p. 38 ^ Michaels 2004, p. 39 ^ Michaels 2004, p. 40 ^ Michaels 2004, p. 41 ^ a b Michaels 2004, p. 43 ^ a b Michaels 2004, p. 45 ^ Michaels 2004, S. 31, 348 ^ Flut 1996 ^ Muesse 2003 ^ Muesse 2011, p. 16 ^ Smart 2003, S. 52, 83–86 ^ Smart 2003, p. 52 ^ Michaels 2004, p. 36 ^ Muesse 2003, p. 14 Quellen Bentley, Jerry H. (1996). "Interkulturelle Interaktion und Periodisierung in der Weltgeschichte". Die American Historical Review. 101 (3): 749–770. doi:10.2307/2169422. JStor 2169422. Flood, Gavin D. (1996). Eine Einführung in den Hinduismus. Cambridge University Press. Khanna, Meenakshi (2007). Kulturgeschichte des mittelalterlichen Indiens. Berghahn Bücher. Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (2004). Eine Geschichte Indiens. Routledge. Michaels, Axel (2004). Hinduismus. Vergangenheit und Gegenwart. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. Misra, Amalendu (2004). Identität und Religion: Grundlagen des Antiislamismus in Indien. SALBEI. Muesse, Mark William (2003). Große Weltreligionen: Hinduismus. Muesse, Mark W. (2011). Die hinduistischen Traditionen: Eine kurze Einführung. Festung Press. ISBN 9780800697907. Smart, Ninian (2003). Godsdiensten van de Wereld (die Religionen der Welt). KAMPEN: Uitgeverij Kok.

Vorvedische Religionen (bis um 1750 v. Chr.)

Vorgeschichte

Der Hinduismus kann Wurzeln in haben Mesolithikum prähistorische Religionwie in den Felsgemälden von belegt Bhimbetka Rock Shelters,^{[Anmerkung 18]} die ungefähr 10.000 Jahre alt sind (ca. 8.000 v. Chr.),^{[57][58][59][60][61]} ebenso gut wie neolithisch mal. Zumindest einige dieser Tierheime waren vor über 100.000 Jahren besetzt.^{[62][Anmerkung 19]} Mehrere Stammesreligionen Es gibt immer noch, obwohl ihre Praktiken möglicherweise nicht denen prähistorischer Religionen ähneln.^{[Web 3]}

Indus Valley Civilization (ca. 3300–1700 v. Chr.)

Einige Indus -Valley -Robben zeigen sich Hakenkreuze, die in anderen Religionen weltweit zu finden sind. Phallische Symbole, die als viel späterer Hindu interpretiert werden Linga wurden in den Harappan -Überresten gefunden.^[63][64] Viele Indus -Valley -Siegel zeigen Tiere. Eine Siegel zeigt eine gehörnte Figur in einer Haltung, die an die erinnert Lotus -Position und von Tieren umgeben wurde von frühen Baggern benannt "Pashupati", ein Beinamen der späteren hinduistischen Götter Shiva und Rudra.^[65][66][67] Schreiben im Jahr 1997, Doris Meth Srinivasan sagte: "Nicht viele jüngste Studien nennen weiter John Marshall interpretiert als Gesicht als nicht menschlicher, sondern mehr Rinder, möglicherweise ein göttlicher Büffelmann.^[68] Entsprechend IRAVATHAM MAHADEVAN, Symbole 47 und 48 seines Indus -Drehbuchs Glossary Das Indus -Skript: Texte, Konkordanz und Tabellen (1977), die sitzende menschliche Figuren darstellen, könnte die südindische Gottheit beschreiben Murugan.^[69]

Angesichts der großen Anzahl von Figuren im Indus -Tal glauben einige Gelehrte, dass das Harappan -Volk a verehrte Muttergöttin Symbolisiert die Fruchtbarkeit, eine übliche Praxis unter ländlichen Hindus auch heute noch heute.^[70] Diese Ansicht wurde jedoch von S. Clark bestritten, der sie als unzureichende Erklärung für die Funktion und Konstruktion vieler Figuren ansieht.^[71]

Es gibt keine religiösen Gebäude oder Beweise für aufwändige Bestattungen ... wenn es Tempel gab, wurden sie nicht identifiziert.^[72] House-1 in der HR-A-Region in Mohenjadaro unter der unteren Stadt wurde jedoch als möglicher Tempel identifiziert.^[73]

• 

  Die sogenannte Shiva Pashupati ("Shiva, Herr der Tiere") Siegel aus dem Indus -Tal -Zivilisation.

• 

  Hörnige Gottheit mit einhörnigen Begleitern auf einem Indus-Tal-Siegel. Hörnige Gottheiten sind ein Standard -Mesopotamian -Thema. 2000-1900 v. Chr. Islamabad Museum.^{[74][Web 4][75][76]}

• 

  Kampfszene zwischen einem Tier und einem Mann mit Hörnern, Hufen und einem Schwanz, der mit dem Mesopotamischen Bullen verglichen wurde Enkidu.^[77][78][79] Indus -Tal -Zivilisation Siegel.

• 

  Hakenkreuz Siegel aus der Indus -Tal -Zivilisation, die bei der erhalten wurden Britisches Museum

Dravidische Volksreligion

Die frühe dravidische Religion bezieht sich auf ein breites Spektrum von Glaubenssystemen, die vor der Ankunft der Indo-Ararans in Südasien existierten.^[39] Wissenschaftler teilen keinen einheitlichen Konsens über die frühe dravidische Religion, aber viele Wissenschaftler haben sie mit sich verbunden neolithisch Gesellschaften Südasiens^[80] das später in die wandernde indo-aryische Gesellschaft aufgenommen wurde^[80] führt zur Bildung der frühen indischen religiösen und kulturellen Synthese.^{[12][80][Anmerkung 4]} Einige Wissenschaftler schlagen vor Āgamic.^[81] und wurden entweder als postvedic datiert^[82] oder als vorvedische Kompositionen^[83] die an die vedische Falte assimiliert wurden.^[84][85][86]

Vedic Periode (ca. 1750–500 v. Chr.)

Verbreitung von IE-Sprachen Indoeuropäische Sprachen ca. 3500 v. Chr Indoeuropäische Sprachen ca. 2500 v. Chr Indoeuropäische Sprachen ca. 1500 v. Chr Indoeuropäische Sprachen ca. 500 v. Chr Indoeuropäische Sprachen ca. 500 n. Chr

Indo-Aryan-Migration Das Yamna -Kultur, 3500-2000 v. Chr Schema von Indoeuropäische Migrationen von ca. 4000 bis 1000 v. Chr. Nach dem Kurgan Hypothese. Das Magenta -Bereich entspricht dem angenommenen Urheimat (Samara -Kultur, Sredny Stog Kultur). Das rote Bereich entspricht dem Gebiet, das möglicherweise von indoeuropäischsprachigen Völkern bis ca. 2500 v. Chr.; der orangefarbene Bereich auf 1000 v. Chr. (Christopher I. Beckwith (2009), Reiche der Seidenstraße, Oxford University Press, S. 30) Karte des ungefähren maximalen Ausmaßes der Andronovo -Kultur. Das formative Sintashta-Petrovka Kultur wird in dunklerem Rot gezeigt. Die Lage des frühesten gesprochen-Wend Streitwagen Funde sind in lila angezeigt. Angrenzende und überlappende Kulturen (Afanasevo -Kultur, Srubna -Kultur, Bmac) sind grün gezeigt. Archäologische Kulturen verbunden mit Indo-iranische Migrationen (nach Eiec). Das Andronovo, Bmac und Yaz Kulturen wurden oft mit indo-iranischen Migrationen in Verbindung gebracht. Das GGC, Friedhof h, Kupferhort und PGW Kulturen sind Kandidaten für Kulturen, die mit indo-arischen Bewegungen verbunden sind. Frühe vedische Periode

Die häufig vorgeschlagene Periode des früheren vedischen Alters ist bis zum 2. Jahrtausend v. Chr. Aus datiert.^[87] Vedismus war die Opferreligion der frühen Indo-Arraraner, Sprecher von früh Altes Indic Dialekte, letztendlich aus dem abgeleitet Proto-Indo-Iranian Völker der Bronzezeit, die auf den zentralasiatischen Steppen lebten.^{[Anmerkung 20]}

Ursprünge

Die vedische Zeit, benannt nach der vedischen Religion der Indo-Arraraner des Kurureich,^{[88][Anmerkung 21]} dauerte von c. 1750 bis 500 v. Chr.^{[89][Anmerkung 22]} Die Indo-Araraner waren ein Zweig der Indoeuropäische Sprache Familie, von der viele Gelehrte glauben, dass sie stammen Kurgan Kultur der Zentralasiat Steppen.^{[90][91][Anmerkung 23][Anmerkung 24]} In der Tat war die vedische Religion, einschließlich der Namen bestimmter Gottheiten, im Wesentlichen ein Zweig der gleichen religiösen Tradition wie die alten Griechen, Römer, Perser und germanischen Völker. Zum Beispiel der vedische Gott Dyaus Pita ist eine Variante der Proto-indo-europäisch Gott *Dyēus ph₂ter (oder einfach *dyēus), von der auch das Griechisch ableitet Zeus und der Römer Jupiter. Ebenso das Vedische Manu und Yama stammen aus dem Proto-Indo-European *Manu und *Yemo Mannus und Ymir.

Laut dem Indoeuropäische Migration Theorie, die Indo-Iraner waren der gewöhnliche Vorfahr der Indo-Aryaner und der Proto-Iraner. Die Indo-Iraner trennten sich gegen 1800-1600 v. Chr. In die Indo-Arraner und Iraner.^[92]

Die Indo-Aryaner waren Pastoralisten^[93] der nach dem Zusammenbruch der Indus-Tal-Zivilisation in Nordwestindien ausgewandert ist,^{[94][95][96][Anmerkung 25]} Die Indo-Araraner waren ein Zweig der Indo-Iraner, was stammt aus der Andronovo -Kultur^[97] in dem Bactria-Margiana Ära, im heutigen nördlichen Afghanistan.^[98] Die Wurzeln dieser Kultur gehen weiter zur Sintashta -Kultur, mit Begräbnisopfern, die enge Parallelen zu den Opfertriten der Opfer zeigen Rig Veda.^[99]

Obwohl einige frühe Darstellungen von Gottheiten in der Kunst der Art zu erscheinen scheinen Indus -Tal -Zivilisation, sehr wenige religiöse Artefakte aus der Zeit, die dem entspricht Indo-Aryan-Migration während der Vedische Zeit Überreste.^[100] Es wurde vorgeschlagen, dass die frühe vedische Religion konzentrierte sich ausschließlich auf die Anbetung reiner "elementarer Naturkräfte durch ausgefeilte Opfer", die sich nicht leicht für anthropomorphologische Darstellungen eignen.^[100][101] Verschiedene Artefakte können zur Kupferhortenkultur (2. Jahrtausend CE), von denen einige anthropomorphologische Merkmale deuten.^[102] Die Interpretationen variieren hinsichtlich der genauen Bedeutung dieser Artefakte oder sogar der Kultur und der Periodisierung, zu der sie gehörten.^[102]

Während der frühen vedischen Zeit (ca. 1500 - 1100 v. Chr.^[93]) Indo-arische Stämme waren Pastoralisten im Nordwesten Indiens.^[103] Nach 1100 v. Chr. Zogen die indo-aryischen Stämme mit der Einführung von Eisen in die westliche Ganges-Ebene, wobei sie einen landwirtschaftlichen Lebensstil anpassten.^{[93][104][105]} Rudimentäre Zustandsformen erschienen, von denen die Kuru-Tribe und Reich waren am einflussreichsten.^[93][106] Es war eine Stammesunion, die sich zu dem ersten aufgezeichneten entwickelte Society auf Staatsebene in Südasien ungefähr 1000 v. Chr.^[93] Es veränderte ihr religiöses Erbe der frühen vedischen Zeit entscheidend und sammelte ihre rituellen Hymnen in die Veda-Kollektionenund neue Rituale entwickeln Indische Zivilisation als orthodox Srauta Rituale,^[93] was zur sogenannten "klassischen Synthese" beigetragen hat^[107] oder "Hindu -Synthese".^[12]

Rigvedische Religion

Wer weiß wirklich?
Wer wird es hier verkünden?
Woher wurde es produziert? Woher ist diese Schöpfung?
Die Götter kamen danach mit der Schöpfung dieses Universums.
Wer weiß dann, woher es entstanden ist?

-Nasadiya Sukta, betrifft die Ursprung des Universums, Rig Veda, 10: 129-6^{[108][109][110]}

Die Indo-Araraner brachten ihre Sprache mit sich^[111] und Religion.^[112][113] Die indo-aryischen und vedischen Überzeugungen und Praktiken der vorklassischen Ära waren eng mit dem Hypothetischen verwandt Proto-Indo-Europäische Religion,^[114] und die indo-iranische Religion.^[115] Laut Anthony tauchte die alte Indic-Religion wahrscheinlich unter indoeuropäischen Einwanderern in der Kontaktzone zwischen dem auf Zeravshan River (heutige Tag Usbekistan) und (heute) Iran.^[116] Es war "eine synkretische Mischung aus alten zentralasiatischen und neuen indoeuropäischen Elementen",^[116] die "unverwechselbare religiöse Überzeugungen und Praktiken" lieht haben^[115] von dem Bactria -Margiana -Kultur.^[115] Mindestens 383 nicht indoeuropäische Wörter wurden aus dieser Kultur geliehen, einschließlich des Gottes Indra und das rituelle Getränk Soma.^[117] Nach Anthony,

Viele der Eigenschaften des indo-iranischen Gottes der Macht/des Sieges, Verethraghna, wurden in den adoptierten Gott Indra übertragen, der zur zentralen Gottheit der sich entwickelnden alten Indikuskultur wurde. Indra war Gegenstand von 250 Hymnen, einem Viertel der Rig Veda. Er war mehr als jede andere Gottheit mit verbunden Soma, ein Stimulanzien -Medikament (vielleicht abgeleitet von Ephedra) wahrscheinlich aus der BMAC -Religion geliehen. Sein Aufstieg zur Bekanntheit war ein besonderes Merkmal der alten Indic -Sprecher.^[98]

Die ältesten Inschriften in der alten Indiz, die Sprache der Rig Veda, werden nicht in Nordwesten Indiens und Pakistans gefunden, sondern in Nordsyrien, der Lage der Mitanni -Königreich.^[118] Die Mitanni-Könige nahmen alte Indic-Thronnamen an, und alte technische Begriffe wurden zum Reiten und Chariot-Fahren verwendet.^[118] Der alte Indic -Begriff r'ta, bedeutet "kosmische Ordnung und Wahrheit", das zentrale Konzept der Rig Vedawar auch in der beschäftigt Mitanni -Königreich.^[118] Und alte Indic -Götter, einschließlich Indrawaren auch in der bekannt Mitanni -Königreich.^{[119][120][121]}

Ihre Religion wurde weiterentwickelt, als sie in die wanderten Ganges schlicht nach C. 1100 v. Chr. Und wurde besiedelte Bauern,^{[93][122][123]} Weitere Synkretisierung mit den einheimischen Kulturen Nordindiens.^[107] Die vedische Religion der späteren vedischen Zeit bestand zusammen mit lokalen Religionen wie der Yaksha Kulte,^{[107][124][Web 5]} und war selbst das Produkt einer "Komposit aus den Kulturen und Zivilisationen der Indo-Arappan".^{[34][Anmerkung 7]} David Gordon White zitiert drei weitere Mainstream -Gelehrte, die "nachdrücklich gezeigt haben", dass die vedische Religion teilweise von der abgeleitet ist Indus -Tal -Zivilisationen.^{[125][Anmerkung 7]}

Veden

Seine Liturgie ist in den drei erhalten Vedische Samhitas: das Rigveda, Samaveda und die Yajurveda. Die vedischen Texte waren die Texte der Elite und repräsentieren nicht unbedingt populäre Ideen oder Praktiken.^[128] Von diesen ist das Rig-Veda die älteste, eine Sammlung von Hymnen, die zwischen ca. 1500-1200 v. Chr.^{[129][130][98]} Die anderen beiden fügen zeremonielle Details für die Leistung des tatsächlichen Opfers hinzu. Das Atharva-veda Kann auch Kompositionen enthalten, die sich vor 1000 v. Chr. Datieren lassen. Es enthält materielles für das häusliche Ritual relevant und Volksmagie der Zeit.

Diese Texte sowie der voluminöse Kommentar zur Orthopraxie, die in der gesammelt wurde Brahmanen Zusammengestellt im frühen 1. Jahrtausend v. Chr., wurden von übertragen von mündliche Tradition allein bis zum Aufkommen im 4. Jahrhundert n. Chr. Von der Pallava und Gupta Periode und durch eine Kombination aus schriftlicher und mündlicher Tradition seitdem.

Die hinduistischen Samskaras

... zurück zu einer Hoary -Antike. Die Veden, die Brahmanen, die Grhyasutras, die Dharmasutras, die Smritis und andere Abhandlungen beschreiben die Riten, Zeremonien und Bräuche.^[131]

Der früheste Text der Veden ist der Rigveda,^[132] Eine Sammlung poetischer Hymnen, die in den Opferriten von verwendet werden Vedisches Priestertum. Viele rigvedische Hymnen betreffen die Feuerritual (Agnihotra) und vor allem das Angebot von Soma zu den Göttern (Somayajna). Soma ist sowohl ein Rauschmittel als auch ein Gott selbst, ebenso wie das Opferfeuer, Agni. Die königliche Pferdopfer (Ashvamedha) ist ein zentraler Ritus in der Yajurveda.

Das Götter im Rig-Veda sind meistens personifizierte Konzepte, die in zwei Kategorien fallen: die Devas - Wer waren Götter der Natur - wie die Wettergottheit Indra (wer ist auch der König der Götter), Agni ("Feuer"), Usha ("Dämmerung"), Surya ("Sonne") und Apas ("Wasser") einerseits und andererseits die Asuras - Götter moralischer Konzepte - wie z. Mitra ("Vertrag"), Aryaman (Hüter von Gast, Freundschaft und Ehe), Bhaga ("Share") oder Varuna, der Oberste Asura (oder Aditya). Während Rigveda Deva wird unterschiedlich auf die meisten Götter angewendet, einschließlich vielen Asuras, die Devas sind als jüngere Götter charakterisiert, während Asuras die älteren Götter sind (pūrve devāḥ). In späteren vedischen Texten werden die Asuras zu Dämonen.

Das Rigveda hat 10 Mandalas ('Bücher'). Es gibt signifikante Unterschiede in der Sprache und im Stil zwischen den Familienbüchern (RV -Bücher 2–7). Buch 8, der "Soma Mandala" (Wohnmobil 9) und die neueren Bücher 1 und 10. Die älteren Bücher teilen viele Aspekte der gemeinsamen Indo-iranisch Religion und ist eine wichtige Quelle für die Rekonstruktion früher Gemeinsame indoeuropäische Traditionen. Besonders Wohnmobil 8 hat eine bemerkenswerte Ähnlichkeit wie die Avesta,^[133] Anspielungen auf afghanisch Tier-und Pflanzenwelt,^[134] z.B. zu Kamele (úṣṭra- = Avestan Uštra). Viele der zentralen religiösen Begriffe in vedischem Sanskrit haben sich im religiösen Vokabular anderer indoeuropäischer Sprachen verwandt (Deva: Latein Deus; Hotar: Germanisch Gott; Asura: Germanisch Ansuz; Yajna: Griechisch Hagios; Brahman: Norse Bragi oder vielleicht lateinisch Flamen etc.). In dem Avesta, Asura (Ahura) gilt als gut und Devas (Daevas) gilt als böse Einheiten, ganz das Gegenteil des Rigs Veda.

Kosmische Ordnung

Ethik in den Veden basiert auf den Konzepten von Satya und RTA. Satya ist das im Absolute verwurzelte Integrationsprinzip.^[135] Ṛta ist der Ausdruck von Satya, der die Operation des Universums und alles darin reguliert und koordiniert.^[136] Die Übereinstimmung mit ṛta würde Fortschritt ermöglichen, während seine Verletzung zur Bestrafung führen würde. Panikkar Anmerkungen:

Ṛta ist die ultimative Grundlage von allem; Es ist "der Höchste", obwohl dies nicht im statischen Sinne zu verstehen ist. [...] Es ist der Ausdruck der ursprünglichen Dynamik, die in allem inhärent ist .... "^[137]

Der Begriff "Dharma" wurde bereits im brahmanischen Denken verwendet, wo er als Aspekt von konzipiert wurde RTA.^[138] Der Begriff RTA ist auch aus dem bekannt Proto-indo-iranische Religiondie Religion der Indo-iranische Völker vor dem frühesten Vedisch (Indo-aryan) und Zoroastrian (Iranische) Schrift. Asha^{[Aussprache?]} (Als ein) ist der Avestanische Sprache Begriff entspricht Vedische Sprache ṛta.^[139]

Upanishaden

Das 9. und 8. Jahrhundert, wie die Zusammensetzung des frühesten Zeugen Upanishaden.^[140] Upanishaden bilden die theoretische Grundlage des klassischen Hinduismus und sind als bekannt als als Vedanta (Schlussfolgerung der Veda).^[141] Die älteren Upanishaden starteten Angriffe mit zunehmender Intensität auf die Rituale, aber diesen Ritualen wird jedoch auch eine philosophische und allegorische Bedeutung gegeben. In einigen späteren Upanishaden gibt es einen Geist der Unterkunft gegenüber Ritualen. Die Tendenz, die in den philosophischen Hymnen der Veden auftritt, um die Anzahl der Götter auf ein Prinzip zu reduzieren, wird in den Upanishaden prominent.^[142] Die vielfältigen monistisch Spekulationen der Upanishaden wurden von der heiligen hinduistischen Schrift in einen theistischen Rahmen synthetisiert Bhagavad Gita.^[143]

Brahmanismus

Brahmanismus, auch genannt Brahmanismus, entwickelt aus der vedischen Religion, einbeziehen nichtvedische religiöse Ideen und expandierte sich auf a Region, die sich von der nordwestindische Subkontinent zum Ganges Valley.^[144] Der Brahmanismus umfasste den vedischen Korpus, aber auch postvedische Texte wie die Dharmasutras und Dharmasastras, was der priesterlichen (Brahmanen) Klasse der Gesellschaft bekannt geworden ist.^[144] Die Betonung des Rituals und der dominierenden Position von Brahmanen entwickelte sich als eine Ideologie, die in der entwickelt wurde Kuru-Pancala Reichund erweiterte nach dem Tod des Kuru-Pancala-Reiches in ein breiteres Reich.^[93] Es existierte mit lokalen Religionen wie dem zusammen Yaksha Kulte.^{[107][124][Web 5]}

Im Indien der Eisenzeitwährend einer Zeit, die ungefähr über das 10. bis 6. Jahrhundert bCE überspannt, die Mahajanapadas entstehen aus den früheren Königreichen der verschiedenen Indo-aryanische Stämmeund die Überreste der Spät Harappan Kultur. In dieser Zeit die Mantra Teile der Veden sind weitgehend abgeschlossen und eine blühende Industrie von Vedisches Priestertum in zahlreichen Schulen organisiert (Shakha) entwickelt exegetische Literatur, nämlich. das Brahmanen. Diese Schulen haben auch das Vedic bearbeitet Mantra Teile in feste Rezensionen, die nur durch bewahrt werden sollten mündliche Tradition In den folgenden zwei Jahrtausenden.

Zweite Urbanisierung und Niedergang des Brahmanismus (ca. 600–200 v. Chr.)

Upanishaden und Śramaṇa -Bewegungen

VedismusMit seinen orthodoxen Ritualen wurde möglicherweise als Folge der zunehmenden Verstädterung Indiens im 7. und 6. Jahrhundert v. Achäemenid -Eroberung des Indus -Tals (ca. 535 v. Chr.).^[100][145] Neue asketische oder sramana -Bewegungen entstanden, die etablierte religiöse Orthodoxie in Frage stellten, wie z. Buddhismus, Jainismus und lokale populäre Kulte.^[100][145] Die anthropomorphe Darstellung verschiedener Gottheiten wurde offenbar in der Mitte des 1. Jahrtausends v.^[100]

Mahavira (ca. 549–477 v. Chr.), Befürworter von Jainismus, und Buddha (um 563-483 v. Chr.), Gründer von Buddhismuswaren die bekanntesten Ikonen dieser Bewegung.^[146] Entsprechend Heinrich Zimmer, Jainismus und Buddhismus sind Teil des vorvedischen Erbes, zu dem auch Samkhya und Yoga gehören:

[Jainismus] leitet sich nicht aus brahman-aryischen Quellen ab, sondern spiegelt die Kosmologie und Anthropologie einer viel älteren präaryischen Oberschicht nordöstlicher Indien wider-die im selben Untergrund der archaischen metaphysischen Spekulation wie Yoga, Sankhya und Buddhismus, der Buddhismus, das Wurzeln des Buddhismus, das Wurzeln des Wurzelns des Buddhismus, der Wurzel Andere nichtvedische indische Systeme.^{[147][Anmerkung 26]}

Die Sramana -Tradition schuf teilweise das Konzept des Zyklus von Geburt und Tod, das Konzept von Samsaraund das Konzept der Befreiung, das für den Hinduismus charakteristisch wurde.^{[Anmerkung 27]}

Pratt bemerkt das Oldenberg (1854–1920), Neumann (1865–1915) und Radhakrishnan (1888–1975) glaubten, dass der buddhistische Kanon von Upanishaden beeinflusst wurde La Vallee Poussin glaubt, der Einfluss sei Nihil und "Eliot und mehrere andere bestehen darauf, dass der Buddha an einigen Punkten direkt gegen die Upanishaden gegen die Upanishaden war".^{[149][Anmerkung 28]}

Mauryaner Reich

In der mauryischen Zeit blühte eine frühe Blüte von Klassischer Sanskrit Sutra und Shastra Literatur und die wissenschaftliche Darstellung der "zirkumvedischen" Felder der Vedanga. Während dieser Zeit wurde der Buddhismus jedoch von bevormundet Ashoka, der große Teile Indiens regierte, und der Buddhismus war auch die Mainstream -Religion bis zur Gupta -Zeit.

Niedergang des Brahmanismus

Abfall

Die postvedische Periode der zweiten Urbanisierung verzeichnete einen Rückgang des Brahmanismus.^{[151][152][Anmerkung 29]} Am Ende der vedischen Zeit war die Bedeutung der Worte der Veden dunkel geworden und wurde als "eine feste Folge von Klängen" wahrgenommen, die als "feste Folge von Klängen" wahrgenommen wurde^{[153][Anmerkung 30]} mit einer magisch Macht "bedeutet zum Ende."^{[Anmerkung 31]} Mit dem Wachstum von Städten, die das Einkommen und die Schirmherrschaft der ländlichen Brahmanen bedrohten; der Aufstieg des Buddhismus; und die Indische Kampagne von Alexander der Große (327-325 v. Chr., Die Ausdehnung des Mauryaner Reich (322-185 v. Chr.) Mit seiner Umarmung des Buddhismus und der Saka Invasionen und Herrschaft des Nordwestens Indien (2. C. BC - 4. CE), war der Brahmanismus einer schwerwiegenden Bedrohung für seine Existenz ausgesetzt.^[154][155] In einigen späteren Texten wird Northwest-India (die frühere Texte als Teil von "Aryavarta" betrachten) sogar als "unrein" angesehen, wahrscheinlich aufgrund von Invasionen. Das Karnaparva 43.5-8 besagt, dass diejenigen, die auf der Sindhu und den fünf Flüssen des Punjab leben, unrein und dharmabahya sind.

Überleben des vedischen Rituals

Vedismus als religiöse Tradition einer Priesterelite wurde durch andere Traditionen wie z. Jainismus und Buddhismus in der späteren Eisenzeit, aber im Mittelalter würde sich zu einem erneuten Prestige mit dem erhöhen Mimamsa Schule, die ebenso wie alle anderen Astika Traditionen des Hinduismus, die sie als autorisch betrachten (Apaurusheyatva) und ewig. Ein letzter überlebender Elemente der Historische vedische Religion oder Vedismus ist Śrauta Tradition, folgt vielen wichtigen Elementen der vedischen Religion und ist prominent in Südindienmit Gemeinschaften in Tamil Nadu, Kerala, Karnataka, Andhra Pradesh, aber auch in einigen Taschen von Uttar Pradesh, Maharashtra und andere Staaten; Die bekanntesten dieser Gruppen sind die Nambudiri von Kerala, deren Traditionen besonders dokumentiert wurden durch Frits Staal.^{[156][157][158]}

Hindu -Synthese und klassischer Hinduismus (ca. 200 v. Chr. - 1200 n. Chr.)

Früher Hinduismus (ca. 200 v. Chr. - 320 n. Chr.)

Hindu -Synthese

Der Niedergang des Brahmanismus wurde durch die Bereitstellung neuer Dienstleistungen überwunden^[164] und das nicht vedische indo-arische religiöse Erbe des östlichen Ganges-einfachen und lokalen religiösen Traditionen einbeziehen, wodurch zeitgemäß Hinduismus.^{[154][Web 6][107][165][93][144]} Zwischen 500^[12]–200^[22] BCE und c. 300 n. Chr. Die "Hindu -Synthese" entwickelte, ^[12][22] die aufgenommen Sramanisch und buddhistische Einflüsse^[22][41] und das aufstrebende Bhakti Tradition in die brahmanische Falte über die Smriti Literatur.^[42][22] Diese Synthese entstand unter dem Druck des Erfolgs des Buddhismus und des Jainismus.^[43]

Laut Embree gab es mehrere andere religiöse Traditionen neben der vedischen Religion. Diese indigenen Religionen "fanden schließlich einen Platz unter dem breiten Mantel der vedischen Religion".^[166] Als der Brahmanismus zurückging^{[Anmerkung 29]} und musste mit Buddhismus und Jainismus konkurrieren,^{[Anmerkung 32]} Die populären Religionen hatten die Möglichkeit, sich selbst zu behaupten.^[166] Nach Embree,

[T] Die Brahmanisten selbst scheinen diese Entwicklung in gewissem Maße als Mittel zur Herausforderung der heterodoxen Bewegungen gefördert zu haben. Gleichzeitig lieferte unter den indigenen Religionen eine gemeinsame Treue gegenüber der Autorität des Veda einen dünnen, aber dennoch bedeutenden Faden der Einheit inmitten ihrer Vielfalt von Göttern und religiösen Praktiken.^[166]

Dieser "neue Brahmanismus" appellierte an die Herrscher, die von den übernatürlichen Befugnissen und den praktischen Ratschlägen angezogen wurden, die Brahmanen geben konnten,^[164] und führte zu einem Wiederaufleben des brahmanischen Einflusses, der die indische Gesellschaft seit dem klassischen Zeitalter des Hinduismus in den frühen Jahrhunderten CE dominiert.^[154][155] Es spiegelt sich im Prozess von wider Sanskritisierung, ein Prozess, in dem "Menschen aus vielen Schichten der Gesellschaft im gesamten Subkontinent ihr religiöses und soziales Leben an brahmanische Normen anpassen".^{[Web 2]} Es spiegelt sich in der Tendenz wider, lokale Gottheiten mit den Göttern der Sanskrit -Texte zu identifizieren.^{[Web 2]}

Smriti

Die Reaktion der Brahmanen von Assimilation und Konsolidierung spiegelt sich in der wider Smriti Literatur, die in dieser Zeit Gestalt annahm.^[167] Das Smriti Texte des Zeitraums zwischen 200 v. Chr. Und 100 n. Chr. Proklamieren Sie die Autorität der Vedenund die Akzeptanz der Veden wurde zu einem zentralen Kriterium zur Definition des Hinduismus über und gegen die Heterodoxien, die die Veden ablehnten.^[168] Die meisten grundlegenden Ideen und Praktiken des klassischen Hinduismus stammen aus dem neuen Smriti Literatur.^{[Anmerkung 33]}

Von den sechs Hindu -Darsanas, die Mimamsa und die Vedanta "sind in erster Linie im Vedic verwurzelt Sruti Tradition und werden manchmal genannt Smarta Schulen in dem Sinne, dass sie sich entwickeln Smarta orthodoxer Strömung von Gedanken, die basieren, wie Smritidirekt auf Sruti".^{[169][verifizieren]} Laut Hiltebeeitel "Die Konsolidierung des Hinduismus findet unter dem Zeichen von statt Bhakti".^[169] Es ist der Bhagavadgita Das besiegelt diese Leistung.^[169] Das Ergebnis ist eine "universelle Leistung", die genannt werden kann Smarta.^[169] Es betrachtet Shiva und Vishnu als "komplementär in ihren Funktionen, aber ontologisch identisch".^[169]

Die wichtigsten Sanskrit -Epen, Ramayana und Mahabharata, was zum der gehören Smritiwurden in den späten Jahrhunderten v. Chr. Und in den frühen Jahrhunderten CE zusammengestellt.^{[Web 7]} Sie enthalten mythologische Geschichten über die Herrscher und Kriege des alten Indiens und sind mit religiösen und philosophischen Abhandlungen durchsetzt. Die späteren Puranas erzählen Geschichten darüber Devas und Devisihre Interaktionen mit Menschen und ihren Kämpfen gegen Rakshasa. Das Bhagavad Gita "Versiegelt die Leistung"^[170] der "Konsolidierung des Hinduismus",^[170] Integration brahmanischer und sramanischer Ideen in theistische Hingabe.^{[170][171][172][Web 8]}

Schulen der hinduistischen Philosophie

In den frühen Jahrhunderten CE mehrere Schulen von Hinduistische Philosophie wurden formell kodifiziert, einschließlich Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Purva-Mimamsa und Vedanta.^[173]

Sangam -Literatur

Das Sangam -Literatur (300 v. Chr. - 400 n. Chr.), Geschrieben in der Sangam -Periode, ist ein größtenteils säkularer Körper der klassischen Literatur in der Tamilische Sprache. Trotzdem gibt es einige Werke, die erheblich Pattupathu und Paripaatal sind, wobei die persönliche Hingabe an Gott in Form von Andachtsgedichten geschrieben wurde. Vishnu, Shiva und Murugan wurden Götter erwähnt. Diese Werke sind daher der früheste Beweis für monotheistische Bhakti Traditionen vor dem großen Bhakti -Bewegung, was in späteren Zeiten große Aufmerksamkeit gegeben wurde.

Indischer Handel mit Afrika

Während der Zeit der Römisches Reich, Handel fand zwischen Indien und Ostafrika statt, und es gibt archäologische Beweise für kleine indische Präsenz in Sansibar, Simbabwe, Madagaskar und den Küstenteilen Kenias zusammen mit der Küste von Swahili.^[174][175] Aber es fand keine Bekehrung zum Hinduismus statt.^[175][176]

Hindu -Kolonie im Nahen Osten (die Levante)

Armenischer Historiker Zenob Glak (300-350 n. Chr.) Sagte: "Im Kanton von Taron befand sich eine indische Kolonie am oberen Euphratwestlich von See Vanbereits im zweiten Jahrhundert v. Chr.^[177] Die Indianer hatten dort zwei Tempel gebaut, die Bilder von Göttern etwa 18 und 22 Fuß hoch enthielten. "^[177]

"Goldenes Zeitalter" von Indien (Gupta und Pallava Periode) (ca. 320–650 n. Chr.)

In dieser Zeit wurde die Macht zusammen mit einem Wachstum des nahezu Entfernungshandels, der Standardisierung rechtlicher Verfahren und der allgemeinen Verbreitung der Alphabetisierung zentralisiert.^[178] Mahayana Buddhismus blühte auf, aber die orthodoxe Brahmanenkultur begann durch die Schirmherrschaft der Gupta -Dynastie verjüngt zu werden.^[179] wer waren Vaishnavas.^[180] Die Position der Brahmanen wurde verstärkt,^[178] Die ersten hinduistischen Tempel, die den Göttern der Götter gewidmet sind Hinduistische Gottheiten, entstand im späten Gupta -Zeitalter.^{[178][Anmerkung 34]} Während der Gupta regiert der erste Puranas wurden geschrieben,^{[44][Anmerkung 8]} die verwendet wurden, um "die religiöse Mainstream-Ideologie unter den Vorlagen- und Stammesgruppen zu verbreiten, die sich einer Akkulturation unterziehen".^[44] Die Guptas bevormunden die neu aufkommende puranische Religion und suchte Legitimität für ihre Dynastie.^[180] Der resultierende puranische Hinduismus unterschieden sich deutlich vom früheren Brahmanismus der Dharmasastras und der Smritis.^[44]

Laut P. S. Sharma bilden "die Gupta- und Harsha -Perioden aus streng intellektueller Sicht wirklich die brillanteste Epocha in der Entwicklung der indischen Philosophie", als hinduistische und buddhistische Philosophien nebeneinander blühten.^[181] CharvakaDie atheistische materialistische Schule kam in den Vordergrund Nordindien vor dem 8. Jahrhundert n. Chr.^[182]

Gupta und Pallava -Reiche

Das Gupta -Zeit (4. bis 6. Jahrhundert) blühten eine Stipendien, die Entstehung der klassischen Schulen von Hinduistische Philosophieund klassisch Sanskrit -Literatur Im Allgemeinen zu Themen, die von Medizin, Veterinärwissenschaft, Mathematik, Astrologie und Astronomie und Astrophysik reichen. Die Berühmten Aryabhata und Varahamihira gehören zu diesem Alter. Die Gupta gründete eine starke Zentralregierung, die ebenfalls ein gewisses Maß an lokaler Kontrolle ermöglichte. Die Gupta -Gesellschaft wurde gemäß den hinduistischen Überzeugungen angeordnet. Dies beinhaltete ein strenges Kastensystem oder ein Klassensystem. Der unter der Führung von Gupta geschaffene Frieden und Wohlstand ermöglichten das Streben nach wissenschaftlichen und künstlerischen Bemühungen.

Das Pallavas (4. bis 9. Jahrhundert) waren neben der Guptas des Norden, Patronisierer von Sanskrit in der Süden des Indischer Subkontinent. Die Pallava -Regierungszeit sah die ersten Sanskrit -Inschriften in einem Skript namens Grantha. Die Pallavas verwendeten die dravidische Architektur, um einige sehr wichtige Hindu -Tempel und Akademien zu bauen Mahabalipuram, Kanchipuram und andere Orte; Ihre Herrschaft sah den Aufstieg großer Dichter, die so berühmt sind wie Kalidasa.

Während des frühen Pallavas -Zeitraums gibt es verschiedene Zusammenhänge zu Südost asiatisch und andere Länder. Aufgrund dessen in der Mittelalter, Hinduismus wurde der Staatsreligion In vielen Königreichen Asiens die sogenannten Königreiche Großer Indien- aus Afghanistan (Kabul) im Westen und einschließlich fast ganz Südostasien im Osten (Kambodscha, Vietnam, Indonesien, Philippinen) - und erst im 15. Jahrhundert war überall durch den Buddhismus und der Islam ersetzt.^{[183][184][185]}

Die Praxis, Tempel für verschiedene Gottheiten zu widmen, kam in Mode, gefolgt von feinen Künstler Tempelarchitektur und Skulptur (siehe Vastu Shastra).

• 

  Der Hindu Shore -Tempel (a UNESCO World Heritage Site) bei Mahabalipuram gebaut von Narasimhavarman II

• 

  Das Abstieg des Ganges, auch bekannt als Arjunas Buße, bei Mahabalipuram, ist eine der größten Felsenreliefs in Asien und Merkmale in mehreren hinduistischen Mythen.

Bhakti

In dieser Zeit wurde das entstanden Bhakti -Bewegung. Die Bhakti -Bewegung war ein schnelles Wachstum von Bhakti anfangen Tamil Nadu in Südindien mit der Saiva Nayanars (4. bis 10. Jahrhundert CE)^[186] und die Vaisnava Alvars (3. bis 9. Jahrhundert CE), der sich ausbreitete Bhakti Poesie und Hingabe in ganz Indien bis zum 12. bis 18. Jahrhundert CE.^[187][186]

Expansion in Südostasien

• 

  Expansion des Hinduismus in Südostasien

• 

  Angkor Wat in Kambodscha ist eines der größten hinduistischen Denkmäler der Welt. Es ist eines von Hunderten alter Hindu -Tempel in Südostasien.

• 

  Prambanan in Java ist ein hinduistischer Tempelkomplex, der sich dem gewidmet ist Trimurti. Es wurde während der gebaut Sanjaya -Dynastie von Mataram -Königreich.

• 

  Hoà lai türtt in Ninh Thuận, Vietnam, ein Hindu -Tempelkomplex, der im 9. Jahrhundert von der erbaut wurde Champa Königreich von Panduranga.

• 

  Pura Besakih, der heiligste Tempel der hinduistischen Religion in Bali.

Hinduistische Einflüsse erreichten die Indonesischer Archipel Bereits im ersten Jahrhundert.^[188] Zu dieser Zeit begann Indien stark zu beeinflussen Südost asiatisch Länder. Handelsrouten verknüpften Indien mit dem Süden Birma, zentral und südlich Siam, niedriger Kambodscha und südlich Vietnam Dort wurden zahlreiche urbanisierte Küstensiedlungen eingerichtet.

Seit mehr als tausend Jahren war der Einfluss des indischen hinduistischen/buddhistischen Einflusses der Hauptfaktor, der den verschiedenen Ländern der Region ein gewisses Maß an kultureller Einheit brachte. Das Pali und Sanskrit Sprachen und das indische Drehbuch zusammen mit Theravada und Mahayana Buddhismus, Brahmanismus und Hinduismus, wurden sowohl aus direktem Kontakt als auch durch heilige Texte und indische Literatur wie die übertragen Ramayana und die Mahabharata Epen.

Vom 5. bis zum 13. Jahrhundert hatte Südostasien sehr mächtige indische koloniale Reiche und wurde in hinduistischen und buddhistischen architektonischen und künstlerischen Schöpfung äußerst aktiv. Das Sri Vijaya Imperium im Süden und die Khmer Empire im Norden kämpfte um Einfluss.

Langkasuka (--Langkha Sanskrit für "prahles Land" -Sukkha von "Bliss") war ein altes hinduistisches Königreich in der Malaiische Halbinsel. Das Königreich zusammen mit alt Kedah Die Siedlung sind wahrscheinlich die frühesten territorialen Haltsfürste, die auf der malaiischen Halbinsel beruhen. Nach der Tradition ereignete sich die Gründung des Königreichs im 2. Jahrhundert; malaiisch Legenden behaupten, dass Langkasuka gegründet wurde Kedahund später zugezogen zu Pattani.

Vom 5. bis 15. Jahrhundert Sri Vijayan Empire, ein maritimes Reich, das sich auf der Insel der Insel konzentriert Sumatra in Indonesien, hatte den Buddhismus von Mahayana und Vajrayana unter einer Reihe von Herrschern genannt Sailendras. Das Reich von Sri Vijaya lehnte aufgrund von Konflikten mit dem ab Chola Herrscher Indiens. Das Majapahit -Reich Nachfolger der Singhasari Reich. Es war eines der letzten und größten Hindu -Reiche in Seezeit Südostasien.

Funan war ein Vor-Angkor Kambodschaner Königreich, das sich um die befindet Mekong Delta, wahrscheinlich gegründet von Mon-Khmer Siedler sprechen und Österreichisch Sprache. Laut Berichten von zwei chinesischen Gesandten, K'ang T'ai und Chu Ying, wurde der Staat von einem Inder gegründet Brahmane genannt Kaundinya, der im 1. Jahrhundert n. Chr. In einem Traum unterrichtete, einen magischen Bogen aus einem Tempel zu nehmen und eine Khmer -Königin, Soma, zu besiegen. Soma, die Tochter des Königs des Königs Nagas, heiratete Kaundinya und ihre Linie wurde zur königlichen Dynastie von Funan. Der Mythos hatte den Vorteil, die Legitimität sowohl eines indischen Brahmanen als auch der Göttlichkeit der Kobras zu bieten, die zu dieser Zeit von den Bewohnern der Region religiös berücksichtigt wurden.

Das Königreich von Champa (oder Lin-yi in chinesischen Aufzeichnungen) kontrollierte das, was heute südlich und zentral ist Vietnam von ungefähr 192 bis 1697. die dominante Religion der Cham -Leute war Hinduismus und die Kultur wurde stark von Indien beeinflusst.

Später, vom 9. bis zum 13. Jahrhundert, der Mahayana Buddhist und Hindu Khmer Empire dominierte einen Großteil der südostasiatischen Halbinsel. Unter dem Khmer wurden in Kambodscha und im benachbarten Thailand mehr als 900 Tempel gebaut. Angkor stand im Zentrum dieser Entwicklung, mit einer Tempelkomplex und einer städtischen Organisation, die rund eine Million städtische Bewohner unterstützen konnte. Der größte Tempelkomplex der Welt, Angkor Wat, steht hier; Erbaut vom König Vishnuvardhan.

Spätklassischer Hinduismus-Puranischer Hinduismus (ca. 650–1200 n. Chr.)

Nach dem Ende des Gupta -Reiches und dem Zusammenbruch des Harsha -Reiches wurde die Macht in Indien dezentralisiert. Mehrere größere Königreiche entstanden mit "unzähligen Vasalzuständen".^{[190][Anmerkung 35]} Die Königreiche wurden über ein feudales System regiert. Kleinere Königreiche waren vom Schutz der größeren Königreiche abhängig. "Der große König war abgelegen, erhöht und vergöttert", ",^[190] wie sich in der widerspiegelt Tantrisch Mandala, was auch den König als Zentrum des Mandala darstellen könnte.^[191]

Der Zerfall der zentralen Macht führt auch zur Regionalisierung der Religiosität und zur religiösen Rivalität.^{[192][Anmerkung 36]} Lokale Kulte und Sprachen wurden verbessert und der Einfluss des "brahmanischen rituellen Hinduismus"^[192] wurde vermindert.^[192] Ländliche und hingebungsvolle Bewegungen entstanden zusammen mit Shaivismus, Vaisnavismus, Bhakti und Tantra,^[192] Obwohl "sektiererische Gruppierungen erst am Anfang ihrer Entwicklung standen".^[192] Religiöse Bewegungen mussten um die Anerkennung der örtlichen Herren konkurrieren.^[192] Der Buddhismus verlor seine Position nach dem 8. Jahrhundert und begann in Indien zu verschwinden.^[192] Dies spiegelte sich in der Veränderung der Puja-Özerien vor den Gerichten im 8. Jahrhundert wider, wo hinduistische Götter den Buddha als "höchste, kaiserliche Gottheit" ersetzten.^{[Anmerkung 37]}

Puranischer Hinduismus

Der Brahmanismus der Dharmashastras und die Smritis unterzog sich einer radikalen Transformation durch die Purana -Komponisten, was zum Aufstieg des puranischen Hinduismus führte,^[44] "Was wie ein Koloss, der über das religiöse feuerliche feuerte, kam bald, um alle existierenden Religionen zu überschatten".^[195] Der puranische Hinduismus war ein "Multiplex-Glaubenssystem, das sich wuchs und erweiterte, als er polaristische Ideen und kultische Traditionen absorbierte und synthetisierte".^[195] Es wurde von seinen vedischen Smarta -Wurzeln von seiner beliebten Basis, seinem theologischen und sectarioanischen Pluralismus, seinem tantrischen Furnier und dem zentralen Ort von unterschieden Bhakti.^{[195][Anmerkung 9]}

Der frühe Mittelalter Puranas wurden zusammengesetzt, um die religiöse Mainstream-Ideologie unter den Vorlagen zu verbreiten Stammesgesellschaften unterbekommen Akkulturation.^[44] Mit dem Zusammenbruch des Gupta-Reiches wurden die Geschenke von Virgin Waste-Land auf Brahmanen gehäuft,^[49][196] Sicherstellung einer profitablen Agrarausbeutung von Land, das den Königen gehört,^[49] sondern auch Status für die neuen herrschenden Klassen.^[49] Brahmanen breiteten sich weiter über Indien aus und interagieren mit lokalen Clans mit verschiedenen Religionen und Ideologien.^[49] Die Brahmanen nutzten die Puranas, um diese Clans in die Agrargesellschaft und ihre begleitende Religion und Ideologie einzubeziehen.^[49] Laut Flood "wurde er Brahmanen, der der puranischen Religion folgte, als bekannt als Smarta, diejenigen, deren Anbetung auf dem beruhte Smriti, oder Pauranika, die auf den Puranas basieren. "^[197] Lokale Chefs und Bauern wurden in die aufgenommen Varna, was verwendet wurde, um die Kontrolle über die Neuen zu behalten Kshatriyas und Shudras. "^[198]

Die brahmanische Gruppe wurde durch Einbeziehung lokaler Untergruppen wie lokalen Priestern erweitert.^[49] Dies führte auch zu einer Schichtung innerhalb der Brahmanen, wobei einige Brahmanen einen niedrigeren Status haben als andere Brahmanen.^[49] Die Verwendung von Kaste arbeitete besser mit dem neuen puranischen Hinduismus als mit den sramanischen Sekten.^[198] Die puranischen Texte lieferten umfangreiche Genealogien, die dem neuen Status steuerten Kshatriyas.^[198] Buddhistische Mythen stellten sich die Regierung als Vertrag zwischen einem gewählten Herrscher und dem Volk dar.^[198] Und der Buddhist Chakkavatti^{[Anmerkung 38]} "war ein eindeutig Kshatriyas und die Rajputs ".^[198]

Viele lokale Religionen und Traditionen wurden in den puranischen Hinduismus aufgenommen. Vishnu und Shiva entwickelten sich zusammen mit Sakti/Deva als Hauptgottheiten.^[200] Vishnu subsumierte die Kulte von Narayana, Jagannaths, Venkateswara "und viele andere".^[200] Nath:

[S] OME -Inkarnationen von Vishnu wie Matsya, Kurma, Varaha und vielleicht sogar Nrsimha haben dazu beigetragen Bei der Assimilation lokaler Kulte und Mythen, die sich um zwei populäre pastorale und landwirtschaftliche Götter konzentrieren.^[201]

Die Transformation des Brahmanismus in den Pauranischen Hinduismus in Post-Gupta Indien war auf einen Prozess von zu verdanken Akkulturation. Die Puranas halfen bei der Errichtung eines religiösen Mainstreams unter den vorliegenden Stammesgesellschaften, die sich einer Akkulturation unterzogen. Die Grundsätze des Brahmanismus und der Dharmashastras unterzog sich einer radikalen Transformation durch die Purana -Komponisten, was zum Aufstieg eines Mainstream -Hinduismus führte, der alle früheren Traditionen überschattete.^[49]

Bhakti -Bewegung

Rama und Krishna wurden im Mittelpunkt eines Starken Bhakti Tradition, die Ausdruck besonders in der fand Bhagavata Purana. Die Krishna-Tradition sorgte für zahlreiche Kulte Naga, Yaksa und Hill und Baumbasis.^[202] Siva hat lokale Kulte durch das Suffix von absorbiert Ist ein oder Isvara Zum Namen der lokalen Gottheit zum Beispiel Bhutesvara, Hatakesvara, Chandesvara.^[200] In königlichen Kreisen des 8. Jahrhunderts wurde der Buddha durch hinduistische Götter in Pujas ersetzt.^{[Anmerkung 39]} Dies war auch der gleiche Zeitraum, in dem der Buddha in einen Avatar von Vishnu gemacht wurde.^[204]

Die erste dokumentierte Bhakti -Bewegung wurde von gegründet von Karaikkal-Ammaiyar. Sie schrieb Gedichte in Tamilisch über ihre Liebe zu Shiva und lebte wahrscheinlich um das 6. Jahrhundert n. Chr. Die zwölf Alvars Wer waren Vaishnavite-Anhänger und die dreiundsechzig Nayanars Wer Shaivite -Anhänger waren Tamil Nadu.

Während des 12. Jahrhunderts in Karnataka übernahm die Bhakti -Bewegung die Form des Virashaiva Bewegung. Es wurde inspiriert von Basavanna, ein Hindu -Reformer, der die Sekte von geschaffen hat Lingayats oder Shiva Bhaktas. In dieser Zeit eine einzigartige und einheimische Form von Kannada Literatur-Poetry genannt Vachanas wurde geboren.

Advaita Vedanta

Der frühe Advaitin Gaudapada (6. bis 7. Nr.) Wurde vom Buddhismus beeinflusst.^{[206][207][208][209]} Gaudapda übernahm die buddhistischen Lehren, die Die ultimative Realität ist reines Bewusstsein (Vijñapti-Mātra)^[210] und "dass die Natur der Welt die Vier-Cor-Negation ist".^[210] Gaudapada "verwickelt [beide Lehren] zu einer Philosophie der Mandukya Upanishad, das von Shankara weiter entwickelt wurde ".^[207] Gaudapada übernahm auch das buddhistische Konzept von "Ajāta" aus Nagarjuna's Madhyamaka Philosophie.^[208][209] Shankara gelang es, Gaudapada zu lesen Mayavada^{[211][Anmerkung 40]} in Badarayana Brahma Sutras, "und gib es a Locus Classicus",",^[211] gegen die realistische Belastung der Brahma Sutras.^[211]

Shankara (8. Jahrhundert n. Chr.) War ein Gelehrter, der synthetisierte und systematisierte Advaita Vedanta Ansichten, die bereits zu Lebzeiten existierten.^{[212][213][214][Web 13]} Shankara setzte eine einheitliche Realität vor, in der das innerste Selbst einer Person (Atman) und die übernatürliche Kraft der ganzen Welt (Brahman) sind ein und dasselbe. Wahrnehmung der sich ändernden Vielfalt von Formen und Objekten als endgültige Realität als Maya, "Illusion", die die unveränderliche ultimative Realität von verdeckt Brahman.^{[215][216][217][218]}

Während Shankara einen beispiellosen Status in der Geschichte von Advaita Vedanta hat, ist Shankaras früher Einfluss in Indien zweifelhaft.^[219] Bis zum 11. Jahrhundert war Vedanta selbst eine periphere Denkschule,^[220] und bis zum 10. Jahrhundert wurde Shankara selbst von seinem älteren Zeitgenosse überschattet Maṇḍana Miśra, der als Hauptvertreter von Advaita angesehen wurde.^[221][222]

Mehrere Wissenschaftler schlagen vor, dass der historische Ruhm und der kulturelle Einfluss von Shankara und Advaita Vedanta in der Zeit der muslimischen Invasionen und der daraus resultierenden Zerstörung Indiens nur Jahrhunderte später wuchsen.^{[219][223][224]} aufgrund der Bemühungen von Vidyaranya (14. c.), Der Legenden schuf, um Shankara in einen "göttlichen Volkshelden zu verwandeln, der seine Lehre durch seine verbreitete Digvijaya ("universelle Eroberung") In ganz Indien wie ein siegreicher Eroberer. "^[225][226]

Shankaras Position wurde im 19. Jahrhundert weiter gegründet, als Neo-Levantine und westliche Orientalisten Advaita Vedanta "als den verbindenden theologischen Faden, der den Hinduismus zu einer einzigen religiösen Tradition verwandelte", erhöhten.^[227] Advaita Vedanta hat eine breite Akzeptanz in der indischen Kultur und darüber hinaus als paradigmatisches Beispiel für die hinduistische Spiritualität erworben.^[150] Shankara wurde "zu einer ikonischen Darstellung der hinduistischen Religion und Kultur", obwohl die meisten Hindus Advaita Vedanta nicht halten.^[228]

Kontakt mit Persien und Mesopotamien

Hindu und auch Buddhist Religiöses und weltliches Lernen hatte zuerst erreicht Persien auf organisierte Weise im 6. Jahrhundert, wenn die Sassanid Kaiser Khosrau i (531–579) Deputiert Borzuya der Arzt Als sein Gesandter einlädt indische und chinesische Gelehrte zur Akademie von Gundishapur. Burzoe hatte den Sanskrit übersetzt Panchatantra. Seine Pahlavi -Version wurde von übersetzt von Arabisch von übersetzt von Ibn al-Moqaffa unter dem Titel von Kalila und Dimna oder Die Fabeln von Bidpai.^[229]

Unter dem Abbasid Kalifat, Bagdad hatte ersetzt Gundishapur als das wichtigste Lernzentrum in der damals riesigen Islamisches Reich, wobei die Traditionen sowie Wissenschaftler des letzteren blühten. Hindu -Gelehrte wurden zu den Konferenzen zu Wissenschaften und Mathematik in Bagdad eingeladen.^[230]

Mittelalterliche und frühe Neuzeit (ca. 1200–1850 n. Chr.)

Muslimische Herrschaft

Obwohl der Islam im frühen 7. Jahrhundert mit dem Aufkommen von arabischen Händlern auf den indischen Subkontinent kam, begann er nach dem 10. Jahrhundert und insbesondere nach dem 12. Jahrhundert mit der Gründung und anschließend die Ausweitung von zu beeinflussen Islamische Herrschaft.^[231][232] Will Durant nennt die muslimische Eroberung Indiens "wahrscheinlich die blutigste Geschichte in der Geschichte".^[233] In dieser Zeit nahm der Buddhismus rasch ab, während der Hinduismus mit militärisch geführten und von Sultanaten gesponserten religiösen Gewalt ausgesetzt war.^[233][234] Es gab eine weit verbreitete Praxis von Überfällen, Beschlagnahme und Versklavung von Familien von Hindus, die dann in Sultanatstädten verkauft oder nach Zentralasien exportiert wurden.^[235][236] Einige Texte deuten darauf hin, dass eine Reihe von Hindus gewaltsam in den Islam konvertiert wurden.^[237][238] Ab dem 13. Jahrhundert erwähnen nur sehr wenige Texte aus den zahlreichen muslimischen Hofhistorikern nur wenige Texte, die "freiwillige Konvertierungen von Hindus zum Islam" erwähnen, was auf die Bedeutungslosigkeit und möglicherweise die Seltenheit solcher Konvertierungen hinweist.^[238] Typischerweise konvertierten versklavte Hindus zum Islam, um ihre Freiheit zu erlangen.^[239] Es gab gelegentliche Ausnahmen von religiöser Gewalt gegen den Hinduismus. AkbarZum Beispiel anerkannte Hinduismus, verbotene Versklavung der Familien hinduistischer Kriegsgefangenes, geschützter Hindu -Tempel und abgeschafte diskriminierende Jizya (Kopfsteuern) gegen Hindus.^[235][240] Viele muslimische Herrscher von jedoch Delhi Sultanat und Mogulreich, vor und nach Akbar, vom 12. bis 18. Jahrhundert, zerstörte Hindu -Tempel^{[Web 14][241][Web 15][Anmerkung 41]} und Verfolgte Nicht-Muslime. Wie bereits erwähnt Alain Daniélou:

Von der Zeit, als die Muslime ankamen, wird die Geschichte Indiens um 632 n. Chr. Eine lange, monotone Reihe von Morden, Massakern, Spoliationen und Zerstörungen. Wie üblich ist es im Namen eines „heiligen Krieges“ ihres Glaubens ihres einzigen Gottes, dass die Barbaren Zivilisationen zerstört und ganze Rassen ausgelöscht haben.^[242]

Bhakti Vedanta

Lehrer wie Ramanuja, Madhva, und Chaitanya stimmte die Bhakti -Bewegung mit der Texttradition von Vedanta aus, die bis zum 11. Jahrhundert nur eine periphere Denkschule war,^[220] während der abstrakten Vorstellungen von advaita abgelehnt und widerspricht. Stattdessen förderten sie emotionale, leidenschaftliche Hingabe gegenüber dem zugänglicheren Avatare, besonders Krishna und Rama.^[231][245]

Hinduismus vereinen

Laut Nicholson, bereits zwischen dem 12. und dem 16. Jahrhundert, "begannen bestimmte Denker als ein ganzes Ganzes zu behandeln, die vielfältigen philosophischen Lehren der Upanishaden, Epen, Puranas und der Schulen, die nachträglich als 'sechs Systeme' bekannt sind (" Six Systems "(" ("Six Systems" (("(" Six Systems "(" ("(" Six Systems "(" ("(" Six Systems "(" ("(" Six Systems "(" ("(" Six Systems "(" ("(" Six Systems "(" ("(" Six Systems "(" ("(" Six Systems "((" ("Six Systems" (("(" Six Systems "(" ("(" Six Systems "((saddarsana) der hinduistischen Mainstream -Philosophie. "^{[248][Anmerkung 42]} Michaels stellt fest, dass eine Historisierung aufgetaucht ist, die dem späteren Nationalismus vorausging und Ideen artikulierte, die den Hinduismus und die Vergangenheit verherrlichten.^[249]

Mehrere Wissenschaftler schlagen vor, dass der historische Ruhm und der kulturelle Einfluss von Shankara und Advaita Vedanta in dieser Zeit nach rechts festgelegt wurden.^{[219][223][224]} Vidyaranya (14. c.), Auch bekannt als Madhava und ein Anhänger von Shankara, schuf Legenden, um Shankara zu verwandeln, deren erhöhte Philosophie keinen Appell hatte, eine weit verbreitete Popularität zu erlangen Digvijaya ("universelle Eroberung") In ganz Indien wie ein siegreicher Eroberer. "^[225][226] In seinem Savadarsanasamgraha ("Zusammenfassung aller Ansichten") Vidyaranya präsentierte Shankaras Lehren als den Gipfel aller Darsanasdie anderen präsentieren Darsanas als Teilwahrheiten, die sich in Shankaras Lehren konvergierten.^[225] Vidyaranya genoss die königliche Unterstützung,^[250] und seine Sponsoring und methodischen Bemühungen trugen dazu beiMathas) den kulturellen Einfluss von Shankara und Advaita Vedānta zu erweitern.^[219]

Ost Ganga und Surya Staaten

Ost Ganga und Surya waren hinduistische Politiken, die einen Großteil des heutigen Tags regierten Odisha (Historisch bekannt als als Kalinga) vom 11. Jahrhundert bis Mitte des 16. Jahrhunderts n. Chr. Während des 13. und 14. Jahrhunderts, als große Teile Indiens unter der Herrschaft der muslimischen Mächte standen, wurde ein unabhängiger Kalinga eine Hochburg der hinduistischen Religion, Philosophie, Kunst und Architektur. Die östlichen Ganga -Herrscher waren große Gönner der Religion und der Künste, und die Tempel, die sie gebaut haben, gelten unter den Meisterwerken der hinduistischen Architektur.^{[Web 17][Web 18]}

Frühe Neuzeit (ca. 1500–1850 n. Chr.)

Der Fall von Vijayanagara -Reich muslimischen Herrschern hatten das Ende der hinduistischen kaiserlichen Abwehrmechanismen in der Deccan. Aber nutzen Sie einen überdehnten Mogulreich (1526–1857) stieg der Hinduismus erneut zu politischem Prestige unter dem Maratha -Reichvon 1674 bis 1818.

Vijayanagar -Reich

Das Vijayanagar -Reich wurde 1336 von 1336 gegründet Harihara i und sein Bruder Bukka Raya i von Sangama -Dynastie,^[251] die als politischer Erbe des Hoysala Reich, Kakatiya -Reich,^[252] und die Pandyan Empire.^[253] Das Reich wurde als Höhepunkt der Versuche der südindischen Mächte, abzuwehren Islamische Invasionen bis zum Ende des 13. Jahrhunderts. Laut einer Erzählung die Gründer des Imperiums des Imperiums Harihara Raya i und Bukka Raya i waren zwei Brüder im Dienst der Kampili -Chef. Nachdem Kampili auf die muslimische Invasion gefallen war, wurden sie nach Delhi gebracht und zu konvertiert Islam. Sie wurden als die nach Kampili zurückgeschickt Delhi SultanVasallen. Nachdem sie in der Region an Macht gewonnen hatten, näherten sie sich Vidyaranya, der sie zurück zum hinduistischen Glauben konvertierte.^[254]

Die Vijayanagara -Kaiser waren tolerant gegenüber allen Religionen und Sekten, wie die Schriften ausländischer Besucher zeigen.^[255] Die Könige verwendeten Titel wie Gobrahamana Pratipalanacharya (buchstäblich "Beschützer von Kühen und Brahmanen") und Hindurayasuratrana (lit. "Hufsprüfer des hinduistischen Glaubens"), die ihre Absicht aussagten, den Hinduismus zu schützen, und doch gleichzeitig in ihren Gerichtszeremonien und Kleidungen gleichzeitig islamikatisch waren.^[256] Die Gründer des Imperiums, Harihara I und Bukka Raya I, waren fromm Shaivas (Anbeter von Shiva), aber Zuschüsse an die Vaishnava Reihenfolge von Sringeri mit Vidyaranya als ihr Patron Saint und ausgewiesen Varaha (der Eber, ein Benutzerbild von Vishnu) wie ihr Emblem.^[257] Über ein Viertel der archäologischen Ausgrabung fand ein "islamisches Viertel" nicht weit vom "königlichen Viertel". Adlige aus Zentralasiens Timurid -Königreichen kamen ebenfalls nach Vijayanagara. Am später Saluva und Tuluva Könige waren Vaishnava im Glauben, aber zu Füßen von Lord Virupaksha (Shiva) in Hampi sowie Lord verehrt Venkateshwara (Vishnu) bei Tirupati. Eine Sanskrit -Arbeit, Jambavati Kalyanam von König Krishnadevaraya, genannt Lord Virupaksha Karnata Rajya Raksha Mani ("Schutzjuwel des Karnata -Reiches").^[258] Die Könige bevormunden die Heiligen der dvaita Ordnung (Philosophie des Dualismus) von Madhvacharya bei Udupi.^[259]

Das Bhakti (hingebungsvolle) Bewegung war in dieser Zeit aktiv und bekannter Haridasas (Devotee Saints) dieser Zeit. Wie Virashaiva Die Bewegung des 12. Jahrhunderts zeigte diese Bewegung eine weitere starke Strömung der Hingabe, die das Leben von Millionen durchführte. Die Haridasas repräsentierten zwei Gruppen, die Vyasakuta und Dasakuta, die erstere ist erforderlich, um die Kenntnisse in der Veden, Upanishaden und andere Darshanas, während Dasakuta übermittelte lediglich die Botschaft von Madhvacharya durch die Kannada -Sprache an die Menschen in Form von Andachtsliedern (Devaranamas und Kirthanas). Die Philosophie von Madhvacharya wurde von bedeutenden Schülern wie verteilt wie Naraharitirtha, Jayatirtha, Sripadaraya, Vyasatirtha, Vadirajatirtha und andere.^[260] Vyasatirtha, die Guru (Lehrer) von Vadirajatirtha, Purandaradasa (Vater der karnatischen Musik^{[261][Anmerkung 43]}) und Kanakadasa^[262] verdiente die Hingabe von König Krishnadevaraya.^{[263][264][265]} Der König betrachtete den Heiligen seine Kuladevata (Familiengottheit) und ehrte ihn in seinen Schriften.^{[Web 19]} In dieser Zeit ein weiterer großer Komponist der frühen karnatischen Musik, Annamacharya komponierte Hunderte von Kirthanas in Telugu in Tirumala-Tirupati, im heutigen Tag Andhra Pradesh.^[266]

Das Vijayanagara -Reich schuf eine Epoche in der südindischen Geschichte, die den Regionalismus überschritt, indem er den Hinduismus als ein einheitlicher Faktor förderte. Das Reich erreichte seinen Höhepunkt während der Herrschaft von Sri Krishnadevaraya Als Vijayanagara -Armeen durchweg siegreich waren. Das Imperium annektierte Gebiete, die früher unter den Sultanaten im nördlichen Deccan und den Territorien im östlichen Deccan, einschließlich Kalinga, und gleichzeitig die Kontrolle über alle Untergebenen im Süden aufrechterhalten.^[267] Viele wichtige Denkmäler wurden während der Zeit von Krishna Deva Raya entweder abgeschlossen oder in Auftrag gegeben.

Vijayanagara wurde nach der Niederlage in der Niederlage zurückgegangen Schlacht von Talikota (1565). Nach dem Tod von Aliya Rama Raya in der Schlacht von Talikota, Tirumala Deva Raya begann die Aravidu -Dynastie, bewegte und gründete eine neue Hauptstadt von Penukonda, um den zerstörten Hampi zu ersetzen, und versuchte, die Überreste des Vijayanagara -Reiches zu rekonstituieren.^[268] Tirumala wurde 1572 abdankte, die Überreste seines Königreichs auf seine drei Söhne teilte und bis zu seinem Tod im Jahr 1578 ein religiöses Leben verfolgte Fortsetzung Kriege mit dem Bijapur -Sultanat und anderen.^{[269][270][271]} In dieser Zeit wurden mehr Königreiche in Südindien unabhängig und getrennt von Vijayanagara. Dazu gehören die Mysore Königreich, Keladi Nayaka, Nayaks von Madurai, Nayaks von Tanjore, Nayakas von Chitradurga und Nayak Kingdom von Gingee- All dies erklärte die Unabhängigkeit und hatte in den kommenden Jahrhunderten einen erheblichen Einfluss auf die Geschichte Südindiens.^[272]

Mogulzeit

Die offizielle Staatsreligion von Mogul -Indien war Islammit der Präferenz für die Jurisprudenz des Hanafi Madhhab (Mazhab). Der Hinduismus blieb während der Regierungszeit von Babur und Humanyun unter Belastung. Sher Shah SuriDer afghanische Herrscher Nordindiens war vergleichsweise nicht repressiv. Der Hinduismus trat während der dreijährigen Herrschaft des Hindu-Herrschers auf den Weg Hemu Vikramaditya 1553–1556, als er Akbar in Agra und Delhi besiegt hatte und die Regierungszeit von Delhi als hinduistische 'Vikramaditya' nach seinem 'Rajyabhishake' oder als hinduistischer 'Vikramaditya aufgenommen hatte Krönung bei Purana Quila in Delhi. In der Mogulgeschichte hatten die Themen jedoch manchmal die Freiheit, jede Religion ihrer Wahl zu praktizieren Kafir Erwachsene Männer mit Einkommen waren verpflichtet, die zu bezahlen Jizya, was ihren Status als bedeutete als Dhimmis.

Akbarder Mogulkaiser HumayunSohn und Erbe von seinem Sindhi Königin Hameeda Banu Begum hatte eine breite Vision von indischen und islamischen Traditionen. Einer von Kaiser Akbar'S ungewöhnlichste Ideen in Bezug auf Religion waren Din-i-ilahi (Glaube Gottes), der eine vielseitige Mischung aus war Islam, Zoroastrianismus, Hinduismus, Jainismus und Christentum. Es wurde die Staatsreligion bis zu seinem Tod verkündet. Diese Aktionen stießen jedoch steif gegen den muslimischen Geistlichen, insbesondere die Sufi Shaykh Alf Sani Ahmad Sirhindi. Akbars Abschaffung der Umfragesteuer für Nicht-Muslime, die Akzeptanz von Ideen aus anderen religiösen Philosophien, die Toleranz der öffentlichen Anbetung durch alle Religionen und sein Interesse an anderen Glauben waren gleichbedeutend mit Apostasie. Akbars kaiserliche Expansion erwarb viele hinduistische Staaten, von denen viele Hindu waren Rajputsdurch Vasallage. Die Rajput-Vasallen behielten die halbautonomie bei religiösen Angelegenheiten bei. Viele hinduistische Rajput -Vasallen bauten während des Zeitraums monumentale Hindu -Tempel, wie z. Chaturbhuj -Tempel und Lakshmi -Tempel bei Orchha, durch den Mogul -Vasall, den Hindu Rajput Orchha Staat.^[273]

Akbars Sohn, Jahangir, Half Rajput, war auch religiös gemäßigt, seine Mutter war Hindu. Der Einfluss seiner beiden hinduistischen Königinnen (Maharani Maanbai und Maharani Jagat) hielt religiöse Mäßigung als Mittelstaat der Staatspolitik, die unter seinem Sohn Kaiser verlängert wurde Shah Jahan, wer war mit Blood 75% Rajput und weniger als 25% Moghul.

Die religiöse Orthodoxie würde während der Regierungszeit von Shah Jahans Sohn und Nachfolger nur eine wichtige Rolle spielen. Aurangzeb, ein frommer sunnitischer Muslim. Aurangzeb war vergleichsweise weniger tolerant gegenüber anderen Glaubensrichtungen als seine Vorgänger; und war umstritten und kritisiert für seine Politik, die das Erbe seiner Vorgänger des Pluralismus aufgab und seine Einführung der Jizya Steuer, Verdoppelung der maßgefertigten Pflichten auf Hindus, während sie für Muslime abgeschafft werden, Zerstörung von Hindu -Tempel, verbieten Konstruktion und Reparatur einiger nicht-muslimischer Tempel und der Hinrichtung von Maratha Lineal Sambhaji^[274][275] und der neunte Sikh Guru, Guru Tegh Bahadur,^[276] und seine Regierungszeit verzeichnete eine Zunahme der Anzahl und Bedeutung islamischer Institutionen und Gelehrter. Er leitete viele militärische Kampagnen gegen die verbleibenden nicht-muslimischen Mächte des indischen Subkontinents-die Sikh Staaten von Punjab, der letzte unabhängige Hindu Rajputs und die Maratha Rebellen - ebenso gegen die schiitischen muslimischen Königreiche der Deccan. Er stampfte auch praktisch von seinem Reich aus, die Proselytisierung von Hindus und Muslimen durch fremden Christen offenbarte Missionare, der jedoch in den angrenzenden Regionen erfolgreich aktiv blieb: heutigen Tag Kerala, Tamil Nadu und Goa. Die Hindus in Konkan wurden von Marathas geholfen, Hindus in Punjab, Kaschmir und Nordindien wurden von Sikhs und Hindus in Rajasthan und Zentralindien von Rajputs unterstützt.

Maratha -Reich

Das Hindu- Marathas lange hatte in der gelebt Desh Region um Sataraim westlichen Teil der Deccan Plateau, wo das Plateau die östlichen Hänge des Western Ghats Berge. Sie hatten sich einem Einfall in die Region durch die widersetzt Muslim Mogul Herrscher Nordindiens. Unter ihrem ehrgeizigen Führer Chhatrapati Shivaji Maharaj, die Maratha befreit sich von der Muslim Sultane von Bijapur Im Südosten und, viel aggressiver, begann häufig das Territorium des Mogulgebiet Surat 1664. Nach erheblichen territorialen Gewinnen wurde Shivaji 1674 mit „Chhatrapati“ (Kaiser) verkündet; Die Marathas hatten sich durch Shivajis Tod im Jahr 1680 viel ausgebreitet und erobert. Anschließend unter der fähigen Führung von Brahmane Premierminister (Peshwas), das Maratha -Reich erreichte seinen Zenith; Pune, der Sitz von Peshwas, blühte als Zentrum des hinduistischen Lernens und der Traditionen. Das Imperium auf seinem Höhepunkt streckte Tamil Nadu^[277] im Süden zu Peshawar, heutige Tag Khyber Pakhtunkhwa^{[278] [Anmerkung 44]}) im Norden und Bengalen im Osten.^{[Web 20]} 1761 verlor die Maratha -Armee die Dritte Schlacht von Panipat zu Ahmad Shah Abdali des Afghans Durrani Empire was ihre imperiale Expansion in gestoppte Afghanistan. Zehn Jahre nach Panipat, der junge Peshwa Madhavrao i's Maratha Auferstehung Wiederherstellte Maratha -Autorität über Nordindien.

1761 verlor die Maratha -Armee die Dritte Schlacht von Panipat zu Ahmad Shah Abdali des Afghans Durrani Empire was ihre imperiale Expansion in gestoppte Afghanistan. Zehn Jahre nach Panipat, der Peshwa Madhavrao i's Maratha Auferstehung Wiedereinstellung der Maratha -Autorität über Nordindien. Um das große Imperium effektiv zu verwalten, gab er den stärksten der Ritter halbautonomie, was eine Konföderation von Maratha-Staaten schuf. Sie wurden als die bekannt Gaekwads von Baroda, das Holkars von Indore und Malwa, das Scindias von Gwalior und Ujjain, das Bhonsales des Nagpur und die Puars von Dhar & Dewas. 1775 intervenierte die East India Company in einen Nachfolgekampf in Peshwa in der Familie Peshwa Pune, was der wurde Erster Anglo-Maratha-Krieg. Die Marathas blieben die herausragende Macht in Indien bis zu ihrer Niederlage in der Dritter Anglo-Maratha-Krieg Das ließ die East India Company die Kontrolle über den größten Teil Indiens. Sie wurden aufgrund mangelnder Einheit besiegt.

• 

  Das Letzte Hindu- Reich Indiens, die Maratha -Reich1760 n. Chr.

• 

  Ahilya Ghat, Teil der Ghats in Varanasiviele davon wurden von den Marathas gebaut^[280]

Königreich Nepal

König Prithvi Narayan Shah, das Letzte Gorkhali Monarch, selbsternannte die neu einheitlichen Königreich Nepal wie Asal Hindustan ("Real Land of Hindus") aufgrund des regierten Nordindiens von der regiert wird islamisch Mogul -Herrscher. Die Proklamation wurde durchgeführt, um den hinduistischen Sozialkodex durchzusetzen Dharmashastra über seine Regierungszeit und bezeichnen sein Land als bewohnbar für Hindus. Er bezeichnete auch Nordindien als Mughlan (Land von Moguln) und die Region bezeichnet, die von muslimischen Ausländern infiltriert wurde.^[281]

Nach der Gorkhali -Eroberung von Kathmandu Valley, König Prithvi Narayan Shah vertrieb die Christian Kapuziner -Missionare von Patan und überarbeitet Nepal als ASAL Hindustan ("Wirkliches Land von Hindus").^[282] Das Hindu- TagadharisEine nepalesische hinduistische sozio-religiöse Gruppe erhielt danach den privilegierten Status in der nepalesischen Hauptstadt.^[283][284] Seitdem wurde die Hindusierung zur bedeutenden Politik der Königreich Nepal.^[282] Professor Harka Gurung spekuliert, dass die Anwesenheit von Islamisch Mogul -Regel und Christian Britische Herrschaft in Indien hatte das Fundament von gezwungen Brahmanen -Orthodoxie in Nepal zu dem Zweck, einen Hafen für Hindus in der zu bauen Königreich Nepal.^[282]

Frühkolonialismus

Die portugiesischen Missionare hatten die erreicht Malabar Coast Im späten 15. Jahrhundert nahmen Kontakt mit dem Kontakt auf St. Thomas Christen in Kerala und versuchte, die vorzustellen Lateinischer Ritus unter ihnen. Da wurden die Priester für St. Thomas Christen von den bedient Ostchristliche KirchenSie folgten zu dieser Zeit östliche christliche Praktiken. In dieser Zeit machten ausländische Missionare auch viele neue Konvertiten zum Christentum. Dies führte zur Bildung der lateinischen Katholiken in Kerala.

Das Goa Inquisition war das Amt des Christen Inquisition Handeln in der indischen Stadt von Goa und der Rest der Portugiesisches Reich in Asien. St. Francis Xavierin einem 1545 Brief an John III, angefordert für eine Inquisition in Goa installiert werden. Es wurde acht Jahre nach dem Tod von Francis Xavier im Jahr 1552 installiert. 1560 gegründet und bis 1774 operierte. Diese äußerst kontroverse Institution wurde hauptsächlich angerichtet Hindus und eigensinnige neue Konvertiten.

Das Schlacht von Plassey würde die Entstehung der sehen britisch als politische Macht; Ihre Regel wurde später erweitert, um in den nächsten hundert Jahren einen Großteil Indiens abzudecken und alle hinduistischen Staaten auf dem indischen Subkontinent zu erobern,^[286] mit Ausnahme der Königreich Nepal. Während Maratha -Reich blieb die herausragende Macht in Indien und machte es das letzte verbleibende hinduistische Reich.^[287] bis ihre Niederlage in der Dritter Anglo-Maratha-Krieg was die East India Company unter Kontrolle über den größten Teil Indiens ließ; Wie der amtierende Generalgouverneur Charles Metcalfe feststellte, schrieb nach Vermessung und Analyse der Bedingungen in Indien 1806: "Indien enthält nicht mehr als zwei Großmächte, Britisch und Mahratta."^[288][289] In dieser Zeit wurde Nordosten Indiens in viele Königreiche unterteilt, was am bemerkenswertesten war Königreich Manipur, was aus ihrem Machtsitz bei regierte Kangla Fort und entwickelte einen raffinierten Hindu Gaudiya Vaishnavite Kultur, später wurde das Königreich ein fürstlicher Staat der Briten.^{[290][291][292]} Das Königreich von Mysore wurde in der besiegt Viertes Anglo-Mysore-Krieg von der British East India Company, die zur Wiedereinsetzung des Hindu führt Wadiyar -Dynastie in Mysore als Fürsten Staaten.^[293] 1817 zogen die Briten in den Krieg mit dem Pindaris, Raiders, die in Maratha Territory ansässig waren, die schnell zur Dritter Anglo-Maratha-Kriegund die britische Regierung bot den hauptsächlich hinduistischen Rajput -Herrschern ihren Schutz an Rajputana Von den Pindaris und den Marathas.^[294] Der hauptsächlich Hindu Palaiyakkarar Staaten kamen aus dem Fall des Vijayanagara -Reichund waren eine Bastion des hinduistischen Widerstands; und schaffte es, Invasionen zu verwittern und bis zum Aufkommen der Briten zu überleben.^{[Web 21]} Von 1799 bis 1849 die Sikh -Reich, regiert von Mitgliedern der Sikh Religion, entwickelte sich als letzte große indigene Macht im Nordwesten des indischen Subkontinents unter der Führung von Maharaja Ranjit Singh.^[295][296] Nach dem Tod von Ranjit Singh schwächte sich das Reich, entfremdete hinduistische Vasallen und Wazirs und führte zum Konflikt mit der britischen Ostindien -Firma den Untergang des Sikh -Reiches und machte es zum letzten Gebiet des indischen Subkontinents, von dem er erobert werden sollte die Briten. Der gesamte Subkontinent fiel unter britische Regel (teilweise indirekt, via Fürsten Staaten) folgt dem Indische Rebellion von 1857.

Moderner Hinduismus (nach ca. 1850 n. Chr.)

Mit dem Beginn der Britisch Raj, die Kolonisierung Indiens durch die Briten, dort begann auch a Hindu -Renaissance im 19. Jahrhundert, das das Verständnis des Hinduismus sowohl in Indien als auch im Westen zutiefst veränderte.^[299] Indologie Als akademische Disziplin des Studiums der indischen Kultur aus europäischer Sicht wurde im 19. Jahrhundert gegründet, angeführt von Wissenschaftlern wie Max Müller und John Woodroffe. Sie brachten Vedisch, Puranisch und Tantrisch Literatur und Philosophie für Europa und die Vereinigten Staaten. Western Orientalist suchte nach der "Essenz" der indischen Religionen und erfasste dies in den Veden,^[300] und inzwischen den Begriff "Hinduismus" als ein einheitlicher Körper religiöser Praxis schaffen^[150] und das beliebte Bild von 'mystisches Indien'.^[150][299] Diese Idee einer vedischen Essenz wurde von übernommen von übernommen Hindu -Reformbewegungen als die Brahmo Samaj, was für eine Weile von der unterstützt wurde Unitarian Church,^[301] zusammen mit den Ideen von Universalismus und Perennialismus, die Idee, dass alle Religionen gemeinsam haben Mystiker Boden.^[302] Dies "Hindu -Modernismus", mit Befürwortern wie Vivekananda, Aurobindo und Radhakrishnan, wurde zentral im populären Verständnis des Hinduismus.^{[303][304][305][306][150]}

Hinduistischer Wiederbelebung

Im 19. Jahrhundert entwickelte der Hinduismus eine große Anzahl von Neue religiöse Bewegungen, teilweise vom Europäer inspiriert Romantik, Nationalismus, wissenschaftlicher Rassismus und Esoterik (Theosophie) zu dieser Zeit beliebt (während Indien umgekehrt und gleichzeitig einen ähnlichen Einfluss auf die europäische Kultur mit hatte Orientalismus, "Hindu -Stil"Architektur, Empfang von Buddhismus im Westen und ähnlich). Laut Paul Hacker "Die ethischen Werte des Neo-Hinduismus stammen aus der westlichen Philosophie und dem Christentum, obwohl sie hinduistisch ausgedrückt werden".^[307]

Diese Reformbewegungen werden unter zusammengefasst Hinduistischer Wiederbelebung und weiter in die Gegenwart.

• Sahajanand Swami legt die Swaminarayan Sampraday Sekten um 1800.^[308]
• Brahmo Samaj ist eine soziale und religiöse Bewegung, die in gegründet ist Kolkata 1828 von Raja Ram Mohan Roy. Er war einer der ersten Indianer, der Europa besuchte, und wurde vom westlichen Denken beeinflusst. Er starb in Bristol, England. Die Brahmo Samaj -Bewegung führte danach zu der Brahmo -Religion im Jahr 1850, die von Debendranath Tagore - besser bekannt als Vater von Rabindranath Tagore.^[309]
• Sri Ramakrishna und sein Schüler Swami Vivekananda führte Reform im Hinduismus im späten 19. Jahrhundert an. Ihre Ideale und Sprüche haben zahlreiche Indianer sowie Nicht-Inder, Hindus sowie Nicht-Hindus inspiriert.^[310]
• Arya Samaj ("Gesellschaft von Adlige") ist ein Hindu- Reformbewegung in Indien, das gegründet wurde von Swami Dayananda 1875. Er war ein Sannyasin (Verzicht), der an die glaubte unfehlbar Behörde des Veden. Dayananda befürwortete die Lehre von Karma und Reinkarnationund betonte die Ideale von Brahmacharya (Keuschheit) und Sanyasa (Verzicht). Dayananda behauptet, alle nichtvedischen Überzeugungen insgesamt abzulehnen. Daher der Arya Samaj eindeutig verurteilt Götzendienst, Tieropfer, Ahnenkult, Pilgerfahrten, Priestcraft, Angebote in Tempel, das Kaste System, Unberührbarkeit und Kinder Ehenmit der Begründung, dass all diese vedische Sanktionen fehlten. Es zielte darauf ab, eine universelle Kirche zu sein, die auf der Autorität des Veden. Dayananda erklärte, er wolle "die ganze Welt aryaner machen", d. H. Er wollte sich entwickeln Missionar Hinduismus basiert auf der Universalität der Veden. Zu diesem Zweck begann der Arya Samaj Shuddhi Bewegung im frühen 20. Jahrhundert, um zurück zu bringen Hinduismus Menschen konvertierten zu Islam und ChristentumRichten Sie Schulen und Missionsorganisationen ein und erweitern ihre Aktivitäten außerhalb Indiens.^{[311][312][313]}

Empfang im Westen

Eine wichtige Entwicklung während der britischen Kolonialzeit war der Einfluss der hinduistischen Traditionen, auf Western gedacht und Neue religiöse Bewegungen. Ein früher Champion von Indianer inspiriertem Denken im Westen war Arthur Schopenhauer Wer befürwortete in den 1850er Jahren die Ethik, die auf einem "arisch-vedischen Thema spiritueller Selbstverbesserung" basierte, im Gegensatz zu dem ignoranten Antrieb zum irdischen Utopismus des oberflächlich diese gewohnte "jüdischen" Geistes.^[314] Helena Blavatsky zog 1879 nach Indien und sie Theosophische Gesellschaft1875 in New York gegründet und entwickelte sich in den letzten Jahren ihres Lebens zu einer besonderen Mischung aus westlicher Okkultismus und hinduistischer Mystik.

Der Aufenthalt von Vivekananda zum Religionsparlament der Welt In Chicago hatte 1893 eine dauerhafte Wirkung. Vivekananda gründete die Ramakrishna Mission, eine hinduistische Missionsorganisation noch heute aktiv.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts gehören westliche Okkultisten, die vom Hinduismus beeinflusst werden Maximiani Portaz - Ein Verfechter des "arischen Heidentums" - der sich selbst bezeichnet hat Savitri Devi und Jakob Wilhelm Hauer, Gründer der Deutsche Glaubensbewegung. Es war in dieser Zeit und bis in die 1920er Jahre das die Hakenkreuz wurde ein allgegenwärtiges Symbol des Glücks im Westen vor seiner Verbindung mit dem NSDAP wurde in den 1930er Jahren dominant.

Hinduismus-inspirierte Elemente in Theosophie wurden auch durch die Spin-off-Bewegungen von vererbt Arosophie und Anthroposophie und letztendlich zu den erneuerten beigetragen Neues Zeitalter Boom der 1960er bis 1980er Jahre, der Begriff Neues Zeitalter selbst abgeleitet von Blavatskys 1888 Die geheime Lehre.

Einflussreiche Hindus des 20. Jahrhunderts waren Ramana Maharshi, B.K.S. Iyengar, Paramahansa Yogananda, Prabhupada (Gründer von ISKCON), Sri Chinmoy, Swami Rama und andere, die die grundlegenden Texte des Hinduismus für das zeitgenössische Publikum in neuen Iterationen übersetzt, neu übersetzt und präsentierten, die die Profile des Yoga und die Erhöhung des Yoga und der Erhöhung Vedanta Im Westen und Anhänger und Aufmerksamkeit in Indien und im Ausland.

Zeitgenössischer Hinduismus

Der Hinduismus folgt von rund 1,1 Milliarden Menschen in Indien.^{[Web 22]} Sonstiges bedeutende Populationen sind in Nepal (23 Millionen), Bangladesch (15 Millionen) und in Indonesisch Insel von Bali (3,9 Millionen).^{[Web 23]} Die Mehrheit der Vietnamesen Cham -Leute folgen auch Hinduismus mit dem größten Anteil an Ninh Thuận Provinz.^{[Web 24]}

Neo-Hindu-Bewegungen im Westen

In der modernen Zeiten waren Smarta-Views in beiden Indianern sehr einflussreich^{[Web 25]} und Western^{[Web 26]} Verständnis des Hinduismus durch Neo-Vedanta. Vivekananda war ein Verfechter von Smarta-Views,^{[Web 26]} Und Radhakrishnan war selbst ein Smarta-Brahman.^[315][316] Nach iskcon.org,

Viele Hindus identifizieren sich möglicherweise nicht strikt als Smartas, aber indem sie sich an Advaita Vedanta als Grundlage für Nicht-Sektiererismus einhalten, sind indirekte Anhänger.^{[Web 25]}

Einfluss auf die Verbreitung des Hinduismus auf ein westliches Publikum waren Swami Vivekananda, Paramahansa Yogananda, A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Hare Krishna -Bewegung), Sri Aurobindo, Meher Baba, Maharishi Mahesh Yogi (Transzendentale Meditation), Jiddu Krishnamurti, Sathya Sai Baba, Mutter Meera, unter anderen.

Hindutva

Im 20. Jahrhundert erlangte der Hinduismus auch als politische Kraft und Quelle für die nationale Identität in Indien. Mit den Ursprüngen zurück, die auf die Einrichtung der zurückgeführt wurden Hindu Mahasabha In den 1910er Jahren wuchs die Bewegung mit der Formulierung und Entwicklung des Hindutva Ideologie in den folgenden Jahrzehnten; die Einrichtung von Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) im Jahr 1925; und der Eintrag und späterer Erfolg von RSS -Ableger Jana Sangha und Bharatiya Janata Party (BJP) in Wahlpolitik in Indien nach der Unabhängigkeit.^[317] Die hinduistische Religiosität spielt eine wichtige Rolle in der nationalistischen Bewegung.^{[318][Anmerkung 45][Anmerkung 46]}

Neben Indien, die Idee von Hinduistischer Nationalismus und Hindutva kann auch in den anderen Gebieten mit einer guten Bevölkerung von gesehen werden Hinduswie in Nepal, Bangladesch, Sri Lanka und Malaysia.^{[Web 27][319][320]} In der modernen Welt wird die hinduistische Identität und der Nationalismus von vielen Organisationen gemäß ihren Gebieten und Territorien gefördert. In Indien, Sangh Parivar ist die Dachorganisation für den größten Teil der Hindu -nationalistische Organisationen, einschließlich der von Rashtriya Swayamsevak Sangh, Bharatiya Janata Party, Vishva Hindu Parishad, etc.^[321][322] Zu den anderen nationalistischen Organisationen gehören Siva Senai (Sri Lanka), Nepal Shivsena, Rastriya Prajatantra Party, Hindu Prajatantrik Party, (Nepal) Bangabhumi (Bangladesch) und Hindraf (Malaysia).

• 

  Rashtriya Swayamsevak Sangh in Indien

• 

  Safranflag des Hinduismus in Indien

Siehe auch

Anmerkungen

Unternoten

Verweise

Zitate

Quellen

Gedruckte Quellen

Webquellen

Weitere Lektüre

Externe Links

• "Geschichte des Hinduismus". Weltgeschichte.
• "Geschichte des Hinduismus". Encarta. 31. Oktober 2002. archiviert von das Original am 1. November 2009. Abgerufen 25. November 2005.
• "Die Geschichte des Hinduismus (Artikel)". Khan Akademie.