Hindutva

Hindutva (übersetzt.Hinduness) ist die vorherrschende Form von Hinduistischer Nationalismus in Indien.[1] Als politische Ideologie wurde der Begriff Hindutva von artikuliert Vinayak Damodar Savarkar 1923.[2] Es wird von der Organisation verwendet Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), die Vishva Hindu Parishad (VHP), die Bharatiya Janata Party (BJP)[3][4] und andere Organisationen, die gemeinsam die genannt werden Sangh Parivar.

Die Hindutva-Bewegung wurde als eine Variante des "rechten Extremismus" beschrieben[5] und als "fast faschistisch im klassischen Sinne ", ein Konzept der homogenisierten Mehrheit haften und Kulturelle Hegemonie.[6][7] Einige Analysten bestreiten die Identifizierung von Hindutva mit Faschismus und schlagen vor, dass Hindutva eine extreme Form von ist Konservatismus oder "ethnisches Absolutismus".[8]

Definitionen

Tertiärquellen

Laut dem Oxford Englisch Wörterbuch (OED), Hindutva ist "ursprünglich: der Staat oder die Qualität des Hindus;" Hinduness ". Jetzt: Eine Ideologie, die die Hegemonie von Hindus und Hinduismus innerhalb Indiens befürwortet;[9] Seine Etymologie lautet nach OED: "Aus dem modernen Sanskrit Hindutva (Hinduistische Eigenschaften, hinduistische Identität) aus Hindu (von Hindi Hindu: siehe hindu n.) + klassischer Sanskrit -tva, Suffix, die abstrakte Substantive bilden, nach Hindi Hindupanim gleichen Sinne. "[9] Die Etymologie und Bedeutung von HinduLaut OED lautet: "teilweise eine Ausleihe von Hindi und Urdu. teilweise eine Kreditaufnahme von Persisch. Etymons: Urdu Hindu, Persisch Hindu. von (i) Hindi Hindu und Urdu Hindu, ursprünglich eine Person aus Indien, die jetzt ein Nachfolger des Hinduismus und ihr Etymon (ii) Persisch bezeichnet Hindu, im selben Sinne (mittlerer persischer Hindūg, der eine Person aus Indien bezeichnet), die anscheinend bereits im alten Persischen gebildet wurde ... Hindubezeichnet eine östliche Provinz des achämeniden Reiches. "[10]

Entsprechend Merriam-Websters Enzyklopädie der WeltreligionenHindutva ist ein Konzept der "indischen kulturellen, nationalen und religiösen Identität".[11] Der Begriff "verbindet eine geografisch basierte religiöse, kulturelle und nationale Identität: Ein wahrer" Indianer "ist einer, der daran teilnimmt 'Hindu-Ness'. Einige Inder bestehen jedoch darauf, dass Hindutva in erster Linie ein kultureller Begriff ist, um sich auf das traditionelle und indigene Erbe des indischen Nationalstaates zu beziehen, und sie vergleichen die Beziehung zwischen Hindutva und Indien mit dem der von Zionismus und Israel. "[11] Diese Ansicht, wie zusammengefasst von Merriam-Websters Enzyklopädie der Weltreligionenbehauptet, dass "sogar diejenigen, die nicht religiös hinduistisch sind, sondern deren Religionen aus Indien stammten - Jains, Buddhisten, Sikhs und andere - an dieser historischen, kulturellen und nationalen Essenz teilen. Muslimische und christliche Gemeinschaften können nur dann innerhalb der Grenzen von Hindutva fallen, wenn sie sich in die Mehrheitskultur subsumieren. "[11]

Laut dem Prägnantes Oxford -Wörterbuch für Politik und internationale Beziehungen, "Hindutva, übersetzt als" Hinduness ", bezieht sich auf die Ideologie hinduistischer Nationalisten, die die gemeinsame Kultur der Bewohner des indischen Subkontinents betont. Belastung der Inklusivität der indischen Identität; aber der Begriff hat Faschistisch Untertöne. "[12] Entsprechend Das Wörterbuch der menschlichen Geographie"Hindutva verringert die kulturelle Rechtfertigung des hinduistischen Nationalismus, eine" Hinduness ", die angeblich von allen Hindus teilt."[13] Entsprechend Ein politisches und wirtschaftliches Wörterbuch Südasiens, "Einer der Hauptzwecke hinter dem Konzept von Hindutva bestand darin, eine kollektive Identität zu konstruieren, um die Ursache der" Hindu-Unität "(Hindu" zu unterstützen Sanghatan) und um eine zu enge Definition des Hinduismus zu vermeiden, die die Folge hatte, Buddhisten, Sikhs und Jains aus der hinduistischen Gemeinschaft auszuschließen. Später verwandelten hindu-nationalistische Ideologen das Konzept in eine Strategie, um Nicht-Hindus einzubeziehen, um ihre soziale Basis zu erweitern, und für die politische Mobilisierung.[14]

Entsprechend Encyclopædia Britannica's Artikel über Vinayak Damodar Savarkar, ein hinduistischer und indischer Nationalist,[15] "Hindutva ("Hinduness") ... versuchte, die indische Kultur als Manifestation hinduistischer Werte zu definieren; Dieses Konzept wurde zu einem wichtigen Grundsatz der hinduistischen nationalistischen Ideologie. "[15] Laut dem Enzyklopädie des HinduismusHindutva, wie in der klassischen Aussage seiner Ideologie definiert, ist die "Kultur der hinduistischen Rasse", in der Hinduismus nur ein Element ist und "Hindu -Dharma eine Religion ist, die sowohl von Hindus als auch von Sikhs und Buddhisten praktiziert wird". In dem Artikel heißt es weiter: "Befürworter von Hindutva haben versucht, die Identifizierung der nationalen Identität mit dem religiösen und breiteren kulturellen Erbe von Hindus zu fördern. Maßnahmen zur Erreichung dieses Zwecks haben die Versuche einbezogen," zurückzugewinnen ", die als" fremd "beurteilt wurden, als" fremd "beurteilt wurden, die als" fremd "beurteilt wurden, die" fremd "ergriffen haben". Religionen, das Streben nach sozialer, kultureller und philanthropischer Aktivitäten, die zur Stärkung des Bewusstseins für die Zugehörigkeit hinduistischer und durch verschiedene Organisationen, einschließlich anerkannter politischer Parteien wie der Bharatiya Janata Party (BJP). "[16]

Savarkar

Für Savarkar in Hindutva: Wer ist ein Hindu?, Hindutva ist ein integrativer Begriff von allem Indic. Die drei wichtigen von wesentlich von Hindutva In Savarkars Definition waren die Common Nation (Rashtra), gemeinsame Rasse (Jati) und gemeinsame Kultur oder Zivilisation (Sanskriti).[17] Savarkar verwendete die Wörter "Hindu" und "Sindhu" austauschbar.[17][18] Diese Begriffe standen auf der Grundlage seiner Hindutva als geografische, kulturelle und ethnische Konzepte, und "Religion hat sich in seinem Ensemble nicht herausstellte", erklärt Sharma.[17][19] Zu seiner Ausarbeitung von Hindutva gehörte alle Indic Religionen, d.h. Hinduismus, Buddhismus, Jainismus und Sikhismus. Savarkar beschränkte die "hinduistische Nationalität" auf "indische Religionen" in dem Sinne, dass sie eine gemeinsame Kultur und Vorliebe für das Land ihres Ursprungs teilten.[17][18]

Entsprechend Christophe Jaffrelot, ein auf Südasien spezialisierter Politikwissenschaftler, Savarkar - und erklärt sich als eine Atheist - "Minimiert die Bedeutung der Religion in seiner Definition von Hindu" und betont stattdessen eine ethnische Gruppe mit einer gemeinsamen Kultur und einer geschätzten Geographie.[18][19] Zu Savarkar, sagt Jaffrelot, ein Hindu ist "in erster Linie jemand, der in der Gegend jenseits des Indus, zwischen dem Himalaya und dem Indischen Ozean lebt".[18] Savarkar komponierte seine Ideologie als Reaktion auf die "panislamische Mobilisierung der" Khilafat -Bewegung", wo indische Muslime die Unterstützung des in Istanbul ansässigen Kalifen des Osmanischen Reiches und für islamische Symbole versprachen, spiegeln seine Gedanken überwiegend die tiefe Feindseligkeit gegenüber dem Islam und seinen Anhängern wider. Britisch ", weil ihre islamische Ideologie" eine Bedrohung für die reale Nation darstellte, nämlich hinduistische Rashtra "in seiner Vision.[18] Alle, die diese historische "gemeinsame Kultur" ablehnen, wurden von Savarkar ausgeschlossen. Er schloss diejenigen ein, die zum Christentum oder Islam konvertiert waren, aber die gemeinsame Indic-Kultur akzeptierten und geschätzt hatten, und betrachtete sie als diejenigen, die erneut integriert werden können.[18]

Laut Chetan Bhatt, einem auf Menschenrechte und des indischen Nationalismus spezialisierten Soziologen, "distanziert Savarkar die Idee von Hindu und Hindutva von Hinduismus".[20][Anmerkung 1] Er beschreibt Hindutva, heißt Gefälscht, indem er mit dem anderen verwandten Begriff Hinduismus verwechselt wurde, aber in vollem Umfang eine Geschichte ".[20]

Savarkars Vorstellung von Hindutva bildete die Grundlage für seine Hinduistischer Nationalismus.[17] Es war eine Form von Ethnischer Nationalismus gemäß den Kriterien von Clifford Geertz, Lloyd Fallers und Anthony D. Smith.[22][18]

Oberster Gerichtshof von Indien

Die Definition und die Verwendung von Hindutva und seine Beziehung zum Hinduismus war Teil mehrerer Gerichtsverfahren in Indien. 1966 schrieb der Oberste Richter Gajendragadkar für den Obersten Gerichtshof von Indien in Yagnapurushdasji (AIR 1966 SC 1127), dass "Hinduismus unmöglich zu definieren ist".[23][Anmerkung 2] Das Gericht verabschiedete Radhakrishnans Unterwerfung, dass der Hinduismus komplex ist und "der Theist und Atheist, der Skeptiker und Agnostiker, alle Hindus sein können, wenn sie das hinduistische System der Kultur und des Lebens akzeptieren".[23] Der Gerichtshof beurteilte, dass der Hinduismus historisch eine "integrative Natur" hatte, und er könnte "im Großen und Ganzen als Lebensweise und nichts mehr" beschrieben werden.[23]

Die Entscheidung von 1966 hat beeinflusst, wie der Begriff Hindutva in späteren Fällen verstanden wurde, insbesondere die sieben Entscheidungen des Obersten Gerichtshofs in den neunziger Jahren, die heute als "Hindutva -Urteile" bezeichnet werden.[23][25] Entsprechend Ram Jethmalani, ein indischer Anwalt und ehemaliger Präsident der Obersten Gerichtshofvereinigung, der Oberster Gerichtshof von Indien 1995 entschied, dass "normalerweise Hindutva als eine Lebensweise oder einen Geisteszustand verstanden wird und nicht mit religiösem Hindu -Fundamentalismus gleichgesetzt oder als religiöser Hindu -Fundamentalismus verstanden werden soll ... es ist ein Irrtum und ein Rechtsfehler, über die Annahme zu gehen ... dass die Verwendung von Wörtern Hindutva oder Hinduismus per se eine Haltung zeigt, die allen Personen, die eine andere Religion als die hinduistische Religion praktizieren Lebensweise des indischen Volkes und der indischen Kultur oder der indischen Kultur oder der Politik einer politischen Partei als diskriminierend oder intolerant. "[26] Laut Jethmalani hat der Oberste Gerichtshof die "wahre Bedeutung" des Begriffs ordnungsgemäß erklärt, und "Hindutva ist weder Feindseligkeit gegenüber einer organisierten Religion noch verkündet er seine Überlegenheit einer Religion gegenüber einer anderen." Ihm zufolge ist es bedauerlich, dass "die kommunale Propaganda -Maschinerie" Hindutva "als gemeinschaftliches Wort unerbittlich verteilt, das auch in die Köpfe und die Sprache der Meinungsführer, einschließlich Politiker, Medien, Zivilgesellschaft und Intelligenz, eingebettet ist.[26] Der indische Anwalt Abdul Noorani Es ist anderer Meinung und gibt an, dass der Oberste Gerichtshof in seinem Urteil von 1995 "Hindutva eine gütige Bedeutung gab, Hindutva genauso wie die Indianisierung usw." nannte usw. " Und dies waren unnötige Ausschläwerte aus den Tatsachen des Falles, und dabei könnte der Gerichtshof die Mauer zur Trennung von Religion und Politik gebracht haben.[27]

Geschichte

Ideologie

Das Wort Hindutva wurde bereits Ende der 1890er Jahre von verwendet Chandranath Basu,[28] der seine Verwendung im Jahr 1892 geprägt hat[28][29][30] und später die nationale Figur Bal Gangadhar Tilak.[31] Basus Verwendung des Wort Vinayak Damodar Savarkar.[32][33] Der Begriff wurde 1923 vom Aktivisten Savarkar Savarkar der rechten nationalistischen und indischen Freiheit verabschiedet, während er wegen Untergrabes der Inhaftierung inhaftiert war Britisch Raj und für den Aufstieg des Krieges dagegen.[34] Er benutzte den Begriff, um seine Ideologie und "die Idee einer universellen und essentiellen hinduistischen Identität" umzusetzen, in der der Ausdruck "hinduistische Identität" weitgehend interpretiert und von "Lebensweisen und Werten anderer" unterschieden wird, erklärt W. J. Johnson, ein Religionswissenschaft, ein Religionswissenschaft Gelehrter mit einem Fokus auf den Hinduismus.[34] Die zeitgenössische Bedeutung und Verwendung von Hindutva beruht weitgehend aus Savarkars Ideen, so Chetan Bhatt, ebenso wie der Nationalismus und die politische Aktivität nach den 1980er Jahren in Indien.[31] Laut Jaffrelot veranschaulicht Hindutva, wie in Savarkars Schriften dargestellt, "die Anstrengung, die Identitätsbildung durch die" Stigmatisierung und Emulation von anderen "zu errichten. Insbesondere war es Pan-Islamismus und ähnliche "Pan-Ismen", von denen er annahm, machte die Hindus verletzlich, wie er schrieb:

O Hindus, konsolidieren und stärken die hinduistische Nationalität; Nicht, um einem unserer nicht-hinduistischen Landsleute mutwillige Beleidigung zu verleihen, tatsächlich jemandem auf der Welt, sondern in gerecht und dringender Verteidigung unserer Rasse und unseres Landes; anderen es anderen unmöglich zu machen, sie zu verraten oder sie einem nicht provozierten Angriff durch einen dieser "Pan-Ismen" zu unterwerfen, die vom Kontinent zum Kontinent zu kämpfen haben.

-Vinayak Damodar Savarkar, zitiert von Christophe Jaffrelot[35]

Seit der Zeit von Savarkar wurde die "hinduistische Identität" und die damit verbundene Hindutva-Ideologie auf der wahrgenommenen Anfälligkeit indischer Religionen, Kultur und Erbe von denen aufgebaut Erbe.[36] In seiner nationalistischen Reaktion wurde Hindutva "hauptsächlich als ethnische Gemeinschaft" konzipiert, erklärt Jaffrelot und präsentiert dann als kultureller Nationalismus, wo der Hinduismus zusammen mit anderen indischen Religionen nur ein Teil ist.[17][37][Notiz 3][Anmerkung 4]

Entsprechend Arvind SharmaHindutva, ein Gelehrter des Hinduismus, war kein "statisches und monolithisches Konzept", sondern seine Bedeutung und "Kontext, Text und Subtext haben sich im Laufe der Zeit geändert". Die Kämpfe der Kolonialzeit und die Formulierung des Neo-Hinduismus durch das frühe 20. Jahrhundert haben der ursprünglichen "Hinduness" -Sthmbedination von Hindutva ein Gefühl der "ethnischen Zugehörigkeit" hinzugefügt.[42] Die frühe Formulierung umfasste die in Europa in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts vorherrschenden Rassismus- und Nationalismuskonzepte, und die Kultur wurde teilweise aufgrund von "gemeinsamem Blut und Rasse" rationalisiert. Savarkar und seine Hindutva -Kollegen nahmen die an sozialer Darwinismus Theorien, die in den 1930er Jahren vorherrschen.[43] In der Zeit nach der Unabhängigkeit, sagt Sharma, hat das Konzept unter Unklarheiten und seinem Verständnis auf "zwei verschiedenen Äxten" gelitten-einer Religion gegen Kultur, einer anderen von Nation gegen Staat. Im Allgemeinen hat der Hindutva unter vielen Indianern "versucht, sich mit der Kultur und der Nation übereinzustimmen".[44]

Laut Prabhu Bapu, einem Historiker und Gelehrten von orientalischen Studien, entstanden der Begriff und die Kontextbedeutung von Hindutva aus der indischen Erfahrung in der Kolonialzeit, Erinnerungen an seine religiösen Kriege als Verfall des Mogulimperium Ein Gefühl, dass ihre Traditionen und Kulturen beleidigt wurden, wobei die hinduistischen Intellektuellen Hindutva als "hinduistische Identität" als Auftakt zu einer nationalen Wiederbelebung und als einheitliche indische Nation gegen die "ausländischen Invasoren" formulierten.[45] Die Entwicklung des "religiösen Nationalismus" und die Forderung der muslimischen Führer auf der Indischer Subkontinent für die Teilung von Britisch -Indien In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts in muslimischen und nicht-muslimischen Nationen bestätigte er seine Erzählung des geografischen und kulturellen Nationalismus auf der Grundlage der indischen Kultur und Religionen.[42][Anmerkung 5][Anmerkung 6]

Laut Chetaner Bhatt haben die verschiedenen Formen des hinduistischen Nationalismus, einschließlich der jüngsten "kulturellen nationalistischen" Form von Hindutva, in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts Wurzeln.[50] Dies sind eine "dichte Gruppe von Ideologien" von Primordialismus,[Anmerkung 7] und sie kamen aus den kolonialen Erfahrungen des indischen Volkes in Verbindung mit Ideen, die von europäischen Denker ausgeliehen wurden, danach danach diskutierten, angepasst und verhandelt. Diese Ideen umfassten diejenigen einer Nation, Nationalismus, Rasse, Aryanismus, Orientalismus, Romantik und andere.[50][53][Anmerkung 8] Jahrzehnte bevor er seine Abhandlung über Hindutva schrieb, war Savarkar im kolonialen Indien bereits für seine Version von 1857 "Meuterei" -Geschicht berühmt. Er studierte zwischen 1906 und 1910 in London Sinn Féin.[50][54] Er war Teil der Underground-Hausregel und Befreiungsbewegung von Indianern, bevor er wegen anti-britischer Aktivitäten verhaftet wurde. Seine politischen Aktivitäten und intellektuellen Reisen durch die europäischen Veröffentlichungen beeinflussten ihn, seine zukünftigen Schriften und die Hindutva-Ideologie des 20. Jahrhunderts, die aus seinen Schriften hervorging.[50][54]

Annahme

Savarkars Hindutva -Ideologie erreichte Keshav Baliram Hedgewar in Nagpur (Maharashtra) im Jahr 1925, und er fand Savarkar's Hindutva inspirierend.[55][56] Kurz darauf besuchte er Savarkar in Ratnagiri und diskutierte mit ihm Methoden zur Organisation der „hinduistischen Nation“.[57][58] Savarkar- und Hedgewar -Diskussionen führten im September dieses Jahres den Start von Hedgewar an Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS, lit. "National Volunteer Society") mit dieser Mission. Diese Organisation wurde schnell zur größten hinduistischen nationalistischen Bewegung.[56] Der Begriff jedoch Hindutva wurde nicht verwendet, um die Ideologie der neuen Organisation zu beschreiben; es war Hindu Rashtra (Hinduistische Nation) mit einer RSS Bharat und das Hindutva war Rashtriyatva [Nationalismus]."[59]

Hedgewars RSS propagierte nicht nur die Hindutva -Ideologie, sondern entwickelte auch eine Basisorganisationsstruktur (Shakhas) die hinduistische Gesellschaft reformieren. Gruppen auf Dorfebene trafen sich für morgendliche und abendliche körperliche Trainingseinheiten, Kampftraining und Hindutva -Ideologieunterricht.[56] Hedgewar hielt RSS eine ideologisch aktive, aber eine "unpolitische" Organisation. Diese Praxis, sich von der nationalen und internationalen Politik herauszuhalten, wurde von seinem Nachfolger beibehalten M. S. Golwalkar In den 1940er Jahren.[56] Philosoph Jason Stanley Staaten "Das RSS wurde ausdrücklich von europäischen faschistischen Bewegungen beeinflusst, wobei die führenden Politiker regelmäßig gelobt wurden Hitler und Mussolini In den späten 1930er und 1940er Jahren. "[60] 1931, B.S. Moonje traf sich mit Mussolini und drückte den Wunsch aus, die faschistische Jugendbewegung in Indien zu replizieren.[61] Laut Sali Augustine war die Kerninstitution von Hindutva der RSS. Während das RSS feststellt, dass Hindutva sich vom Hinduismus unterscheidet, wurde er mit der Religion verbunden. Daher ist der "Kultur Nationalismus" ein Euphemismus, erklärt Augustinus, und es soll die Schaffung eines Staates mit einer "hinduistischen religiösen Identität" maskieren.[62] Laut Jaffrelot gehörten die regionalen Köpfe der RSS in den Hindus sowie diejenigen, die anderen indischen Religionen angehören, wie sie angehören Jainismus.[63]

Parallel zum RSS schloss sich Savarkar nach seiner Entlassung aus dem Kolonialgefängnis an und wurde Präsident von Akhil Bharatiya Hindu Mahasabha 1937 verwendete er die Begriffe Hindutva und Hindu Rashtra Laut Graham großzügig.[64] Syama Prasad Mukherjee, der 1944 als Präsident diente und sich dem anschloss Jawaharlal Nehru Kabinett Nach der Unabhängigkeit war ein hinduistischer traditionalistischer Politiker, der hinduistische Werte aufrechterhalten wollte, aber nicht unbedingt unter Ausschluss anderer Gemeinschaften. Er bat darum, dass die Mitgliedschaft in Hindu Mahasabha für alle Gemeinden geöffnet wurde. Als dies nicht akzeptiert wurde, trat er von der Partei zurück und gründete eine neue politische Partei in Zusammenarbeit mit dem RSS. Er verstand den Hinduismus eher als Nationalität als als Gemeinschaft, aber als er erkannte, dass dies nicht das gemeinsame Verständnis des Begriffs ist Hindu-Er wählte "Bharatiya" anstelle von "Hindu", um die neue Partei zu nennen, die als die genannt wurde Bharatiya Jana Sangh.[64]

Wachstum

Das Kabinett des ersten indischen Premierministers Jawaharlal Nehru verbot die Hindutva-Ideologie-basierte RSS und verhaftete mehr als 200.000 RSS-Freiwillige, nachdem Nathuram Vinayak Godse, ein ehemaliger Freiwilliger von RSS,. Ermordete Mahatma Gandhi.[65] Nehru ernannte auch staatliche Kommissionen, um die Ermordung und die damit verbundenen Umstände zu untersuchen. Die Reihe von Untersuchungen dieser Regierungskommissionen besagt, dass der Politikwissenschaftler Nandini Deo später die RSS -Führung und "die RSS unschuldig an einer Rolle in der Attentat" gefunden hat.[66] Die Massen -Helfer verhafteten RSS -Freiwillige wurden von den indischen Gerichten freigelassen, und das RSS hat dies seitdem als Beweis dafür verwendet, "fälschlicherweise beschuldigt und verurteilt" zu werden.[66]

Nach Angaben des Historikers Robert Frykenberg wurde die RSS -Mitgliedschaft in unabhängiger Indien enorm erweitert. In dieser Zeit, während RSS "diskret aus der Politik" blieb, trat Jan Sangh, eine weitere Hindutva-ideologie-basierte Organisation, in die politische Arena ein. Der Jan Sangh hatte zwischen 1952 und 1971 einen begrenzten Erfolg bei den indischen Parlamentswahlen.[67][68] Dies war zum Teil aufgrund von Jan Sanghs schlechter Organisation und Führung der Fokus auf das Hindutva -Gefühl nicht an die Wähler angesprochen, und seine Kampagne fehlte angemessene soziale und wirtschaftliche Themen.[68] Dies war auch zum Teil auch, weil die Kongressparteiführer wie solche Führer der Kongress Indira Gandhi hatte einige der wichtigsten Hindutva-Ideologie-Themen kooptiert und sie mit sozialistischer Politik und dem jawaharlal nehru-sowjetischen Stil ihres Vaters zentral kontrolliertes Wirtschaftsmodell verändert.[65][69][70] Die von Hindutva inspirierten RSS setzten seine Basisoperationen zwischen 1947 und frühen 1970er Jahren fort, und seine Freiwilligen leisteten humanitäre Hilfe für Hindu- und Sikh-Flüchtlinge aus der Aufteilung Britisch-Indiens, Opfer des Krieges und Gewalt, und half den Katastrophenopfern, wirtschaftlich wieder zu wiederkommen.[65][71]

Zwischen 1975 und 1977 erklärte und erzwungen Indira Gandhi Notfall mit Pressezensur, der Verhaftung von Oppositionsführern und der Aussetzung vieler grundlegender Menschenrechte indischer Bürger. Die Missbräuche des Notfalls lösten einen Massenresistenz und das schnelle Wachstum von Freiwilligen und die politische Unterstützung der Hindutva -Ideologie aus.[65][69][72] Indira Gandhi und ihre Partei wurden 1977 von der Macht gewählt. Brij Lal Varma und Lal Krishna Advani Erhielt nationale Bedeutung, und der Hindutva-Ideologie-Sympathisator Morarji Desai wurde Premierminister einer nicht-kongress-Regierung der Koalition.[65] Diese Koalition landete nicht in der vergangenen 1980, und aus der Folge von Koalitionsparteien wurde im April 1980 die Bharatiya Janata Party gegründet. Diese neue nationale politische Partei stützte sich auf die hindutva-basierende ländliche und städtische Basisorganisationen, die schnell zu vergrößert waren Indien ab Mitte der 1970er Jahre.[65]

Hindutva unter Modi (2014 - present)

Seit der 2014 indische Parlamentswahlen mit der (BJP) Bharatiya Janata Party Gewinnen, die Premiership von Narendra Modi und staatliche (BJP) Regierungen haben Teile der Hindutva -Agenda vorangetrieben.

Aufhebung des besonderen Status von Jammu und Kaschmir

Am 5. August 2019 die Modi -Verwaltung widerrufen den Sonderstatus, oder begrenzte Autonomie, zugegeben unter Artikel 370 des Indische Verfassung zu Jammu und Kaschmir.[73][74]

Ayodhya -Streit

Am 9. November 2019 die Oberster Gerichtshof von Indien Übergabe einer Lösung zur Schaffung von Ram Mandir auf der umstrittenes Land von Ayodhya.[75][76][77][78] Das Urteil Außerdem erklärte sich 5 Morgen (20.000 m) zur Verfügung2) zur Schaffung einer Moschee auf einem anderen Teil des Landes. Das Land wurde dem gegeben Sunni Waqf Board.[79] Am 5. August 2019, Narendra Modi hielt den Bhoomipujan an der Ayodhya. Er war der erste Premierminister, der besuchte Ram Janmabhoomi und Hanuman Garhi.[80]

Zwangskonvertierungsverbote

Indische Staaten, die erzwungene Konversionen verbieten (2022)

Viele BJP-verteilte Zustände, wie z. Uttar Pradesh, Madhya Pradesh, Haryana und Karnataka, haben Gesetze in Betracht gezogen, um zu verhindern erzwungene Konvertierungen vom Hinduismus zum Islam durch Ehe. Hindutva -Befürworter nennen dies "liebe Jihad", und es wird allgemein als islamophobische Verschwörungstheorie angesehen.[81][82] Im September 2020 Uttar Pradesh Chief Minister Yogi Adityanath bat seine Regierung, eine Strategie zu entwickeln, um "religiöse Konversionen im Namen der Liebe" zu verhindern.[83][84] Am 31. Oktober kündigte er an, dass ein Gesetz zur Eindämmung von "Liebesjihad" eingebettet ist.[a] würde von seiner Regierung verabschiedet werden. Das Gesetz in Uttar Pradesh, das auch Bestimmungen gegen "rechtswidrige religiöse Bekehrung" enthält, erklärt eine Ehe Null und nichtig, wenn die einzige Absicht darin bestand, die Religion eines Mädchens zu "verändern", und sowohl die IT als auch die in Madhya Pradesh verurteilte Strafen von bis zu 10 Jahre Gefängnis für diejenigen, die das Gesetz gebrochen haben.[86][87] Die Verordnung trat am 28. November 2020 in Kraft getreten[88][89] als die Verbot der rechtswidrigen religiösen Bekehrungsverordnung. Im Dezember 2020 genehmigte Madhya Pradesh ein Anti-Konversionsgesetz, das dem Uttar Pradesh ähnlich ist.[90][91][92][93][94][95] Ab dem 25. November 2020 diskutierten Haryana und Karnataka immer noch über ähnliche Verordnungen.[81][82] Im April 2021 änderte die Versammlung von Gujarat das Gesetz über die Freiheit der Religion von 2003 und brachte strenge Bestimmungen gegen eine gewaltsame Bekehrung durch Ehe oder Verschmelzung mit der Absicht ein, auf "Liebesdjihad" abzuzielen.[96][97] Das Kabinett des Bundesstaates Karnataka genehmigte auch eine Anti-Konversions-Gesetzesvorlage und machte es im Dezember 2021 zu einem Gesetz.[98][99]

Kuhschlachtung

Kuhschlachtungsgesetze in verschiedenen Staaten in Indien
Weitere Informationen: Rinderschlachtung in Indien
Weitere Informationen: Kuhwuchsgewalt in Indien

Seit der Wahl von a hat die Zahl der Vorfälle des Kuhwahnsinnismus zugenommen Bharatiya Janata Party (BJP) Mehrheit in der Indienparlament Im Jahr 2014 wurde die Häufigkeit und Schwere der Gewalt der Kuhwahnbänder als "beispiellos" bezeichnet.[100] Human Rights Watch hat berichtet, dass seit 2015 die Gewalt der Kuhwahnbehörigkeit zu einem Anstieg der Gewalt in der Kuh gibt.[101] Der Anstieg wird auf den jüngsten Anstieg der Hinduistischer Nationalismus in Indien.[100][102] Viele Bürgergruppen sagen, sie fühlen sich durch den Sieg der hinduistischen nationalistischen BJP bei den Wahlen 2014 "gestärkt".[103][104]

Laut einem Bericht von Reuters hatten zwischen 2010 und Mitte 2017 in Indien insgesamt 63 Kuhwahnehäubchen angegriffen, die meisten nach dem Premierminister Narendra Modi kam zur Macht 2014. Bei diesen Angriffen zwischen 2010 und Juni 2017 "28 Indianer - 24 davon Muslime - wurden getötet und 124 verletzt ", heißt es in dem Bericht des Reuters.[105]

Auch viele BJP -Staaten haben Gesetze gegen Rinderschlachtung verabschiedet, wie (2017), Gujarat,[106][107][108][109] 6. Juni 2017, Uttar Pradeshs Ministerpräsident Yogi Adityanath richtete die Staatspolizei, gegen Kuhschlachtung und Viehzuschmuggel unter dem Maßnahmen zu ergreifen Nationales Sicherheitsgesetz und der Gangster Act.,[110] und in (2021) Assam-Versammlung verabschiedete eine Rechnung, die das Schlachten oder den Verkauf von Rindfleisch in einem Radius von 5 km von einem Tempel verbietet. Die Gesetzgebung versucht sicherzustellen wie von den Behörden vorgeschrieben werden. Ausnahmeregelungen können jedoch für bestimmte religiöse Anlässe gewährt werden.[111][112]

Vishva Hindu Parishad und Bharatiya Janata Party

Siehe auch: Vishva Hindu Parishad und Bharatiya Janata Party

Die RSS errichtete nach einer Reihe von Affiliate -Organisationen danach Indische Unabhängigkeit seine Ideologie in verschiedene Teile der Gesellschaft tragen. Unter ihnen ist das Vishva Hindu Parishad, das 1964 mit dem Ziel des Schutzes und Förders der hinduistischen Religion gegründet wurde. Es abonniert Hindutva Ideologie, die in ihren Händen den politischen Hinduismus und die hinduistische Militanz bedeutete.[113]

Eine Reihe politischer Entwicklungen in den 1980er Jahren verursachte ein Gefühl der Verwundbarkeit unter den Hindus in Indien. Dies wurde von den Hindutva -Ideologieorganisationen sehr diskutiert und genutzt. Diese Entwicklungen umfassen das Massentöten der Hindus durch den Militanten Khalistan -Bewegung, der Zustrom von undokumentierte Einwanderung in Bangladesch hinein Assam In Verbindung mit der Vertreibung von Hindus aus Bangladesch, der pro-muslimischen Voreingenommenheit der von Kongress geführten Regierung in der Shah Bano Fall ebenso gut wie Die Rushdie -Affäre.[114] Die VHP und die BJP nutzten diese Entwicklungen, um eine militante hindutva nationalistische Agenda voranzutreiben, die zum zur Ram Janmabhoomi Bewegung. Die BJP nahm Hindutva offiziell als seine Ideologie in seiner Palampur -Resolution von 1989 an.[3][4]

Der BJP behauptet, dass das Hindutva repräsentiert "kulturellen Nationalismus" und seine Konzeption der "indischen Nationheit", aber kein religiöses oder theokratisches Konzept.[115] Es ist "Indiens Identität", so der RSS -Chef Mohan Bhagwat.[116]

Nach Angaben des Anthropologen und Südasien-Politikwissenschaftlers Thomas Hansen, Hindutva in der Zeit nach der Unabhängigkeit, hat sich als politische Ideologie und populistische Form des hinduistischen Nationalismus herausgestellt.[117] Für indische Nationalisten hat es "religiöse Gefühle und öffentliche Rituale in einen größeren Diskurs der nationalen Kultur (Bharatiya -Kultur) und die hinduistische Nation Hindu Rashtra zusammengefasst", erklärt Hansen.[117] Dieser Begriff hat die Massen teilweise angesprochen, weil sie "sinnvoll mit alltäglichen Sicherheitsstörungen, einem Gefühl der Störung" im modernen indischen Leben verbunden ist.[117] Die Bharatiya Janata Party hat das Hindutva -Thema seit Anfang 1991 in seiner Wahlkampagne sowie nominierte Kandidaten eingesetzt, die mit Organisationen verbunden sind, die die Hindutva -Ideologie unterstützen.[117] Die Kampagnensprache des Kongressparteiführers Rajiv Gandhi In den 1980er Jahren spiegelten die von Hindutva -Befürwortern wider. Die politischen Reden und Veröffentlichungen indischer muslimischer Führer haben erklärt, dass ihre "islamische religiöse Identität" größer ist als jede "politische Ideologie oder nationale Identität". Diese Entwicklungen, so Hansen, haben den hinduistischen Nationalisten bei der Verbreitung von Essentialskonstruktionen pro zeitgenössischer Hindutva -Ideologie geholfen.[118]

Konzepte und Themen

Die Hindutva -Ideologie hat sich auf die folgenden Themen konzentriert:

  • Politische Darstellung hinduistischer Nationalisten und in einigen Fällen exklusivistische Interessen der Hindus und indisch-zentrierten Kultur.[119][120]
  • Jammu und Kaschmir als ein integraler Bestandteil untrennbarer Bestandteil Indiens.[121]
  • Das Konzept von Akhand Bharat (ungeteiltes Indien), einschließlich der Gegenwart Bangladesch, Afghanistan, Nepal, Pakistan, Bhutan, Tibet, Myanmar und Sri Lanka.
  • Besprechen Sie die christliche und islamische Proselytisierung, religiöse Bekehrungspraktiken und die Arithmetik der Religionsgemeinschaften in Indien;[122][123] bestehen darauf, dass Muslime und Christen ihre Lehre über die Gleichheit der Religionen akzeptieren[124]
  • Implementieren Sie soziale Gerechtigkeit, Vorbehalte und ländliche indische Interessen gemäß dem Hindutva -Modell[125]
  • Lehrbuchrevision und Erziehung der indischen Jugend in der Hindutva -Version der indischen Geschichte[126][127]
  • Ayodhya und andere Stätten historischer religiöser Streitigkeiten[128]
  • Stärken Sie die Verteidigungskräfte Indiens[129]
  • Ersetzen[130][120]
  • Dezentralisierung und Reform der indischen Wirtschaft, beenden Sie das sozialistische, zentral geplante, staatliche Wirtschaftsmodell[131][132]
  • Vertreter der Diaspora und ihrer indischen kulturellen Interessen in den internationalen Foren[133][134]

Uniformes Zivilgesetzbuch

Hauptartikel: Uniformes Zivilgesetzbuch

Die Hindutva -Führer haben eine gesucht Uniformes Zivilgesetzbuch für alle Bürger Indiens, wo das gleiche Gesetz für alle seine Bürger gilt, unabhängig von der Religion des Einzelnen.[135][136] Sie geben an, dass unterschiedliche Gesetze, die auf Religion beruhen, gegen die indische Verfassung verstoßen, und diese Differentialgesetze haben die Samen der Spaltung zwischen verschiedenen Religionsgemeinschaften gesät.[135][136][137] Nach den gegenwärtigen Gesetzen, die 1955–56 erlassen wurden, deckt der konstitutionell Richtlinienprinzip eines einheitlichen Zivilgesetzbuchs nur Nicht-Muslime ab. Der uniformes Bürgergesetzbuch wird von den muslimischen Führern abgelehnt.[135] Ein einheitliches Zivilgesetzbuch, das gleichermaßen für die Muslime in Indien gilt Indischer Nationalkongress und die Kommunistische Partei.[138]

Schutz der hinduistischen Interessen

Die Anhänger von Hindutva sind bekannt für ihre Kritik an der Indische Regierung als zu passiv in Bezug auf die Ethnische Reinigung von Kaschmiri Hindus von kashmiri muslimischen Separatisten und der 1998 Wandhama -Massakerund Befürworter von Hindutva wünschen eine härtere Haltung in Jammu und Kaschmir.[139][140]

Die Anhänger von Hindutva versuchten, die einheimische hinduistische Kultur und Traditionen zu schützen, insbesondere diejenigen, die die hinduistische Kultur symbolisierten. Sie glauben, dass die indische Kultur mit der hinduistischen Kultur identisch ist.[141] Dazu gehören Tiere, Sprache, heilige Strukturen Flüsse und Medizin.[142]

Sie lehnten die Fortsetzung von Urdu ab, die als einheimische Sprache verwendet wurde, als sie sie mit Muslimen assoziierten. Sie hatten das Gefühl, dass Urdu eine fremde Kultur symbolisierte. Hindi allein war der einheitliche Faktor für alle verschiedenen Kräfte des Landes. Es wollte sogar Hindi als offizielle Sprache Indiens machen und das Gefühl hatte, dass sie auf Kosten des Englischen und der anderen regionalen Sprachen gefördert werden sollte. Dies verursachte jedoch einen Spannungs- und Alarmzustand in den nicht-hindiischen Regionen. Die Nicht-Hindi-Regionen sahen es als einen Versuch des Nordens an, den Rest des Landes zu dominieren. Schließlich wurde diese Nachfrage niedergeschlagen, um die kulturelle Vielfalt des Landes zu schützen.[143]

Es wurden Versuche unternommen, hinduistische Pseudowissenschaften insbesondere in den Bereichen der indigenen Medizin, insbesondere in Ayurveda, wiederzubeleben und zu fördern. Diese revivalistische Bewegung in der Medizin war vorwiegend ein Ergebnis der Entstehung des hinduistischen Nationalismus in den 1890er Jahren.[144]

Organisationen

Hauptartikel: Sangh Parivar und Liste der hinduistischen nationalistischen politischen Parteien

Hindutva ist die Leitideologie der Hindu -Nationalist Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) und seine angeschlossene Organisationsfamilie, die, die Sangh Parivar.[145] Im Algemeinen, Hindutvavadis (Anhänger von Hindutva) glauben, dass sie das Wohlergehen von darstellen Hinduismus, Sikhismus, Buddhismus, Jainismus und alle anderen Religionen in Indien.

Die meisten Nationalisten werden in politische, kulturelle und soziale Organisationen organisiert, die das Konzept von Hindutva als politisches Instrument nutzen. Die erste gegründete Hindutva -Organisation war die 1925 gegründete RSS. Eine prominente indische politische Partei, die Bharatiya Janata Party (BJP), ist eng mit einer Gruppe von Organisationen verbunden, die Hindutva befürworten. Sie bezeichnen sich gemeinsam als "Sangh Parivar" oder die Familie von Verbänden und schließen die RSS ein. Bajrang Dal und die Vishva Hindu Parishad. Andere Organisationen sind:

Politische Parteien, die unabhängig vom Einfluss des Sangh Parivar sind, die aber auch für die Hindutva -Ideologie eintreten, umfassen die Hindu Mahasabha, Prafull Goradias Akhil Bharatiya Jana Sangh,[146] Subramanische Schwamy's Janata Party[147] und der Marathi -Nationalist Shiv Sena.[148] und die Maharashtra Navnirman Sena. Das Shiromani Akali Dal (Traurig) ist a Sikh Religiöse Partei, die die Beziehungen zu Hindutva -Organisationen und politischen Parteien aufrechterhielt, da sie auch den Sikhismus repräsentieren.[149] Bis September 2020 verließ Sad das NDA über die Farmen Rechnung.[150]

Kritik und Apologetik

Faschistische und Nazi -Untertöne

Siehe auch: Hinduistischer Nationalismus

Die Hindutva -Ideologie von Organisationen wie RSS wurde seit langem mit Faschismus oder Nazismus. Ein Leitartikel, das zum Beispiel am 4. Februar 1948 veröffentlicht wurde, in der Nationaler Heralddas Mundstück der Indischer Nationalkongress Party, erklärte, dass "es [RSS] den Hinduismus in einer Naziform zu verkörpern scheint" mit der Empfehlung, dass er beendet werden muss.[151] In ähnlicher Weise verglich ein anderer Führer der Kongresspartei 1956 Hindutva-ideology-basierte Jana Sangh mit den Nazis in Deutschland.[152][Anmerkung 9] Nach den 1940er und 1950er Jahren haben eine Reihe von Gelehrten Hindutva mit dem Faschismus gekennzeichnet oder verglichen.[154][155][156] Marzia Casoli hat die Vereinigung und die Ausleihe der europäischen nationalistischen Ideen vor dem Zweiten Weltkrieg durch frühe Führer der Hindutva-Ideologie in Verbindung gebracht.[157] Laut dem Prägnantes Oxford -Wörterbuch für Politik und internationale BeziehungenDer Begriff Hindutva hat "faschistische Untertöne".[12] Viele Wissenschaftler haben darauf hingewiesen, dass frühe Hindutva-Ideologen von faschistischen Bewegungen in Italien und Deutschland des frühen 20. Jahrhunderts inspiriert wurden.[158][159][160][161]

Der indische marxistische Ökonom und politische Kommentator Prabhat Patnaik nennt Hindutva "fast faschistisch im klassischen Sinne". Er gibt an, dass die Hindutva -Bewegung auf "Unterstützung der Klassen, Methoden und Programm" basiert.[6] Laut Patnaik hat Hindutva die folgenden faschistischen Zutaten: "Ein Versuch, eine einheitliche homogene Mehrheit unter dem Konzept der" Hindus "zu schaffen; ein Gefühl der Beschwerde gegen vergangene Ungerechtigkeit; ein Gefühl der kulturellen Überlegenheit; eine Interpretation der Geschichte nach diesem Beschwerde und Überlegenheit; eine Ablehnung rationaler Argumente gegen diese Interpretation; und eine Berufung an die Mehrheit basierend auf Rennen und Männlichkeit".[6]

Laut Jaffrelot stellten sich die frühen Hindutva -Befürworter wie Golwalkar als extreme Form des "ethnischen Nationalismus" vor, aber die Ideologie unterschied sich in drei Hinsicht vom Faschismus und dem Nationalsozialismus.[162] Erstens hat es im Gegensatz zu Faschismus und Nationalsozialismus Hindutva nicht genau mit seinem Führer in Verbindung gebracht. Zweitens, während der Faschismus den Primat des Staates betonte, betrachtete Hindutva den Staat als sekundär. Drittens, während der Nationalsozialismus die Primat der Rasse betonte, betonte die Hindutva -Ideologie den Vorrang der Gesellschaft gegenüber der Rasse.[162][Anmerkung 10] Laut Achin Vanaik haben mehrere Autoren Hindutva als faschistisch bezeichnet, aber für ein solches Label muss "ein faschistisches Minimum festgelegt" erforderlich sein. Der hinduistische Nationalismus, Staaten Vanaik, ist "eine spezifische indische Manifestation eines generischen Phänomens [des Nationalismus], aber nicht eines, das zur Gattung des Faschismus gehört".[165]

Laut Mark Juergensmeyer haben eine Reihe von Schriftstellern in Indien und außerhalb Indiens Hindutva unterschiedlich als "fundamentalistisch" und "Indiens Flirt mit dem einheimischen Faschismus" bezeichnet, während andere nicht einverstanden sind.[166] Die Debatte über Hindutva ist eine Frage der Perspektive. Die Indianer diskutieren es aus der Perspektive ihrer eigenen kolonialen Vergangenheit und ihrer zeitgenössischen Themen, während die euroamerikanische Sichtweise sie von den globalen Themen betrachtet, ihre eigenen Erfahrungen mit dem Fundamentalismus angesichts der klassischen liberalen und relativistischen Positionen, heißt es in Jugensmeyer.[166]

Soziologen Chetan Bhatt und Parita Mukta haben Schwierigkeiten bei der Identifizierung von Hindutva mit Faschismus oder Nationalsozialismus beschrieben, weil Hindutva eher kultureller als rassistischer Nationalismus, seinen "unverwechselbar indischen" Charakter und "die Ablehnung des RSS -Ableitungen des Anfalls der staatlichen Macht für lange Vorgänge für lange Vorgänge für lange Zeiten für lange -Term Kulturarbeit in Zivilgesellschaft". Sie beschreiben Hindutva als eine Form des" revolutionären Konservatismus "oder" ethnischen Absolutismus ".[8] Laut Thomas Hansen repräsentiert Hindutva eine "konservative Revolution" im postkolonialen Indien, und seine Befürworter haben "paternalistische und fremdenfeindliche Diskurse" kombiniert Indien.[167]

Obere Kasteismus

Als Premierminister V. P. Singh startete die Mandal -Kommission Erweiterung von Reservierungen in den Bereichen der Regierung und der öffentlichen Universität auf einen bedeutenden Teil der Shudras wer wurde offiziell mit dem Markenzeichen versehen Andere Rückwärtsklassen (OBC), die Propaganda -Outlet der Hindutva -Organisation RSS, Veranstalter Magazin schrieb über "ein dringendes Bedürfnis, moralische und spirituelle Kräfte aufzubauen, um allen Folgen einer erwarteten Shudra -Revolution entgegenzuwirken".[168][169] Laut Sozialwissenschaftler und Ökonom Jean Drèze, Die Mandal -Kommission verärgerte die oberen Kasten und drohte, die OBCs zu entfernen, aber die Babri Masjids Zerstörung und die folgenden Ereignisse trugen dazu bei, diese Herausforderung zu verringern und Hindus wieder zu vereinen Anti-Muslim Haltung. Er behauptet weiter: "Das Hindutva -Projekt ist ein Rettungsboot für die oberen Kasten, soweit es verspricht, das wiederherzustellen Brahminisch Soziale Ordnung "und die potenziellen Feinde dieser Ideologie sind jeder, dessen Handlungen oder möglicherweise den Prozess der Wiederherstellung der brahminischen sozialen Ordnung beeinträchtigen. Drèze behauptet weiter, dass Hindutva zwar als Hauptbewegung bekannt ist, aber am besten als unterdrückende Minderheitenbewegung ausgedrückt werden kann.[170] Nach Angaben des französischen Politikwissenschaftlers Christophe JaffrelotDie Sangh Parivar -Organisationen mit ihrer Hindutva -Ideologie haben sich bemüht, die Glaubensstruktur der Hindus der oberen Kaste aufzuerlegen.[169] Laut Dalit Rights Activist und Political Theoretist Kancha Ilaiah"Hindutva ist nichts als den Brahmanismus" und diese "Dalization kann der Gefahr des brahminischen Faschismus, der als Hindutva verkleidet ist", wirksam entgegenwirken.[171]

Ahistorische Prämissen, Mythologie als Geschichte

Laut Jaffrelot hat die Hindutva -Ideologie Wurzeln in einer Zeit, in der die Fiktion der alten indischen Mythologie und der vedischen Antike als gültig angesehen wurde. Diese Fiktion wurde verwendet, um "dem hinduistischen ethnischen Bewusstsein Nahrung zu geben".[162] Seine Strategie emulierte die muslimische Identitätspolitik der Khilafat -Bewegung nach dem Ersten Weltkrieg und lieh politische Konzepte aus dem Westen - hauptsächlich deutsch.[162] Hindutva -Organisationen behandeln Ereignisse in Hinduistische Mythologie als Geschichte.[172][173][174][175] Hindutva -Organisationen wurden für ihren Glauben an Aussagen oder Praktiken kritisiert, von denen sie behaupten, dass sie sowohl wissenschaftlich als auch sachlich sind, aber mit dem nicht kompatibel sind wissenschaftliche Methode.[176][177]

Entsprechend Anthony Parel, ein Historiker und Politikwissenschaftler, Savarkar's Hindutva, wer ist ein Hindu? Veröffentlicht 1923 ist ein grundlegender Text der Hindutva -Ideologie. Es behauptet, dass Parel, Indien der Vergangenheit, "die Schaffung eines rassistisch überlegenen Volkes, der Arier sein. Sie wurden der Außenwelt als Hindus, das Volk jenseits des Indus (Jati) und ihre Kultur (Sanskriti). Alle Hindus behaupten, das Blut der mächtigen Rasse in den vedischen Vätern in ihren Venen zu haben. Sie schufen eine Kultur - ein Ensemble von Mythologien, Legenden, epische Geschichten, Philosophie, Philosophie, ein Ensemble aus Mythologien, Legenden, epische Geschichten, Philosophie, Kultur, ein Ensemble aus Mythologien, Epos, Philosophie, Kunst und Architektur, Gesetze und Riten, Feste und Feste. Sie haben eine besondere Beziehung zu Indien: Indien ist für sie sowohl ein Vaterland als auch ein heiliges Land. " Der Text des Savarkar präsentiert die "hinduistische Kultur als autarke Kultur, die keine Beiträge von anderen Kulturen benötigt", nämlich "eine unhistorische, narzisstische und falsche Darstellung der Vergangenheit Indiens", heißt es in Parel.[178]

Die Räumlichkeiten des frühen hinduistischen nationalistischen Denkens, Chetan Bhatt, spiegelten die europäische Wissenschaft und den Orientalismus seiner Zeit der Kolonialzeit wider.[179] Die Idee von "Indien als Wiege der Zivilisation" (Voltaire, Herder, Kant, Schlegel) oder als "Homeland and Primal Philosophy der Menschheit Der Hinduismus, der Erlösung für die zeitgenössische Menschheit (Schopenhauer) sowie die Wissenschaft von Frederich Müller, Charles Wilkins, William Jones, Alexander Hamilton und andere die natürliche intellektuelle Matrix für Savarkar und andere, um ihre hinduischen nationalistischen Ideen auszuleihen und zu keimen, anbieten.[179]

Chakravarthi Ram-Prasad, ein Stipendiat der British Academy und ein Gelehrter der Politik und Philosophie der Religion, gibt an, dass Hindutva eine Form des Nationalismus ist, die von seinen Gegnern und Befürwortern unterschiedlich dargelegt wird.[180] Die Gegner von Hindutva betrachten es entweder als eine fundamentalistische Ideologie, die "darauf abzielt, die Arbeit der Zivilgesellschaft mit den Imperativen der hinduistischen religiösen Lehre zu regulieren", oder alternativ als eine andere Form des Fundamentalismus und akzeptiert, dass Hinduismus eine vielfältige Sammlung von Lehren ist. komplex und unterscheidet sich von anderen Religionen. Laut Ram-Prasad lehnen die Befürworter von Hindutva diese Tags ab und betrachten sie als ihr Recht und einen wünschenswerten Wert, um ihre religiösen und kulturellen Traditionen zu schätzen.[180] Die Hindutva-Ideologie nach Savarkar, erklärt Ram-Prasad, ist ein Konzept "Geographie, Rasse und Kultur". Die "Geographie" ist jedoch nicht streng territorial, sondern eine "angestammte Heimat eines Volkes", und die "Rasse" ist nicht biogenetisch im Laufe der Zeit.[181] "Die ultimative Kategorie für Hindutva ist Kultur", und diese Kultur ist "nicht streng genommen religiös, wenn mit Religion eine Verpflichtung zu bestimmten Lehren der Transzendenz gemeint ist", erklärt er.[181] Die Befürworter geben an, dass es im Hindutva dachte, es gibt einen Kern der zusammenhängenden und gerechtfertigten These über die indische Kultur und Geschichte.[180]

Bedrohungen der akademischen Freiheit

Die Hindutva -Ideologie wurde mit Bedrohungen für Akademiker und Studenten sowohl in Indien als auch in den Vereinigten Staaten in Verbindung gebracht.[182][183] Zum Beispiel führten Hindutva -Aktivisten im Jahr 2011 erfolgreich eine Anklage, einen Aufsatz über die vielfältigen Erzählungen von Ramayanas aus dem Geschichtslehrplan der Universität Delhi zu entfernen.[184] Romila Thapar, einer der bedeutendsten Historiker Indiens, hat wiederholte Hindutva-Angriffe ausgesetzt.[185] Das Hindu -Recht war für den Rückschlag gegen Wissenschaftler Südasiens und Hinduismus in Nordamerika verantwortlich Wendy Doniger und Sheldon Pollock.[186] Unter der BJP -Führung wurde dem indischen Staat beschuldigt, Wissenschaftler überwacht und einen gewissen Forschungszugang verweigert zu haben.[187]

Im Jahr 2021 bildete eine Gruppe von in Nordamerika ansässigen Gelehrten Südasiens ein Kollektiv und veröffentlichte das Feld Hindutva Belästigungsfeld, wie sie argumentieren, die Hindutva-Bedrohung für ihre akademische Freiheit.[188][183] Sie dokumentierten weitere Vorfälle der Hindutva -Belästigung von Akademikern in Nordamerika aus den 1990er Jahren.[189] Das Assoziation für asiatische Studien stellte fest, dass Hindutva, die als "Majoritaristische ideologische Lehre" bezeichnet wird Hinduismus, griff auf "erhöhte Angriffe auf zahlreiche Gelehrte, Künstler und Journalisten, die seine Politik kritisch analysieren".[190]

Siehe auch

Erläuternder Vermerk

  1. ^ Ab November 2020 ist "Love Jihad" ein Begriff, der vom indischen Rechtssystem nicht anerkannt wird.[85]
  1. ^ Nach Angaben der Soziologen Aparna Devare unterscheidet Savarkar zwischen Hindutva und Hinduismus, schließt es jedoch in seine Definition ein. Savarkar schrieb: "Der Hinduismus ist nur ein Derivat, ein Bruchteil, ein Teil von Hindutva".[21]
  2. ^ Sen schreibt: "In erster Linie aus englischsprachigen Quellen stützt der Gerichts Schwierig, wenn auch nicht unmöglich, hinduistische Religion zu definieren oder sie sogar angemessen zu beschreiben. Im Gegensatz zu anderen Religionen der Welt behauptet die hinduistische Religion keinen Gott; Es abonniert kein Dogma; Es glaubt nicht an ein philosophisches Konzept; Es folgt keiner Reihe religiöser Riten. "Mit dieser amorphen Einheit konfrontiert, schloss das Gericht:„ [i] Hinduismus scheint die engen traditionellen Merkmale einer Religion oder eines Glaubens nicht zu befriedigen. Es kann weitgehend beschrieben werden als Lebensweise und nichts weiter.[24]
  3. ^ Entsprechend Gavin FlutDer Begriff "Hindutva" unterscheidet sich von "Hindu Dharma". Der letztere Begriff bedeutet den Hinduismus und seine verschiedenen Untertraditionen, während der Begriff Hindutva in Savarkars Ideologie die "gesellschaftspolitische Kraft, alle Hindus gegen fremde Einflüsse zu vereinen", bedeutete, zu überfluten.[38] Entsprechend Klaus KlostermaierHindutva, ein Gelehrter des Hinduismus, ist mehr als die ursprüngliche Suche nach Hinduness während der indischen Freiheit Bewegung geworden und hat sich in das postunabhängige Indien in "Hindutva-Bewegung" verwandelt.[39] Diese Bewegung-obwohl sie von westlichen und westlich orientierten indischen Gelehrten beschimpft wurde-dauert laut Klostermaier als politische Ideologie, die "Elemente der hinduistischen Tradition nimmt und sie im Lichte ihrer eigenen Zeit umgestaltet, um Antworten auf die Bedürfnisse ihrer Zeitgenossen. "[39][40] In diesem historischen und soziologischen Kontext ist Hindutva eine Behauptung von Werten und eine nicht banrante Reaktion auf die Indic-Erfahrungen und Erinnerungen an islamische Eroberungen, den christlichen Imperialismus und die Missbräuche des Kolonialismus laut Klostermaier.[39]
  4. ^ Entsprechend Julius Lipner, auch ein Gelehrter des Hinduismus, Hindutva ist ein Sanskrit Wort, das "Hinduness" bedeutet, und der Begriff erlangte zum ersten Mal unter den bengalischen indischen Intellektuellen während der britischen Kolonialzeit. Der Begriff nahm Wurzeln im Lichte der Beschreibung der indischen Religionen und der "westlichen Vorurteile über die Natur der Religion", mit denen die indischen Intellektuellen nicht einverstanden waren. Dieser Versuch zu artikulieren, was der Hinduismus ist, gepaart mit aufkommenden politischen und kulturellen Überzeugungen, hat sich entwickelt und zu den verschiedenen Bedeutungen des Begriffs beigetragen, erklärt Lipner.[41]
  5. ^ Savarkars frühe Schriften und Reden zum kulturellen Nationalismus enthielten eine embryonale Form einer Zwei-Nation-Theorie. Dieser Embryo nahm eine detailliertere Form mit der Lahore -Resolution von 1940 der muslimischen Liga an, die erklärte: "Indiens Muslime waren eine" getrennte Nation ".[46] Mohammed Ali Jinnah Erklärte die Forderung der indischen Muslime, indem er eine kulturelle Besonderheit des Islam geltend machte und dies "die Gründe für einen separaten Nationalstaat„ Pakistans “darstellte. Jinnahs Rede und Begründung bestätigten Savarkars Überzeugungen und die Erzählung seines frühen Hindutvas.[46] Der Historiker Prabhu Bapu zitiert und fasst die Ideen der muslimischen Führer in Britisch -Indien um 1940 zusammen: "Es gab zwei Nationen in Indien, Hindu und Muslim", sagte Jinnah, Britisch -Indien sollte in "Pakistan und Hindustan" aufgeteilt werden. Laut Jinnah waren "die Unterschiede zwischen Hindus und Muslimen in Indien nicht nur religiös, sondern völlig unterschiedliche Lebens- und Gedankenweisen. [...] Die beiden Gemeinschaften waren unterschiedliche Völker mit unterschiedlichen religiösen Philosophien, sozialen Bräuchen, Literaturen und Geschichten. [...] Seit mehr als tausend Jahren hatte der Großteil der Muslime in Indien in einer anderen Welt, in einer anderen Gesellschaft, in einer anderen Philosophie und in einem anderen Glauben gelebt. [...] Muslime müssen a haben Ein eigener Zustand, in dem sie ihre eigene Verfassung festlegen und ihre eigenen Gesetze erlassen würden. "[46] Laut Prabhu haben solche Ideen und Begründung die Hindutva-Erzählung für eine radikale exklusivistische hinduistische Nation angeheizt und "die Entschuldigung für die Zwei-Nation-Theorie der 1940er Jahre".[47]
  6. ^ Nach Angaben des Politikwissenschaftlers Christophe Jaffrelot beeinflussten sich die beiden Nationalismus und separatistischen Bewegungen in Südasien gegenseitig. Diese Geschichte ist ein Beispiel für die Ernest Gellner -Theorie des Nationalismus, heißt es Jaffrelot.[48] Die Gellner-Theorie besagt, dass nationalistische Bewegungen auftreten, wenn zwei Gruppen, eine privilegierte und andere unterprivilegierte, vorhanden ist. Wenn die Gleichung der Privilegienkraft durch die sozialen Kräfte der Geschichte bedroht wird, werden "Kultur, Hautpigmentierung" und solche ethnischen Marker zu einer Grundlage, um die Minderwertigkeit des anderen zu vermuten und einen Vorwand, um die Situation zu manipulieren. Mit einer Sprache des Nationalismus versucht eine Gruppe, den Status quo beizubehalten, während die andere versucht, ihn zu stürzen. In Britisch -Indien entwickelte sich der Staaten Jaffrelot, muslimischer Nationalismus und Separatismus sicherlich nicht aus dem Gefühl, diskriminiert worden zu sein, aber ihre Mobilisierung kam von "der Angst vor Niedergang und Marginalisierung" ihrer historischen Privilegien unter den muslimischen Eliten in Britisch -Indien.[48] Sie setzten islamische kulturelle Symbole ein und drängten für ihre separatistische und nationalistische Begründung nach peno-arabisch-skriptbasierten Urdu-Sprache gesprochen. Die gegenseitige Verwendung von Identitätsymbolen hat dazu beigetragen, die Überzeugungen des anderen zu kristallisieren und gegenseitig die Ängste des anderen zu tanken.[48] Diese Identitätsymbole und die fortgesetzte gegenseitige Verwendung solcher ideologischen Aussagen treiben den nationalistischen Diskurs im heutigen Indien und in Pakistan an. Sie waren und bleiben von zentraler Bedeutung für Organisationen wie die BJP und die Sangh Parivar im Zusammenhang mit der Hindutva-Ideologie im Zusammenhang mit Jean-Luc Racine, einem Gelehrten von Nationalismen und Separatismen mit Schwerpunkt auf Südasien.[49]
  7. ^ Der Primordialismus ist der Glaube, dass die tiefen historischen und kulturellen Wurzeln von Nationen ein quasi-objektives Phänomen sind, durch das Außenstehende Individuen einer ethnischen Gruppe identifizieren und was dazu beiträgt, wie sich ein einzelne einzelne Selbstidentität bildet.[51][52]
  8. ^ Zum Beispiel die "Schriften von Giuseppe Mazzini machte einen tiefgreifenden Eindruck auf Savarkar ", heißt es in Thomas Hansen.[43]
  9. ^ Die Hindutva -Organisationen wurden in den 1940er Jahren von den indischen politischen Führern nicht ausschließlich kritisiert. Die muslimische Liga wurde auch für "ihr Glaubensbekenntnis der islamischen Exklusivität, ihren Kult des Gemeinschaftshass" kritisiert und als Nachbildung der deutschen Nazis bezeichnet.[153]
  10. ^ Für die weitere Ausarbeitung des Zustands des Staates im Faschismus siehe Walter Laqueur.[163] Zur weiteren Ausarbeitung über den Primat der Rasse im Nationalsozialismus siehe Richard Bessel.[164]

Verweise

Zitate

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Weitere Lektüre

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Hindu -nationalistische Quellen

Externe Links