Hinduismus und Theosophie

Das "Om"Symbol in Devanagari.[1]
Ein Emblem der Theosophische Gesellschaft.

Hinduismus wird von modern angesehen Theosophie als eine der Hauptquellen von "Esoterisch Weisheit "der Ost. Das Theosophische Gesellschaft wurde in der Hoffnung geschaffen, dass asiatische philosophisch-religiöse Ideen "in eine großartige religiöse Synthese integriert werden könnten".[2][3][4] Prof. Antoine Faivre schrieb, dass "durch ihre Inhalte und ihre Inspiration" die theosophische Gesellschaft stark von den östlichen Traditionen abhängt, "insbesondere von Hindu; in diesem Zusammenhang spiegelt es gut das kulturelle Klima wider, in dem es geboren wurde."[5] Ein russischer Indologe Alexander Senkevich stellte fest, dass das Konzept von Helena BlavatskyDie Theosophie beruhte auf dem Hinduismus.[6] Entsprechend Enzyklopädie des Hinduismus, "Theosophie ist im Grunde genommen eine westliche esoterische Lehre, aber sie hat mit Hinduismus an verschiedenen Punkten mitschwang."[7][Anmerkung 1]

Philosophische Parallelen

Merwin Snells Meinung

Abb. 1. Hinduismus, Buddhismus, Theosophie: Zusammenhänge (nach Snell).[9]

1895 Prof. Merwin Snell (Katholische Universität von Amerika) veröffentlichte einen Artikel, in dem er Theosophie als "besondere Form von nennt Neo-Paganismus",",[10] versuchte, seine Einstellung zu den verschiedenen Schulen von zu bestimmen Bauddha und Vaidika"dachte, d. h. zu Buddhist und hinduistische Überzeugungen.[11][Anmerkung 2]

Ihm zufolge gibt es keinen Zusammenhang zwischen Theosophie und Vedismus, weil der erste Vedisch Texte, die Rigvedaenthalten zum Beispiel nicht die Lehre von Reinkarnation und das Gesetz von Karma.[14] Das Upanishaden enthalten die verborgene Bedeutung der Veden,[15] und "Dies ist sehr wichtig" für das Verständnis der Theosophie, da die Upanishaden eine Grundlage "der sechs großen Schulen der indischen Philosophie" waren, die Blavatsky "The" nannte Sechs Prinzipien dieser Einheitsgremium von Weisheit von dem das 'Gnosis', das versteckt Wissen ist der siebte. "[16] Laut Snell entspricht jedoch nur in einigen Fällen die Theosophische Theorie den Upanishaden, dh ihr wichtigster, philosophischer Teil des Teils, der von der abgeleitet wurde Darsanas. "[Notiz 3][Anmerkung 4] Daher, Brahman und Maya des Vedantine, das Purusha und Prakriti des Sankhya von Kapila, das Yoga von Patanjali, und die ADRISHTA[20] des Vaisheshika unter dem Namen Karman,[21] Alle "finden ihren Platz" in der Theosophie.[22] Nach Snells Meinung sind fast alle Elemente seines "religios-philosophischen Systems" eindeutig hinduistisch. Seine Philosophie ist eng mit dem "Vedantisierten" verbunden Yoga -Philosophieakzeptiert aber die Hauptthese des Reinen Advaita Schule".[23][Anmerkung 5][Anmerkung 6]

Zusammenfassend schrieb Snell, dass der "Prozess der Hinduisierung" der Theosophie durch Vergleich der ersten und späteren Werke seiner führenden Zahlen gesehen werden kann. Seiner Meinung nach wurde dieser Prozess stark von der Gesellschaft beeinflusst "Arya Samaj", neuer Zweig von Vaishnavismus (Siehe Abb. 1), in dem besonders die Bedeutung einer Studie der Veden betonte.[25][Anmerkung 7]

Hinduismus und geheime Lehren

Die geheime Lehre (Startseite)

Prof. Donald Lopez stellte fest, dass die Gründer der Theosophischen Gesellschaft 1878 ihre Bemühungen "auf eine breitere Förderung einer universellen Bruderschaft der Menschheit richteten und Affinitäten zwischen Theosophie und der Weisheit des Orients, insbesondere Hinduismus und Buddhismus, behaupteten".[27] In der Meinung von Jones und Ryan zogen die Theosophisten "frei von ihrem Verständnis des östlichen Denkens, insbesondere buddhistischer und Hinduistische Kosmologien. "[28][Anmerkung 8] Ein britischer Indologe John Woodroffe stellte fest, dass die theosophische Lehre "weitgehend von indischen Ideen inspiriert" wurde.[31] Prof. Iqbal taimni schrieb, dass ein Großteil des Wissens über das Universum "immer verfügbar war, insbesondere in der Literatur der alten Religionen wie Hinduismus." In den meisten Fällen wurde dies jedoch in Form von schwer verständlichen Lehren dargestellt. Nach Ansicht von Taimni hat Theosophy in ihnen "Ordnung, Klarheit, System und rationale Aussichten" eingeführt, die es uns ermöglichten, ein "klares und systematisches" Verständnis der Prozesse und Gesetze zu erhalten, die dem enthüllten Universum "sichtbar als auch unsichtbar zugrunde liegen".[32]

Nach der theosophischen Lehre liegt das "universelle Bewusstsein, das die Essenz des gesamten Lebens" ist, auf der Grundlage des individuellen Bewusstseins, und dies fällt mit der Sichtweise von Advaita Vedanta zusammen, die besagt Atman "ist identisch mit Brahman, dem universellen Selbst".[33] Prof. Nicholas Goodrick-Clarke schrieb:

"[Blavatskys] Präferenz für Advaita Vedanta im Zusammenhang mit der Darstellung der ultimativen Realität als Monist, nicht theistisch, unpersönlich absolut. Diese nichtdualistische Sichtweise von Parabrahm Da das universelle göttliche Prinzip der erste grundlegende Satz von werden würde Die geheime Lehre. "[24]

Ein Proem des Buches besagt, dass es "eine allgegenwärtige, ewige, grenzenlose und unveränderliche Prinzip auf die alle Spekulationen unmöglich sind, da sie die Kraft der menschlichen Konzeption überschreitet und nur durch einen menschlichen Ausdruck oder Gleichgewicht in den Schatten gestellt werden kann. "[34] In seinem Buch Mensch, Gott und das Universum,[35] Taimni zeigte mehrere Beispiele, die die Kohärenz der Kosmologie in zeigten Die geheime Lehre mit den Positionen der hinduistischen Philosophie.[Anmerkung 9]

"In dem Absolut Es gibt ein perfektes Gleichgewicht aller Gegensätze und die Integration aller Prinzipien, die durch ihre Differenzierung die Instrumente für die Ausführung der Maschinerie eines manifestierten Systems bereitstellen. Die primäre Differenzierung der ultimativen Realität führt zum Auftreten von zwei Realitäten, die polarer Natur sind und die genannt werden Shiva und Shakti in der hinduistischen Philosophie und dem Vater-Mutter-Prinzip in Die geheime Lehre.[37] Shiva ist die Wurzel des Bewusstseins und des Shakti der Macht: Alle Manifestationen des Bewusstseins werden von Shiva und denen der Macht von Shakti abgeleitet. "[38]

Prof. Robert Ellwood schrieb, dass der Geist und die Materie nach theosophischer Sichtweise "nicht als unabhängige Realitäten, sondern als die beiden Facetten oder Aspekte des Absoluten (Parabrahm) angesehen werden sollen . "[39]

Nach hinduistischer Philosophie dient Shiva -Bewusstsein als Repository, in dem sich das Universum in der befindet Pralaya Bühne. Nach jeder Manifestationsperiode geht der Kosmos oder das Sonnensystem "in sein Bewusstsein" in Übereinstimmung mit der ewigen Abwechslung der Manifestationsphase (in sein Bewusstsein "(Shrishti) und die sich ausruhen Eine, die "dem Absoluten inhärent" ist. Dieser Zustand wird in Taimnis Meinung in der ersten Strophe der Kosmogenese in Taimnis Meinung "wunderschön" beschrieben Die geheime Lehre.[40] So liegt das Universum im Zustand von Pralaya im Bewusstsein von Shiva. Tatsächlich ist es "die ganze Zeit in seinem Bewusstsein", und die mit Manifestation und Pralaya verbundenen Veränderungen können als "nur die Peripherie seines Bewusstseins" angesehen werden.[41][Anmerkung 10]

Das Logos eines Sonnensystems schafft im "göttlichen Geist" eine Gedankenform, die zur Grundlage für die Konstruktion seines Systems wird. Taimni behauptete, dass dieser "Aspekt der Logos, die dem Nicht-Selbst entsprechen Brahma, oder der dritte Logos "in der Theosophie.[Anmerkung 11] Aber eine auf diese Weise konzipierte Welt kann laut Taimni nicht unabhängig werden, ohne dass sie von den Logos animiert wird, genauso wie "ein Bild im Kopf eines Künstlers nicht bleiben kann, ohne dass der Künstler sie mit seiner Aufmerksamkeit eingreift". Die von den Logos animierte erstellte Welt heißt genannt Vishnu, das "innewohnende Leben oder der zweite Logos" in der Theosophie. "Dies entspricht dem Ananda Aspekt, der das in Zusammenhang stehende Prinzip zwischen ist Sa und Cit oder selbst und nicht selbst ", schrieb Taimni. Aber dieser Prozess der Gedankenbildung, der im Bewusstsein stattfindet und nicht in Materie, wirkt sich in keiner Weise auf die" Logos selbst "aus. Obwohl er das manifestierte Sonnensystem, das er kontrolliert, unterstützt und durchdringt. Sri Krishna sagt in Der Bhagavad-Gita [X, 42]. Somit heißt der Aspekt der Logos, der "unberührt und unabhängig" der Welt, die er geschaffen hat, genannt Maheshaoder die ersten Logos "in Theosophie. Taimni erklärte:" Es ist das Transzendent Aspekt, wie Vishnu das ist Immanent Aspekt und Brahma Der inhaftierte Aspekt der Göttlichkeit, wenn ich einen solchen Begriff verwenden darf. Die erste hängt mit reinem Bewusstsein zusammen, dem zweiten zum Leben und dem dritten, um sich zu formen. "[44]

Die Theosophen verwendeten das Konzept der Reinkarnation, die für den Hinduismus und den Buddhismus gemeinsam sind, um den einen esoterischen Kern dieser Religionen zu belegen.[Anmerkung 12] So für A. P. Sinnettein Autor der Esoterischer Buddhismus, Gautama Buddha ist einfach einer von einer Reihe von Mahatmas, die "im Laufe der Jahrhunderte erschienen" sind. Laut Theosophie wurde "seine nächste Inkarnation", die sechzig Jahre nach seinem Tod ereignete Shankara, der "große Vedanta -Philosoph". Sinnett bestritt nicht, dass der "nicht eingeweihte" Forscher auf Shankaras Geburtsdatum "tausend Jahre nach dem Tod des Buddha "Um einige Lücken zu füllen und bestimmte Fehler in seinem eigenen früheren Lehren zu reparieren."[46][Anmerkung 13]

Hinduisten und Theosophen

Laut John Driscoll, Autor von Die katholische Enzyklopädie"Indien ist die Heimat aller theosophischen Spekulationen", weil die Hauptidee der hinduistischen Zivilisation theosophisch ist. Seine Entwicklung, die in der indischen religiösen Literatur spiegelt, hat "die Grundprinzipien der Theosophie" geprägt.[48] Prof. Mark Bevir stellte fest, dass Blavatsky Indien als "Quelle der alten Weisheit" identifizierte.[26] Sie schrieb Folgendes über Indien:

"Keiner ist älter als sie in esoterischen Weisheit und Zivilisation, wie gefallen ist, mag ihr armer Schatten sein-moderne Indien. Halten Sie dieses Land, wie wir es tun und Philosophie Ein Teil unserer Gesellschaft hat seine alte Weisheit gelernt und die Einfuhr seiner seltsamen Geheimnisse gebeten. "[49][Anmerkung 14]

Dayananda Saraswati.

1877, erster Präsident der Theosophischen Gesellschaft Henry Olcott Versehen von einer kürzlich in Indien organisierten Bewegung, deren "Ziele und Ideale, wie er glauben, identisch mit denen seiner eigenen Gesellschaft waren". Es war der Arya Samaj, gegründet von einem Swami Dayananda, der, wie die Theosophisten glaubten Meister gehörte. Olcott richtete "durch Vermittler" Kontakt mit Arya Samaj ein und bot sich an, sich zu vereinen.[50]

Im Mai 1878 wurde die Vereinigung der beiden Gesellschaften formalisiert, und die Theosophische Gesellschaft "änderte" ihren Namen in die Theosophische Gesellschaft des Arya Samaj von Aryavarta"Aber bald erhielt Olcott eine Übersetzung des Statuts und der Lehren von Arya Samaj, die die Theosophisten zu einer gewissen Verwirrung führten. Neue Sekte des Hinduismus ", und einige Jahre nach der Ankunft von Blavatsky und Olcott in Indien hörte die Verbindung zwischen den beiden Gesellschaften endgültig auf.[51][Anmerkung 15] Dayananda Saraswatis Enttäuschung wurde in Form von Warnungen an die Mitglieder von Arya Samaj über Kontakte zu den Theosophen ausgedrückt, die er Atheisten, Lügner und Egoisten nannte.[53] Prof. Lopez stellte fest, dass die Beziehungen, die Blavatsky und Olcott mit "Südasiaten" aufgebaut haben, tendenziell kurzlebig waren. Sie gingen nach Indien und glaubten, dass Swami Dayananda in der Tat "eine war" geschickt der Himalaya -Bruderschaft ". Aber 1882, als er erklärte, dass die Überzeugungen von Ceylon -Buddhisten und Bombay Parsis "Beide waren falsche Religionen", kam Olcott zu dem Schluss, dass "der Swami nur ein Swami war", aber er war kein Adept.[54]

Goodrick-Clarke schrieb, dass "gebildete Indianer" besonders von der Verteidigung der Theosophisten gegen ihre alte Religion und Philosophie im Kontext des wachsenden Selbstbewusstseins des Volkes beeindruckt waren, das gegen die "Werte und Überzeugungen der europäischen Kolonialmächte" gerichtet war. Ranbir Singh, der "Maharajah von Kashmir" und ein "Vedanta Scholar", sponserte Blavatsky und Olcotts Reisen in Indien. Sirdar Thakar Singh Sandhanwalia ", Gründer der Singh Sabha"wurde ein Meisterverbündung der Theosophisten.[55][Anmerkung 16] Prof. Stecken bemerkte, dass die Welle der Solidarität, die die Theosophen in Indien bedeckte, starke "politische Auswirkungen" hatten. Er schrieb in Cranstons Buch, so Prof. Radhakrishnan, der Philosoph und Präsident Indiens, die Theosophisten "leisteten einen großen Dienst", indem sie die Hindu -Werte und Ideen verteidigten; Der "Einfluss der theosophischen Bewegung auf die allgemeine indische Gesellschaft ist unkalkulierbar".[57]

Bevir schrieb, dass in Indien Theosophie "zu einem integralen Bestandteil einer breiteren Bewegung von wurde Neo-Hinduismus", was indianischen Nationalisten eine" legitimierende Ideologie, ein neu entdecktes Vertrauen und eine Erfahrung der Organisation gab ", erklärte er Blavatsky wie Dayananda Sarasvati. Swami Vivekananda, und Sri Aurobindo"Die hinduistische Tradition lobte", die gleichzeitig zur Befreiung von den Spuren der Vergangenheit aufrief. Die theosophische Interessenvertretung des Hinduismus trug zu einer "Idealisierung eines goldenen Zeitalters in der indischen Geschichte" bei. Die Theosophen betrachteten die traditionelle indische Gesellschaft als den Träger einer "idealen Religion und Ethik".[26]

In Prof. Olav Hammer"Sicht, Blavatsky, der versucht, den Indianern den Ursprung der" ständigen Weisheit "zuzuschreiben, vereint" zwei der dominanten orientalistischen Diskurse "ihrer Ära. In erster Linie stellte sie die "Arier des alten Indien" in eine separate "Rasse" aus. Zweitens begann sie dieses "Rennen" als Inhaber einer "zeitlosen Weisheit" zu betrachten.[58] Laut Hammer ist der "Indianisierungs -Trend" besonders in "Börsen“ in "in"Neo-Theosophie. "Er schrieb, dass ein Buch von Charles W. Leadbeater [und Annie Besant], Mann: Woher, wie und wohin, in dem die Indianer eine "zentrale Rolle in der spirituellen Entwicklung der Menschheit" spielen, ist eines der typischen Beispiele für "Emic Historiographie ". Hier wird die alte" arische Rasse "von den Autoren als sehr religiös dargestellt.[59]

Subba Row als Theosophist

Subba Row, Bawaji und Blavatsky.

Ein hinduistischer Theosoph Tallapragada Subba Row wurde in ein "Orthodoxe" geboren Smartha Brāhman -Familie. "Nach seinem Biograf N. C. Ramanujachary erregte er die Aufmerksamkeit von Blavatsky mit seinem Artikel" The Twelve Signs of the Zodiac ", geschrieben 1881 für eine Zeitschrift Der Theosophist.[60][Anmerkung 17] Laut Prof. Joscelyn GodwinEr zeigte ein unvergleichliches Wissen über esoterische hinduistische Lehren und war "die eine Person, von der bekannt war, dass sie sich mit Blavatsky als gleichberechtigt unterhalten hatte".[62] Das spirituelle und philosophische System, dessen Subba -Reihe begangen wurde, heißt Tāraka Rāja Yoga"Das Zentrum und das Herz der Vedāntic Philosophy".[63]

Seine Haltung gegenüber Blavatsky änderte sich dramatisch nach dem "Coulomb Verschwörung".[64] Am 27. März 1885 schrieb sie: "Subba Row wiederholt, dass die heilige Wissenschaft entweiht wurde und schwört, dass er niemals seine Lippen für einen Europäer über Okkultismus öffnen wird."[65] In Ramanujacharys Meinung erscheinen seine "tief verwurzelten" nationalistischen Vorurteile eindeutig in solchen Worten:

"Es wird nicht sehr leicht sein, mich zu glauben, dass jeder Engländer wirklich dazu veranlasst werden kann, zum Wohl meiner Landsleute zu arbeiten, ohne ein anderes Motiv, aber aufrichtiges Gefühl und Sympathie für sie zu haben."[66]

Trotz der Tatsache, dass die "Atmosphäre" 1886 etwas ruhiger wurde, war Subba Row "stark gegen Olcotts Pläne für Blavatskys Rückkehr nach Indien.[67] In dem Mahatma BriefeEs kann Folgendes über Subba Row lesen: "Er ist sehr eifersüchtig und betrachtet einen Engländer als Sakrileg."[68] Trotzdem seine Vorlesungen auf dem Bhagavad Gita,[69] Dass er 1886 auf der Theosophischen Konvention lieferte, wurde von vielen Mitgliedern der Gesellschaft sehr geschätzt. [70]

Parallelen des Freidenkens

innerhalb des Hinduismus

Der religiöse Liberalismus im Hinduismus wurde aufgrund der antidogmatischen Einstellungen möglich, die die südasiatische Tradition dominierten, wonach "die höchste Wahrheit nicht in Worten ausdrücklich ausgedrückt werden kann". So hat jeder Hindu das Recht, seine Gottheit und den Weg zur "höchsten Wahrheit" frei zu wählen. Im Jahr 1995 die Oberster Gerichtshof von Indien Rechtlich registrierte Toleranz für eine andere religiöse Position, Anerkennung der Vielfalt der Möglichkeiten zu "Befreiung"und gleiche Rechte eines Anbeteres in" heiligen Bildern "und jedem, der solche Bilder leugnet, sowie" Nichtabrechnung in ein bestimmtes philosophisches System ".[71][Anmerkung 18]

Innerhalb der Theosophie

Prof. Julia Shabanova bezieht sich auf die Resolutionen des Generalrates der Theosophische Gesellschaft Adyar, schrieb, da Mitglieder der Gesellschaft Anhänger einer Religion sein können und ihre Dogmen und Lehren nicht aufgeben, gibt es keine Lehre oder Meinung, egal woher sie kommt, was das Mitglied der Gesellschaft in irgendeiner Weise bindet und was er konnte nicht "frei zu akzeptieren oder abzulehnen". Eine Anerkennung der „drei Ziele der Gesellschaft“ ist die einzige Bedingung für die Mitgliedschaft, daher hat "weder Lehrer noch Autor, angefangen von Blavatsky selbst" keine Priorität für seine Lehre oder Meinung. Jeder Theosophist hat das Recht, sich einer Denkschule nach seiner Wahl anzuschließen, aber er hat kein Recht, anderen seine Wahl aufzuzwingen. "Urteile oder Überzeugungen geben nicht das Recht auf Privilegien" und können nicht die Ursache der Bestrafung sein.[72]

Theosophisches Emblem

Laut Stuckrad wurden bei der Schaffung des offiziellen Emblems der Theosophischen Gesellschaft einige Elemente kopiert, einschließlich des Hakenkreuzes, "aus dem persönlichen Siegel von Madame Blavatsky".[73] "In Indien ist das Hakenkreuz weiterhin das am weitesten verbreitete glückverheißende Symbol von Hindus, Jainas und Buddhisten."[74]

Das Emblem ist mit dem hinduistischen heiligen Wort gekrönt "Om" geschrieben in Sanskrit.[75][76] Im Hinduismus wird "Om", der die Einheit von Atman und Brahman darstellt, mit dem "gesamten Universum und seinen Modifikationen" identifiziert, einschließlich zeitlicher, dh Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.[1]

Unten ist ein Motto der theosophischen Gesellschaft geschrieben. "Es gibt keine Religion höher als die Wahrheit." Es gibt mehrere Varianten der englischen Übersetzung des theosophischen Mottos, das in Sanskrit als "Satyāt nāsti paro dharmah" geschrieben wurde.[77] Die einzige korrekte Übersetzung existiert nicht, da das Original das Wort enthält "Dharmah"Was laut einem russischen Indologen Wladimir Shokhin aufgrund seiner" grundlegenden Ambiguität "nicht eindeutig in europäische Sprachen übersetzt wird.[78]

Blavatsky übersetzte es als "Es gibt keine Religion (oder Gesetz) höher als die Wahrheit", was erklärt, dass dies das Motto eines der Maharajas von Benares ist, der von der Theosophischen Gesellschaft angenommen wurde.[79][Anmerkung 19] Prof. Santucci übersetzte das Motto als "Es gibt nichts Höheres als Wahrheit", "[81] Prof. Shabanova - "Es gibt kein Gesetz höher als die Wahrheit", "[76] Gottfried de Purucker- "Es gibt keine Religion (Pflicht, Gesetz) höher als die Wahrheit (Realität)."[77] Ein Anhänger von Advaita Vedanta Alberto Martin sagte, dass eine Maxime "keine Religion höher als die Wahrheit" in Bezug auf eine "Inspiration oder Motivation" mit einem Satz aus dem verglichen werden kann Bhagavad Gita Was lautet: "Es gibt kein glänzendes Wasser wie das Wissen" (IV, 38).[82] Laut Shabanova die Bhagavad-Gita definiert Dharma als "wesentliche" Pflicht oder Ziel des Lebens eines Menschen. Wenn wir das theosophische Motto betrachten, wie sie schrieb, in dem Zusammenhang, dass "es keine Pflicht gibt, gibt es kein Gesetz, es gibt keinen Weg, auf dem wir folgen können, wichtiger als der Weg zur Wahrheit", können wir näher kommen zur volleren Bedeutung dieses Mottos.[83][Anmerkung 20]

Theosophischer Yoga

Hammer schrieb, dass die theosophische Lehre der Chakren ist Teil des "spezifischen religiösen" Systems, das eine westliche wissenschaftliche und technische Rhetorik umfasst. Hier werden die Chakren als "Energiewirbel" in der angesehen subtile KörperUnd diese Ansicht steht im Widerspruch zu den indischen Traditionen, in denen die "Chakren als Zentren von lebenswichtiger Kraft wahrgenommen werden", für die moderne wissenschaftliche Konzepte wie "Energie" nicht angewendet werden können. Nach Informationen, die aus dem erhalten wurden Tantrisch Quellen ist es unmöglich festzustellen, ob die Chakren objektiv "bestehende Strukturen im subtilen Körper" sind oder von a geschaffen werden. Yogi durch Visualisierung im Prozess seines ""meditativ" trainieren.[85][Anmerkung 21]

Woodroffe schrieb, dass ein Hindu, der jede Form von "spirituellem Yoga" praktiziert, normalerweise im Gegensatz zu den Theosophen,[Anmerkung 22] Ist dies "nicht wegen eines merkwürdigen Interesses an Okkultismus oder mit dem Wunsch, "astrale" oder ähnliche Erfahrungen zu sammeln. "Seine Einstellung zu dieser Sache ist ausschließlich" religiös, basierend auf einem festen Glauben an Brahman "und auf dem Wunsch, sich mit ihm zu vereinen, um" Befreiung zu erhalten " . "[88] Ein japanischer Indologe Hiroshi Motoyama stellte fest, dass die Chakren nach den Aussagen der Theosophisten die [psycho-spirituellen] Organe sind, die tatsächlich existieren, während sie in einer traditionellen hinduistischen Literatur als Symbole beschrieben werden.[89] Prof. Mircea Eliade schrieb, dass alle Chakren, die immer als Lotusse dargestellt wurden, die Buchstaben des Sanskrit -Alphabets sowie religiöse Symbole des Hinduismus enthalten.[90] Woodroffe bemerkte, dass nach Ansicht von Leadbeater nach dem Erwachen der fünfter Zentrum Ein Yogi "hört Stimmen", aber laut, lautet Shat-Chakra-nirupanaDer "Klang des Shabda-Brahman" ist in der zu hören Viertes Zentrum.[91]

Kritik an Theosophie

In Prof. Max Müller"Es gibt weder in den Veden noch in den Upanishaden es gibt esoterische Obertöne, die von den Theosophen angekündigt wurden, und sie opfern nur ihren Ruf und panderten" dem abergläubischen Glauben der Hindus in solchen Follien. "[92]

Ein französischer Philosoph René Guénon stellte fest, dass die theosophischen Konzepte der Evolution "im Grunde nur eine absurde Karikatur der hinduistischen Theorie der kosmischen Zyklen" sind.[93] Laut Guénon ist das theosophische Motto "Es gibt keine Religion höher als die Wahrheit" eine sehr unglückliche Übersetzung des Mottos "Satyāt nāsti paro dharmah", das einem der Maharajas von Benares gehört. Daher haben die Theosophisten seiner Meinung nach nicht nur das "hinduistische Gerät" unpassend angeeignet, sondern es auch nicht korrekt übersetzen. Guénons Übersetzung - "Es gibt keine Rechte, die denen der Wahrheit überlegen sind".[94]

Prof. Lopez schrieb, dass einige Indianer beispielsweise eine solche "legendäre" Figur wie Vivekananda nach zunächst "herzlichen Beziehungen zu den Theosophen" den Zusammenhang zwischen "ihrem Hinduismus" und der Theosophie ablehnen.[95] Im Jahr 1900 nannte Vivekananda Theosophie als "Transplantation des Amerikaners" Spiritualismus"stellte fest, dass es von" gebildeten Menschen im Westen "als Charlatanismus und Fakirismus identifiziert wurde, gemischt mit" indischem Denken ", und dies war seiner Meinung nach all die Hilfe, die die Theosophisten für den Hinduismus zur Verfügung stellten. Er schrieb an diesem Dayananda Saraswati" nahm seine Schirmherrschaft weg von Blavatskismus In dem Moment, in dem er es herausfand. Vivekananda fasste zusammen: "Die Hindus haben genug von religiöser Lehre und Lehrer inmitten von sich selbst in diesem Kali Yugaund sie brauchen nicht tote Geister von Russen und Amerikanern. "[96]

Nach der Meinung von Woodroffe, trotz der Tatsache, dass die Theosophen die Ideen des Hinduismus ausführlich verwendeten, entsprechen die Bedeutungen, die sie einigen hinduistischen Begriffen "nicht immer" gaben, den Bedeutungen, dass die Hindus selbst in diese Begriffe eingebaut wurden. Zum Beispiel erklärte Leadbeater die Fähigkeit des Yogi, "groß oder klein nach Belieben zu werden (Anima und Maxima Siddhi) zu einem flexiblen Röhrchen "in der Stirn, aber die Hindus würden es darüber sagen:" Alle Mächte (Siddhi) sind die Eigenschaften des Herrn Ishvara". Woodroffe schrieb, dass man die Begriffe und Definitionen der theosophischen Autoren vermeiden sollte. [97] Hammer stellte auch fest, dass die Theosophen in vielen Fällen eine Terminologie von Sanskrit liehen, sie "völlig neue Bedeutungen" gaben.[98] Ein christlicher theologe Dimitri Drujinin schrieb auch über die "signifikante" Veränderung durch Theosophisten die Bedeutung hinduistischer Begriffe und Inhalte der Konzepte, wenn sie verwendet wurden.[99]

Ein deutscher Philosoph Eduard von HartmannAnalyse von Sinnetts Buch Esoterischer Buddhismus, hat nicht nur die theosophischen Konzepte kritisiert, sondern auch die Kosmologie des Hinduismus und des Buddhismus, auf dem sie basieren. Seiner Meinung nach:

"Indian cosmology cannot rid itself from the constant wavering between sensualistic materialism and a cosmic illusionism. The ultimate reason of this appears to be that the lndians have no idea of ​​objective phenomenality. Because they cannot understand the individualities to be relatively constant centres (conglomerations, Gruppen) der Funktionen des universellen Geistes müssen sie entweder für Illusionen oder für separate senso-materielle Existenzen einnehmen. Und die letztere Ansicht ist verpflichtet, die Schlussfolgerung zu ziehen, dass das absolute Wesen, aus dem sie ausgehen oder ihre Existenz ableiten müssen, auch Senso sein muss -Material. Dies kann nur vermieden werden, und eine erleuchtete Idee des Geistes kann nur angekommen, wenn man unsere Vorstellungen von Materie nimmt, um nur Illusionen unserer Sinne zu sein; die objektive Materie, die ihm jedoch entspricht, um das Produkt von zu sein Immaterielle Kräfte, die im Weltraum wirken, und diese Kräfte sind die Funktionen einer unbewussten kosmischen Kraft. "[100]

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ Nach Angaben der Forscher in der Esoterik, Emily Sellon und Renée Weber, "erschien das Interesse an asiatischem Denken, erst im späten 19. Jahrhundert, nach dem Aufkommen der theosophischen Bewegung", erschien dieses Interesse an asiatischem Denken.[8]
  2. ^ Im März 1891 drückte M. M. Snell seine Meinung zur Theosophie auf den Seiten von aus Die Washington Post, danach veröffentlichte die Zeitung W.q. Richter'S Kommentar "Grundsätze der Theosophie."[12] Im Jahr 1893 war Snell ein Leiter des naturwissenschaftlichen Abschnitts der Erstes Parlament der Religionen der Welt.[13]
  3. ^ Prof. Olav Hammer schrieb, dass laut Blavatsky die Haupttexte der indischen Philosophie, die Upanishaden, "von der expurkt wurden Brahmanen Sobald ihnen klar wurde, dass sie nicht ganz außerhalb der Reichweite von Individuen von gehalten werden konnten Niedrige Kaste. "[17] Dies geschah, indem die "wichtigsten" Teile von ihnen entfernt wurden, obwohl die Brahmanen die Übertragung des Hauptschlüssels "unter den eingeleiteten" bereitgestellt haben, damit sie den Rest des Textes verstehen konnten.[18]
  4. ^ Ein russischer Philosoph Vladimir Solovyov hat die Upanishaden als "theosophische Teil" der Veden bezeichnet.[19]
  5. ^ Snell schrieb, dass Elemente des Buddhismus, die in der Theosophie zu sehen sind (siehe Abb. 1), sicherlich hinduisiert wurden: "Wenn sich erinnert wird, dass die Advaita und die Yoga sind besonders beliebt bei den Anhältern der Śaiva -Form des Hinduismus und das das Mahāyāna Buddhismus Entstand aus einer Fusion des Buddhismus mit letzterem, der Assoziation der Theosophie mit dem Buddhismus, nicht nur im populären Geist, sondern auch in seiner Anhänger verständlich. "[23]
  6. ^ Wie Prof. Goodrick-Clarke bemerkte, waren buddhistische Ideen und Advaita Vedanta die "gemeinsame Quelle" der esoterischen Lehre von Blavatsky.[24]
  7. ^ Laut Prof. Mark Bevir"Die wichtigste" theosophische Konzeption in Indien war die Identifizierung der "universellen Religion" mit dem alten Brahmanismus.[26]
  8. ^ James Skeen bemerkte, dass die alten Griechen und Hindus an Evolution glaubten, im theosophischen Buch von Virginia Hanson zitiert: "In der hinduistischen Kosmogonie, dem Beginn des wichtigsten Evolutionszyklus für diese Erde, bekannt als a Kalpa, wird vor 1.960 Millionen Jahren angegeben. In der theosophischen Terminologie würde dies die Ankunft der Lebenswelle auf dieser Erde identifizieren. "[29][30]
  9. ^ Entsprechend Enzyklopädie des Hinduismus, Die geheime Lehre "bleibt eines der einflussreichsten okkulten Werke im Westen."[36]
  10. ^ Nach der hinduistischen Philosophie bricht das Universum während der Zeit der "Auflösung" in einen mathematischen Punkt zusammen, der keine Größe hat. Dies ist die "Shiva-Bindu".[42]
  11. ^ Ein europäischer Begriff "The Logos" entspricht dem Hindu -der "der"Shabda-Brahman. "[43]
  12. ^ In einer Historikerin Julie Chajes 'Meinung ist Reinkarnation ein "Grundprinzip der Theosophie", das behauptet, dass nicht nur Individualität wiedergeboren, sondern auch die "Universen, Sonnensysteme und Planeten".[45]
  13. ^ Weitere Informationen finden Sie im dritten Band von Die geheime Lehre.[47]
  14. ^ Goodrick-Clarke bemerkte, dass die hinduistische Philosophie, "insbesondere Samkaras Advaita Vedanta, die Upanishaden und die Bhagavad Gita"war weithin in Blavatskys Artikeln und Büchern vertreten.[24]
  15. ^ "Theosophie Eklektierung und Relativismus waren mit Dayanandas Fundamentalismus zutiefst unvereinbar, so dass eine schnelle gegenseitige Enttäuschung unvermeidlich war. "[52]
  16. ^ Entsprechend Paul Johnsons Untersuchungen, diese beiden indischen Führer waren möglicherweise Prototypen des theosophischen Mahatmas. Morya und Kuthumi.[56]
  17. ^ Senkevich erklärte, dass es neben der Subba -Reihe auch andere "talentierte junge Männer aus den Brahmanenfamilien" gab, die zum Beispiel Theosophen wurden. Damodar K. Mavalankar und Mohini Mohun Chatterji.[61]
  18. ^ "Die gleiche [hinduistische] Familie und sogar die gleiche Person kann verschiedene Götter verehren."[71]
  19. ^ Laut Shabanova traf Blavatsky diesen Maharaja während ihrer ersten Reise nach Indien.[80]
  20. ^ Ellwood bemerkte, dass die Bhagavad-Gita, "Ein alter hinduistischer Text, der von vielen Theosophen hoch geschätzt wird".[84]
  21. ^ Die tantrische Praxis der Hindus wurde beispielsweise immer mit der "lokalen religiösen Weltanschauung" mit einigen "Formen von" in Verbindung gebracht Kashmiri Shaivism. "[86]
  22. ^ Als die theosophische Gesellschaft geschaffen wurde, wurde die Untersuchung "Die ungeklärten Naturgesetze und die latenten Mächte des Menschen" zu seiner dritten Hauptaufgabe verkündet.[87]

Verweise

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  7. ^ Jones, Ryan 2006c, p. 448.
  8. ^ Sellon, Weber 1992, p. 326.
  9. ^ Snell 1895b, p. 258.
  10. ^ Snell 1895a, p. 205.
  11. ^ Snell 1895b, p. 259.
  12. ^ Richter.
  13. ^ Chattopadhyaya 1999, p. 159.
  14. ^ Snell 1895b, p. 262.
  15. ^ Стенянц 2009, p. 822.
  16. ^ Blavatsky 1888, p. 278; Snell 1895b, S. 262–3.
  17. ^ Blavatsky 1888, p. 270; Hammer 2003, p. 175.
  18. ^ Hammer 2003, p. 175.
  19. ^ Соловёёё 1914, p. 295.
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Quellen

Auf Russisch

Externe Links