Hindu Tempel

A Hindu Tempel, oder Mandir in indischen Sprachen,[a] ist ein Haus, ein Sitz und ein Körper der Göttlichkeit für Hindus. Es ist eine Struktur, die Menschen und Menschen mitbringen soll und Götter zusammen durch Anbetung, Opfer und Hingabe.[3][4] Die Symbolik und Struktur eines hinduistischen Tempels basieren in vedischen Traditionen, die Kreise und Quadrate einsetzen.[5] Es stellt auch Rekursion und Darstellung der Äquivalenz des Makrokosmos und des Mikrokosmos durch astronomische Zahlen und "spezifische Ausrichtungen in Bezug auf die Geographie des Ortes und die vermuteten Verknüpfungen der Gottheit und des Schutzpatrons" dar.[6][7] Ein Tempel enthält alle Elemente des hinduistischen Kosmos - das Gut, das Böse und den Menschen sowie die Elemente des hinduistischen Gefühls der zyklischen Zeit und des Essenz des Lebens - symbolisch präsentieren Dharma, Artha, Kama, Moksa, und Karma.[8][9][10]
Die spirituellen Prinzipien, die symbolisch in hinduistischen Tempeln dargestellt werden, sind in den alten Sanskrit -Texten Indiens angegeben (zum Beispiel die Veden und Upanishaden), während ihre strukturellen Regeln in verschiedenen alten Sanskrit -Abhandlungen zur Architektur beschrieben werden (Architektur (Bṛhat saṃhitā, Vāstu Śāstras).[11][12] Das Layout, die Motive, der Plan und der Bauprozess rezitieren alte Rituale, geometrische Symbolismen und spiegeln Überzeugungen und Werte wider, die innerhalb verschiedener Hinduismusschulen angeboren sind.[5] Ein hinduistischer Tempel ist ein spirituelles Ziel für viele Hindus sowie Wahrzeichen, um die alte Künste, die Feierlichkeiten und die Wirtschaftlichkeit der Gemeinde aufblühen.[13][14]
Hindu -Tempel sind in vielen Stilen enthalten, befinden sich an verschiedenen Orten, setzen verschiedene Baumethoden ein und sind an verschiedene Gottheiten und regionale Überzeugungen angepasst.[15] Doch fast alle teilen bestimmte Kernideen, Symbolik und Themen. Sie sind insbesondere in Südasien vorhanden Indien und Nepal, Bangladesch, Pakistan, Sri Lanka, in südostasiatischen Ländern wie Kambodscha, Vietnam, Malaysiaund Insel von Indonesien,[16][17] und Länder wie z. Kanada, Fidschi, Frankreich, Guyana, Kenia, Mauritius, das Niederlande, Südafrika, Suriname, Tansania, Trinidad und Tobago, Uganda, das Vereinigtes Königreich, das Vereinigte Staatenund andere Länder mit einer bedeutenden hinduistischen Bevölkerung.[18] Der aktuelle Zustand und das äußere Erscheinungsbild hinduistischer Tempel spiegeln Kunst, Materialien und Designs wider, als sie sich über zwei Jahrtausende entwickelten. Sie widerspiegeln auch die Wirkung von Konflikten zwischen Hinduismus und Islam Seit dem 12. Jahrhundert.[19] Das Swaminarayanan Akshardham in Robbinsville, New Jersey, Vereinigte Staaten, zwischen den New York und Philadelphia Metropolengebiete wurden 2014 als einer der größten hinduistischen Tempel der Welt eingeweiht.[20]
Bedeutung und Bedeutung eines Tempels
Ein Hindu -Tempel spiegelt eine Künstesynthese wider, die Ideale von Dharma, Überzeugungen, Werte und die Lebensweise, die unter Hinduismus geschätzt wurde. Es ist eine Verbindung zwischen Mensch, Gottheiten und dem Universalen Puruṣa in einem heiligen Raum.[21] Es repräsentiert das Dreifachwissen (Trayi-Vidya) des vedischen Sehens durch Abbildung der Beziehungen zwischen dem Kosmos (Brahmaṇḍa) und die Zelle (Pinda) durch einen eindeutigen Plan, der auf astronomischen Zahlen basiert.[22] Subhash Kak sieht die Tempelform und ihre Ikonographie als natürliche Expansion der vedischen Ideologie in Bezug auf Rekursion, Veränderung und Äquivalenz.[23]

In alten indischen Texten ist ein Tempel ein Pilgerort, der in Indien als a bekannt ist Tirtha.[5] Es ist eine heilige Stätte, deren Ambiente und Design versucht, die idealen Grundsätze der hinduistischen Lebensweise symbolisch zu kondensieren.[21] Alle kosmischen Elemente, die das Leben schaffen und aufrechterhalten des Tempels.
Susan Lewandowski Staaten[11] Dass das zugrunde liegende Prinzip in einem Hindu -Tempel der Glaube ist, dass alle Dinge eins sind, dass alles verbunden ist. Der Pilger wird durch mathematisch strukturierte Räume von 64 Grid oder 81 Grid begrüßt, ein Kunstwerk von Kunst, Säulen mit Schnitzereien und Statuen, die die vier wichtigen und notwendigen Prinzipien des menschlichen Lebens anzeigen und feiern-das Streben nach Artha (Wohlstand, Wohlstand), von Kama (Vergnügen, Sex), von Dharma (Tugenden, ethisches Leben) und von Moksha (Release, Selbsterkenntnis).[24][25] In der Mitte des Tempels, typischerweise unten und manchmal oben oder neben dem Gottheit, ist bloßer Hohlraum ohne Dekoration, symbolisch dargestellt Purusa, das höchste Prinzip, das heilige Universelle, eine ohne Form, die überall vorhanden ist, verbindet alles und ist die Essenz aller. Ein Hindu -Tempel soll die Reflexion fördern, die Reinigung des eigenen Geistes erleichtern und den Prozess der inneren Realisierung innerhalb des Devotee auslösen.[5] Der spezifische Prozess bleibt der School of Glauben des Devotees. Die primäre Gottheit verschiedener hinduistischer Tempel variiert, um dieses spirituelle Spektrum widerzuspiegeln.[26][27]
In der hinduistischen Tradition gibt es keine Trennlinie zwischen den weltlich und das einsame Heilige.[11] Im gleichen Geist sind hinduistische Tempel nicht nur heilige Räume; Sie sind auch weltliche Räume. Ihre Bedeutung und ihr Zweck haben sich über das spirituelle Leben über soziale Rituale und das tägliche Leben hinaus erstreckt und bieten somit einen sozialen Sinn. Einige Tempel dienten als Veranstaltungsort für die Markierung von Festivals, um Kunst durch Tanz und Musik zu feiern, zu heiraten oder Ehen zu erinnern.[28] Die Geburt eines Kindes, andere bedeutende Lebensereignisse oder der Tod eines geliebten Menschen. Im politischen und wirtschaftlichen Leben haben hinduistische Tempel als Veranstaltungsort für Nachfolge innerhalb von Dynastien und Wahrzeichen gedient, um die die wirtschaftliche Aktivität gedieh.[29]
Formen und Designs von Hindu -Tempeln
Fast alle Hindu -Tempel nehmen zwei Formen an: ein Haus oder ein Palast. Ein Tempel zum Thema Haus ist ein einfacher Tierheim, der als Zuhause einer Gottheit dient. Der Tempel ist ein Ort, an dem der Devotee besucht, genau wie er oder sie einen Freund oder Verwandten besuchen würde. Die Verwendung beweglicher und unbeweglicher Verwendung Bilder wird erwähnt von Pāṇini. Im Bhakti Schule des Hinduismus, Tempel sind Veranstaltungsorte für Puja, was ein Gastfreundschaftsritual ist, bei dem die Gottheit geehrt wird und wo Devotee die Gottheit bezieht und sich mit der Gottheit verbindet. In anderen Schulen des Hinduismus kann die Person einfach JAP oder Meditation durchführen, oder Yoga, oder Selbstbeobachtung in seinem oder ihrem Tempel. Tempel mit Palastenthema enthalten häufig aufwändigere und monumentale Architektur.[30]
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Der geeignete Ort für einen Tempel, deuten auf alte Sanskrit -Texte hin, befindet sich in der Nähe von Wasser und Gärten, wo Lotus und Blumen blühen, wo Schwäne, Enten und andere Vögel zu hören sind, wo Tiere ohne Angst vor Verletzungen oder Schäden ruhen.[5] Diese harmonischen Orte wurden in diesen Texten mit der Erklärung empfohlen, dass dies die Orte sind, an denen Götter spielen, und damit der beste Ort für Hindu -Tempel.[5][11]

Die Götter spielen immer dort, wo die Seen sind,
Wo die Sonnenstrahlen von Regenschirmen von Lotusblattclustern abgehalten werden,
und wo klare Wasserwege von Schwänen hergestellt werden
deren Brüste den weißen Lotus hin und her werfen, dorthin,
Wo Schwäne, Enten, Curleys und Reisvögel gehört werden,
und Tiere ruhen im Schatten der Nikula -Bäume am Flussufer in der Nähe.
Die Götter spielen immer dort, wo Flüsse für ihre BRAKETS haben
Der Klang von Curleys und die Stimme der Schwäne für ihre Rede,
Wasser als ihr Kleidungsstück, Karpfen für ihre Zone,
die blühenden Bäume an ihren Ufern als Ohrringe,
Der Zusammenfluss von Flüssen als Hüften,
Erhöhte Sandbänke als Brüste und Gefieder von Schwänen ihren Mantel.
Die Götter spielen immer dort, wo Hainen in der Nähe sind, Flüsse, Berge und Federn und in Städten mit Vergnügungsgärten.-Varāhamihira, Brhat Samhita 1.60.4-8, 6. Jahrhundert n. Chr.[31]
Während große hinduistische Tempel in Sangams (Zusammenfluss von Flüssen), Flussufern, Seen und Küsten empfohlen werden, Brhat Samhita und Puranas Sagen Sie Tempel, bei denen auch nicht eine natürliche Wasserquelle vorhanden ist. Auch hier empfehlen sie, ein Teich vor oder links vom Tempel mit Wassergärten vorzugsweise gebaut zu werden. Wenn Wasser weder natürlich noch aus Design vorhanden ist, ist Wasser bei der Weihe des Tempels oder der Gottheit symbolisch vorhanden. Tempel können auch gebaut werden, schlägt vor Visnudharmottara In Teil III von Kapitel 93,[32] Innerhalb von Höhlen und geschnitzten Steinen, auf Hügel, die friedliche Aussichten, Berghänge mit Blick auf wunderschöne Täler, Innenwälder und Einsiedler, neben Gärten oder an der Spitze einer Stadtstraße.
Anleitungen
Alte Bauherren von Hindu -Tempeln erstellten Handbücher der Architektur, genannt Vastu-Sastra (buchstäblich "Wissenschaft" der Wohnung; Vas-tu ist ein zusammengesetztes Sanskrit -Wort; Vas bedeutet "wohnen", tu bedeutet du"); Diese enthalten Vastu-Vidya (buchstäblich Kenntnis der Wohnung)[33] und Sastra Bedeutung System oder Wissen in Sanskrit. Es gibt viele Vastu-Sastras über die Kunst, Tempel zu bauen, wie z. Thakkura Pheru, beschreiben, wo und wie Tempel gebaut werden sollten.[34][35] Bis zum 6. Jahrhundert n. Chr. Sanskrit -Handbücher für in Indien.[36] Vastu-Sastra-Handbücher umfassten Kapitel über den Bau von Eigenheimen, Stadtplanung,[33] und wie effiziente Dörfer, Städte und Königreiche Tempel, Gewässer und Gärten in ihnen integriert haben, um Harmonie mit der Natur zu erreichen.[37][38] Während es unklar ist, erklärt Barnett, erklärt, während Barnett,[39] Ob diese Tempel- und Stadtplanungstexte theoretische Studien waren und ob oder wann sie in der Praxis ordnungsgemäß umgesetzt wurden, deuten die Handbücher darauf hin, dass die Stadtplanung und die hinduistischen Tempel als Ideale der Kunst und des integralen Teils des sozialen und spirituellen Lebens hinduistischer Lebensdauer konzipiert wurden.[33]

Das Silpa prakasa von Odisha, die von Ramacandra Bhattaraka Kaulacara im 9. oder 10. Jahrhundert CE verfasst wurde, ist eine weitere Sanskrit -Abhandlung über die Tempelarchitektur.[41] Silpa Prakasa beschreibt die geometrischen Prinzipien in jedem Aspekt des Tempels und der Symbolik wie 16 Emotionen von Menschen, die als 16 Arten von weiblichen Figuren geschnitzt wurden. Diese Stile wurden in hinduistischen Tempeln perfektioniert, die in den östlichen Bundesstaaten Indiens vorherrschten. Andere alte Texte erweiterten diese architektonischen Prinzipien, was darauf hindeutet, dass verschiedene Teile Indiens ihre eigenen Interpretationen entwickelten, erfunden und hinzugefügt haben. Zum Beispiel in Saurastra Tradition des Tempelgebäudes in westlichen Staaten Indiens, die weibliche Form, Ausdrücke und Emotionen sind in 32 Arten von Arten dargestellt Nataka-Stri im Vergleich zu 16 beschriebenen Typen in Silpa prakasa.[41] Silpa Prakasa bietet eine kurze Einführung in 12 Arten von Hindu -Tempeln. Andere Texte, wie z. Pancaratra Prasada Prasadhana Zusammengestellt von Daniel Smith[42] und Silpa Ratnakara, die von Narmada Sankara zusammengestellt wurde[43] Stellen Sie eine umfangreichere Liste der Hindu -Tempeltypen an.
Zu den in Rajasthan im Nordwesten Indiens entdeckten Ancient Sanskrit -Handbüchern für Tempelkonstruktionen gehören Sutradhara Mandana's Prasadamandana (buchstäblich Handbuch für die Planung und den Bau eines Tempels).[44] Manasara, Ein Text des südindischen Ursprungs, der bis zum 7. Jahrhundert n. Chr. Im Umlauf befindet, ist ein Leitfaden für das Design und den Bau des südindischen Tempels.[11][45] Isanasivagurudeva Paddhati ist ein weiterer Sanskrit -Text aus dem 9. Jahrhundert, der die Kunst des Tempelgebäudes in Indien in Süd- und Zentralindien beschreibt.[46][47] In Nordindien, Brihat-Samhita durch Varāhamihira ist das weithin zitierte alte Sanskrit -Handbuch aus dem 6. Jahrhundert, das das Design und die Konstruktion von beschreibt Nagara Stil der hinduistischen Tempel.[40][48][49]
Der Plan
Ein hinduistisches Tempeldesign folgt einem geometrischen Design namens namens Vastu-Purusha-Mandala. Der Name ist ein zusammengesetztes Sanskrit -Wort mit drei der wichtigsten Komponenten des Plans. Mandala bedeutet Kreis, Purusha ist universelles Wesen im Kern der hinduistischen Tradition, während Vastu bedeutet die Wohnstruktur.[50] Die Vastu-Purusha-Mandala ist a Yantra,[34] Ein Design, der einen hinduistischen Tempel in einer symmetrischen, selbstverzählenden Struktur aus zentrale Überzeugungen, Mythen, Kardinalität und mathematischen Prinzipien darstellt.
Die vier Kardinalanweisungen tragen dazu bei, die Achse eines hinduistischen Tempels zu erzeugen, der ein perfektes Quadrat im verfügbaren Raum bildet. Der Kreis des Mandala umschreibt das Quadrat. Das Quadrat wird für seine Vollkommenheit und als symbolisches Produkt des Wissens und des menschlichen Denkens göttlich angesehen, während der Kreis im Alltag als irdisch, menschlich und beobachtet wird (Mond, Sonne, Horizont, Wasserabfall, Regenbogen). Jeder unterstützt den anderen.[5] Das Quadrat ist in perfekte 64 (oder in einigen Fällen 81) Unteranträge als Padas unterteilt.[40][51] Jede Pada wird konzeptionell einem symbolischen Element zugeordnet, manchmal in Form einer Gottheit. Das zentrale Quadrat des 64- oder 81-Gitters ist für Brahman (Nicht zu verwechseln mit Brahmanen, der wissenschaftlichen und priesterlichen Klasse in Indien) und werden genannt Brahma Padas.
Das 49-Grid-Design heißt Sthandila und ist von großer Bedeutung für kreative Ausdruck hinduistischer Tempel in Südindien, insbesondere in Prakaras.[52] Die symmetrischen Vastu-Purusa-Mandala-Gitter werden manchmal zu einem Tempelaufbau mit zwei oder mehr angeschlossenen Quadrern kombiniert.[53] Die Tempel sehen sich Sonnenaufgang gegenüber und der Eingang für den Devotee ist normalerweise diese Ostseite. Der Mandala Pada gegenüber Sonnenaufgang ist für den Sonnenaufgang gewidmet Surya, der Sonnengott. Das Surya Pada wird von den Padas von Satya, der Gottheit der Wahrheit, auf einer Seite geflank und Indra, der König der Halbgötter, auf andere. Die östlichen und nördlichen Gesichter der meisten Tempel haben eine Mischung aus Göttern und Halbgöttern. während die West- und Süd -Dämonen und Halbgötter im Zusammenhang mit der Unterwelt.[54] Dies Vastu-Purusha-Mandala Plan und Symbolik werden in alten hinduistischen Tempeln auf dem indischen Subkontinent sowie in Südostasien systematisch gesehen, mit regionalen Kreativität und Variationen.[55][56]
Unter dem zentralen Quadrat des Mandalas befindet sich der Raum für den all-pervasiven, alles konfrontierenden universellen Geist, der höchste Realität, das Purusha.[57] Dieser Raum wird manchmal als der bekannt garbha-griya (buchstäblich „Gebärmutterhaus“) - Ein kleiner, perfekter quadratischer, fensterloser, geschlossener Raum ohne Verzierungen, der universelle Essenz darstellt.[50] In oder in der Nähe dieses Raum Murti, Murti, oder die wichtigste verehrende Gottheit, die sich mit jedem Tempel variiert. Oft das Murti gibt dem Tempel einen lokalen Namen wie a Visnu Tempel, Krishna Tempel, Rama Tempel, Narayana Tempel, Siva Tempel, Lakshmi Tempel, Ganesha Tempel, Durga Tempel, Hanuman Tempel, Surya Tempel usw.[21] Es ist das garbha-griya Welche Anhänger suchen nach Darsana (buchstäblich ein Anblick des Wissens,[58] oder Vision[50]).
Über Vastu-Purusha-Mandala ist ein Überbau mit einer Kuppel genannt Shikhara in Nordindien und und Vimana In Südindien erstreckt sich das zum Himmel.[50] Manchmal kann die Kuppel in provisorischen Tempeln durch symbolische Bambus mit wenigen Blättern oben ersetzt werden. Die Kuppel oder Kuppel der vertikalen Dimension ist als Pyramide, Kegel oder eine andere bergartige Form entworfen, die erneut das Prinzip konzentrischer Kreise und Quadrate unter Verwendung des Prinzips.[5] Wissenschaftler schlagen vor, dass diese Form vom vedischen Mythologie vom kosmischen Berg von Meru oder Himalayan Kailasa, der Wohnstätte der Götter, inspiriert ist.[50]


In größeren Tempeln ist der zentrale Raum typischerweise von einem Ambulatory umgeben, damit der Devotee die Purusa, die universelle Essenz, rituell umgeht.[5] Oft ist dieser Raum visuell mit Schnitzereien, Gemälden oder Bildern dekoriert, die den Devotee inspirieren sollen. In einigen Tempeln können diese Bilder Geschichten aus hinduistischen Epen sein; In anderen können sie vedische Geschichten über richtig und falsch oder Tugenden und Laster sein; In anderen können sie es sein Murtis von lokal verehrten Gottheiten. Die Säulen, Wände und Decken haben in der Regel auch stark verzierte Schnitzereien oder Bilder der vier gerechten und notwendigen Aktivitäten des Lebens - Kama, Artha, Dharma und Moksa. Dieser Spaziergang heißt herum Pradakshina.[50]
Große Tempel haben auch Säulenhallen, genannt Mandapa - Eine davon ist auf der Ostseite als Wartezimmer für Pilger und Anhänger. Das Mandapa Möglicherweise ist eine separate Struktur in älteren Tempeln, aber in neueren Tempeln ist dieser Raum in den Tempelaufbau integriert. Mega-Temple-Standorte haben einen Haupttempel, der von kleineren Tempeln und Schreinen umgeben ist, aber diese werden immer noch durch Prinzipien der Symmetrie, Gitter und mathematischer Präzision angeordnet. Ein wichtiges Prinzip, das in der Anordnung von hinduistischen Tempeln zu finden ist[60] Jedes einzigartige und wiederholt auch das zentrale gemeinsame Prinzip, das Susan Lewandowski als "Organismus wiederholender Zellen" bezeichnet.[29]
Die alten Texte zum Hindu -Tempeldesign, die Vāstu-puruṣa-mandala und Vastu ŚāstrasBeschränken Sie sich nicht auf das Design eines Hindu -Tempels.[61] Sie beschreiben den Tempel als einen ganzheitlichen Teil seiner Gemeinde und stellen verschiedene Prinzipien und eine Vielfalt alternativer Entwürfe für Heim-, Dorf- und Stadtanordnung zusammen mit dem Tempel, den Gärten, den Gewässern und der Natur aus.[5][37]
- Ausnahmen vom Quadratnetzprinzip
Eine vorherrschende Anzahl hinduistischer Tempel zeigt das Prinzip des Gitterrasters.[62] Es gibt jedoch einige Ausnahmen. Zum Beispiel die Telika Mandir in Gwalior, im 8. Jahrhundert n. Chr. Erbaut, ist kein Quadrat, sondern ein Rechteck in 2: 3 -Verhältnissen. Ferner untersucht der Tempel eine Reihe von Strukturen und Schreinen in 1: 1, 1: 2, 1: 3, 2: 5, 3: 5 und 4: 5 Verhältnissen. Diese Verhältnisse sind genau, was darauf hindeutet, dass der Architekt beabsichtigte, diese harmonischen Verhältnisse zu verwenden, und das Rechteckmuster weder ein Fehler noch eine willkürliche Näherung war. Weitere Beispiele für nicht quadratische harmonische Verhältnisse finden Sie am Naresar-Tempelort von Madhya Pradesh und im Nakti-Mata-Tempel in der Nähe Jaipur, Rajasthan. Michael Meister deutet darauf hin, dass diese Ausnahmen bedeuten, dass die alten Sanskrit -Handbücher für das Tempelgebäude Richtlinien waren und der Hinduismus seine Handwerker Flexibilität bei Ausdruck und ästhetischer Unabhängigkeit ermöglichte.[40]
Die Symbolik

Ein hinduistischer Tempel ist eine symbolische Rekonstruktion des Universums und der universellen Prinzipien, die es ermöglichen, alles zu funktionieren.[63][64] Die Tempel spiegeln die hinduistische Philosophie und ihre vielfältigen Ansichten über den Kosmos und über die Wahrheit wider.[60][65]
Der Hinduismus hat keine traditionelle kirchliche Ordnung, keine zentralisierten religiösen Autoritäten, keinen Leitungsgremium, keinen Propheten oder ein verbindliches heiliges Buch rettet die Veden; Hindus können sich dafür entscheiden, es zu sein polytheistisch, pantheistisch, monistisch, oder atheistisch.[66] Innerhalb dieser diffusen und offenen Struktur ist die Spiritualität in der hinduistischen Philosophie eine individuelle Erfahrung und bezeichnet als Kṣaitrajña (Sanskrit: क्षैत्ज्ञ)[67]). Es definiert die spirituelle Praxis als die eigene Reise in Richtung Moksha, Bewusstsein für sich selbst, die Entdeckung höherer Wahrheiten, wahrer Natur der Realität und eines Bewusstseins, das befreit und zufrieden ist.[68][69] Ein Hindu -Tempel spiegelt diese Kernüberzeugungen wider. Der zentrale Kern fast aller hinduistischen Tempel ist kein großer Gemeinschaftsraum; Der Tempel ist für den Einzelnen, ein Paar oder eine Familie konzipiert - ein kleiner, privater Raum, an dem Besucher erlebt werden können Darsana.
Darsana ist selbst ein symbolisches Wort. In alten hinduistischen Schriften, Darsana ist der Name von sechs Methoden oder alternativen Ansichten zum Verständnis der Wahrheit.[70] Diese sind Nyaya, Vaisesika, Sankhya, Yoga, Mimamsa und Vedanta -Was in einzelne Hinduismusschulen blühte, von denen jeder als gültiger, alternativer Weg zum Verständnis der Wahrheit und zur Selbstverwirklichung in der hinduistischen Lebensweise angesehen wird.
Von Namen bis zu Formen, von Bildern bis hin zu Geschichten, die in die Wände eines Tempels geschnitzt sind, befindet sich die Symbolik überall in einem Hindu -Tempel. Lebensprinzipien wie das Streben nach Freude, Verbindung und emotionalem Vergnügen (Kama) werden in hinduistischen Tempeln in mystische, erotische und architektonische Formen verschmolzen. Diese Motive und Prinzipien des menschlichen Lebens sind Teil der heiligen Texte der Hindus, wie beispielsweise ihre Upanishaden; Die Tempel drücken dieselben Prinzipien in einer anderen Form, durch Kunst und Räume aus. Zum Beispiel, Brihadaranyaka Upanisad (4.3.21) Rezites:
In der Umarmung der Geliebten vergisst man die ganze Welt, alles sowohl innerhalb als auch ohne;
Ebenso weiß jemand, der das Selbst umarmt, weder innerhalb noch ohne.-Brihadaranyaka Upanishad, 7. Jahrhundert v. Chr.[71]
Die Architektur hinduistischer Tempel ist ebenfalls symbolisch. Die gesamte Struktur verblasst das tägliche Leben und seine Umgebung mit den göttlichen Konzepten durch eine Struktur, die auf einer Terrasse geöffnet ist und vom Säkular in Richtung des Heiligen übergeht.[72] Einladung des Besuchers nach innen und nach oben in Richtung der Brahma Pada, Der zentrale Kern des Tempels, ein symbolischer Raum, der durch seinen Turm gekennzeichnet ist (Shikhara, Vimana). Die alten Tempel hatten große, aufdringlich geschnitzte Eingänge, aber keine Türen, und es fehlte eine Grenzmauer. In den meisten Kulturen schlägt vor Edmund Leach,[72] Eine Grenze und ein Tor trennt das Säkular und das Heilige, und diese Tortür ist großartig. In der hinduistischen Tradition wird dies zugunsten einer offenen und diffusiven Architektur verworfen, in der die säkulare Welt nicht vom Heiligen getrennt war, sondern in das Heilige floss.[73] Der hinduistische Tempel hat strukturelle Wände, die normalerweise innerhalb des 64-Netzes oder in anderen geometrischen Layouts strukturiert wurden. Das Layout war jedoch auf allen Seiten offen, mit Ausnahme des Kernraums mit einer einzigen Öffnung für Darsana. Der Tempelraum ist in einer Reihe von Gerichten festgelegt (Mandapas). Die äußersten Regionen können die negative und leidende Seite des Lebens mit der Symbolik des Bösen einbeziehen. Asuras und Rakshashas; Aber in kleinen Tempeln wird diese Schicht abgegeben. In der Gegenwart diffundieren diese äußeren Region in die nächste innere Schicht, die als menschlicher Raum überbrückt, gefolgt von einem anderen inneren Devika Padas Raum und symbolische Künste, die die positive und freudige Seite des Lebens über das Gute und die Götter einbeziehen. Dieser göttliche Raum diffundiert dann konzentrisch nach innen und hebt den Gast in den Kern des Tempels, wo sich die Hauptdauer befindet Murtisowie der Raum für die Purusa, und Ideen, die in der hinduistischen Tradition die heiligen Prinzipien darstellen. Die Symbolik in den Künsten und Tempeln des Hinduismus legt Edmund Leach nahe, ähnelt denen des Christentums und anderen Hauptreligionen der Welt.[74]
Die Teams, die hinduistische Tempel bauten
Indische Texte nennen die Handwerker und Bauherren von Tempeln als „Silpin“ (Sanskrit: शिल्पिन्[75]), abgeleitet von "Silpa".[76] Eine der frühesten Erwähnungen von Sanskrit Word Silpa ist in Atharvaveda, ab ca. 1000 v. Chr., Die Wissenschaftler wie jedes Kunstwerk übersetzt haben.[77] Andere Gelehrte schlagen vor, dass das Wort silpa weder ein Wortübersetzung auf Englisch hat noch das Wort „Silpin“ macht. Silpa, erklärt Stella Kramrisch,[46] ist ein mehrfarbiges Wort und beinhaltet Kunst, Geschicklichkeit, Handwerk, Einfallsreichtum, Vorstellungskraft, Form, Ausdruck und Erfindungsreichtum von Kunst oder Handwerk. In ähnlicher Weise ist ein Shilpin, bemerkt Kramrisch, ein komplexes Sanskrit -Wort, das jede Person beschreibt, die Kunst, Wissenschaft, Kultur, Fähigkeiten, Rhythmus verkörpert und kreative Prinzipien verwendet, um jede göttliche Form des Ausdrucks zu produzieren. Silpins, die hinduistische Tempel sowie die Kunstwerke und Skulpturen in ihnen bauten, wurden von den alten Sanskrit -Texten für die Bereitstellung von Künsten betrachtet, deren Anzahl unbegrenzt ist, Kala (Techniken), die 64 in der Anzahl waren.[78] und Vidya (Wissenschaft) von 32 Typen.[46]
Die Hindu -Handbücher des Tempelbaus beschreiben die Ausbildung, die Merkmale guter Künstler und Architekten. Die allgemeine Bildung eines hinduistischen Shilpins im alten Indien umfasste Lekha oder Lipi (Alphabet, Lesen und Schreiben), Rupa (Zeichnung und Geometrie), Ganana (Arithmetik). Diese wurden zwischen 5 und 12 im Alter von 12 Jahren vermittelt. Die fortgeschrittenen Studenten würden in höheren Stadien der Shilpa -Sastra -Studien bis zum Alter von 25 Jahren fortgesetzt.[79][80] Abgesehen von der technischen Fachkompetenz deuten die Handbücher darauf hin, dass die besten Silpins für den Bau eines Hindu -Tempels diejenigen sind, die die Essenz von Veden und Agamas kennen, sich als Schüler betrachten, die Prinzipien der traditionellen Wissenschaften und Mathematik, Malerei und Geographie gut verschenken.[34] Ferner sind sie freundlich, frei von Eifersucht, gerecht, haben ihren Sinn unter Kontrolle, glückliche Disposition und leidenschaftlich in allem, was sie tun.[46]
Laut Silparatna würde ein Hindu-Tempelprojekt mit einem Yajamana (Patron) beginnen und einen Sthapaka (Guru, spiritueller Führer und Architekten-Priester), einen Sthapati (Architekten), der das Gebäude, einen Sutragrahin (Vermesser) und ein Sthapati entwerfen würde, umfassen Viele Vardhakins (Arbeiter, Maurer, Maler, Gipser, Aufseher) und Taksakas (Bildhauer).[34][48] Während des Tempels im Bau befindet sich alle, die am Tempel arbeiteten, wurden vom Patron und anderen als sakerdotal angesehen, und andere, die die Konstruktion erlebten.[76] Darüber hinaus war es eine Tradition, dass alle Werkzeuge und Materialien, die im Tempelgebäude verwendet wurden, und alle kreativen Arbeiten die Sanktion eines Sakraments hatten.[34] Wenn ein Zimmermann oder Bildhauer beispielsweise einen Baum fielen oder einen Felsen aus einem Hügel schneiden musste, würde er den Baum oder den Stein mit Gebeten anbringen, um Vergebung zu suchen, um ihn aus seiner Umgebung zu schneiden und seine Absicht und seinen Zweck zu erklären. Die Axt, mit der der Baum geschnitten wurde, würde mit Butter gesalbt, um den Schmerz am Baum zu minimieren.[46] Sogar in der Neuzeit in einigen Teilen Indiens wie zum Beispiel Odisha, Visvakarma Puja ist jedes Jahr ein rituelles Festival, bei dem die Handwerker und Künstler ihre Künste, Werkzeuge und Materialien verehren.[81]
Soziale Funktionen hinduistischer Tempel
Hindu -Tempel dienten als Kerne wichtiger sozialer, wirtschaftlicher, künstlerischer und intellektueller Funktionen im alten und mittelalterlichen Indien.[82][83] Burton Stein stellt fest, dass südindische Tempel die regionale Entwicklungsfunktion wie Bewässerungsprojekte, Landgewinnung, Hilfs- und Erholung nach der Entlastung verwaltet haben. Diese Aktivitäten wurden von den Spenden (Melvarum) bezahlt, die sie von Anhängern gesammelt haben.[13] Laut James Heitzman stammten diese Spenden aus einem breiten Spektrum der indischen Gesellschaft, von Königen, Königinnen, Beamten im Königreich bis hin zu Händlern, Priestern und Hirten.[84] Tempel schafften auch Land, die von seinen Anhängern nach ihrem Tod ausgestattet waren. Sie würden den Ärmsten eine Beschäftigung bieten.[85] Einige Tempel hatten ein großes Finanzministerium mit Gold- und Silbermünzen, und diese Tempel dienten als Banken.[86]

Hindu -Tempel wurden im Laufe der Zeit durch Zuschüsse und Spenden von königlichen Gästen sowie Privatpersonen reich. Große Tempel wurden Arbeitgeber und Kunden von Wirtschaftstätigkeit. Sie sponserten Landgewinnung und Infrastrukturverbesserungen, erklärt Michell, einschließlich Baueinrichtungen wie Wassertanks, Bewässerungskanäle und neuen Straßen.[87] Eine sehr detaillierte frühe Aufzeichnung von 1101 listet über 600 Mitarbeiter (mit Ausnahme der Priester) der Brihadisvara Tempel, Thanjavur, immer noch einer der größten Tempel in Tamil Nadu. Die meisten arbeiteten in Teilzeit und erhielten die Verwendung von Temple Ackerland als Belohnung.[87] Für diejenigen, die so im Tempel beschäftigt sind, "wurden einige unentgeltliche Dienste in der Regel als obligatorisch angesehen, wie zum Beispiel das Ziehen der Tempelchariots bei Festivalgeräten und half, wenn ein großes Bauprojekt durchgeführt wurde".[87] Tempel fungierten auch in Zeiten politischer Unruhen und Gefahr als Zuflucht.[87]
In der heutigen Zeit hat der Prozess des Aufbaus eines Hindu -Tempels durch Auswanderer und Diasporas aus Südasien auch als Prozess des Aufbaus einer Gemeinschaft diente, ein sozialer Ort, um sich zu vernetzen, Vorurteile zu verringern und gemeinsam Bürgerrechte zu suchen.[88]
Bibliothek von Manuskripten
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John Guy und Jorrit Britschgi State Hindu -Tempel dienten als Zentren, in denen alte Manuskripte routinemäßig zum Lernen verwendet wurden und in denen die Texte beim Ausfall kopiert wurden.[89] In Südindien, Tempel und assoziiert Mutts Dienste von Verwaltungsratsfunktionen und eine große Anzahl von Manuskripten auf Hinduistische PhilosophiePoesie, Grammatik und andere Themen wurden in den Tempeln geschrieben, multipliziert und erhalten.[90] Archäologische und epigraphische Beweise deuten darauf hin, dass die Existenz von Bibliotheken genannt wird Sarasvati-Bhandara, datiert, möglicherweise bis zum frühen 12. Jahrhundert und die Beschäftigung von Bibliothekaren, an Hindu-Tempel verbunden.[91]
Palmblattmanuskripte gerufen Lontar In dedizierten Steinbibliotheken wurden Archäologen bei Hindu -Tempeln in entdeckt Bali Indonesien und im 10. Jahrhundert kambodschanische Tempel wie Angkor Wat und Banteay Srei.[92]
Tempelschulen
Inschriften aus dem 4. Jahrhundert n. Chr. Deuten die Existenz von Schulen rund um hinduistische Tempel vor, genannt Ghatikas oder Mathas, bei dem die Veden waren gelernt.[93] In Südindien wurden 9. Jahrhundert vedische Schulen hinduistische Tempel genannt Calai oder Salaiund diese boten Schülern und Gelehrten kostenloses Boarding und Unterkunft.[94][95] Die Tempel, die miteinander verbunden sind Bhakti -Bewegung Im frühen 2. Jahrtausend wurden von Nicht-Brahmanen dominiert.[96] Diese nahmen viele Bildungsfunktionen an, einschließlich der Ausstellung, Rezitation und öffentlichen Diskurse von Sanskrit und vedischen Texten.[96] Einige Tempelschulen boten eine breite Palette von Studien an, von hinduistischen Schriften bis hin zu buddhistischen Texten, Grammatik, Philosophie, Kampfkunst, Musik und Malerei.[82][97] Bis zum 8. Jahrhundert dienten Hindu -Tempel auch als sozialer Ort für Tests, Debatten, Teamwettbewerbe und vedische Konzerte namens Anyonyam.[82][97]
Krankenhäuser, Gemeindeküche, Klöster
Laut Kenneth G. Zysk - ein Professor, der sich auf Indologie und alte Medizin spezialisiert hat, Hindu Mathas und die Tempel hatten die medizinische Versorgung des 10. Jahrhunderts zusammen mit ihren religiösen und pädagogischen Rollen.[98] Dies zeigt sich durch verschiedene Inschriften in Bengalen, Andhra Pradesh und anderswo. Eine Inschrift von etwa 930 CE enthält die Bereitstellung eines Arztes an zwei Matha sich um die Kranken und Bedürftigen zu kümmern. Eine weitere Inschrift von bis 1069 in einem Vishnu -Tempel in Tamil Nadu beschreibt ein Krankenhaus, das dem Tempel gebunden ist und die Krankenschwestern, Ärzte, Medikamente und Betten für Patienten auflistet. In ähnlicher Weise erwähnt eine Steininschrift in Andhra Pradesh auf etwa 1262 die Bereitstellung von a Prasutishala (Mutterschaftshaus), Vaidya (Arzt), und Arogyashala (Gesundheitshaus) und a viprasattra (Hospiz, Küche) mit dem religiösen Zentrum, in dem Menschen aus allen sozialen Hintergründen gefüttert und gepflegt werden konnten.[98][99] Laut Zysk boten sowohl buddhistische Klöster als auch hinduistische religiöse Zentren Einrichtungen, um sich im 1. Jahrtausend um Kranken und Bedürftigen zu kümmern, aber mit der Zerstörung buddhistischer Zentren nach dem 12. Jahrhundert übernahm die hinduistischen religiösen Institutionen diese sozialen Verantwortung.[98] Laut George Michell waren die Hindu -Tempel in Südindien aktive Wohltätigkeitszentren, und sie sorgten für Wanderer, Pilger und Anhänger sowie für Studenten und Krankenhäuser für die Kranken kostenlose Mahlzeiten sowie für die Internat für Studenten und Krankenhäuser.[100]
Die hinduistischen Tempel des 15. und 16. Jahrhunderts bei Hampi Ausgewählte Lagerräume (Temple Getreide, Kottara), Wassertanks und Küchen.[101][102][103] Viele wichtige Pilgerseiten haben vorgestellt Dharmashalas seit frühen Zeiten. Diese wurden an hinduistische Tempel gebunden, insbesondere in Südindien, die Pilgern ein Bett und eine Mahlzeit versorgten. Sie stützten sich auf eine freiwillige Spende, die der Besucher verlassen und Zuschüsse lokaler Herrscher landen konnte.[104] Einige Tempel haben ihre Küchen täglich betrieben, um dem Besucher und Bedürftigen zu dienen, während andere bei großen Gemeinschaftsversammlungen oder Festivals. Beispiele sind die wichtigsten Küchen von Hindu -Tempeln in Udupi (Karnataka), Puri (Odisha) und Tirupati (Andhra Pradesh). Die Tradition des Teilens von Nahrung im kleineren Tempel wird typischerweise genannt Prasada.[104][105]
Stile
Hindu -Tempel finden sich an verschiedenen Orten, die jeweils unterschiedliche Konstruktions- und Stilmethoden enthalten:
- Berg[59] Tempel wie Masrur
- Höhle[106] Tempel wie Chandrabhaga, Chalukya[107] und Ellora
- Stiefbraun Tempelverbindungen wie Mata Bhavani, Ankol Mata und Huccimallugudi.[108]
- Wald[106] Tempel wie Kasaun und Kusama[109]
- Flussufer und Meeresufer wie Somnath.


- Treten Sie gut Tempel
In trockenen westlichen Teilen Indiens wie Rajasthan und Gujarat bauten die hinduistischen Gemeinden große begehbare Brunnen, die in trockenen Monaten die einzige Wasserquelle dienten, aber auch als soziale Treffen dienten und religiöse Bedeutung hatten. Diese Denkmäler gingen in die Erde in Richtung unterirdischem Wasser, bis zu sieben Stockwerken, und waren Teil eines Tempelkomplexes.[110] Diese VAV (buchstäblich, Stepwells) hatten komplizierte Kunstreliefs an den Wänden, mit zahlreichen Murtis und Bilder hinduistischer Gottheiten, Wassergeister und erotischer Symbolik. Die Stiefbrunnen wurden nach hinduistischen Gottheiten benannt; zum Beispiel, Mata Bhavanis Stiefwell, Ankol Mata Vav, Sikotari Vav und andere.[110] Der Tempel reichte von einer kleinen einzelnen Pada (Zellen-) Struktur bis zu großen nahe gelegenen Komplexen. Diese Stiefen und ihre Tempelverbindungen wurden vom späten 1. Jahrtausend bis zum 11. Jahrhundert n. Chr. Verschieden datiert. Von diesen, Rani Ki Vav, mit Hunderten von Kunstreliefs, einschließlich vielen von Vishnu Gottheit -Avatare wurde zum UNESCO -Weltkulturerbe erklärt.[111]
- Höhlentempel
Das Indische Rock-geschnittene Architektur im 1. Jahrtausend CE im Maharashtran -Tempelstil entwickelt. Die Tempel werden aus einem einzigen Steinstück als komplettem Tempel oder in einer Höhle geschnitzt, um wie das Innere eines Tempels auszusehen. Ellora Tempel ist ein Beispiel für das erstere, während die Elephanta Höhlen sind repräsentativ für den letzteren Stil.[112] Das Elephanta Höhlen bestehen aus zwei Gruppen von Höhlen - die erste ist eine große Gruppe von fünf hinduistischen Höhlen und die zweite ist eine kleinere Gruppe von zwei buddhistischen Höhlen. Die hinduistischen Höhlen enthalten stein geschnittene Steinskulpturen, die die Shaiva-Hindu-Sekte darstellen, die dem Gott Shiva gewidmet ist.[112]
Künste in hinduistischen Tempeln

Ein typischer, alter Hindu -Tempel hat eine Fülle von Künsten - von Gemälden bis hin zu Skulpturen, von symbolischen Ikonen bis hin zu Gravuren, vom nachdenklichen Platz des Raums bis hin zur Verschmelzung mathematischer Prinzipien mit hinduem Zeitgefühl und Hardinalität.
Alte Sanskrit -Texte klassifizieren Murtis und Bilder auf verschiedene Arten. Eine Klassifizierungsmethode ist beispielsweise die Dimensionalität der Fertigstellung:[113]
- Chitra: Bilder, die dreidimensional und vollständig gebildet sind
- Chitrardha: Bilder, die in einer halben Erleichterung eingraviert sind
- Chitrabhasa: Bilder, die zweidimensional sind, wie Gemälde an Wänden und Stoff


Eine andere Möglichkeit der Klassifizierung ist der Ausdruckszustand des Bildes:
- Raudra oder Dugra: sind Bilder, die erschrecken und Angst hervorrufen. Diese haben typischerweise breite, kreisförmige Augen, tragen Waffen, haben Schädel und Knochen als Schmuck. Diese Murtis wurden von Soldaten vor dem Krieg oder von Menschen in Zeiten von Not oder Schrecken verehrt. Raudra -Gottheit Tempel wurden nicht in Dörfern oder Städten eingerichtet, sondern ausnahmslos außerhalb und in abgelegenen Gebieten eines Königreichs.[113]
- Shanta und Saumya: sind Bilder, die pazifisch, friedlich und ausdrucksstark von Liebe, Mitgefühl, Freundlichkeit und anderen Tugenden im hinduistischen Pantheon waren. Diese Bilder würden unter anderem symbolische Ikonen von Frieden, Wissen, Musik, Wohlstand, Blumen und Sinnlichkeit tragen. Im alten Indien waren diese Tempel in Dörfern und Städten vorherrschend.[113]
Ein Hindu -Tempel kann a enthalten oder nicht Murti oder Bilder, aber größere Tempel tun es normalerweise. Persönliche hinduistische Tempel zu Hause oder eine Einsiedler können eine Pada für Yoga oder Meditation haben, aber keine anthropomorphen Darstellungen Gottes haben. Natur oder andere Künste können ihn oder sie umgeben. Zu einem hinduistischen Yogin, erklärt Gopinath Rao,[113] Wer das Selbst und das universelle Prinzip in sich erkannt hat, ist kein Tempel oder göttliches Bild für die Anbetung. Für diejenigen, die diese Größe der Realisierung noch nicht erreichen müssen, verschiedene symbolische Manifestationen durch Bilder, Murtis und Ikonen sowie mentale Anbetungsmodi werden als einer der spirituellen Wege in der hinduistischen Lebensweise angeboten. Einige alte hinduistische Schriften wie das Jabaladarshana Upanishad scheinen diese Idee zu unterstützen[113]
शिवमात्मनि पश्यन्ति प्तिमासु न योगिनः।।
अज्ञानं भावनाराय प्तिमाः पप्पिताः ॥५ ९॥॥॥॥॥॥॥
- जाबालद्शनोपनिषत्Ein Yogin nimmt Gott (Siva) in sich selbst wahr; Bilder sind für diejenigen, die dieses Wissen nicht erreicht haben.
-Jabaladarsana Upanishad, Vers 59[114]
Anhänger, die eine persönliche Beziehung zum höchsten Herrn, den sie als Krishna oder Shiva verehren Brahma-Jyoti oder das Licht, in das Imitalisten nach ihren Idealen vorschlagen, sich selbst und ihre individuellen Identität zu verschmelzen Arca Vigraha, Eine autorisierte Form, die nicht nach Imagination konstruiert wurde, sondern in der Verfolgung von Schriftzeichen.
Historische Entwicklung und Zerstörung
Eine Reihe alter indischer Texte deuten auf die Prävalenz von vor Murtis, Tempel und Schreine auf dem indischen Subkontinent seit Tausenden von Jahren. Zum Beispiel werden die Tempel des Koshala -Königreichs in der erwähnt Valmiki Ramayana[115] (Verschiedene Schätzungen der jüngsten Wissenschaftler für die früheste Phase des Textes reichen vom 7. bis 4. Jahrhundert v.[116] Der Text des 5. Jahrhunderts v. Chr., Text, Astadhyayi, erwähnt männliche Gottheit Arcas oder Murtis von Agni, Indra, Varuna, Rudra, Mrda, Pusa, Surya und Soma, die verehrt werden, sowie die Verehrung von Arcas weiblicher Göttinnen wie Indrani, Varunani, USA, Bhavani, Prthivi und Vrsakapayi.[117] Das 2. Jahrhundert v. Chr. "Mahabhasya" von Patanjali beschreibt ausgiebig Tempel von Dhanapati (Gottheit von Reichtum und Finanzen, Kubera) sowie Tempel von Rama und Kesava, in denen die Anbetung Tanz, Musik und umfangreiche Rituale umfasste. Das Mahabhasya beschreibt auch die Rituale für Krsna, Visnu und Siva. Ein aus Mathura in Nordindien geborgener Bild wurde bis zum 2. Jahrhundert v. Chr. Aus datiert.[117] Kautilya Arthashastra Ab dem 4. Jahrhundert v. Chr. Beschreibt eine Stadt der Tempel, die jeweils verschiedene vedische und puranische Gottheiten verankert. Alle drei dieser Quellen haben gebräuchliche Namen, beschreiben gemeinsame Rituale, Symbolik und Bedeutung, was möglicherweise darauf hindeutet, dass die Idee von Murtis, Tempel und Schreine gingen mindestens ab dem 4. Jahrhundert v. Chr. Von einer Generation bis zum nächsten, im alten Indien.[117] Die ältesten Tempel, vermuteten Gelehrte, wurden gebaut aus Backstein und Holz. Stein wurde später das bevorzugte Konstruktionsmaterial.[118][119]
Die frühe Jain- und buddhistische Literatur beschreibt zusammen mit Kautilyas Arthashastra Strukturen, Verzierungen und Entwürfe dieser Tempel - alles mit Motiven und Gottheiten, die derzeit im Hinduismus verbreitet sind. Bas-Reliefs und Murtis wurden vom 2. bis 3. Jahrhundert gefunden, aber keine der Tempelstrukturen hat überlebt. Gelehrte[117] theoretisieren, dass diese alten Tempel Indiens, die später als hinduistische Tempel bezeichnet wurden, nach häuslicher Struktur modelliert wurden - ein Haus oder einen Palast. Jenseits der Schreine wurde die Natur in Formen wie Bäumen, Flüssen und Stupas vor der Zeit von Buddha und Vardhamana Mahavira verehrt. Als sich der Jainismus und der Buddhismus später von der religiösen Tradition als Hinduismus abweichen, wurden die Ideen, Entwürfe und Pläne der alten vedischen und Upanishad -Ära -Schreine angenommen und entwickelt, wahrscheinlich aus der wettbewerbsfähigen Entwicklung von Tempeln und Künsten im Jainismus und dem Buddhismus. Die bisher gefundenen alten Reliefs, erklärt Michael Meister,[117] Schlagen Sie fünf grundlegende Schreindesigns und Kombinationen davon im 1. Jahrtausend v. Chr. Vor:
- Eine erhöhte Plattform mit oder ohne Symbol
- Eine erhöhte Plattform unter einem Regenschirm
- Eine erhöhte Plattform unter einem Baum
- Ein erhöhter Bahnsteig, der mit einem Geländer eingeschlossen ist
- Eine erhöhte Plattform in einem Pavillon in Säulen
Viele dieser alten Schreine waren dachlos, einige hatten Toranas und Dach.
Vom 1. Jahrhundert v. Chr. Bis zum 3. Jahrhundert n. Chr. Nehmen die Beweise und Einzelheiten zu alten Tempeln zu. Die alte Literatur bezieht sich auf diese Tempel als Pasada (oder Prasada), Stana, Mahasthana, Devalaya, DEVAGRHA, Devakula, Devakulika, Ayatana und Harmya.[117] Der Eingang des Tempels wird als bezeichnet Dvarakosthaka In diesen alten Texten Notizen Meister,[117] Die Tempelhalle wird als beschrieben als Sabha oder Ayagasabha, Säulen wurden genannt Kumbhaka, während Vedika verwies auf die Strukturen an der Grenze eines Tempels.
Plan der Tempel des 5. Jahrhunderts in Eran, Madhya Pradesh.
Das frühe 6. Jahrhundert Dashavatara -Tempel in dem Deogarh -Komplex Hat einen einfachen Ein-Zell-Plan.
1880 Skizze des 9 Quadratmodellen Grundrisses desselben Tempels (nicht zu skalieren oder zu vervollständigen). Für bessere Zeichnungen:[120]
Layout des Höhlen-3-Tempels des 6. Jahrhunderts Chalukyan-Stil Badami Cave Tempel
Plan des Main-Have-Tempels des 6. Jahrhunderts um Elephanta.
Die Elephanta Main Cave wird diesem Mandala -Design folgen.[121]
Ein 7. Jahrhundert Chalukyan-Stempeldecke, ebenfalls in Aihole.
Rani Ki Vav ist ein 11. Jahrhundert Stiefwell, gebaut von der Chaulukya -Dynastie, gelegen in Patan. Das Stepwell bleibt gut erhalten, ist aber teilweise seiden.
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Mit dem Beginn von Gupta -Dynastie Im 4. Jahrhundert blühten hinduistische Tempel in Innovation, Design, Umfang, Form, Verwendung von Stein und neuen Materialien sowie symbolische Synthese der Kultur und symbolische dharmisch Prinzipien mit künstlerischem Ausdruck.[122][123] Es ist diese Zeit, die die Ideen von Garbhagrha für zugeschrieben wird Purusa, Mandapa, um die Anhänger und Rituale in Arbeit zu schützen, sowie symbolische Motive in Bezug auf Dharma, Karma, Kama, Artha und Moksha. Tempelüberbauten wurden aus Stein, Ziegel und einer Vielzahl von Materialien gebaut. Eingangswege, Wände und Säulen wurden aufformlich geschnitzt, während Teile des Tempels mit Gold, Silber und Juwelen verziert waren. Visnu, Siva und andere Gottheiten wurden in hinduistische Tempel gestellt, während Buddhisten und Jains ihre eigenen Tempel bauten, oft neben Hindus.[124]
Der 4. bis 6. Jahrhundert markierte die Blüte von Vidharbha Stil, dessen Leistungen in Zentralindien als überleben Ajanta Höhlen, Pavnar, Mandhal und Mahesvar. In dem Malaprabha River Becken, Südindien, wird diese Periode einige der frühesten Steintempel der Region zugeschrieben: die Badami Chalukya Tempel werden vom 5. Jahrhundert von einigen Gelehrten datiert,[125] und der 6. von einigen anderen.[126]
Über 6. und 7. Jahrhundert wurden Tempelentwürfe während dessen weiter verfeinert Maurya Dynastie, von denen heute überlebt Ellora und in der Elephanta Höhlentempel.
Es ist das 5. bis 7. Jahrhundert n.[127] Trotzdem blieben die Formen, das Thema, die Symbolik und die zentralen Ideen im Gitterdesign gleich, bevor und danach Pan-India als Innovationen angewendet wurden, um deutlich unterschiedliche visuelle Ausdrücke zu geben.
Das Western Chalukya architecture des 11. und 12. Jahrhunderts Tungabhadra Region der modernen Zentral Karnataka Enthält viele Tempel. Stiefvater sind aus einem Schacht, der in die gegraben wurde Grundwasserspiegel, mit Schritten zum Wasser; Während sie für weltliche Zwecke gebaut wurden, werden einige auch als Tempel dekoriert oder als als dienen Tempelpanzer.
Während des 5. bis 11. Jahrhunderts blühten hinduistische Tempel außerhalb des indischen Subkontinents auf, wie in Kambodscha, Vietnam, Malaysia und Indonesien. In Kambodscha, Khmer Architektur favorisierte die Tempelberg Stil, der in Angkor Wat berühmt verwendet wird, mit a Prang Spire über die Heilszelle. Indonesisch Candi entwickelte regionale Formen. In dem modernen südlichen und zentralen Vietnam, Champa -Architektur gebaute Ziegeltempel.
Zerstörung, Bekehrung und Wiederaufbau vieler hinduistischer Tempel wurden mehrmals zerstört, einige nach dem Wiederaufbau. Die absichtliche Zerstörung der Tempel hatte normalerweise religiöse Motive. Richard Eaton hat 80 Kampagnen der Zerstörung der Hindu -Tempelstelle über Jahrhunderte, insbesondere vom 12. bis 18. Jahrhundert, aufgeführt.[128] Andere Tempel haben als nicht-hinduistische Anbetungsorte gedient, entweder nach der Bekehrung oder gleichzeitig mit hinduistischer Verwendung.
Im 12. bis 16. Jahrhundert während Muslimische Eroberungen auf dem indischen Subkontinent und Südasien, hinduistische Tempel, zusammen mit den Tempeln von Buddhisten und Jains, wurden zeitweise zu Zielen von Armeen aus persischen, zentralasiatischen und indischen Sultanaten. Vorgestellt durch diese fremden Eiferer als bloße Götzenböcke, heilig Formen verschiedener Gottheiten Wurden gebrochen, wurden Bier und Säulen abgerissen, und Tempel wurden von ihrem Finanzministerium geplündert. Einige Tempel waren in Moscheen umgewandeltoder Teile, die zum Bau von Moscheen verwendet werden.[129] Es gibt beide indisch und Muslimische Traditionen der religiösen Toleranz. Muslimische Herrscher führten Kampagnen der Tempelzerstörung und verbotene Reparaturen an beschädigte Tempel nach den muslimischen Traditionen. Das Delhi Sultanat zerstörte eine große Anzahl von Tempeln; Sikandar der Ikonoklasten, Sultan von Kaschmirwar auch bekannt für seine Intoleranz.[130]
Das 16. und 19. Jahrhundert Goa Inquisition zerstörte Hunderte von Hindu -Tempeln. Alle hinduistischen Tempel in portugiesischen Kolonien in Indien wurden laut einem Brief von 1569 im portugiesischen königlichen Archiv zerstört.[131] Tempel wurden nicht in Kirchen umgewandelt. Religiöse Konflikte und Entweihungen von Anbetungsstellen wurden während der fortgesetzt Britische Kolonialzeit.[132] Das Buch "Was passiert mit den Hindu -Tempeln" Sita Ram Goels Listen über 2000 Websites, an denen Tempel zerstört wurden und Moscheen über sie gebaut wurden. Einige Historiker schlagen vor, dass zwischen 1200 und 1800 n. Chr. Rund 30.000 Tempel von islamischen Herrschern zerstört wurden. Die Zerstörung von Hindu -Tempelstandorten war in den südlichen Teilen Indiens vergleichsweise geringer, wie in Tamil Nadu. Hindu-Tempel im Cave-Stil, die in einem Felsen geschnitzt wurden, versteckt und Jahrhunderte später wiederentdeckt, wie die Kailasha Tempel, haben auch bevorzugt überlebt. Viele sind jetzt UNESCO -Weltkulturerbe.[133]
In Indien wurde 1991 der Ort der Anbetung (Sonderbestimmungen) erlassen, die die Bekehrung einer religiösen Stätte aus der Religion, der es am 15. August 1947 gewidmet war, untersagte.[134][135][136]
Das Somnath Tempel in Gujarat wurde wiederholt zerstört und wieder aufgebaut. Hier wird es 1869 gezeigt, nachdem er durch Reihenfolge von ruiniert worden war Aurangzeb 1665. Diese Ruinen wurden abgerissen und der Tempel in den 1950er Jahren wieder aufgebaut.
Das Kashi Vishwanath Tempel wurde von der Armee von zerstört Qutb al-Din Aibak 1194 n. Chr. Seitdem wurde es zweimal (in den 1400er Jahren und 1669 n. Chr.) Abgerissen und viermal wieder aufgebaut (in den 1200er Jahren, zweimal in den 1500ern unter Akbarund im 19. Jahrhundert). Dargestellt ist der aktuelle 1800er-Tempel mit den weißen Kuppeln und dem Minarett der Co-Lokalisierten 1600er Jahre Gyanvapi -Moschee im Hintergrund. Die Tonne Gold für das Tempeldach wurde von gespendet Ranjit Singh 1835.[137][138]
Eine Rekonstruktion des 1500er Tempels von Akbar finanziert. James Prinsep basierte die Rekonstruktion auf den Grundlagen der Gyanvapi -Moschee. Viele hinduistische Tempel wurden als umgebaut wie Moscheen Zwischen dem 12. und 18. Jahrhundert n. Chr.
Ruinen der Martand Sun Tempel Nachdem er auf Befehl des Sultans von Kaschmir zerstört wurde, Sikandar der Ikonoklasten, im frühen 15. Jahrhundert, mit dem Abbruch von einem Jahr.
Im 14. Jahrhundert die Armeen von Delhi Sultanat, geführt von Malik Kafur, plünderte die Meenakshi -Tempel und plünderte es von seinen Wertsachen; Es wurde im 16. Jahrhundert wieder aufgebaut und erweitert.
Kakatiya Kala Thoranam (das Warangal -Tor) im 12. Jahrhundert von der erbaut Kakatiya -Dynastie; das Warangal Fort Tempelkomplex wurde zerstört In den 1300er Jahren durch das Sultanat von Delhi.[139]
Künstlerische Darstellung des Kirtistambh, ein überlebender Teil des 10.11. Jahrhunderts Rudra Mahalaya Tempel. Der Tempel wurde teilweise durch die zerstört Sultan von Delhi, Alauddin Khaljiim 1296 n. 1, wobei Teil in eine Moschee umgewandelt und weitere Teile zerstört wurden Ahmed Shah i im fünfzehnten Jahrhundert.
Außenwandlinderungen bei Hoysaleswara Tempel. Der Tempel wurde vom Sultanat von Delhi im frühen 14. Jahrhundert zweimal entlassen und geplündert und Mitte des 14. Jahrhunderts verlassen.[140]
Das 12. Jahrhundert Mahadev -Tempel ist der einzige Kadamba-Period -Tempelgebäude, um das zu überleben Goa Inquisition.
Zoll und Etikette

Der Zoll und die Etikette variieren in ganz Indien. Anhänger in großen Tempeln können einbringen Symbolische Angebote für die Puja. Das beinhaltet Früchte, Blumen, Süßigkeiten und andere Symbole des Kopfgeldes der natürlichen Welt. Tempel in Indien sind normalerweise von kleinen Läden umgeben, die diese Angebote verkaufen.
Im Inneren des Tempels halten Anhänger beide Hände gefaltet (Namaste Mudra). Das innere Heiligtum, wo die Murtis wohnen, ist bekannt als die garbhagriha. Es symbolisiert den Geburtsort des Universums, den Treffpunkt der Götter und der Menschheit und die Schwelle zwischen dem transzendentalen und der phänomenalen Welten.[141] In diesem inneren Schrein suchen Anhänger eine Darsana, in der sie Gebete anbieten. Anhänger können ihre Angebote zu Füßen der Gottheit persönlich präsentieren oder nicht. In den meisten großen indischen Tempeln nur die Pujaris (Priester) dürfen in das Hauptschutzmittel eintreten.[142]
Die Mitarbeiter des Temple Managements geben in der Regel die Betriebszeiten bekannt, einschließlich Zeitpunkte für Spezial Pujas. Diese Timings und die Natur des besonderen Puja variieren vom Tempel zum Tempel. Darüber hinaus kann es speziell Zeiten für Anhänger zur Durchführung von Umgebungen (oder für Anhänger geben Pradakshina) um den Tempel.[142]
Besucher und Anbeter großer hinduistischer Tempel können vor dem Eintritt ihre Schuhe und andere Schuhe ablegen. Wo dies erwartet wird, bieten die Tempel einen Bereich und helfen dem Personal, Schuhe aufzubewahren. Kleidercodes variieren. Es ist üblich in Tempeln in Kerala, damit Männer Hemden entfernen und Hosen und Shorts mit einem traditionellen Tuch bedecken, das als ein bekannt ist Vasthiram.[143] In Java und Bali (Indonesien), bevor man die heiligsten Teile eines Hindu -Tempels betritt, sind Hemden ebenso erforderlich wie Sarong um die Taille.[144] An vielen anderen Orten ist diese Formalität unnötig.
Regionale Variationen in hinduistischen Tempeln
Nagara Architektur nordindischer Tempel
Nordindische Tempel werden als Nagara -Stil der Tempelarchitektur bezeichnet.[145] Sie haben Allerheiligste Wo die Gottheit vorhanden ist, öffnen Sie auf einer Seite, von wo aus der Devotee erhält Darśana. Möglicherweise gibt es viele weitere umliegende Korridore, Hallen usw. Es gibt jedoch Platz für Anhänger, um im Uhrzeigersinn den Tempel herumzugehen Umgehung. In nordindischen Tempeln werden die höchsten Türme über dem gebaut Allerheiligste in der die Gottheit installiert ist.[146]
Der nordindische Nagara -Stil von Tempeldesigns stellt oft ein fraktal-Theme, wo kleinere Teile des Tempels selbst Bilder oder geometrische Neuarrangement des großen Tempels sind, ein Konzept, das später die französische und russische Architektur wie das inspirierte matryoshka Prinzip. Ein Unterschied ist der Umfang und die Kardinalität, bei der Hindu -Tempelstrukturen dieses Prinzip in jeder Dimension mit Garbhgriya als Hauptort und jeder PADA sowie Zonen, die als zusätzliche Zentren von dienen Loci. Dies macht einen Nagara -Hindu -Tempelarchitektur symbolisch zu einem mehrjährigen Ausdruck von Bewegung und Zeit, des zentrifugalen Wachstums mit der Idee der Einheit in allem verschmolzen.[145]
Tempel in Westbengalen
Im West Bengal, das Bengali Terra Cotta Tempelarchitektur gefunden. Aufgrund des Mangels an geeignetem Stein im vor Ort verfügbaren alluvialen Boden mussten die Tempelhersteller auf andere Materialien anstelle von Stein zurückgreifen. Dies führte zur Verwendung Terrakotta als Medium für den Tempelbau. Terrakotta -Äußere mit reichen Schnitzereien sind ein einzigartiges Merkmal von bengalischen Tempeln. Die Stadt der Vishnupur In Westbengalen ist für diese Art von Architektur bekannt. Es gibt auch einen beliebten Gebäudestil, der als bekannt ist Navaratna (neun Turm) oder Pancharatna (fünf Turm). Ein Beispiel für den Navaratna -Stil ist das Daksineswar Kali Tempel.[147]
Tempel in Odisha
Odisha Tempelarchitektur ist bekannt als Kalinga Architektur,[148] klassifiziert den Turm in drei Teile, die Bāḍa (untere Extremität), die, die Ganḍi (Körper) und die Cuḷa/Mastaka (Kopf). Jeder Teil ist auf andere Weise dekoriert. Kalinga Architektur ist ein Stil, der in Kalinga blühte, der Name für Königreich, zu dem die alte Odisha gehörte. Es enthält drei Stile: Rekha Deula, Pidha deula und Khakhara Dula.[149] Die ersteren sind mit verbunden Vishnu, Surya und Shiva Tempel, während der dritte hauptsächlich mit verbunden ist Chamunda und Durga Tempel. Das Rekha Deula und Khakhara Dula beherbergt die Allerheiligste während Pidha deula Der Stil umfasst Platz für das Außentanzen und das Angebot von Hallen.

Tempel von Goa und anderen Konkani -Tempeln
Die Tempelarchitektur von Goa ist ziemlich einzigartig. Als die portugiesische koloniale Hegemonie zunahm, wurde die Hindu -Tempel von Goan zum Versammlungspunkt des lokalen Widerstands.[150] Viele diese Tempel sind nicht älter Hemadpanthi Tempelstile mit einigen britisch und Portugiesische Architektur Einflüsse. Goan -Tempel wurden mit Sedimentgesteinen, Holz, Kalkstein und Tonfliesen gebaut, und für die Dächer wurden Kupferblätter verwendet. Diese Tempel wurden mit Wandkunst dekoriert Kavi Kala oder Ocker -Kunst. Die Innenräume haben Wandgemälde und Holzschnitzereien, die Szenen aus dem zeigen Hinduistische Mythologie.
Südindische und srilankische Tempel


Südindische Tempel haben eine große Gopuram, ein monumentaler Turm, normalerweise verziert, am Eingang des Tempels. Dies bildet ein herausragendes Merkmal von Koils, Hindu -Tempel des Dravidischer Stil.[151] Sie werden von der gekrönt Kalasamein Knallstein Finial. Sie fungieren als Tor durch die Wände, die den Tempelkomplex umgeben.[152] Die Ursprünge des Gopurams können auf frühe Strukturen der zurückgeführt werden Tamilisch Könige Pallavas; und im zwölften Jahrhundert unter dem Pandya Herrscher, diese Gateways wurden zu einem dominierenden Merkmal des äußeren Erscheinungsbilds eines Tempels und überschatteten schließlich das innere Heiligtum, das durch die kolossale Größe des Gopurams aus der Sicht verdeckt wurde.[153] Es dominierte auch das innere Heiligtum in der Menge an Ornament. Oft hat ein Schrein mehr als einen Gopuram.[154] Sie erscheinen auch in Architektur außerhalb Indiens, insbesondere außerhalb Indiens Khmer Architekturwie at Angkor Wat. Ein Koil kann mehrere Gopurams haben, die typischerweise in mehreren Wänden in Stufen um den Hauptschrein aufgebaut sind. Die Wände des Tempels sind in der Regel quadratisch mit der äußeren Wand mit Gopuras. Das Allerheiligste und sein hoch aufragendes Dach (der Schrein der Zentralgottheit) werden auch das genannt Vimanam.[155] Das innere Heiligtum hat einen eingeschränkten Zugang mit nur Priestern, die über einen bestimmten Punkt hinaus erlaubt sind.
Tempel in Kerala
Tempel in Kerala haben einen anderen architektonischen Stil (das gleiche Wesen von Vastu behalten), insbesondere aufgrund klimatischer Unterschiede, die Kerala mit anderen Teilen Indiens mit größeren Niederschlägen hat. Das Tempeldach ist größtenteils gefliest und ist abgerissen und die Wände sind oft quadratisch, das innerste Schrein ist vollständig in weitere vier Wände eingeschlossen, in die nur der Pujari (Priester) eintritt. Die Wände sind entweder mit Wandgemälden oder Steinskulpturen dekoriert, die auf Dwarapalakas oft hervorgehoben werden.
Tempel in Tamil Nadu
Tempelkonstruktion erreichte seinen Höhepunkt während der Regel von Pallavas. Sie bauten verschiedene Tempel herum Kancheepuram, und Narasimhavarman II gebaut die Shore -Tempel in Mamallapuram, a UNESCO World Heritage Site. Das Pandyas Regel erstellte Tempel wie die Meenakshi Amman Tempel in Madurai und NellaiAppar -Tempel in Tirunelveli.[156] Das Cholas waren produktive Tempelbauer direkt aus der Zeit des ersten mittelalterlichen Königs Vijayalaya Chola. Zu den Chola -Tempeln gehören Nataraja -Tempel in Chidambaram, das Sri Ranganathaswamy Tempel in Srirangam, das Brihadeeshwarar Tempel in Tanjore, Brihadeeshwarar Tempel in Gangaikonda Cholapuram und die Airavatesvarar -Tempel von Darasuram die zu den gehören UNESCO Weltkulturerbe. Das Nayaks von Madurai rekonstruierte einige der bekannten Tempel in Tamil Nadu wie die Meenakshi -Tempel.[11]

Tempel in Nepal
Pashupatinath -Tempel ist einer der wichtigen Tempel der hinduistischen Religion, die sich befinden Kathmandu, Nepal.[157] Es ist in einem Pagodenstil gebaut und ist von Hunderten von Tempeln und Gebäuden umgeben, die von Königen gebaut wurden. Das Tempeloberteil besteht aus reinem Gold.

Khmer -Tempel

Angkor Wat wurde im frühen 12. Jahrhundert in Yasodharapura (Khmer, heute Angkor), die Hauptstadt des Khmer -Reiches, als sein Staatstempel und sein späterer Mausoleum. Angkor Wat brach aus der Shaiva -Tradition der früheren Könige und widmete sich stattdessen Vishnu. Der Turm im Khmer -Hindu -Tempel heißt Giri (Berg) und symbolisiert die Residenz von Göttern, genau wie Meru in der hinduistischen Mythologie von Bali und Ku (Guha) in der birmanischen Hindu -Mythologie.[158]
Angkor Wat ist nur eine von zahlreichen Hindu -Tempeln in Kambodscha, die meisten von ihnen in Trümmern. Hunderte hinduistischer Tempel sind von Siem Reap zu Sambor Pei Kuk in der zentralen kambodschanischen Region verstreut.[159]
Tempel in Indonesien

Alte Hindu -Tempel in Indonesien werden genannt Candi (lesen: Chandi). Vor dem Aufstieg von IslamZwischen dem 5. bis 15. Jahrhundert waren dharmische Glaubensrichtungen (Hinduismus und Buddhismus) die Mehrheit im indonesischen Archipel, insbesondere in Java und Sumatra. Als Ergebnis zahlreiche hinduistische Tempel, lokal bekannt als Candi, konstruiert und dominierte die Landschaft von Java. Nach lokalen Überzeugungen hatte Java Valley Tausende von Hindu-Tempeln, die mit buddhistischen Tempeln zusammengebracht wurden, von denen die meisten in begraben wurden massiver Ausbruch des Mount Merapi in 1006 n. Chr.[160][161]
Zwischen 1100 und 1500 zusätzliche hinduistische Tempel wurden gebaut, aber von Hindus und Buddhisten verlassen, als sich der Islam um den 15. bis 16. Jahrhundert in Java ausbreitete. In den letzten 200 Jahren wurden einige davon hauptsächlich von Landwirten wiederentdeckt, während sie ihr Land für Pflanzen vorbereiteten. Die meisten dieser alten Tempel wurden wiederentdeckt und zwischen dem 19. und 20. Jahrhundert rekonstruiert und als wichtig behandelt Archäologische Befunde und auch als Touristenattraktion, aber nicht als Haus der Anbetung. Hinduistische Tempel der alten Tempel Java Ähnlichkeiten mit Tempeln von tragen Südindisch Stil. Der größte davon ist der javanische Hindu -Tempel des 9. Jahrhunderts, Prambanan in Yogyakarta, jetzt a UNESCO Weltkulturerbe. Es wurde als drei konzentrische Quadrate entworfen und hat 224 Tempel. Das innere Platz enthält 16 Tempel, die den wichtigsten hinduistischen Gottheiten gewidmet sind, von denen Shiva Tempel ist der größte.[162] Der Tempel hat umfangreiche Wandreliefs und Schnitzereien, die die Geschichten aus dem Hindu -Epos veranschaulichen Ramayana.[163]
Im Bali, das Hindu- Tempel ist als "bekannt"Pura", das als Open-Air-Anbetungsort in einer ummauerten Verbindung konzipiert ist. Die zusammengesetzten Wände haben eine Reihe von aufwendig dekorierten Toren ohne Türen, die der Devotee eingeben kann. Das Design, das Plan und das Layout der Heiligen Pura folgen einer quadratischen Layout.[164][165]
Die Mehrheit der Hindu -Tempel in Java war Shiva gewidmet, der javanische Hindus als der Gott betrachtete, der die Energie befiehlt, den Lebenszyklus zu zerstören, zu rekombinieren und neu zu erzeugen. Kleine Tempel widmeten Shiva und seiner Familie (Frau Durga, Sohn Ganesha) oft. Zu den größeren Tempelkomplexen gehören Tempel für Vishnu und Brahma, aber der majestätischste, raffinierteste und zentrale Tempel war Shiva gewidmet. Die 732 CE-Cangal-Inschrift in Southern Central Java, die in der indonesischen Sanskrit-Schrift geschrieben wurde, lobte Shiva und nennt ihn Gott Par-Excellence.

Tempel in Vietnam

Es gibt eine Reihe von Hindu -Tempelclustern, die von der gebaut wurden Champa Königreiche entlang der Küste von Vietnam, mit einigen auf der UNESCO World Heritage Site -Liste.[166] Beispiele beinhalten Mein Sohn - Ein Cluster von 70 Tempeln mit frühestem aus dem 4. Jahrhundert n. Chr. Und W ", während andere den hinduistischen Gottheiten Krishna, Vishnu und anderen gewidmet sind. Diese Tempel sind intern und in Bezug auf einander auch auf dem Hindu Perfect Square Grid -Konzept aufgebaut. Andere Stellen in Vietnam mit hinduistischen Tempeln sind Phan an der Cham -Tempel angelangt Po Klong Garai.[167]
Tempel in Thailand
Thailand hat viele bemerkenswerte hinduistische Tempel, darunter: die Sri Mariamam Tempel In Bangkok die Devasathan, das Erawan -Schrein, Prasat Muang Tam, Sdok Kok Thom und Phanom Rung. Die meisten neueren Hindu -Tempel sind südindischer Herkunft und wurden von tamilischen Migrantengemeinschaften gebaut. Thailand hat jedoch viele historische indigene hinduistische Tempel, wie sie Phanom Rung. Obwohl die meisten einheimischen hinduistischen Tempel Ruinen sind, einige wie einige wie Devasathan in Bangkok werden aktiv eingesetzt.
Tempel außerhalb Asiens
Viele Mitglieder der Diaspora aus dem indischen Subkontinent haben hinduistische Tempel außerhalb Indiens eingerichtet, um kulturelles und spirituelles Erbe im Ausland zu bewahren und zu feiern. Der Gelehrte Gail M. Harley beschreibt die Hunderte von Tempeln, die in den Vereinigten Staaten zu finden sind: "Die Tempel dienen als zentrale Orte, an denen Hindus zusammenkommen können, um während heiliger Feste zu verehren und mit anderen Hindus zu knüpfen. Tempel in Amerika reflektieren die farbenfrohen Kaleidoskopische Aspekte, die im Hinduismus enthalten sind, während Menschen, die in der gesamten amerikanischen Landschaft ausgezahlt werden, vereint. "[168] Zahlreiche Tempel in Nordamerika und Europa haben besondere Bedeutung und Anerkennung erhalten, von denen viele von der gebaut wurden Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Santha. Der Ganesh -Tempel von Hindu Temple Society of North America, in Spülen, Königinnen, New York City, ist der älteste hinduistische Tempel in der westliche Hemisphäre, und sein Kantine füttert 4.000 Menschen pro Woche, mit bis zu 10.000 während der Diwali (Deepavali) Festival.[169]
Der Ganesh -Tempel von Hindu Temple Society of North America ist der älteste Hindu -Tempel in der Westliche Hemisphäre, in Spülen, Königinnen, New York City.
Swaminarayan Akshardham in Robbinsville, New Jersey, USA, ist der größte Hindu -Tempel in der westlichen Hemisphäre.[170]
Tempelmanagement
Das Archäologische Untersuchung Indiens hat die Kontrolle über die meisten alten Tempel von archäologischer Bedeutung in Indien. In Indien wird tägliche Aktivitäten eines Tempels von einem Tempelverwalter verwaltet Komitee das verwaltet es Finanzen, Management und Veranstaltungen. Seit der Unabhängigkeit wurde die Autonomie einzelner hinduistischer religiöser Konfessionen zur Verwaltung ihrer eigenen Angelegenheiten in Bezug auf Tempel ihrer eigenen Konfession stark untergraben, und die Landesregierungen haben in einigen Ländern die Kontrolle über schwerwiegende hinduistische Tempel übernommen. In anderen Fällen, wie beispielsweise in den Vereinigten Staaten, wurde die Autonomie des privaten Tempelmanagements erhalten.
Etymologie und Nomenklatur






































Im Sanskrit, die liturgische Sprache des Hinduismus, das Wort Mandira bedeutet "Haus" (Sanskrit: मन्दिर). Alte Sanskrit -Texte verwenden viele Wörter für Tempel, wie z. Matha, Vayuna, Kirti, Kesapaksha, Devavasatha, Vihara, Suravasa, Surakula, Devatayatana, Amaragara, Devakula, Devagra, Devabhavana, Devakulika, und Niketana.[171] Regional sind sie auch als bekannt als Prasada, Vimana, Kshetra, Gudi, Ambalam, Punyakshetram, Abwertung, Dula, Devasthanam, Kovil, Candi, Pura, und Wat.
Das Folgende sind die anderen Namen, unter denen in Indien ein Hindu -Tempel erwähnt wird:
- Devasthana (ದೇವಸ್ಥಾನ) in Kannada
- Deul/Doul/Dewaaloy in Assamesen und in Bengali
- Abwertung/Raul/Mandir (मंदिमंदि) in Marathi
- Devro/Mindar in Rajasthani
- Dula (ଦେଉଳ) oder Mandira(ମନ୍ଦିର) in Odia und Gudi in Kosali Odia
- Gudi (గుడి), Devalayam (దేవాలయం), Devasthanam (దేవస్థానము), Kovela (కోవెల), Kshetralayam (క్షేత్రాలయం), Punyakshetram (పుణ్యక్షేత్రం) oder Punyakshetralayam (పుణ్యక్షేత్రాలయం), Mandiramu (మందిరము) in Telugu
- Kovil oder Kō-vill (கோவில்) und gelegentlich Aalayam (ஆலயம்) in Tamilisch; Das tamilische Wort Kovil bedeutet "Wohnsitz Gottes"[172]
- Kshetram (ക്ഷേത്രം), Ambalam (അമ്പലം), Kovil (കോവിൽ), Devasthanam (ദേവസ്ഥാനം) oder Devalayam (ദേവാലയം) in Malayalam
- Mandir (मंदिमंदि) in Hindi, Nepali, Kaschmiri, Marathi, Punjabi (ਮੰਦਰ), Gujarati (મંદિર) und Urdu (مندر)[173]
- Mondir (মন্দির) in Bengali
In Südostasien -Tempeln, bekannt als:
- Candi in Indonesien, besonders in Javaner, malaiisch und Indonesisch, verwendet sowohl für hinduistische als auch für buddhistische Tempel.
- Pura in der hinduistischen Mehrheitsinsel von Bali, Indonesien.
- Wat in Kambodscha und Thailandauch auf hinduistische und buddhistische Tempel angewendet.
- Tempelstellen
Einige Länder, darunter Varanasi, Puri, Kanchipuram, Dwarka, Amarnath, Kedarnath, Somnath, Mathura und Rameswara, gelten im Hinduismus heilig. Sie heißen Kṣétra (Sanskrit: क्षेत्र[174]). Ein Kṣétra hat viele Tempel, darunter eine oder mehrere wichtige. Diese Tempel und ihre Lage ziehen Pilger- namens Tirtha (oder Tirthayatra) an.[175]
Siehe auch
- Liste der Hindu -Tempel
- Liste der Hindu -Tempel in Indien
- Liste der hinduistischen Tempel außerhalb Indiens
- Liste der größten Hindu -Tempel
- Liste der größten hinduistischen Ashrams
- Hindu -Tempelarchitektur
- Mandi-Mandaaner Tempel
- Tempel
Anmerkungen
- ^ /ˈmʌndər, -dɪər/ Mun-dər, -deer;[1][2] Auch Mandira /ˈmʌndərː/ Mun-dər-ah[1]
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- ^ Das Quadrat ist symbolisch und hat vedische Ursprünge aus dem Feueraltar zum Feuer Agni. Die Ausrichtung entlang der Kardinalanweisungen ist in ähnlicher Weise eine Erweiterung vedischer Rituale von drei Bränden. Diese Symbolik wird auch unter griechischen und anderen alten Zivilisationen durch die gefunden Gnomon. In Handbüchern des Hindu -Tempels werden Konstruktionspläne mit 1, 4, 9, 16, 25, 36, 49, 64, 81 bis 1024 Quadrate beschrieben; 1 Pada gilt als der einfachste Plan, als Sitz für einen Einsiedler oder Anhänger, um zu sitzen und zu meditieren oder Opfergaben mit dem vedischen Feuer zu machen. Das zweite Design von 4 Padas fehlt der zentrale Kern und ist auch eine meditative Konstruktion. Das 9-Pada-Design verfügt über ein heiliges umgebenes Zentrum und ist die Vorlage für den kleinsten Tempel. Der ältere hinduistische Tempel Vastu-Mandalas mag die 9- bis 49-Pada-Serie verwenden, aber 64 gilt als das heiligste geometrische Gitter in hinduistischen Tempeln. Es heißt auch Manduka, Bhekapada oder Ajira In verschiedenen alten Sanskrit -Texten.
- ^ Zusätzlich zu einem quadratischen vierseitigen Layout die Brhat Samhita beschreibt auch Prinzipien von Vastu und Mandala, die auf einem perfekten Dreieck (3), dem Sechseck (6), Octagon (8) und Hexadecagon (16) -Seitig (16) auf der Grundlage von Stella Kramrisch basieren.
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