Hinduistische Philosophie

Hinduistische Philosophie umfasst die Philosophien, Weltansichten und Lehren[1] von Hinduismus das kam in Altes Indien die sechs Systeme umfassen (Shad-Darśana) - Sankhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa und Vedanta.[2] In der indischen Tradition ist das für Philosophie verwendete Wort Darshana (Standpunkt oder Perspektive) aus der Sanskrit -Wurzel Drish (zu sehen, zu erleben).[3]

Diese werden auch die genannt Astika (theistische) philosophische Traditionen und sind diejenigen, die die akzeptieren Veden als maßgebliche, wichtige Wissensquelle.[4][Anmerkung 1][Anmerkung 2] Das alte und mittelalterliche Indien war auch die Quelle von Philosophien, die philosophische Konzepte teilen, aber die Veden abgelehnt haben, und diese wurden genannt Nāstika (Heterodoxe oder nicht verordnete) indische Philosophien.[2][4] Zu den indischen Nāstika -Philosophien gehören Buddhismus, Jainismus, Chārvāka, Ājīvika, und andere.[7]

Westscholare haben über die Beziehung und die Unterschiede innerhalb der Philosophien und mit den Nāstika -Philosophien diskutiert, beginnend mit den Schriften von Indologen und Orientalisten des 18. und 19. Jahrhunderts, die selbst aus der begrenzten Verfügbarkeit indischer Literatur und mittelalterlicher Doxographien stammen.[2] Die verschiedenen in den hinduistischen Philosophien enthaltenen Geschwistertraditionen sind vielfältig und sind durch gemeinsame Geschichte und Konzepte, gleiche Textressourcen, ähnliche ontologische und soteriologische Fokus und Kosmologie vereint.[8][9] Während Buddhismus und Jainismus als unterschiedliche Philosophien und Religionen angesehen werden, sind einige heterodox (Nāstika) Traditionen wie Cārvāka gelten oft als unterschiedliche Schulen innerhalb der hinduistischen Philosophie, weil das Wort Hindu- ist auch ein Exonym und historisch gesehen wurde der Begriff auch als geografische und kulturelle Kennung für Menschen verwendet, die in der leben Indischer Subkontinent.[10][11][12][13]

Die hinduistische Philosophie umfasst auch mehrere Unterschulen theistischer Philosophien, die Ideen aus zwei oder mehr der sechs orthodoxen Philosophien integrieren, wie den Realismus der Nyāya, den Naturalismus des Vaiśeṣika, der Dualismus des Sāṅkhya, der Nicht-Dualismus und Kenntnis von Selbst als wesentlich für die Befreiung von Advaita, die Selbstdisziplin von Yoga und die Asketik und Elemente theistischer Ideen.[14][15][16] Beispiele für solche Schulen sind Pāśupata Śaiva, Śaiva Siddhānta, Pratyabhijña, Raseśvara und Vaiṣṇava.[14][15] Einige Unterschulen teilen tantrische Ideen mit denen, die in einigen buddhistischen Traditionen zu finden sind.[17] Die Ideen dieser Unterschulen finden sich in der Puranas und Āgamas.[18][19][20]

Jede Schule der hinduistischen Philosophie hat umfangreich erkenntnistheoretisch Literatur genannt Pramāṇaśāstras,[21][22] sowie Theorien auf Metaphysik, Axiologieund andere Themen.[23]

Klassifizierungen

Weitere Informationen: Āstika und nāstika

In dem Geschichte IndiensDie sechs orthodoxen Schulen waren vor dem Beginn der Gemeinsame Äraund einige Schulen sind möglicherweise noch vor dem auftaucht Buddha.[24] Einige Wissenschaftler haben gefragt, ob die Klassifizierung orthodoxer und heterodoxer Schulen angesichts der Vielfalt und Entwicklung von Ansichten in jeder großen Schule der indischen Philosophie ausreichend oder genau ist, wobei einige Unterschulen heterodoxe und orthodoxe Ansichten kombinieren.[25]

Seit der Antike wurde die indische Philosophie in kategorisiert āstika und Nāstika Denkschulen.[26] Die orthodoxen Schulen der indischen Philosophie wurden genannt ṣaḍdarśana ("sechs Systeme"). Dieses Schema wurde zwischen dem 12. und 16. Jahrhundert von geschaffen Vedantine.[27]: 2–3 Es wurde dann vom frühen Western übernommen Indologenund durchdringt das moderne Verständnis der indischen Philosophie.[27]: 4–5

Āstika

Es gibt sechs Denkschulen (orthodoxe) Denkschulen.[Notiz 3] Jeder wird a genannt Darśanaund jedes Darśana akzeptiert das Veden als Autorität. Jedes Astika Darsana akzeptiert auch die Prämisse, die Atman (ewiges Selbst) existiert.[4][28] Das āstika Schulen der Philosophie sind:

  1. Samkhya - eine stark dualistische theoretische Darstellung von Bewusstsein und Angelegenheit. Agnostisch in Bezug auf Gott oder die Götter.
  2. Yoga - Eine monotheistische Schule, die aus Sankhya hervorging und die praktische Verwendung der Sankhya -Theorie betont: Meditation, Betrachtung und Befreiung.
  3. Nyāya oder Logik - Die School of Epistemology, die untersucht Wissensquellen.
  4. Vaiśeṣika - Ein Empiriker Schule der Atomismus.
  5. Mīmāṃsā -eine antiasketische und antimystistische Schule von Orthopraxie. Diese Schule befasst sich mit der korrekten Interpretation der Verse in Veden.
  6. Vedānta - das letzte Wissenssegment in den Veden oder Jñānakāṇḍa (Abschnitt des Wissens). Vedanta wird auch als Uttara-Mimamsa bezeichnet. Vedānta wurde der dominierende Strom von Hinduismus im Zeitraum nach dem Mittelalter.

Nāstika

Siehe auch: Buddhistische Philosophie und Jain -Philosophie

Schulen, die die Autorität der Veden nicht akzeptieren, sind Nāstika -Philosophien, von denen vier nāstika (heterodoxe) Schulen sind prominent:[7]

  1. Cārvāka, eine Materialismusschule, die die Existenz des freien Willens akzeptierte.[29][30]
  2. Ājīvika, eine Materialismusschule, die die Existenz des freien Willens bestritt.[31][32]
  3. Buddhismus, eine Philosophie, die das Existenz von leugnet ātman (Selbst)[33] und basiert auf den Lehren und Erleuchtung von Gautama Buddha.
  4. Jainismus, eine Philosophie, die die Existenz des ātman (Selbst) akzeptiert und auf den Lehren und Erleuchtung von vierundzwanzig Lehrern beruht, die als bekannt als Tirthankaras, mit Rishabha als erster und Mahavira als vierundzwanzigste.[34]

Andere Schulen

Neben den wichtigsten orthodoxen und nicht orthodoxen Schulen gab es synkretische Unterschulen, die Ideen kombiniert und neue eingeführt haben. Der mittelalterliche Gelehrte Madhavacharya, identifiziert von einigen als Vidyaranyain seinem Buch 'Sarva-darsana-sangraha', umfasst das Folgende zusammen mit dem Buddhismus[35] und Jainismus,[36] als Unterschulen der hinduistischen Philosophie:

Die obigen Unterschulen führten ihre eigenen Ideen ein, während sie Konzepte aus orthodoxen Schulen hinduistischer Philosophie wie Realismus der Nyāya, Naturalismus von Vaiśeṣika, Monismus und Kenntnis von Selbst (Atman) als wesentlich für die Befreiung von Advaita, Selbstdisziplin von Yoga, Yoga, wesentlich einführten Askese und Elemente theistischer Ideen.[14] Einige Unterschulen teilen tantrische Ideen mit denen, die in einigen buddhistischen Traditionen zu finden sind.[17]

Eigenschaften

Schule Sankhya Yoga Nyāya Vaiśeṣika Mīmāṃsā Advaita Vedanta[N 1] Vishishtadvaita Vedanta[N 1] Dvaita Vedanta[N 1] Achintya Bheda Abheda Pashupata Shaiva Siddhanta Kashmir Shaivism Raseśvara Pāṇini Darśana Akshar-Purushottam Darśana
Einstufung Rationalismus,[46][47] DualismusAnwesend Dualismus, Spirituelle Praxis Realismus,[48] Logik, Analytische Philosophie Naturalismus,[49] Atomismus Exegese, Philologie, Ritualismus Nicht-Dualismus, Pantheismus qualifiziert Nicht-Dualismus, Panentheismus Dualismus, Theologie gleichzeitig Nicht-Dualismus und Dualismus Theismus, Spirituelle Praxis Monotheismus theistisch Nicht-Dualismus, Idealismus Alchimie Linguistik, Sprachphilosophie qualifiziert Nicht-Dualismus, Panentheismus
Philosophen Kapila, Iśvarakṛṣṇa, Vācaspati Miśra, Guṇaratna mehr.. Patañjali, Yajnavalkya, Vyasa[N 2] Aksapada Gautama, Vātssyāyana, Udayana, Jayanta Bhatta mehr.. Kanada, Praśastapāda, Śridharas Nyāyakandalī mehr.. Jaimini, Kumārila Bhaṭṭa, Prabhākara mehr.. Gaudapada, Adi Shankara, Madhusudana Saraswati, Vidyaranya mehr.. Yamunacharya, Ramanuja mehr.. Madhvacharya, Jayatirtha, Vyasatirtha, Raghavendra Swami Chaitanya Mahaprabhu, Sechs Goswamis von Vrindavana, Visvanatha Chakravarti, Krishnadasa Kaviraja, Baladeva Vidyabhushana, Rupa Goswami, mehr.. Haradattacharya, Lakulisch Tirumular, Meikandadevar, Appayya DikshitaSadyojyoti, Aghorasiva Vasugupta, Abhinavagupta, Jayaratha Govinda Bhagavat, Sarvajña Rāmeśvara Pāṇini, Bhartṛhari, Kātyāyana Bhagwan Swaminarayan, Shastriji Maharaj, Bhadreshdas Swami
Texte Samkhyapravachana Sutra, Samkhyakarika, Sāṁkhya Tattvakaumudī mehr.. Yoga Sutras, Yoga Yajnavalkya, Samkhya Pravacana Bhasya Nyāya SūtrasNyāya Bhāṣya, Nyāya Vārttika mehr.. Vaiśeṣika Sūtra, Padārtha Dharma Saṁgraha, Daśapadārtha Śāstra mehr.. Purva Mimamsa Sutras, Mimamsasutra Bhāshyam mehr.. Brahma Sutras, Prasthanatrayi, Avadhuta Gita, Ashtavakra Gita, Pañcadaśī mehr.. Siddhitrayam, Sri Bhasya, Vedartha Sangraha Anuvyakhana, Brahma Sutra Bahshya, Sarva Shāstrārtha Sangraha, Tattva Prakashika, Nyaya Sudha, Nyayamruta, Tarka Tandava, Dwaitadyumani Bhagavata Purana, Bhagavad Gita, Sat Sandarbhas, Govinda Bhashya, Chaitanya CharitamritaAnwesend Gaṇakārikā, pañchārtha bhāshyadipikā, rāśikara bhāshya Sivagamas, Tirumurais, Meikanda Sastras Shiva Sutras von Vasugupta, Tantraloka Rasārṇava, Rasahṛidaya, Raseśvara Siddhānta Vākyapadīya, Mahabhashya, Vārttikakāra Swaminarayan Bhashyam, Swaminarayan-Siddhanta-Sudha
Konzepte entstanden Purusha, Prakṛti, Guṇa, Satkāryavāda Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dhāraṇā, Dhyana, Samadhi Pratyakṣa, Anumāna, Upamāna, Anyathakyati Vada, Niḥśreyasa mehr.. Padārtha, Dravya, Sāmānya, Viśeṣa, Samavāya, Paramāṇu ApauruṣeyātvaArthāpatti, Anuapalabdhi, Satahprāmāṇya Vāda Jivanmukta, Mahāvākyas, Sādhana chatuṣṭaya, Drei Anordnungen der Realität, Vivartavada Treffen, Antarvyāpi, Bahuvyāpi mehr.. Prapacha, Mukti-Yogyas, Nitya-Samsarine, Tamo-Yogyas Sambandha, Abhidheya, Prayojana (Beziehung, Prozess, ultimatives Ziel) Pashupati, Acht Pentads Charya, Mantramārga, Rodha Śakti Citi, Mala, Upaya, Anuttara, Ein Schinken, Svatantrya Pārada, drei Modi von Merkur Sphoṭa, Ashtadhyayi Akshar Purushottam Upasana
  1. ^ a b c Advaita, Vishishtadvaita und Dvaita haben sich aus einem älteren entwickelt Vedanta Schule und alle akzeptieren Upanishaden und Brahma Sutras als Standardtexte.
  2. ^ Vyasa schrieb einen Kommentar zu den Yoga Sutras namens Samkhyapravacanabhasya.

Überblick

Erkenntnistheorie

Hauptartikel: Pramana

Erkenntnistheorie wird genannt Pramāṇa.[50] Es ist seit der Antike ein wichtiger, viel diskutierter Studienfeld im Hinduismus. Pramāṇa ist eine hinduistische Wissenstheorie und diskutiert die gültigen Mittel, mit denen Menschen genaues Wissen erlangen können.[50] Der Fokus von Pramāṇa liegt darin, wie korrektes Wissen erworben werden kann, wie man weiß, wie man es nicht tut und inwieweit das Wissen über jemanden oder etwas erworben werden kann.[21]

Antike und mittelalterliche hinduistische Texte identifizieren sechs Pramāṇas als korrekte Mittel für genaue Wissen und Wahrheiten:

  1. Pratyakṣa - direkte Wahrnehmung
  2. Anumāṇa - Inferenz oder indirekte Wahrnehmung
  3. Upamāṇa - Vergleich und Analogie
  4. Arthāpatti - Postulierung, Ableitung aus den Umständen
  5. Anupalabdi -Nichtwahrnehmung, Abwesenheit von Beweisen
  6. Shabda - Wort, Zeugnis von früheren oder präsentierenden zuverlässigen Experten[51]

Jedes von diesen wird von den verschiedenen Schulen in Bezug auf Konditionalität, Vollständigkeit, Vertrauen und Wahrscheinlichkeit von Fehlern weiter kategorisiert. Die Schulen unterscheiden sich, wie viele dieser sechs gültige Wissenswege sind.[22] Zum Beispiel die Cārvāka Die Nāstika -Philosophie besagt, dass nur eine (Wahrnehmung) ein epistemisch zuverlässiger Wissensmittel ist.[52] das Samkhya Die Schule ist der Ansicht, dass drei sind (Wahrnehmung, Inferenz und Zeugnis),[52] Während die Mīmāṃsā- und Advaita -Schulen der Ansicht sind, dass alle sechs epistemisch nützlich und zuverlässige Mittel zum Wissen sind.[52][53]

Sāmkhya

Hauptartikel: Samkhya

Samkhya ist das älteste der orthodoxen philosophischen Systeme in Hinduismus,[54] mit Ursprünge im 1. Jahrtausend v. Chr.[55] Es ist ein Rationalist Schule der Indische Philosophie,[46] und hatte einen starken Einfluss auf andere Schulen indischer Philosophien.[56] Sāmkhya ist eine enumerationistische Philosophie, deren Erkenntnistheorie nahm drei von sechs an Pramāṇas als das einzige zuverlässige Mittel, um Wissen zu erlangen. Diese waren Pratyakṣa (Wahrnehmung), Anumāṇa (Inferenz) und Sabda (Āptavacana, Wort/Zeugnis zuverlässiger Quellen).[57][52]

Die Samkhya -Schule tritt ein Dualismus zwischen Zeugenbewusstsein und „Natur“ (Geist, Wahrnehmung, Materie).[58] Es betrachtet das Universum als aus zwei Realitäten: Puruṣa (Zeugenbewusstsein) und Prakriti ('Natur'). Jiva (ein Lebewesen) ist der Staat, in dem Puruṣa ist gebunden zu Prakriti in irgendeiner Form.[59] Diese Fusion, die die Samkhya -Gelehrten angeben, führte zur Entstehung von Buddhi (Bewusstsein, Intellekt) und Ahankara (Individualisiertes Ego-Bewusstsein, "I-Maker"). Das Universum wird von dieser Schule als eine von Purusa-Prakriti-Entitäten beschrieben, die mit verschiedenen Permutationen und Kombinationen verschiedener aufgezählter Elemente, Sinne, Gefühle, Aktivitäten und Verstand infundiert wurden.[59]

Samkhya -Philosophie umfasst eine Theorie von Gunas (Qualitäten, angeborene Tendenzen, Psyche).[60] Guna, so heißt es, sind drei Arten: Sattva Gut, mitfühlend, aufschlussreich, positiv und konstruktiv; Rajas Guna ist von Aktivität, chaotisch, leidenschaftlich, impulsiv, potenziell gut oder schlecht; und Tamas Die Qualität der Dunkelheit, Unwissenheit, zerstörerisch, träge, negativ. Alles, alle Lebensformen und Menschen, geben Samkhya -Gelehrte an, haben diese drei Gunas, aber in unterschiedlichen Proportionen.[61] Das Zusammenspiel dieser Gunas definiert den Charakter von jemandem oder etwas, der Natur und bestimmt den Fortschritt des Lebens.[62][63] Samkhya theoretisiert einen Pluralismus des Selbst (Jeevatmas) Wer besitzt Bewusstsein.[64] Samkhya war historisch gesehen theistisch oder nicht theistisch, und es wurde über seine spezifische Sicht auf Gott debattiert.[65][66][67][68]

Das Samkhya Karika, einer der Schlüsseltexte dieser Schule der hinduistischen Philosophie eröffnet, indem er das Ziel angibt, "drei zu sein[69] Arten von menschlichem Leiden "und Mittel, um sie zu verhindern.[70] Der Text präsentiert dann eine Destillation seiner Theorien über Erkenntnistheorie, Metaphysik, Axiologie und Soteriologie. Zum Beispiel heißt es,

Aus der Leidensdreiung entsteht diese Untersuchung zu den Mitteln, um sie zu verhindern.
Das ist nutzlos - wenn Sie es sagen, sage ich: Nein, denn das Leiden ist nicht absolut und endgültig. - Strophe 1

Das Guṇas (Qualitäten) bestehen jeweils in Vergnügen, Schmerz und Lumme, sind an Manifestation, Aktivität und Zurückhaltung angepasst. Einvernehmlich dominiert, ruhen sich gegenseitig aus, produzieren sich gegenseitig, konsortieren zusammen und sind wechselseitig vorhanden. - Vers 12
Güte wird als Linderung und Erläuterung angesehen. Foulness, dringend und beständig; Dunkelheit, schwer und umhüllt. Wie eine Lampe kooperieren sie zu einem Zweck durch Vereinigung von Gegensätzen. - Vers 13

Es gibt eine allgemeine Ursache, die diffus ist. Es arbeitet mittels der drei Qualitäten, durch Mischung, durch Modifikation; Für verschiedene Objekte werden durch den Einfluss der verschiedenen Eigenschaften diversifiziert. - Vers 16
Da die Ansammlung wahrnehmbarer Objekte für die Verwendung (durch den Menschen) bestimmt ist; Da das Gegenteil dessen, das die drei Eigenschaften mit anderen Eigenschaften hat, existieren (im Menschen); Da muss es eine Superintendenz geben (innerhalb des Menschen); Da es eine Einheit geben muss, die es genießt (innerhalb des Menschen); Da es eine Tendenz zur Abstraktion (im Menschen) gibt, ist die Seele. - Vers 17

-Samkhya Karika, [70][71]

Die Soteriologie in Samkhya zielt auf die Verwirklichung von Puruṣa ab, die sich von Prakriti unterscheidet. diese Kenntnis der Selbst wird gehalten, um die Transmigration zu beenden und zu absoluter Freiheit zu führen (Kaivalya).[72]

Yoga

Hauptartikel: Yoga (Philosophie)

Im Indische PhilosophieYoga ist unter anderem der Name einer der sechs philosophischen Schulen.[73] Das Yoga Das philosophische System stimmt eng mit dem überein Dualist Räumlichkeiten der Samkhya Schule.[74][75] Die Yoga -Schule akzeptiert Samkhya -Psychologie und Metaphysik, wird aber als theistisch angesehen, weil sie das Konzept des persönlichen Gottes akzeptiert (Ishvara) im Gegensatz zu Samkhya.[76][77][78] Das Erkenntnistheorie der Yoga -Schule stützt sich wie die Sāmkhya -Schule auf drei von sechs Prāmaṇas als Mittel, um verlässliches Wissen zu erlangen:[52] Pratyakṣa (Wahrnehmung), Anumāṇa (Inferenz) und Śabda (āptavacana, Wort/Zeugnis zuverlässiger Quellen).[53][52]

Das Universum wird als Dualität in der Yoga -Schule konzipiert: Puruṣa (Zeugenbewusstsein) und prakṛti (Geist, Wahrnehmung, Materie); Die Yoga -Schule diskutiert dieses Konzept jedoch genereller als "Seher, Erlebnis" und "gesehen, erfahren" als die Samkhya -Schule.[79]

Ein Schlüsseltext der Yoga -Schule ist die Yoga -Sutras von Patanjali. Patanjali kann gewesen sein wie Max Müller erklärt: "Der Autor oder Vertreter der Yoga-Philosophie, ohne unbedingt der Autor der Sutras zu sein."[80] Die hinduistische Philosophie erkennt viele Arten von Yoga an, wie z. Rāja Yoga, Jñāna Yoga,[81] Karma Yoga, Bhakti Yoga, Tantra Yoga, Mantra Yoga, Laya Yoga, und Hutha Yoga.[82]

Die Yoga -Schule baut auf der Samkhya -Schultheorie auf, die Jñāna (Wissen) ist ein ausreichendes Mittel für Moksha. Es deutet darauf hin, dass systematische Techniken/Praxis (persönliches Experimentieren) in Kombination mit Samkhyas Ansatz zum Wissen der Weg zu Moksha ist.[74] Yoga teilt mehrere zentrale Ideen mit Advaita Vedanta, mit dem Unterschied, dass Yoga eine Form der experimentellen Mystik ist, während Advaita Vedanta eine Form von ist monistisch Personalismus.[83][84][85] Wie Advaita Vedanta ist die Yoga -Schule der hinduistischen Philosophie der Ansicht, dass Befreiung/Freiheit in diesem Leben erreichbar ist und dass dies geschieht, wenn ein Individuum die Äquivalenz von Atman (Selbst) und Brahman vollständig versteht und erkennt.[86][87]

Vaiśeṣika

Hauptartikel: Vaisheshika

Die Vaiśeṣika -Philosophie ist a Naturforscher Schule.[49] Es ist eine Form von Atomismus in der Naturphilosophie.[88] Es postuliert, dass alle Objekte im physischen Universum reduzierbar sind Paramāṇu (Atome), und dass die eigenen Erfahrungen aus dem Zusammenspiel von Substanz (eine Funktion von Atomen, ihrer Anzahl und ihrer räumlichen Arrangements), Qualität, Aktivität, Gemeinsamkeit, Besonderheit und Erbe abgeleitet werden.[89] Kenntnisse und Befreiung sind laut Vaiśeṣika School durch das vollständige Verständnis der Welt der Erfahrung erreichbar.[89] Der Vaiśeṣika Darśana wird zugeschrieben Kaṇāda Kaśyapa Ab der zweiten Hälfte des ersten Jahrtausends v. Chr.[89][90] Der grundlegende Text, der Vaiśeṣika Sūtraöffnet sich wie folgt:

Dharma ist das, aus dem sich die Erhöhung und das höchste Gute ergeben. Die Autorität der Veda ergibt sich aus ihrer Darstellung von ihrer Darstellung von Dharma. Die höchsten guten Ergebnisse aus Wissen, die von einem bestimmten hervorgebracht wurden Dharmader Essenz der Vorhersage, Substanz, Attribut, Wirkung, Gattung, Arten und Kombination durch ihre Ähnlichkeiten und Unterschiede.

-Vaiśeṣika Sūtra 1.1.1–1.1.4, [91]

Die Vaiśeṣika -Schule hängt mit der Nyāya -Schule zusammen, weist jedoch Unterschiede in ihrer auf Erkenntnistheorie, Metaphysik und Ontologie.[92] Die Erkenntnistheorie der Vaiśeṣika -Schule wie Buddhismus, akzeptierte nur zwei Mittel zum Wissen als zuverlässig - Wahrnehmung und Schlussfolgerung.[53][93] Die Vaiśeṣika -Schule und der Buddhismus betrachten ihre jeweiligen Schriften als unbestreitbare und gültige Mittel zum Wissen. Der Unterschied besteht darin, dass die heiligen Schriften von Vaiśeṣikas als gültige und zuverlässige Quelle angesehen wurden.[53][94]

Die metaphysischen Prämissen von Vaiśeṣika basieren auf einer Form des Atomismus, dass die Realität aus vier Substanzen (Erde, Wasser, Luft und Feuer) besteht. Jede dieser vier sind zwei Arten:[88] Atomic (Paramāṇu) und zusammengesetzt. Ein Atom ist nach Vaiśeṣika -Gelehrten das, was unzerstörbar ist (Anitya), unteilbar und eine besondere Art von Dimension, die als "klein" (aṇu) bezeichnet wird. Ein zusammengesetzter Zusammengesetzter in dieser Philosophie ist definiert als alles, was in Atomen teilbar ist. Was auch immer Menschen wahrnehmen, ist zusammengesetzt, während Atome unsichtbar sind.[88] Die Vaiśeṣikas erklärten diese Größe, Form, Wahrheiten und alles, was Menschen als Ganzes erleben Guṇa (Qualität), Karma (Aktivität), Sāmānya (Häufigkeit), viśeṣa (Besonderheit) und amavāya (Vererbung, untrennbare Verbindung von allem).[89][95]

Nyāya

Hauptartikel: Nyāya

Die Nyāya -Schule ist a Realist āstika Philosophie.[96][97] Die wichtigsten Beiträge der Schule zur indischen Philosophie waren die systematische Entwicklung der Theorie von Logik, Methodik und seine Abhandlungen zur Erkenntnistheorie.[98][99] Der grundlegende Text der Nyāya -Schule ist die Nyāya Sūtras des ersten Jahrtausends v. Chr. Der Text wird Aksapada Gautama zugeschrieben und seine Komposition ist zwischen dem sechsten und zweiten Jahrhundert variabel datiert.[100][90]

Die Erkenntnistheorie von Nyāya akzeptiert vier von sechs prāmaṇas als zuverlässige Mittel, um Wissen zu erlangen - Pratyakṣa (Wahrnehmung), Anumāṇa (Inferenz), upamāṇa (Vergleich und Analogie) und Śabda (Wort, Zeugnis von vergangenen oder präsentierten zuverlässigen Experten).[52][101][51]

In seinem MetaphysikDie Nyāya -Schule ist näher an der Vaiśeṣika -Schule als die anderen.[96] Es ist der Ansicht, dass menschliches Leiden aus Fehlern/Defekten resultiert, die durch Aktivitäten unter falschem Wissen (Begriffe und Unwissenheit) erzeugt werden.[102] Moksha (Befreiung) wird durch das richtige Wissen gewonnen. Diese Prämisse veranlasste Nyāya, sich mit der Erkenntnistheorie zu beschäftigen, dh das zuverlässige Mittel, um korrektes Wissen zu erlangen und falsche Vorstellungen zu entfernen. Falsches Wissen ist nicht nur Unwissenheit gegenüber Naiyayikas; Es beinhaltet Täuschung. Richtiges Wissen besteht darin, seine Wahnvorstellungen zu entdecken und zu überwinden und die wahre Natur der Seele, Selbst und Realität zu verstehen.[103] Die Nyāya Sūtras beginnen:

Wahrnehmung, Inferenz, Vergleich und Wort - das sind die Mittel des richtigen Wissens.
Wahrnehmung ist das Wissen, das aus dem Kontakt eines Sinns mit seinem Objekt entsteht und bestimmt, unbenennbar und nicht unerreatisch ist.
Inferenz ist Wissen, das der Wahrnehmung vorausgeht und von drei Arten ist: a priori, ein posteriori und allgemein gesehen.
Der Vergleich ist das Wissen über eine Sache durch seine Ähnlichkeit mit einer anderen bisher bekannten Sache.
Wort ist die lehrreiche Behauptung einer zuverlässigen Person.
Es [Wissen] ist von zwei Arten: dem, was gesehen wird und was nicht gesehen wird.
Seele, Körper, Sinne, Sinne, Intellekt, Geist, Aktivität, Fehler, Transmigration, Früchte, Leiden und Freisetzung - sind Objekte des richtigen Wissens.

-Nyāya Sūtras 1.1.3–1.1.9, [104]

Mīmāṃsā

Hauptartikel: Mīmāṃsā

Das Mīmāṃsā Schule betonte Hermeneutik und Exegese.[105][106] Es ist eine Form von philosophischer Realismus.[107] Schlüsseltexte der Mīmāṃsā -Schule sind die Purva Mimamsa Sutras von Jaimini.[108][109] Die klassische Mīmāṃsā -Schule wird manchmal als bezeichnet als pūrvamīmāṃsā oder Karmamīmāṃsā in Bezug auf den ersten Teil der Veden.[108]

Die Mīmāṃsā-Schule hat mehrere Unterschulen, die durch Erkenntnistheorie definiert sind. Das Prābhākara Die Unterschule von Mīmāṃsā akzeptierte fünf Mittel, um Wissen als erkenntnistribisch zuverlässig zu erlangen: Pratyakṣa (Wahrnehmung), Anumāṇa (Inferenz), upamāṇa (Vergleich und Analogie), Arthāpatti (Postulierung, Ableitung aus den Umständen) und Śabda (Wort, Zeugnis von vergangenen oder präsentierten zuverlässigen Experten).[101][51] Das Kumārila Bhaṭṭa Unterschule von Mīmāṃsā fügte einen sechsten Weg zu seinem Kanon zuverlässiger Erkenntnistheorie hinzu: Anupalabdi (Nichtwahrnehmung, negativer/kognitiver Beweis).[52]

Die Metaphysik der Mīmāṃsā -Schule besteht aus beiden atheistisch und theistisch Lehren und die Schule zeigten wenig Interesse an der systematischen Untersuchung der Existenz Gottes. Es war vielmehr fest Dharma.[108][110][111] Zu ihnen, Dharma bedeutete Rituale und Pflichten, nicht Devas (Götter), weil Devas nur im Namen existierten.[108] Die mīmāṃsākas hielten das der der Meinung, dass die Veden sind "ewiger Autor ohne unfehlbar", diese vedisch Vidhi (Verfügungen) und Mantras in Ritualen sind vorschreibend Karya (Handlungen) und dass die Rituale von primärer Bedeutung und Verdienst sind. Sie betrachteten das Upanishaden und andere Texte, die sich mit Selbsterkenntnis und Spiritualität beziehen, um von sekundärer Bedeutung zu sein, eine philosophische Ansicht, dass die Vedanta Schule war nicht einverstanden mit.[105][108]

Mīmāṃsā ließ das Studium von vor Philologie und die Sprachphilosophie.[112] Während ihre tiefe Analyse der Sprache und Linguistik andere Schulen beeinflusst,[113] Ihre Ansichten wurden von anderen nicht geteilt. Mīmāṃsākas betrachtete den Zweck und die Kraft der Sprache klar, klar zu verschreiben das richtige, korrekt und rechts. Im Gegensatz dazu erweiterten Vedantine den Umfang und den Wert der Sprache als Werkzeug auch dazu beschreiben, sich entwickeln und ableiten.[108] Mīmāṃsākas gilt als ordentlicher, gesetzgesteuerter, prozeduraler Leben als zentraler Zweck und edelste Notwendigkeit von Dharma und Gesellschaft und göttliche (theistische) Nahrung bedeutet zu diesem Zweck. Die Mimamsa -Schule war einflussreich und grundlegend für die Vedanta -Schule, mit dem Unterschied, den Mīmāṃsā entwickelte und betonte karmakāṇḍa (der Teil des Śruti Dies bezieht Jñānakāṇḍa (Der Teil der Veden, der sich auf die Kenntnis des Monismus bezieht, die letzteren Teile der Veden).[105]

Vedānta

Das Vedānta Schule, die auf den Lehren der Upanishaden aufgebaut sind und Brahma Sutras vom ersten Jahrtausend v. Chr.[90][114] und ist die bekannteste und bekannteste der hinduistischen Schulen. Die Erkenntnistheorie der Vedantine enthielt je nach Unterschule, fünf oder sechs Methoden als ordnungsgemäßes und zuverlässiges Mittel, um irgendeine Form von Wissen zu erlangen:[94] Pratyakṣa (Wahrnehmung), Anumāṇa (Inferenz), upamāṇa (Vergleich und Analogie), Arthāpatti (Postulierung, Ableitung aus den Umständen), Anupalabdi (Nicht-Wahrnehmung, negativer/kognitiver Beweis) und Śabda (Wort, Zeugnis von vergangenen oder präsentierten zuverlässigen Experten).[53][52][51] All dies wurde von jeder Unterschule von Vedanta in Bezug auf Konditionalität, Vollständigkeit, Vertrauen und Wahrscheinlichkeit von Fehlern weiter kategorisiert.[94]

Die Entstehung der Vedanta-Schule stellte eine Zeit dar, in der ein wissenszentrierteres Verständnis entstand Jnana (Wissen) getriebene Aspekte der Vedische Religion und die Upanishaden. Dazu gehörten metaphysische Konzepte wie ātman und Brahmanund eine Betonung von Meditation, Selbstdisziplin, Selbsterkenntnis und abstrakter Spiritualität und nicht auf Ritualismus. Die Upanishaden wurden unterschiedlich von Vedanta-Gelehrten der alten und mittelalterlichen Ära interpretiert. Infolgedessen trennte sich der Vedanta in viele Unterschulen, die vom theistischen Dualismus bis zum nicht-theistischen Monismus reichten, jeweils die Texte auf seine eigene Art und Weise interpretierte und seine eigene Reihe von Subpersonen produzierte.[115][116]

Advaita

Hauptartikel: Advaita Vedanta

Advaita Wörtlich bedeutet "nicht zwei, alleinige, Einheit". Es ist eine Unterschule von Vedanta und behauptet spiritueller und universeller Nicht-Dualismus.[117][118] Seine Metaphysik ist eine Form des Absoluten MonismusDas ist alles ultimative Realität ist eine miteinander verbundene Einheit.[119][120] Dies ist die älteste und am weitesten verbreitete vedantische Schule. Die grundlegenden Texte dieser Schule sind die Brahma Sutras und das frühe Upanishaden Aus dem 1. Jahrtausend v. Chr.[119] Sein erster großer Konsolidator war der Gelehrte des 8. Jahrhunderts Adi Shankara, der die Denkweise der upanishadischen Lehrer und die des Lehrers seines Lehrers fortsetzte Gaudapada. Er schrieb umfangreiche Kommentare zu den wichtigsten vedantischen Schriften und wird als einer der wichtigsten hinduistischen Philosophen gefeiert, aus deren Doktrinen die Hauptströmungen des modernen indischen Denkens abgeleitet werden.[121]

Laut dieser Schule von Vedanta ist alle Realität Brahman, und es gibt nichts, was nicht ist, was nicht ist Brahman.[122] Die Metaphysik umfasst das Konzept von Maya und ātman. Māyā bedeutet "das, was existiert, sich aber ständig verändert und somit spirituell unwirklich ist".[123] Die empirische Realität wird als immer verändert und daher "vorübergehend, unvollständig, irreführend und nicht das, was sie zu sein scheint".[124][125][126] Das Konzept von ātman ist von einem Atman, wobei das Licht von Atman in jeder Person als reflektiert wird Jivatman. Advaita Vedantins behauptet, dass ātman das gleich ist wie Brahman, und dieser Brahman spiegelt sich in jedem menschlichen und alles Leben wider, alle Lebewesen sind spirituell miteinander verbunden, und es besteht die Einheit in der gesamten Existenz.[127][128] Sie halten diese Dualität und Missverständnisse von Maya Als die spirituelle Realität, die wichtig ist, wird durch Unwissenheit verursacht und ist die Ursache für Trauer, Leiden. Jīvanmukti (Befreiung während des Lebens) kann durch Selbsterkenntnis erreicht werden, das Verständnis, dass ātman innerhalb der gleichen ist wie ātman in einer anderen Person und ganz Brahman-dem ewigen, unveränderlichen, Gesamtheit kosmischer Prinzipien und der wahren Realität.[129][128]

Viśiṣṭādvaita

Hauptartikel: Vishishtadvaita

Ramanuja (c. 1037–1137) war der wichtigste Befürworter der Philosophie von Viśiṣṭādvaita oder qualifizierter Non-Dualismus. Viśiṣṭādvaita befürwortete das Konzept eines höchsten Wesens mit wesentlichen Eigenschaften oder Attributen. Viśiṣṭādvaitins argumentierte gegen die Advaitin -Konzeption von Brahman als unpersönliche leere Einheit. Sie sahen Brahman als eine ewige Einheit, aber auch als Quelle aller Schöpfung, die allgegenwärtig und aktiv an der Existenz beteiligt war. Für sie war das Gefühl der Wahrnehmung von Subjekt-Objekten illusorisch und ein Zeichen der Unwissenheit. Das Selbstbewusstsein des Individuums war jedoch keine vollständige Illusion, da es aus dem universellen Wesen, das Brahman ist, abgeleitet wurde.[130] Ramanuja sah Vishnu Als Personifikation von Brahman.

Dvaita

Dvaita bezieht sich auf eine theistische Unterschule in Vedanta Tradition der hinduistischen Philosophie.[131][132] Auch als as genannt TattvavaDa und BimbapratibimbavādaDie Dvaita-Unterschule wurde vom Gelehrten des 13. Jahrhunderts gegründet Madhvacharya.[131] Die Dvaita Vedanta -Schule glaubt das Gott (Vishnu, Paramatman) und das individuelle Selbst (Atman) (Jīvātman) existieren als unabhängige Realitäten, und diese sind unterschiedlich.[133][134]

Dvaita Vedanta ist eine dualistische Interpretation der Veden, vertritt den Dualismus durch die Theoretisierung der Existenz von zwei getrennten Realitäten.[131] Die erste und die einzige unabhängige Realität, gibt die Dvaita -Schule an, die von ist die von Vishnu oder Brahman.[131] Vishnu ist das Paramatman, ähnlich wie der monotheistische Gott in anderen großen Religionen.[135] Der Unterscheidungsfaktor der Dvaita -Philosophie im Gegensatz zu monistisch Advaita Vedanta, ist, dass Gott eine persönliche Rolle übernimmt und als eine reale ewige Einheit angesehen wird, die das Universum regiert und kontrolliert.[136] Wie Vishishtadvaita Vedanta Unterschule, Dvaita Philosophie ebenfalls umarmt Vaishnavismusmit dem metaphysischen Konzept von Brahman in den Veden, die mit Vishnu und dem einzigen identifiziert wurden höchstes Wesen.[137][138] Im Gegensatz zu Vishishtadvaita, der sich den ultimativen qualifizierten Nondualismus vorstellt, war der Dualismus von Dvaita dauerhaft.[134][133]

Erlösung, in Dvaita, ist nur durch die Gnade Gottes Vishnu erreichbar.[131][139][140]

Dvaitādvaita (Bhedabheda)

Dvaitādvaita wurde vorgeschlagen von Nimbarka, ein Vaishnava-Philosoph aus dem 13. Jahrhundert aus der Region Andhra. Nach dieser Philosophie gibt es drei Kategorien der Existenz: Brahman, Selbst und Materie. Selbst und Materie unterscheiden sich von Brahman darin, dass sie sich von Brahman unterscheiden. Brahman existiert unabhängig, während Selbst und Materie abhängig sind. Selbst und Materie haben eine Existenz, die getrennt und dennoch abhängig ist. Außerdem ist Brahman ein Controller, das Selbst ist das Genießer und ist wichtig, wie es genossen hat. Auch das höchste Objekt der Anbetung ist Krishna und seine Gemahlin Radha, besucht von Tausenden von Gopis; des Vrindavan; und Hingabe besteht in Self-Surrender.

Śuddhādvaita

Śuddhādvaita ist die "rein nicht-duale" Philosophie von vorgeschlagener Philosophie Vallabha Acharya (1479–1531). Der Gründungsphilosoph war auch der Guru des Vallabhā Sampradāya ("Tradition von Vallabh") oder Puṣṭimārga, Eine Vaishnava -Tradition, die sich auf die Verehrung von Krishna konzentrierte. Vallabhacharya Geltend, dass Brahman die Welt ohne Verbindung mit einer externen Agentur wie Māyā (was selbst seine Kraft ist) geschaffen hat und sich durch die Welt manifestiert.[141] Deswegen Shuddhadvaita ist als "unmodifizierte Transformation" oder "Avikṛta pariṇāmavāda" bekannt. Brahman oder Ishvara wollten viele werden, und er wurde zur Vielzahl von individuellem Selbst und der Welt. Der Jagat oder Maya ist nicht falsch oder illusionär, die physikalische materielle Welt ist. Vallabha erkennt Brahman als das Ganze und das Individuum als "Teil" (aber ohne Glückseligkeit) wie Funken und Feuer.[142]

Acintya Bheda Abheda

Hauptartikel: Achintya Bheda Abheda

Chaitanya Mahaprabhu (1486–1534) stellte fest, dass das Selbst oder die Energie Gottes sowohl eindeutig als auch nicht distant von Gott ist, den er als Krishna identifizierte, Govindaund dass dies, obwohl undenkbar, durch einen Prozess der liebevollen Hingabe erlebt werden kann (Bhakti). Er folgte dem Dvaita -Konzept von Madhvacharya.[143][144][145] Diese Philosophie der "unvorstellbaren Einheit und Unterschied".

Cārvāka

Hauptartikel: Charvaka

Die Cārvāka -Schule ist eine der Nāstika oder "heterodoxe" Philosophien.[146][12][147] Es lehnt Supernaturalismus ab, betont, betont Materialismus und Philosophische SkepsisHalten von Empirismus, Wahrnehmung und bedingter Schlussfolgerung als richtige Wissensquelle[148][149] Cārvāka ist ein atheistisch Denkschule.[150] Es ist der Ansicht, dass es weder Jenseits noch Wiedergeburt gibt, alle Existenz nur eine Kombination aus Atomen und Substanzen, Gefühlen und Verstand sind ein Epiphänomen, und der freie Wille gibt es.[29][30]

Bṛhaspati wird manchmal als Gründer der Cārvāka -Philosophie (auch Lokayata genannt) bezeichnet. Ein Großteil der Primärliteratur von Carvaka, der Barhaspatya Sutras (ca. 600 v. Chr.) Es fehlt jedoch oder verloren.[150][151] Seine Theorien und Entwicklung wurden aus historischen Sekundärliteraturen wie denen in der zusammengestellt Shastras, Sutras und die Indische epische Poesie sowie aus den Texten von Buddhismus und von Jain -Literatur.[150][152][153] Der Tattvôpaplava-Siṁha durch den skeptischen Philosoph Jayarāśi Bhaṭṭa wurde von vielen Gelehrten als unorthodoxer Cārvāka -Text angesehen.[154]

Eines der weithin untersuchten Prinzipien der Cārvāka -Philosophie war die Ablehnung von Inferenz als Mittel, um gültiges, universelles Wissen zu etablieren und metaphysisch Wahrheiten.[155] Mit anderen Worten, die Erkenntnistheorie von Cārvāka stellt fest, dass man Zweifel anerkennen muss, wenn man eine Wahrheit aus einer Reihe von Beobachtungen oder Wahrheiten fällt; Abgeleitetes Wissen ist bedingt.[156]

Shaivismus

Hauptartikel: Shaivismus

Die frühe Geschichte des Shaivismus ist schwer zu bestimmen.[157] Allerdings die Śvetāśvatara Upanishad (400 - 200 v. Chr.)[158] wird als die früheste textuelle Darstellung einer systematischen Philosophie des Shaivismus angesehen.[159] Der Shaivismus wird von verschiedenen philosophischen Schulen dargestellt, einschließlich Nicht-Dualist (Abheda), Dualist (BHEDA) und nicht dualistisch mit Dualist (bhedābheda) Perspektiven. Vidyaranya In seinen Werken erwähnt drei große Schulen von Shaiva: Pashupata Shaivism, Shaiva Siddhanta und Pratyabhijña (Kashmir Shaivism).[160]

Pāśupata Shaivismus

Pāśupata Shaivismus (Pāśupata, "von Paśupati") ist die älteste der großen Shaiva -Schulen.[161] Die Philosophie der Pashupata -Sekte wurde durch systematisiert Lakulisch im 2. Jahrhundert n. Chr. Paśu in Paśupati Bezieht sich das Wort auf die Wirkung (oder die geschaffene Welt), und bezeichnet das, was von etwas Vaterur abhängt. Während Pati die Ursache (oder das Prinzium) bedeutet, bezeichnet das Wort den Herrn, der die Ursache des Universums, des Pati oder des Herrschers ist.[162] Pashupatas missbilligte die Vaishnava -Theologie, die für ihre Lehre des Selbst dem höchsten Wesen bekannt ist, mit der Begründung, dass die Abhängigkeit von irgendetwas nicht das Mittel zur Beendigung von Schmerz und anderen gewünschten Zwecken sein könnte. Sie erkannten, dass diejenigen, die von einer anderen und der Sehnsucht nach Unabhängigkeit abhängig sind, nicht emanzipiert werden, weil sie immer noch von etwas anderem als sich selbst abhängen. Nach Pāśupatas besitzt Selbst die Eigenschaften der höchsten Gottheit, wenn es vom „Keim jedes Schmerzes“ befreit wird.[163]

Pāśupatas teilte die geschaffene Welt in den Insentient und den empfindungsfähigen. Der Insentient war das Unbewusste und somit abhängig vom Lebewesen oder Bewusstsein. Der Insentient wurde weiter in Effekte und Ursachen unterteilt. Die Auswirkungen waren zehn Arten, die Erde, vier Elemente und ihre Qualitäten, Farbe usw. Die Ursachen waren dreizehn Arten, die fünf Kognitionsorgane, die fünf Handlungsorgane, die drei inneren Organe, der Intellekt, das Ego -Prinzip und das Erkenntnisprinzip. Diese uneinheitlichen Ursachen wurden für die illuelle Identifizierung des Selbst mit Nicht-Selbst verantwortlich gemacht. Die Erlösung in Pāśupata beinhaltete die Vereinigung des Selbst mit Gott durch den Intellekt.[164]

Shaiva Siddhanta

Als normativ angesehen Tantrisch Shaivismus, Shaiva Siddhanta[165][166] Bietet die normativen Riten, Kosmologie und theologische Kategorien des tantrischen Shaivismus.[167] Als dualistische Philosophie ist das Ziel von Shaiva Siddhanta ein ontologisch unterschiedlicher Shiva (durch Shivas Gnade).[168] Diese Tradition wurde später mit der tamilischen Saiva -Bewegung verschmolzen und der Ausdruck von Konzepten von Shaiva Siddhanta ist in der Bhakti -Poesie der Bhakti zu sehen Nayanars.[169]

Kashmir Shaivism

Der Kaschmir -Shaivismus entstand im achten[170] oder das neunte Jahrhundert n. Chr.[171] in Kaschmir und machte sowohl philosophische als auch theologische Fortschritte bis zum Ende des zwölften Jahrhunderts n. Chr.[172] Es wird von verschiedenen Gelehrten als kategorisiert monistisch[173] Idealismus (absoluter Idealismus, theistischer Monismus, realistischer Idealismus,[174] transzendentaler Physikalismus oder konkreter Monismus[174]). Es ist eine Schule von Śaivismus bestehend aus Trika und seine philosophische Artikulation Pratyabhijña.[175]

Obwohl sowohl Kashmir Shaivism als auch Advaita Vedanta nicht-duale Philosophien sind, die dem universellen Bewusstsein Primat verleihen (Chit oder Brahman),[176] In Kaschmir Shavisim im Gegensatz zu Advaita sind alle Dinge eine Manifestation dieses Bewusstseins.[177] Dies impliziert, dass aus Sicht des Kaschmir -Shavisims der phänomenalen Welt (Śakti) ist real und existiert und hat sein Wesen im Bewusstsein (Chit).[178] Advaita ist der Ansicht, dass Brahman die Realität ist (reines Bewusstsein) und es inaktiv ist (inaktiv (Niṣkriya) und die phänomenale Welt ist ein Aussehen ((Maya).[179] Das Ziel des menschlichen Lebens ist nach Kaschmir -Shaivismus, sich in Shiva oder dem universellen Bewusstsein zu verschmelzen oder die bereits existierende Identität mit Shiva durch Weisheit, Yoga und Gnade zu verwirklichen.[180]

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ M Chadha (2015) im Routledge -Handbuch der zeitgenössischen Religionsphilosophie besagt, dass Veden Wissensquelle waren, aber von verschiedenen Schulen der hinduistischen Philosophie unterschiedlich interpretiert wurden: "Die heiligen Texte der Hindus, die Veden, werden von den sechs traditionellen Traditionellen unterschiedlich interpretiert Hindu -philosophische Schulen. Auch innerhalb einer einzigen Schule sind Philosophen der Import vedischer Aussagen nicht einverstanden. (...) Hinduistische intellektuelle Traditionen müssen als Stehen für die Sammlung philosophischer Ansichten verstanden werden Philosophische Lehre, die von allen intellektuellen Traditionen im Hinduismus geteilt werden, die ihre Sicht von anderen indischen Religionen unterscheiden, wie sie Buddhismus oder Jainismus zu Fragen der Erkenntnistheorie, Metaphysik, Logik, Ethik oder Kosmologie. Die Veden werden als Apauruseya angesehen, aber aus demselben Token sind sie auch nicht das Wort Gottes.[5]
  2. ^ Elisa Freschi (2012): Die Veden sind nicht deontisch Behörden im absoluten Sinne und können nicht gehorcht werden, werden aber als als anerkannt epistemisch Autorität durch eine orthodoxe Schule der hinduistischen Philosophie;[6] (Hinweis: Diese Unterscheidung zwischen epistemischer und deontischer Autorität gilt für alle indischen Religionen)
  3. ^ Eine Übersicht über die sechs orthodoxen Schulen mit Details zur Gruppierung von Schulen finden Sie unter: Radhakrishnan und Moore, "Inhalt" und S. 453–487.

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Literaturverzeichnis

Weitere Lektüre

Externe Links

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