Hinduistischer Nationalismus

Hinduistischer Nationalismus wurde gemeinsam als Ausdruck des sozialen und politischen Denkens bezeichnet, basierend auf den einheimischen spirituellen und kulturellen Traditionen der Indischer Subkontinent. "Hindu -Nationalismus" oder der richtige Begriff Hindū Rāṣṭravāda ist eine simple Übersetzung und wird mit dem Begriff "hinduistischer Politik" besser beschrieben.^[1]

Die einheimischen Gedankenströme wurden in der indischen Geschichte von hoher Relevanz, als sie dazu beitrugen, eine unverwechselbare Identität in Bezug auf das indische Politik zu bilden^[2] und bildete eine Grundlage für die Befragung des Kolonialismus.^[3] Diese lieferten auch Inspiration für Indische Nationalisten während der Unabhängigkeitsbewegung basierend auf bewaffnetem Kampf,^[4] Zwangspolitik,^[5] und gewaltfreie Proteste.^[6] Sie beeinflussten auch soziale Reformbewegungen und wirtschaftliches Denken in Indien.^[5]

Hindutva (übersetzt.Hinduness) ist die vorherrschende Form des hinduistischen Nationalismus in Indien. Als politische Ideologie wurde der Begriff Hindutva von artikuliert Vinayak Damodar Savarkar 1923.^[7] Die Hindutva-Bewegung wurde als eine Variante des "rechten Extremismus" beschrieben^[8] und als "fast faschistisch im klassischen Sinne ", ein Konzept der homogenisierten Mehrheit haften und Kulturelle Hegemonie.^[9] Einige Analysten bestreiten das "faschistische" Etikett und schlagen vor, dass Hindutva eine extreme Form von "ist"Konservatismus"oder" ethnisches Absolutismus ".^[10] Es wird von der hinduistischen nationalistischen Freiwilligenorganisation einverstanden Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), die Vishva Hindu Parishad (VHP), die Bharatiya Janata Party (BJP) und andere Organisationen in einem Ökosystem namens The the Sangh Parivar.^[11]

Entwicklung der ideologischen Terminologie

In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts Fraktionen von Indischer Nationalkongress weiterhin weiterhin mit "hinduistischer Politik" und Ideen von a identifiziert werden Hinduistische Nation. Das Wort "Hindu", im Laufe der Geschichte, wurde als integrative Beschreibung verwendet, die eine Definition fehlte und sich auf die einheimischen Traditionen und Menschen in Indien bezieht. Erst im späten 18. Jahrhundert wurde das Wort "Hindu" ausgiebig mit religiöser Konnotation verwendet, während er dennoch als als verwendet wurde Synecdoche Beschreibung der indigenen Traditionen. Hinduistische nationalistische Ideologien und politische Sprachen waren sowohl sprachlich als auch sozial sehr unterschiedlich. Da der Hinduismus keine identifizierbare religiöse Gruppe darstellt, werden die Begriffe wie "Hindu -Nationalismus", "Hindu", im Fall des religiösen und nationalen Diskurses als problematisch angesehen. Da Hindus als homogene Gemeinschaft identifizierbar waren, konnten einige einzelne Kongressleiter eine Symbolik mit "hinduistischer" Bedeutung innerhalb der allgemeinen Haltung eines induzieren weltlicher Nationalismus.^[12][13]

Die Vielfalt indischer kultureller Gruppen und gemäßigte Positionen des hinduistischen Nationalismus haben es manchmal als als angesehen als kultureller Nationalismus als ein religiöser.^[14]

Mittelalter

Porträt von Shivajider Gründer von Maratha -Reich.

Vijayanagar -Reich

Historiker Baij Nath Puri schreibt das Vijayanagar -Reich (1336 - 1646) "war das Ergebnis der hinduistischen nationalistischen Bewegung gegen muslimisches Eindringen und Herrschaft des Südens".^[15] Das Imperium wurde auch auf der Grundlage hinduistischer Dharmasastras verwaltet, und Veden waren die Hauptquellen des vorherrschenden Gesetzes.^[16]

Maratha -Reich

Shivaji mit seinen Quests soll ein fester Grund für den Hindu -Nationalismus mit der Grundlage von von der Grundlage gegründet haben Maratha -Reich.^[17][18] Shivaji war auch eine Inspiration für hinduistische nationalistische Aktivisten wie Bal Gangadhar Tilak.^[19] Vinayak Damodar Savarkar schreibt, dass Shivaji in ganz Indien in ganz Indien "elektrifiziert" hatte, indem er die Kräfte von besiegt hat Aurangzeb.^[20]

Nepalesischer hinduistischer Nationalismus und Praktiken

Hindusierungspolitik des Gorkhali -Monarchs

Maharajadhiraja Prithvi Narayan Shah (1723-1775), König von NepalEr propagierte die Ideale des hinduistischen Textes Dharmashastra als herrschende Ideologie

Maharajadhiraja prithvi narayan shah selbst proklamierte die neu einheitlichen Königreich Nepal wie ASAL Hindustan ("Real Land of Hindus") aufgrund des regierten Nordindiens von der regiert wird islamisch Mogul -Herrscher. Die Selbstverkäufung wurde durchgeführt, um den hinduistischen Sozialgesetzbuch durchzusetzen Dharmaśāstra über seine Regierungszeit und bezeichnen sein Land als bewohnbar für Hindus. Er bezeichnete auch den Rest Nordindiens als Mughlan (Land von Moguln) und die Region bezeichnet, die von muslimischen Ausländern infiltriert wurde.^[21] Nach der Eroberung der Gorkhali der Kathmandu Valley, König Prithvi Narayan Shah vertrieb die christlichen Kapuziner -Missionare von Patan und in Nepal umbenannt wie Asali Hindustan (echtes Land von Hindus).^[22] Das Tagadharis Erreichte einen privilegierten Status in der nepalesischen Hauptstadt und mehr Zugang zu den Behörden nach diesen Veranstaltungen.^[23][24] Anschließend wurde die Hindusierung zur Hauptpolitik der Königreich Nepal.^[22] Prof. Harka Gurung spekuliert, dass die Anwesenheit von Islamisch Mogul -Regel und Christian Britische Herrschaft in Indien gezwungen, die Grundlage von zu erzwingen Hinduistischer Nationalismus in Nepal zu dem Zweck, einen Hafen für Hindus in der zu bauen Königreich Nepal.^[22]

Ideale der Regierung von Bharadari

Damodar PandeMulkaji von Nepal aus aristokratischen Pande -Familie (1799-1804)^[25][26]

Bhimsen ThapaMukhtiyar von Nepal aus aristokratischen Familie Thapa (1806-1837)^[27]

Die Richtlinien der alten Regierungen von Bharadari des Königreichs Gorkha wurden von der Antike abgeleitet Hindu- Texte als Dharmashastra und Manusmriti.^[28] Der König wurde als Inkarnation des Herrn angesehen Vishnu und war die Hauptbehörde über Legislative, Justiz- und Exekutivfunktionen.^[28] Die Justizfunktionen wurden über die Grundsätze der Hindu -Dharma -Verhaltenskodizes entschieden.^[28] Der König hatte volle Rechte, jede Person zu vertreiben, die das Land beleidigt und auch die Straftäter begnadigt und die Rückkehr in das Land gewährt.^[28] Die Regierung über die Praktikabilität war keine absolute Monarchie wegen der Dominanz von Nepalesische politische Clans wie zum Beispiel Pande -Familie und Familie Thapadas Shah Monarch ein Marionettenherrscher.^[28] Diese grundlegenden hinduistischen Vorlagen liefern den Beweis, dass Nepal als a verabreicht wurde Hindu- Zustand.

Hindu -Zivilgesetzbuch und gesetzliche Vorschriften

Jung Bahadur Kunwar Rana beauftragte das erste Bürgergesetzbuch Muluki Ain 1854 n. Chr. Aufgrund des traditionellen hinduistischen Rechts und priorisierten Tagadhari Kasten vor Matwalis und Dalits

Die Nepali Bürgerliches Gesetzbuch, Muluki Ain, wurde von beauftragt von Jung Bahadur Rana Nach seiner europäischen Tournee und 1854. war es in traditionellem Wurzeln verwurzelt Hindues Gesetz und kodifizierte soziale Praktiken für mehrere Jahrhunderte in Nepal.^[29] Das Gesetz umfasste auch Prāyaścitta (Vermeidung und Entfernung der Sünde) und Ācāra (Das Gewohnheitsrecht verschiedener Gemeinschaften). Es war ein Versuch, den gesamten Hindu sowie die nicht-hinduistische Bevölkerung von Nepal dieser Zeit in einen einzigen hierarchischen Bürgerkodex aus der Perspektive des Khas Lineale.^[30][31] Die Nepalesisch Jati Anordnung in Bezug auf Hindu- Varnashrama nimmt das Tagadhari als die höchste in der Hierarchie.^[32] Die ethnolinguistische Gruppe von Menschen von Tamang, Sherpa und Tharu Die Herkunft wurde unter dem Titel markiert Matwali ("Spirituosentrinker"), während die von denen von Khas, Newari und Terai Die Herkunft wurde bezeichnet Tagadhari ("Träger des heiligen Fadens").^[32] Die Tagadhari -Kasten konnten nach einer strafrechtlichen Bestrafung nicht versklavt werden, es sei denn, sie waren aus der Kaste ausgeschlossen worden.^[33] Die Hauptkastenkasten in Nepal sind die Hauptkasten -Kategorien Tagadharis (heilige Fadenträger), Matwalis (Spirituosentrinker) und Dalits (oder unberührbare).^[34][35][36]

Moderne und Hindu -Renaissance im 19. Jahrhundert

Viele hinduistische Reformbewegungen stammten aus dem neunzehnten Jahrhundert. Diese Bewegungen führten zu den neuen Interpretationen der alten Schriften von Upanishaden und Vedanta und auch auf soziale Reformen betont.^[5] Das ausgeprägte Merkmal dieser Bewegungen war, dass sie dem Begriff der Überlegenheit von entgegenwirkten westliche Kultur Während der Kolonialzeit. Dies führte zum Aufschwung patriotischer Ideen, die die kulturelle und eine ideologische Grundlage für die bildeten Unabhängigkeitsbewegung im kolonialen Indien.^[3]

Brahmo Samaj

Das Brahmo Samaj wurde von einem bengalischen Gelehrten begonnen, Ram Mohan Roy 1828 bemühte sich Ram Mohan Roy, aus dem Alten zu kreieren Upanishadic Texte, eine Vision rationalistisches 'modernes' Indien. Sozial kritisierte er den laufenden Aberglauben,^[37] und glaubte an eine monotheistische vedische Religion. Sein Hauptaugenmerk liegt auf der sozialen Reform. Er kämpfte gegen Kastendiskriminierung und befürwortet gleiche Rechte für Frauen.^[38] Obwohl die Brahmos eine günstige Reaktion von der fanden Britische Regierung und verwestlichte Indianer waren aufgrund ihrer intellektuellen vedantischen und unitarischen Ansichten weitgehend von der größeren hinduistischen Gesellschaft isoliert. Ihre Bemühungen, die hinduistische Spiritualität auf der Grundlage einer rationalen und logischen Interpretation der alten indischen Texte zu systematisieren, würden jedoch von anderen Bewegungen in Bengalen und in ganz Indien weitergeleitet.^[3]

Arya Samaj

Maharishi Dayananda Saraswati, Gründer der Arya Samaj, auf einer Stempel von Indien von 1962.

Arya Samaj wird als eine der übergreifenden Hindu -Renaissance -Bewegungen des späten 19. Jahrhunderts angesehen. Swami Dayananda, der Gründer von Arya Samaj, lehnte Götzendienst, Kastenbeschränkung und Unberührbarkeit, Kinderheirat ab und befürwortete den gleichen Status und die Möglichkeiten für Frauen. Er widersetzte sich "Brahmanismus" (von dem er glaubte, dass er zur Korruption des Wissens über Veden geführt hatte) ebenso wie er sich gegen das Christentum und den Islam aussprach.^[5] Obwohl Arya Samaj oft als soziale Bewegung angesehen wurde, sind viele Revolutionäre und politische Führer der Indische Unabhängigkeitsbewegung wie RAMPRASAD BISMIL,^[39] Bhagat Singh, Shyamji Krishnavarma, Bhai Paramanand und Lala Lajpat Rai sollten davon inspiriert sein.^[40]

Swami Vivekananda

Swami Vivekananda auf der Plattform der Parlament der Religionen der Welt.

Ein weiterer Hindu-Reformer aus dem 19. Jahrhundert war Swami Vivekananda. Vivekananda als Student wurde zeitgenössisch ausgebildet Westlicher Gedanken.^[3] Er schloss sich vor dem Treffen kurz vor Brahmo Samaj an Ramakrishna, der Priester im Tempel der Göttin war Kali in Kalkutta und wer sollte sein Guru werden.^[3] Unter dem Einfluss von Orientalismus, Perennialismus und Universalismus, Vivekananda neu interpretierte Advaita Vedanta, darzustellen, als die Essenz der hinduistischen Spiritualität und die Entwicklung der Religiosität des Menschen.^[41] Dieses Projekt begann mit Ram Mohan Roy von Brahmo Samaj, der mit dem zusammengearbeitet hat Unitarian Churchund propagierte einen strengen Monotheismus.^[41] Diese Neuinterpretation wurde produziert Neo-Vedanta, in dem Advaita Vedanta mit Disziplinen kombiniert wurde, z. Yoga und das Konzept des sozialen Dienstes^[41] Perfektion aus den asketischen Traditionen in dem, was Vivekananda als "praktische Vedanta" bezeichnete, zu erreichen. Die praktische Seite beinhaltete im Wesentlichen die Teilnahme an der sozialen Reform.^[3]

Er machte hinduistische Spiritualität, intellektuell dem verwestlichen Publikum zur Verfügung. Seine berühmte Rede am Parlament der Religionen der Welt Am 11. September 1893 in Chicago folgte er dem großen Empfang seines Denkens im Westen und machte ihn zu einer bekannten Persönlichkeit im Westen und anschließend auch in Indien.^[3] Sein Einfluss kann immer noch im populären Western anerkannt werden Spiritualität, wie zum Beispiel Nondualismus, Neues Zeitalter und die Verehrung von Ramana Maharshi.

Ein Hauptelement von Vivekanandas Botschaft war nationalistisch. Er sah seine Bemühungen sehr in Bezug auf eine Revitalisierung der hinduistischen Nation, die die hinduistische Spiritualität trug und den dem westlichen Materialismus entgegenwirken konnte. Die Vorstellungen der Überlegenheit von westliche Kultur gegen die Kultur Indienssollten auf der Grundlage der hinduistischen Spiritualität befragt werden. Es wurde heute auch eine Hauptinspiration für den Hindu -Nationalismus.^[3] Einer der am meisten verehrten Führer der Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Babasaheb Apt"Es war lebenslanges Haustierurteil" Vivekananda ist wie Gita für die RSS. " Einige Historiker haben beobachtet, dass dies der aufstrebenden Unabhängigkeitsbewegung mit einer ausgeprägten nationalen Identität geholfen hat, und hielt sie davon ab, die einfache Derivatfunktion der europäischen Nationalismen zu sein.^[2]

Gestaltung des hinduistischen Politik und des Nationalismus im 20. Jahrhundert

Sri Aurobindo

Sri Aurobindo war ein indischer Philosoph, Yogi, Guru, Dichter und nationalistisch.

Sri Aurobindo war ein Nationalist und einer der ersten, der die Idee der vollständigen politischen Unabhängigkeit für Indien annahm. Er wurde von den Schriften von Swami Vivekananda und den Romanen von inspiriert Bankim Chandra Chattopadhyay.^[42] Er "stützte seinen Anspruch auf Freiheit für Indien auf das inhärente Recht auf Freiheit, nicht auf eine Anklage wegen Missstaatlichkeit oder Unterdrückung". Er glaubte, dass die primäre Voraussetzung für den nationalen Fortschritt, die nationale Reform, die freie Angewohnheit von freiem und gesundem nationalem Denken und Handeln sei und dass sie in einem Zustand der Dienste unmöglich war.^[43] Er war Teil der Anushilan Samiti, eine revolutionäre Gruppe, die auf das Ziel der indischen Unabhängigkeit arbeitet^[44] In seiner kurzen politischen Karriere von nur vier Jahren führte er eine Delegation von Bengalen in die Indischer Nationalkongress Sitzung von 1907^[43] und trug zur revolutionären Zeitung bei Bande Mataram.

In seinem berühmten Uttarpara -RedeEr skizzierte die Essenz und das Ziel der nationalistischen Bewegung Indiens so:

"Ich sage nicht länger, dass Nationalismus ein Glaubensbekenntnis, eine Religion, ein Glaube ist; ich sage, dass es der Sanatan Dharma ist, der für uns Nationalismus ist. Diese hinduistische Nation wurde mit dem Sanatan Dharma geboren, damit sie sich bewegt und mit ihm, Es wächst. Wenn der Sanatan Dharma abnimmt, nimmt die Nation ab, und wenn der Sanatan Dharma in der Lage wäre zu verhindern, würde es mit dem Sanatan Dharma umkommen. "

In derselben Rede gab er auch eine umfassende Perspektive des Hinduismus, was sich mit der geozentrischen Sichtweise unterscheidet, die vom späteren hinduistischen nationalistischen Ideologen wie Veer Savarkar und Deendayal Upadhyay entwickelt wurde:

"Aber was ist die hinduistische Religion? Wie ist diese Religion, die wir Sanatan, ewig? Es ist die hinduistische Religion nur, weil die hinduistische Nation sie aufbewahrt hat, weil sie auf dieser Halbinsel in der Abgeschiedenheit des Meeres und des Himalaya aufgewachsen ist. Denn in diesem heiligen und alten Land wurde es als Anklage an die arische Rasse zur Bewahrung im Laufe der Jahrhunderte vergeben.

Aber es wird nicht durch die Grenzen eines einzelnen Landes umschrieben, es gehört nicht besonders und für immer zu einem begrenzten Teil der Welt. Das, was wir die hinduistische Religion nennen, ist wirklich die ewige Religion, weil es die universelle Religion ist, die alle anderen umarmt. Wenn eine Religion nicht universell ist, kann sie nicht ewig sein. Eine enge Religion, eine sektiererische Religion, eine exklusive Religion kann nur für eine begrenzte Zeit und einen begrenzten Zweck leben. Dies ist die einzige Religion, die über den Materialismus triumphieren kann, indem sie die Entdeckungen der Wissenschaft und die Spekulationen der Philosophie einbeziehen und vorwegnehmen. "

1910 zog er sich aus dem politischen Leben zurück und verbrachte sein verbleibendes Leben damit, spirituelle Übungen zu machen und zu schreiben.^[42] Aber seine Werke inspirierten immer wieder Revolutionäre und Kämpfe um Unabhängigkeit, einschließlich der Berühmten Chittagong -Aufstand.^[45] Beide Swami Vivekananda und Sri Aurobindo werden zugeschrieben, dass sie die Grundlage für eine Vision von Freiheit und Herrlichkeit für Indien in der Spiritualität und des Erbes des Hinduismus gegründet haben.

Unabhängigkeitsbewegung

Der Einfluss der Hindu -Renaissance -Bewegungen war so, dass bis zur Wende des 20. Jahrhunderts ein Zusammenfluss von Ideen des hinduistischen Kultur Nationalismus mit den Ideen von bestand Indischer Nationalismus.^[5] Beide könnten selbst von Tendenzen, die anscheinend gegen den sektiererischen Kommunalismus und den hinduistischen Majoritismus waren, synonym gesprochen werden.^[5] Die Hindu -Renaissance -Bewegungen hatten erheblichen Einfluss auf die revolutionären Bewegungen gegen die britische Herrschaft und bildeten die philosophische Grundlage für die Kämpfe und politischen Bewegungen, die aus dem ersten Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts stammten.

Revolutionäre Bewegungen

Anushilan Samiti und Jugantar

Anushilan Samiti war zu Beginn des 20. Jahrhunderts eine der wichtigsten revolutionären Bewegungen in Indien. Es wurde 1902 als Kulturgesellschaft von Aurobindo und den Anhängern von Bankim Chandra begonnen, um die Lehren des Bhagavad Gita. Aber bald hatten die Samiti sein Ziel, die britische Kolonialherrschaft in Indien zu stürzen^[4] Verschiedene Zweige der Samiti entstanden in ganz Indien in dem Deckmantel der Vorstadtvereine, vermittelten seinen Mitgliedern jedoch heimlich Waffentraining mit dem impliziten Ziel, sie gegen die britische Kolonialverwaltung einzusetzen.^[46]

Am 30. April 1908 bei Muzaffarpur, zwei Revolutionäre, Khudiram Bose und Prafulla Chaki warf Bomben auf einen britischen Konvoi, der sich an den britischen Offizier Kingsford richtete. Beide wurden verhaftet und versuchten zu fliehen. Aurobindo wurde ebenfalls am 2. Mai 1908 verhaftet und zugesandt Alipore Gefängnis. Der Bericht von gesendet von Andrew Fraser, der damalige LT -Gouverneur von Bengalen an Lord Minto in England erklärte, obwohl Sri Aurobindo 1906 als Professor am National College nach Kalkutta kam, ist er seitdem der Hauptberater der Revolutionspartei. Verhaftet sein Potenzial für Unheil, denn er ist der Hauptgewerber und kann leicht Werkzeuge einstellen, um einen anderen zu ersetzen. " Aber Anklage gegen Aurobindo wurde nie bewiesen und er wurde freigesprochen. Viele Mitglieder der Gruppe wurden angeklagt und wurden lebenslang transportiert und eingesperrt. Andere versteckten sich.^[47]

1910, als Aurobindo sich aus dem politischen Leben zurückzog und sich entschied, ein Leben der Befragung zu führen,^[42] das Anushilan Samiti zurückgegangen. Einer der Revolutionäre, Bagha Jatin, der es geschafft hat, dem Prozess zu entkommen, begann eine Gruppe, die angerufen würde Jugantar. Jugantar setzte seinen bewaffneten Kampf gegen die Kolonialregierung fort, aber die Verhaftungen seiner Schlüsselmitglieder und nachfolgende Prüfungen schwächten ihren Einfluss. Viele seiner Mitglieder waren im berüchtigten Andaman Cellular Gefängnis ein Leben lang inhaftiert.^[47]

Indien Haus

Eine revolutionäre Bewegung wurde von gestartet Shyamji Krishnavarma, ein Sanskritiker und ein Arya Samajist, in London, unter dem Namen von Indien Haus 1905. Das Gehirn hinter dieser Bewegung soll sein V d Savarkar. Krishnaverma veröffentlichte auch einen monatlichen "Indischer Soziologe", wo die Idee eines bewaffneten Kampfes gegen die britische Kolonialregierung offen vertreten wurde.^[48] Die Bewegung war bekannt für ihre Aktivitäten in den indischen Expatriates in London. Als Gandhi 1909 London besuchte, teilte er eine Plattform mit den Revolutionären, auf denen beide Parteien höflich zustimmten, sich nicht zuzustimmen, in der Frage, einen gewalttätigen Kampf zu verabschieden und darüber, ob Ramayana rechtfertigte solche Gewalt. Während Gandhi den "Patriotismus" der jungen Revolutionäre bewunderte, hatte er "lautstark" von ihren "gewalttätigen Blaupausen" für den sozialen Wandel. Wiederum haben die Revolutionäre seine Einhaltung nicht gemocht Konstitutionalismus und seine engen Kontakte mit gemäßigten Führern des indischen Nationalkongresses. Darüber hinaus berücksichtigten sie seine Methode des "passiven Widerstands".^[49]

Das indische Haus musste nach der Ermordung von bald eine Schließung ausgesetzt sein William Hutt Curzon Wyllie durch die revolutionären Madan Lal Dhingra, wer war in der Nähe Indien Haus. Savarkar ebenfalls angeklagt und wurde transportiert. Shyamji Krishna Varma floh nach Paris.^[48] Das India House unterstützte Ideen, die später von Savarkar in seinem Buch namens genannt wurden, eine formative Unterstützung.Hindutva'. Hindutva sollte im Vorfeld der indischen Unabhängigkeit Relevanz erlangen und die Kernideologie der politischen Partei bilden Hindu Mahasabha, von denen Savarkar 1937 Präsident wurde Rashtriyatva (Nationalismus) für die Rashtriya Swayamsevak Sangh 1925 gegründet,^[50] und von der Bharatiya Jana Sangh (die heutige Entscheidung Bharatiya Janata Party) unter einer anderen euphemistischen Umgestaltung Bharatiyata (Indiantigkeit).^[51]

Indischer Nationalkongress

Lal-bal-pal

Ein seltenes Foto von Lala Lajpat Rai von Punjab, Bal Gangadhar Tilak von Maharashtra, und Bipin Chandra Pal von BengalenDas Triumvirat war im Volksmund als bekannt als Lal Bal Pal, der den politischen Diskurs der indischen Unabhängigkeitsbewegung veränderte.

"Lal-bal-pal"Ist der Satz, der verwendet wird, um auf die drei nationalistischen Führer Lala Lajpat Rai zu beziehen, Bal Gangadhar Tilak und Bipin Chandra Pal der den Einfluss auf die indische nationalistische Bewegung und den Unabhängigkeitskampf in den frühen Teilen des 20. Jahrhunderts hielt.

Lala Lajpat Rai gehörte zur nördlichen Provinz Punjab. Er wurde vom Arya Samaj stark beeinflusst und war Teil der hinduistischen Reformbewegung.^[5] Er schloss sich dem an Indischer Nationalkongress 1888 und wurde zu einer prominenten Figur in der indischen Unabhängigkeitsbewegung.^[52] Er gründete zahlreiche Bildungseinrichtungen. Das Nationale College bei Lahore Von ihm begonnen wurde das Zentrum für revolutionäre Ideen und war das College, an dem Revolutionäre mögen Bhagat Singh studiert.^[53] Während eine Prozession gegen die führt Simon CommissionEr wurde in der tödlich verletzt Lathi -Gebühr. Sein Tod führte die Revolutionäre wie Chandrashekar Azad und Bhagat Singh, um den britischen Polizisten J. P. Saunders zu ermorden, von dem sie glaubten, dass er für den Tod von Lala Lajpat Rai verantwortlich war.^[52]

Bal Gangadhar Tilak war ein nationalistischer Führer aus der zentralindischen Provinz Maharashtra. Er wurde allgemein anerkannt, der "Vater indischer Unruhen", der die Presse und die hinduistischen Anlässe wie möglich benutzte Ganesh Chaturthi und Symbole wie die Kuh, um Unruhen gegen die britische Regierung in Indien zu schaffen.^[54] Tilak trat 1890 dem indischen Nationalkongress bei habe es".^[55]

Bipin Chandra Pal von Bengalen war eine weitere prominente Figur der indischen nationalistischen Bewegung, die als moderner Hindu -Reformer gilt, der für den hinduistischen Kultur Nationalismus stand und gegen den sektiererischen Kommunalismus und den hinduistischen Majoritismus war.^[5] Er schloss sich dem an Indischer Nationalkongress 1886 und war auch einer der wichtigsten Mitglieder von Revolutionary Indien Haus.^[56]

Gandhi und Rāmarājya

Mahatma Gandhi Nie selbst als hinduistischer Nationalist bezeichnet, sondern Hindu gepredigt Dharma.

Obwohl Mahatma Gandhi Nie selbst als "hinduistische Nationalist" bezeichnet; Er glaubte an und propagierte an Konzepte wie Dharma und "Rāma Rājya" (Herrschaft von Bhagavaana Rāma) als Teil seiner sozialen und politischen Philosophie. Gandhi sagte: "Durch politische Unabhängigkeit meine ich keine Nachahmung an die British House of Commons, oder der sowjetische Herrschaft Russlands oder der Faschistische Herrschaft Italiens oder der Deutschlandregel der Nazis. Sie haben Systeme, die für ihr Genie geeignet sind. Wir müssen unsere für uns geeignet haben. Was das sein kann, ist mehr als ich sagen kann. Ich habe es als Ramarajya beschrieben, d. H. Souveränität des Volkes, die auf reiner moralischer Autorität beruhen. "^[57] Er betonte, dass "Rāma Rājya" für ihn Frieden und Gerechtigkeit bedeutete. "Ob Rama meiner Vorstellungskraft jemals auf dieser Erde gelebt hat oder nicht, das alte Ideal von Ramarajya ist zweifellos eine der wahren Demokratie, in der der gemeinste Bürger ohne ein ausgefeiltes und kostspieliges Verfahren sicher sein könnte."^[58] Er betonte auch, dass es Respekt vor allen Religionen bedeutete: "Mein Hinduismus lehrt mich, alle Religionen zu respektieren. In diesem Lügen das Geheimnis von Ramarajya".^[59]

Madan Mohan Malviya

Madan Mohan Malviya, ein Pädagogischer und ein Politiker mit dem Indischer Nationalkongress war auch ein lautstarker Befürworter der Philosophie von Bhagavad Gita (Bhagavad gītā). Er war der Präsident der Indischer Nationalkongress Im Jahr 1909 und 1918.^[6] Er wurde im Kongress als "gemäßigte" und auch Gandhi als sehr nahe angesehen. Er hat den Sanskrit -Phrase populär "Satyameva Jayate"(Wahrheit allein triumphiert), von der Mundaka Upanishad, was heute das nationale Motto der Republik Indien ist.^[60] Er gründete das Benaras Hindu University 1919 und wurde sein erster Vizekanzler.^[61]

Subhas Chandra Bose

Subhas Chandra Bose war einer der prominentesten und hoch angesehenen Führer Unabhängigkeitskämpfer aus Bengalen in dem Indische Unabhängigkeitsbewegung.

Abgesehen von Gandhi, revolutionärer Führer Netaji Subhas Chandra Bose auf Vedanta und die bezeichnet Bhagavad Gita als Inspirationsquellen für den Kampf um die indische Unabhängigkeit.^[4] Swami Vivekanandas Lehren über Universalismus, seine nationalistischen Gedanken und sein Schwerpunkt auf sozialen Dienst und Reform hatten Subhas Chandra Bose aus seinen sehr jungen Tagen inspiriert. Die frische Interpretation der alten heiligen heiligen Indien appellierte ungemein gegen Subhas.^[62] Die hinduistische Spiritualität bildete den wesentlichen Teil seines politischen und sozialen Denkens durch sein Erwachsenenleben, obwohl es keinen Sinn für Bigotterie oder Orthodoxie gab.^[63] Subhas, der sich als Sozialist nannte, glaubte, dass der Sozialismus in Indien Swami Vivekananda seine Herkunft schuldete.^[64] Wie der Historiker Leonard Gordan erklärt: "Die inneren religiösen Erkundungen waren weiterhin Teil seines Erwachsenenlebens. Dies unterscheidet ihn von der langsam wachsenden Anzahl atheistischer Sozialisten und Kommunisten, die die indische Landschaft übersät haben." "Der Hinduismus war ein wesentlicher Bestandteil seiner Indien".^[65] Seine Strategie gegen die britische Kolonialregierung umfasste auch die Verwendung hinduistischer Symbole und Feste. Im Jahr 1925, als er im Mandalay -Gefängnis war, trat er auf einen Hungerstreik, als er Durga Puja wurde nicht von Gefängnisbehörden unterstützt.^[66]

Keshav Baliram Hedgewar

Keshav Baliram Hedgewar, die Gründung Sarsanghachalak (oder "oberste Exekutive"^[67]) des Rashtriya Swayamsevak Sangh.

Ein weiterer Führer von größter Bedeutung beim Aufstieg des hinduistischen Nationalismus war Keshav Baliram Hedgewar von Nagpur. Hedgewar als Medizinstudent in Kalkutta war Teil der revolutionären Aktivitäten des Hindu Mahasabha, Anushilan Samiti und Jugantar gewesen.^[68] Er wurde 1921 von der britischen Regierung wegen Aufruhr angeklagt und diente ein Jahr im Gefängnis. Er war kurz Mitglied des indischen Nationalkongresses.^[68] 1925 verließ er den Kongress, um die zu bilden Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) mit Hilfe des hinduistischen Mahasabha -Führers B. S. Moonje, Bapuji Soni, Gatate Ji usw., die zum zentralen Punkt der hinduistischen Bewegungen in unabhängigem Indien werden würde. Auch nach der Gründung des RSS sollte Hedgewar an den von Indian National Congress geführten Bewegungen gegen die Kolonialherrschaft teilnehmen.^[69] Er trat 1931 der Dschungel Satyagraha Agitation bei und diente eine zweite Amtszeit im Gefängnis.^[68] Der von ihm begonnene Rashtriya Swayamsevak Sangh wurde zu einer der bekanntesten hinduistischen Organisationen mit ihrem Einfluss in den sozialen und politischen Bereichen Indiens. Die RSS haben sich eher als soziale Bewegung als als politische Partei dargestellt und spielte nicht zentrale Rolle von vielen der Indische Unabhängigkeitsbewegung.^[70][71] Die RSS lehnten jedoch die Kongresspolitik der Zusammenarbeit mit den Muslimen nachdrücklich ab.^[70] Anschließend verbot der Kongress 1934 seine Mitglieder, sich RSS, Hindu Mahasabha oder Muslim League anzuschließen.^[71] Er starb 1940.

Nach M. S. Golwalkar wurde 1940 Leiter der RSS.^{[72]: 60} Nachdem die muslimische Liga die bestanden hat Lahore Resolution Der RSS forderte ein separates Pakistan und kämpfte sich für eine hinduistische Nation, blieb sich jedoch vom Unabhängigkeitskampf fern. Als die britische Kolonialregierung militärische Übungen und den Einsatz von Uniformen in nicht offiziellen Organisationen verbot, kündigte Golwalkar die RSS-Militärabteilung.^{[72]: 60} Eine Reihe von RSS -Mitgliedern hatten sich der angeschlossen Beenden Sie die indische Bewegung^[73] aber nicht das Marineaufstand.^[69][74]

Partition Indiens

Das Partition Indiens empört viele Mehrheit hinduistische nationalistische Politiker und soziale Gruppen.^[75] Savarkar und Mitglieder der Hindu Mahasabha waren äußerst kritisch gegenüber Mahatma GandhiFührung.^[76] Sie beschuldigten ihn, die Muslime zu beschwichtigen.^[77] Einige hinduistische Nationalisten beschuldigten auch Gandhi, dass er eingegeben hatte Pakistan zum Muslimische Liga Über Beschwichtigung.^[78] Außerdem wurden sie weiter entzündet, als Gandhi einen Fast-Tun-Tod für die indische Regierung durchführte, um Rs zu geben. 550 Millionen, die an die pakistanische Regierung zurückzuführen waren, aber aufgrund der zurückgehalten wurden Indo-pakistanischer Krieg von 1947.^[79]

Nach dem Ermordung von Mahatma Gandhi durch Nathuram GodseDer Sangh Parivar wurde in Bedrängnis gestürzt, als der RSS wegen Beteiligung an seinem Mord beschuldigt wurde. Zusammen mit den Verschwörern und dem Attentäter, Vinayak Damodar Savarkar wurde auch verhaftet. Das Gericht hat Savarkar freigesprochen, und das RSS sollte sich vollständig mit den Verschwörern nicht verknüpften.^[80] Das Hindu Mahasabha, von denen Godse Mitglied war, verlor die Mitgliedschaft und Popularität. Die Auswirkungen der öffentlichen Empörung hatten eine dauerhafte Auswirkung auf den Hindu Mahasabha, der heute eine verstorbene Hindutva -Partei ist.

Bengalische hinduistische Heimatbewegung

Das Bengalische hinduistische Heimatbewegung bezieht sich auf die Bewegung der Bengali Hindu Menschen für die Teilung von Bengalen im Jahr 1947, um sich in Indien ein Heimatland zu schaffen Muslimische Liga's Vorschlag und Kampagne, um die gesamte Provinz von einzubeziehen Bengalen Innerhalb Pakistans, das ein Heimatland für die sein sollte Muslime von Britisch -Indien. Die Bewegung begann Ende 1946, besonders nach dem Tolles Töten von Kalkutta und Noakhali Völkermord, erhielt im April 1947 einen erheblichen Dynamik und trat am 20. Juni 1947 mit Erfolg, als die Gesetzgeber aus den hinduistischen Mehrheitsgebieten ihr Urteil zugunsten der Teilung und der Teilung zurückgaben Bengalische Präsidentschaft wurde unterteilt in West Bengal und Ostpakistan.

Nach der Unabhängigkeit

Rashtriya Swayamsevak Sangh

Der 1925 begonnene Rashtriya Swayamsevak Sangh war bis zum Ende der britischen Herrschaft in Indien gewachsen.^[80] Im Januar 1948, Mahatma Gandhi wurde ermordet durch Nathuram Godse.^[81] Nach der Ermordung wurden viele prominente Führer der RSS verhaftet, und die RSS als Organisation wurde am 4. Februar 1948 vom damaligen Innenminister Patel verboten. Während des Gerichtsverfahrens in Bezug auf die Ermordung begann Godse zu behaupten, er habe die Organisation 1946 verlassen.^[82] Der damalige indische stellvertretende Premierminister und Innenminister Vallabhbhai Patel hatte bemerkt, dass die "RSS -Männer nach Gandhis Tod Süßigkeiten verteilten".^[83]

Die angeklagten RSS -Führer wurden von der Verschwörung von der Verschwörung freigesprochen Oberster Gerichtshof von Indien. Nach seiner Freilassung im August 1948 schrieb Golwalkar an Premierminister Jawaharlal Nehru, um das RSS -Verbot aufzuheben. Nachdem Nehru geantwortet hatte, dass die Angelegenheit die Verantwortung des Innenministers sei, konsultierte Golwalkar Vallabhai Patel darüber. Patel forderte dann eine absolute Voraussetzung, dass der RSS eine formelle schriftliche Verfassung verabschiedet hat^[84] und machen es öffentlich, wo Patel erwartete, dass RSS seine Loyalität gegenüber dem verpflichten, die Verfassung von Indien, akzeptiere den Tricolor als das Nationalflagge von Indien definieren Sie die Macht des Unternehmens, machen Sie die Organisation demokratisch, indem Sie interne Wahlen abhalten, ihre Eltern genehmigen, bevor sie die Prä-Jugendlichen in die Bewegung einschreiben, und auf Gewalt und Geheimhaltung aufzugeben.^[85][86][72]}} </ref>^{: 28}

Golwalkar startete eine Agitation gegen diese Forderung, bei der er erneut eingesperrt war. Später wurde eine Verfassung für RSS eingezogen, was jedoch zunächst keine der Forderungen von Patel entsprach. Nach einem fehlgeschlagenen Versuch, erneut zu agitieren, wurde die Verfassung des RSS nach der Ausnahme des Verfahrens zur Auswahl des Unternehmens und der Einschreibung von Prä-Jugendlichen nach Patels Wünschen geändert. Die interne Demokratie der Organisation, die in ihre Verfassung eingeschrieben wurde, blieb jedoch ein „toter Brief“.^[87]

Am 11. Juli 1949 hob die indische Regierung das RSS -Verbot auf, indem er eine Kommunique herausgab, in der die Entscheidung zur Aufhebung des RSS -Verbots angesichts des Verpflichtung des RSS -Führers Golwalkar, die Loyalität der Gruppe gegenüber der Verfassung Indiens zu machen, aufgenommen worden war und Akzeptanz und Respekt gegenüber der Nationalflagge Indiens in der Verfassung der RSS, die auf demokratische Weise ausgearbeitet werden sollte.^{[88][72]: 60}

Nachdem das Verbot widerrufen worden war, nahm RSS seine Aktivitäten wieder auf.^[80] In den 1960er Jahren traten die Freiwilligen der RSS den verschiedenen sozialen und politischen Bewegungen an. Bewegungen, die eine große Präsenz von Freiwilligen sahen Bhoodan, eine Landreformbewegung unter der Leitung des prominenten Gandhianer Vinoba Bhave^[89] und die Sarvodaya angeführt von einem anderen Gandhianer Jayaprakash Narayan.^[90] RSS unterstützte die Gewerkschaft, die Bharatiya Mazdoor Sangh und politische Partei Bharatiya Jana Sangh Auch bis zum Ende des Jahrzehnts wurde es erheblich.

Eine weitere herausragende Entwicklung war die Bildung der Vishwa Hindu Parishad (VHP), eine Organisation hinduistischer religiöser Führer, unterstützt von den RSS, mit dem Ziel, die verschiedenen hinduistischen religiösen Konfessionen zu vereinen und soziale Reformen einzubeziehen. Das erste VHP -Treffen in Mumbai wurde unter anderem von allen Shankaracharyas, Jain -Führern, Sikh Leader Master, besucht Tara Singh Malhotra, das Dalai Lama und zeitgenössische hinduistische Führer mögen Swami Chinmayananda. Aus den ersten Jahren führte der VHP einen konzertierten Angriff auf die sozialen Übel der Unberührbarkeit und des Kasteismus an, während er soziale Wohlfahrtsprogramme in den Bereichen Bildung und Gesundheitswesen startete, insbesondere für die geplanten Kasten, Rückwärtskurse und die Stammesangehörigen.^[91]

Die Organisationen begannen und unterstützten von den RSS -Freiwilligen, die gemeinsam als die bekannt wurden Sangh Parivar. In den nächsten Jahrzehnten verzeichnete ein stetiges Wachstum des Einflusses des Sangh Parivar im sozialen und politischen Raum Indiens.^[91]

Ayodhya -Streit

Das Ayodhya -Streit (Hindi: अयोध्या विवाद) ist eine politische, historische und sozio-religiöse Debatte in Indien, konzentriert sich auf ein Grundstück in der Stadt von Ayodhya, gelegen in Ayodhya Bezirk, Uttar Pradesh. Die Hauptprobleme drehen sich um den Zugang zu einem Standort, der traditionell als Geburtsort der angesehen wird Hindu- Gottheit Ramadie Geschichte und der Ort der Babri Moschee am Standort und ob ein früherer Hindu -Tempel abgerissen oder modifiziert wurde, um die Moschee zu erstellen.

Hindutva und Hindu Rashtra

Savarkar

Veer Savarkar, Formulator der Hindutva Philosophie auf einem Stempel von Indien von 1970.

Savarkar war einer der ersten im 20. Jahrhundert, um eine endgültige Beschreibung des Begriffs "Hindu" in Bezug auf das zu versuchen, was er nannte Hindutva bedeutet Hinduness.^[92] Die Münzprägung des Begriffs "Hindutva" war ein Versuch von Savarkar, der nicht religiös und ein Rationalist war, ihn von religiösen Konnotationen zu entfernen, die damit verbunden waren. Er definierte das Wort Hindu als: "Wer Indien sowohl als sein Vaterland als auch als Holyland betrachtet". Er definierte daher Hindutva ("Hindu-Ness") oder Hindu als anders als der Hinduismus.^[92] Diese Definition hielt die Abrahamische Religionen (Judentum, Christentum und Islam) außerhalb seines Ambits und nur in Betracht gezogen einheimische religiöse Konfessionen als Hindu.^[93]

Diese Unterscheidung wurde eher auf der Grundlage der territorialen Loyalität als auf religiösen Praktiken hervorgehoben. In diesem Buch, das vor dem Hintergrund des Kulisses geschrieben wurde Khilafat -Bewegung und die nachfolgende Malabar Rebellion, Savarkar schrieb "ihre [Muslime" und Christen "] Heiliges Land ist in Arabien oder Palästina weit weg. Ihre Mythologie und Godmen, Ideen und Helden sind nicht die Kinder dieses Bodens. Folglich ihre Namen und ihre Aussichten fremdes Ursprungs. Ihre Liebe ist geteilt ".^[92]

Savarkar definierte auch das Konzept von Hindu Rashtra (übersetzt.Hinduistische Politik).^[94] Das Konzept der hinduistischen Politik forderte den Schutz des hinduistischen Volkes und ihrer Kultur und betonte, dass politische und wirtschaftliche Systeme eher auf dem einheimischen Denken als auf den vom Westen ausgeliehenen Konzepten beruhen sollten.

Mukherjee

Syama Prasad Mukherjee, der Hindu Nationalist gründete Bharatiya Jana Sangh, auf einer Stempel von Indien von 1978.

Mookerjee war der Gründer des Nationalisten Bharatiya Jana Sangh Partei, der Vorläufer der Bharatiya Janata Party. Mookerjee war fest gegen die Einladung von Nehru zum Pakistaner PM und ihren gemeinsamen Pakt zur Gründung von Minderheitenkommissionen und die Garantie von Minderheitenrechten in beiden Ländern. Er wollte Pakistan direkt für den schrecklichen Zustrom von Millionen von Hindu -Flüchtlingen verantwortlich machen Ostpakistan, der den Staat wegen religiöser Unterdrückung und Gewalt vom Staat befürchtete.

Nach Beratung mit Shri Golwalkar Guruji von RSS gründete Mookerjee am 21. Oktober 1951 Bharatiya Jana Sangh in Delhi und wurde der erste Präsident davon. Die BJs waren ideologisch nahe der Rashtriya Swayamsevak Sangh und allgemein als der politische Arm von angesehen Hinduistischer Nationalismus. Es war gegen die Beschwichtigung der indischen Muslime. Die BJs bevorzugten auch a Uniformes Zivilgesetzbuch Leitende persönliche Rechtsfragen sowohl für Hindus als auch für Muslime wollten Kuhschlachtung verbieten und den besonderen Status des muslimischen Zustands beenden Jammu und Kaschmir. Die BJs gründeten die Hindutva Agenda, die zum breiteren politischen Ausdruck der hinduistischen Mehrheit Indiens wurde.

Mookerjee widersetzte sich dem Indischer Nationalkongress's Entscheidung zur Gewährung Kaschmir Ein besonderer Status mit eigener Flagge und Premierminister. Nach der Entscheidung des Kongresses niemand, einschließlich der Präsident Indiens könnte eintreten Kaschmir Ohne die Erlaubnis von Kaschmir Premierminister. Im Gegensatz zu dieser Entscheidung trat er am 11. Mai 1953 in Kaschmir ein. Danach wurde er verhaftet und in einem heruntergekommenen Haus inhaftiert.^[95] Syama Prasad hatte an trockenen Pleuriten und Koronarproblemen gelitten und wurde eineinhalb Monate nach seiner Verhaftung aufgrund von Komplikationen, die sich aus demselben ergaben, ins Krankenhaus eingeliefert. Er wurde Penicillin verabreicht, obwohl er den verantwortlichen Arzt seiner Allergie gegen Penicillin informiert hatte, und er starb am 23. Juni 1953. Mookherjees Tod zwang Nehru, das Genehmigungssystem zu entfernen, post von von Sadar-e-riayasat und von Premierminister von Jammu & Kashmir.^[96]

Zusammen mit Vinayak Damodar Savarkar, Mukherjee gilt als der Pate des hinduistischen Nationalismus in Indien, insbesondere als der Hindutva -Bewegung. Obwohl Mukherjee nicht mit RSS assoziiert war, wird er von Mitgliedern und Anhängern des RSS und der RSS und der Vishwa Hindu Parishad.

Golwalkar

M. S. Golwalkarder zweite Kopf des Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) sollte diese nicht religiöse, territoriale Loyalitätsdefinition von "Hindu" in seinem Buch fördern Haufen von Gedanken. Hindutva und Hindu Rashtra würden die Grundlage für die Ideologie von Golwalkar und die des RSS bilden.

Während des Betonigens auf religiöser PluralismusGolwalkar glaubte, dass der semitische Monotheismus und der Exklusivismus mit und gegen die einheimische hinduistische Kultur unvereinbar waren. Er schrieb:

"Diese Glaubensbekenntnisse (Islam und Christentum) haben nur einen Propheten, eine Schrift und einen Gott, außer wen es keinen Weg der Erlösung für die menschliche Seele gibt. Es erfordert keine große Intelligenz, um die Absurdität eines solchen Satzes zu sehen."

Er fügte hinzu:

"Was die nationale Tradition dieses Landes betrifft, ist es nie der Ansicht, dass ein Individuum mit einer Veränderung der Verehrung Methode aufhört, der Sohn des Bodens zu sein und als Außerirdischer behandelt zu werden. Hier in diesem Land, in diesem Land. Es kann keine Einwände gegen Gott geben, der in diesem Boden mit einem Namen genannt wird. In diesem Boden ist Liebe und Respekt für alle Glaubensrichtungen und religiösen Überzeugungen. Er kann überhaupt kein Sohn dieses Bodens sein, der gegenüber anderen Glaubensrichtungen unerträglich ist. "^[97]

Er würde weiter die Ansichten von Savarkar über territoriale Loyalität wiederholen, aber mit einem gewissen Grad an Inklusivität, als er schrieb: " ebenso wie ihr fremder mentaler Teint und die Verschmelzung im gemeinsamen nationalen Strom dieses Bodens. "^[97]

Golwalkar wurde 1939 für den Posten des Generalsekretärs bei den allgemeinen Wahlen von Hindu Mahasabha (Hindū Mahāsabhā) nominiert, aber Golwalkar stand einer Niederlage und ließ Hindu Mahasabha mit einer schnellen Entscheidung, er entschied sich, die Entfernung von Hindu Mahasabha aufrechtzuerhalten.

1940-1946 Golwalkar hielt die Distanz mit Hindu Mahasabha und boykottierte jedes Treffen und Ereignisse, an denen Hindu Mahasabha teilnahm. Golwalkar wies Swayam Sewaks an, sich der Politik nicht anzuschließen, sondern plötzlich 1946 gab Golwalkar eine Erklärung an Swayam Sewaks ab und forderte auf die Teilnahme an den nationalen Wahlen aus Hindu Mahasabha auf. Später verteilte Savarkar den größten Teil des Wahlkartens an RSS 'Swayam Sewaks. Alles lief gut, aber am nächsten Tag nach dem Ernennungsdatum des Endes gab Golwalkar eine neue Erklärung ab, dass "wir ein erfolgreiches Gespräch mit Gandhi Ji hatten, Gandhi Ji versicherte uns, dass eine Partition nicht passieren würde. Wir werden uns nicht gegen Gandhi Ji und den Kongress lehnen Wir werden nicht an den Wahlen teilnehmen. " Alle Swayam Sewaks wurden gebeten, ihre Nominierungen abzugeben, da alle von Hindu Mahasabha nominiert wurden. Aufgrund dieses größten Rückschritts durch den Chef des RSS war Hindu Mahasabha nicht in der Lage, an den nationalen Wahlen auf der Hauptebene teilzunehmen.

Später, im Parlament von 1946, wurde der Vorschlag zur Teilung Indiens mit 157 Stimmen des Kongresses, der muslimischen Liga und der Kommunistischen Partei Indiens verabschiedet. Hindu Mahasabha gewann 13 Sitze und Ram Rajya Parishad gewann 4 Sitze, reichten nicht aus, um sich der Bill of Partition of India zu widersetzen.

Nach der Ermordung von Gandhi gründete Golwalkar und Hindu Mahasabhas hochrangige Führer wie Shyama Prasad Mukharji eine neue politische Partei als Jan Sangh.^[98] Viele der hinduistischen Mahasabha -Mitglieder schlossen sich Jan Sangh an.

Deendayal upadhyaya

Deendayal upadhyaya, ein weiterer RSS -Ideologen, präsentierte die Integraler Humanismus Als politische Philosophie des ehemaligen Bharatiya Jana sangh in Form von vier Vorträgen Bombay vom 22. bis 25. April 1965 als Versuch, einen dritten Weg anzubieten und sowohl den Kommunismus als auch den Kapitalismus als Mittel für die sozioökonomische Emanzipation abzulehnen.

Zeitgenössische Beschreibungen

Spätere Denker der RSS wie H. V. Sheshadri und K. S. Rao sollten die nicht-theokratische Natur des Wortes "Hindu Rashtra" betonen, von dem sie glaubten, dass er oft unzureichend übersetzt, schlecht interpretiert und fälschlicherweise als theokratischer Zustand stereotypisiert war. In einem Buch schreibt H. V. Sheshadri, der hochrangige Führer des RSS, "als Hindu Rashtra ist kein religiöses Konzept, es ist auch kein politisches Konzept. Es wird im Allgemeinen als theokratischer Staat oder religiöser hinduistischer Staat falsch interpretiert. Nation (Rashtra). und Staat (Rajya) sind völlig unterschiedlich und sollten niemals durcheinander gebracht werden. Der Staat ist rein politisch. Der Staat ändert sich, wenn sich die politische Autorität von Person zu Person oder Partei zu Partei verlagert. Aber das Volk in der Nation bleibt gleich.^[99] Sie würden behaupten, dass das Konzept von Hindu Rashtra in vollem Umfang mit den Prinzipien des Säkularismus und der Demokratie übereinstimmt.^[100]

Das Konzept von "'Hindutva" wird weiterhin von den Organisationen wie dem RSS und politischen Parteien wie der Bharatiya Janata Party (BJP). Die Definition hat jedoch nicht die gleiche Starrheit in Bezug auf das Konzept des "Heiligen Landes", das von Savarkar festgelegt wurde, und betont den Inklusivismus und den Patriotismus. BJP -Führer und der damalige Oppositionsführer, Atal Bihari Vajpayee1998 artikulierte das Konzept des "Heiligen Landes" in Hindutva wie folgt: "Mekka kann weiter behalte das Roza. Wir haben kein Problem. Wenn Sie jedoch zwischen Mekka oder Islam und Indien wählen müssen, müssen Sie Indien wählen. Alle Muslime sollten dieses Gefühl haben: Wir werden nur für dieses Land leben und sterben. "^[101]

In einem wegweisenden Urteil von 1995, das, das Oberster Gerichtshof von Indien beobachtete, dass "normalerweise Hindutva als eine Lebensweise oder einen Geisteszustand verstanden wird und nicht mit religiösem oder als religiös verstanden werden darf Hindu -Fundamentalismus. Ein Hindu kann eine nicht-hinduistische Religion annehmen, ohne aufzuhören, ein Hindu zu sein, und da der Hindu dazu bereit ist, synthetisch zu denken und andere Formen der Anbetung zu betrachten Die höchsten göttlichen Kräfte ergänzen sich gegenseitig für das Wohlergehen der Welt und der Menschheit. "^[102]

Hindu Rashtra -Bewegungen in Nepal

Im Jahr 2008 wurde Nepal für a erklärt weltlicher Zustand Nachdem der Maoist geführt hatte 1996-2006 Nepalesischer Bürgerkrieg und die folgende 2006 Nepalesische Revolution führte zur Abschaffung von Monarchie von Nepal. Bevor Sie sich in a verwandeln Säkulare Republik, Königreich Nepal war das einzige Land der Welt zu haben Hinduismus wie es Staatsreligion.^[103][104] Danach die Rastriya Prajatantra Party Nepal änderte seine Verfassung, um die Monarchie und die Wiederherstellung des hinduistischen Staates zu unterstützen.^[105] Im Dezember 2015 fand ein pro-hinduer und pro-monarchiener Protest statt Kathmandu.^[106] Der Vorsitzende von CPN-Maoist Prachanda, behauptete, Muslime seien vom Staat unterdrückt und versicherten der muslimischen Menge des muslimischen Mukti Morcha, Muslime besondere Rechte zu geben, um die Gemeinschaft und die muslimische Unterstützung zu beschwichtigen, als seine Partei Verluste in der Region Terai während der 2008 Wahlen der nepalesischen Versammlung der Versammlung.^[107] Während der Kampagne "Hindu Rashtra" 2015 in Nepal durch die Rashtriya Prajatantra Party Nepal, das Nepalesischer Muslim Gruppen forderten Nepal ein "Hindu Rashtra" (hinduistische Nation), unter dem sie behaupteten, sich im Vergleich zur säkularen Verfassung "sicher" zu fühlen. Nepalesische muslimische Gruppen waren auch der Meinung, dass die zunehmenden Einflüsse von Christentum in Nepal Das Förderung der Bekehrung gegen alle anderen Glaubensrichtungen ist ein Grund, warum Nepal eine hinduistische staatliche Identität hat, nach der alle Religionen geschützt sind.^[108][109] Muslimischer Führer Babu Khan Pathan, der Vorsitzende des muslimischen Rashtrawadi -Manchs ist Nepalgunj unterstützte die Hindu Rashtra -Kampagne und behauptete, dass 80 Prozent muslimische Staatsbürger von 80 Prozent Bauchbezirk unterstützte die Wiederherstellung des hinduistischen Staates. Er gab die folgende Klärung für die Unterstützung der hinduistischen Staatlichkeit in Nepal:

Das Wenden des Landes weltlich ist nichts anderes als ein Design, um die langjährige Einheit unter Muslimen und Hindus zu brechen. Es gibt also keine Alternative, um die alte hinduistische Identität des Landes wiederherzustellen, um Mitbürgern mit religiöser Toleranz zu leben. Wir brauchen keine säkulare Identität, sondern wollen das Land als Hindu -Staat sehen, da dies Sicherheit und Frieden für alle gewährleistet. Wir sind Nepali -Muslime Und stolz darauf, weil wir unsere einzigartige Kultur haben, die Muslime dieses Landes zu sein. Alles lief gut, bis wir von der plötzlichen Entscheidung der politischen Parteien überfallen wurden, das Land säkular zu erklären, was bedauerlich ist, da klar ist, dass sie auf Geheiß ausländischer Agenten gehandelt haben. ^[108][109]

Während der Ankündigung des Parteimanifests für die 2017 Nepalesische Parlamentswahlen, der Profi Hindu Rashtriya Prajatantra Party Nepal Vorsitzender Kamal Thapa erklärte, dass die hinduistische Staatlichkeit das einzige Mittel ist, um nationale Einheit und Stabilität zu etablieren. Er erklärte, dass die Säkularisierung des Staates ohne die Beteiligung der Öffentlichkeit durchgeführt wurde und somit ein Referendum zu diesem Thema fällig sei. Darüber hinaus argumentierte Chaiperson Thapa, dass die Bekehrung Nepals in eine säkulare Republik ein organisierter Versuch sei, die nationale Identität Nepals zu schwächen, und die religiösen Bekehrungen haben die Indigene und die Indigene und ernsthaft beeinflusst Dalit Gemeinschaften.^[110] Das Rastriya Prajatantra Party Nepal hat Unterstützung für einen hinduistischen Staat mit erklärt Religionsfreiheit und registrierte einen Änderungsvorschlag für solche am 19. März 2017.^[111]

Am 30. November 2020 fand in Kathmandu ein pro-hinduer und promonarchischer Protest statt. Ähnliche Proteste wurden gegen andere Großstädte wie möglich abgehalten Pokhara und Aber wal.^[112]

Am 4. Dezember 2020 fanden Massenproteste bei statt Maitighar Das endete in Naya Baneshwar Forderung der Wiederherstellung der hinduistischen Staatlichkeit mit konstitutionelle Monarchie.^[113] Die Demonstranten trugen die Nationalflaggen und Plakate des Gründungsvaters des modernen Nepals, König Prithvi Narayan Shahund gesungene Slogans, die die hinduistische Staatlichkeit unterstützen. Demonstranten behaupteten, die hinduistische Staatlichkeit sei ein Mittel der nationalen Einheit und des Wohlbefindens des Volkes. Dieser Protest gilt als eine der größten Pro-Monarchie-Demonstrationen.^[114]

Am 11. Januar 2021 fanden Massenproteste bei statt Kathmandu fordern die Wiederherstellung der hinduistischen Staatlichkeit mit Monarchie. Der Polizei -Baton angeklagt gegen die Demonstranten um die Büro des Premierministers was dazu führt, dass Demonstranten mit Steinen und Stöcken reagieren.^[115]

Siehe auch

• Akhand Bharat
• Indomanie
• Safran Terror
• Liste der hinduistischen nationalistischen politischen Parteien
• Hindu -Revolution
• Hinduismus in Indien
• Geschichte Indiens
• Religion in Indien
• Religious violence in India
• Widerruf des Sonderstatus von Jammu und Kaschmir

Verweise

Zitate

Bücher

• Pradhan, Kumar L. (2012), THAPA -Politik in Nepal: Mit besonderer Bezugnahme auf Bhim Sen Thapa, 1806–1839, Neu -Delhi: Concept Publishing Company, p. 278, ISBN 9788180698132
• Skinner, Debra; Pach III, Alfred; Holland, Dorothy (1998). Selbste in Zeit und Ort: Identität, Erfahrung und Geschichte in Nepal. Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 9780847685998.
• Messerschmidt, Donald Alan (1992). Muktinath: Himalaya -Pilgerfahrt, ein kultureller und historischer Führer. Sahayogi Press.
• Dharam Vir (1988). Bildung und Politik in Nepal: Ein asiatisches Experiment. Northern Book Center. ISBN 978-81-85119-39-7.
• Borgström, Bengt-Erik (1980), Der Patron und der Panca: Dorfwerte und Pancayat -Demokratie in Nepal, Vikas House, ISBN 9780706909975
• Stone, Linda (1988), Krankheitsüberzeugungen und Fütterung der Toten im Hindu -Nepal: Eine ethnografische Analyse, E. Mellen, ISBN 9780889460607
• Kara, Siddharth (2012), Binded Labour: Angriff auf das System der Sklaverei in Südasien, Columbia University Press, ISBN 9780231528016

Weitere Lektüre

Externe Links

• Stimme von Dharma.
• "Hindu -zeitgenössischer Aktivismus". Indienfakte. 20. Februar 2015.
• Damodharan, Dipin (1. August 2011). "Hinduistische Nation: Das unbestrittene Erbe eines jeden Inders". Amerikanische Chronik.
• Punj, Balbir K. "Hindu Rashtra". South Asian Journal.