Hindues Gesetz

Hindues Gesetz, als historischer Begriff, bezieht Hindus, Buddhisten, Jains und Sikhs in Britisch -Indien.^[1][2][3] Das hinduistische Recht in moderner Wissenschaft bezieht sich auch auf die Rechtstheorie, Rechtsprechung und philosophische Reflexionen über die Natur des Gesetzes, das im alten und mittelalterlichen Ära indische Texte entdeckt wurde.^[4] Es ist eine der ältesten bekannten Jurisprudence -Theorien der Welt und begann vor dreitausend Jahren, deren ursprüngliche Quellen die Veden und indigenen Bräuche waren.^[4][5][6]

Die hinduistische Tradition drückt in ihren überlebenden alten Texten das Gesetz nicht allgemein im kanonischen Sinne von ius Oder von Lex.^[7] Der alte Begriff in indischen Texten ist Dharma, was mehr als einen Gesetzeskodex bedeutet, obwohl Sammlungen von rechtlichen Maximen in Werke wie die zusammengestellt wurden Nāradasmṛti.^[8][9] Der Begriff "hinduistisches Gesetz" ist eine koloniale Konstruktion.^[10] und tauchte auf, nachdem die Kolonialregel eingetreten war Südasienund als 1772 von britischen Kolonialbeamten entschieden wurde, dass das europäische Common Law -System in Indien nicht umgesetzt werden würde, würde Hindus Indiens nach ihrem "hinduistischen Gesetz" regiert und die Muslime Indiens unter "muslimischem Recht" regiert werden. (Scharia).^[7][11]

Die von den Briten umsetzte Substanz des hinduistischen Gesetzes wurde von a abgeleitet Dharmaśāstra genannt Manusmriti, eine der vielen Abhandlungen (Śāstra) an Dharma.^[12] Die Briten verwechselten jedoch die Dharmaśāstra als Rechtskodizes und erkannten nicht, dass diese Sanskrit -Texte erst als Aussagen des positiven Rechts verwendet wurden, wenn die britischen Kolonialbeamten dies dafür entschieden hatten.^[7][12] Dharmaśāstra enthielt vielmehr eine Rechtsprechung Kommentare, d. H. Eine theoretische Reflexion über das praktische Gesetz, jedoch keine Erklärung des Gesetzes des Landes als solcher.^[13] Gelehrte haben auch die Authentizität und Korruption im Manusmriti -Manuskript in Frage gestellt, mit dem das hinduistische Gesetz des kolonialen Ära abgeleitet wurde.^[14]

Im Kontext der Kolonialgeschichte war der Bau und die Umsetzung des hinduistischen Rechts und des islamischen Rechts ein "legaler Pluralismus" während der britischen Kolonialzeit, in der Menschen in derselben Region unterschiedlichen zivil- und strafrechtlichen Gesetzen ausgesetzt waren, die auf der Religion des Klägers basierten und Angeklagter.^[15][16] Rechtswissenschaftler geben an, dass dies die indische Gesellschaft geteilt hat und dass das indische Recht und die indische Politik seitdem zwischen "rechtlichen Pluralismus - die Vorstellung, dass Religion die Grundeinheit der Gesellschaft ist, und unterschiedliche Religionen unterschiedliche rechtliche Rechte und Verpflichtungen haben" und "Recht Universalismus - Die Vorstellung, dass Einzelpersonen die Grundeinheit der Gesellschaft sind und alle Bürger einheitliche gesetzliche Rechte und Verpflichtungen haben müssen. "^[15]

Terminologie und Nomenklatur

Im Hinduismus, Gesetz wird als Teilmenge von diskutiert Dharma das bedeutet Verhalten RTA, die Ordnung, die das Leben und das Universum ermöglicht,^{[17][Anmerkung 1]} und umfasst Pflichten, Rechte, Gesetze, Verhalten, Tugenden und „richtige Lebensweise“.^[8][18] Das Konzept von Dharma Beinhaltet das hinduistische Gesetz.^[9]

In alten Texten des Hinduismus beinhaltet das Konzept des Dharma die Prinzipien von Recht, Ordnung, Harmonie und Wahrheit. Es wird als das notwendige Lebensgesetz erklärt und gleichgesetzt Satya (Sanskrit: सत्यं, Wahrheit),^[19][20] In Hymn 1.4.14 von Brhadaranyaka Upanishad wie folgt:

"
"

Nichts ist höher als Dharma. Die Schwachen überwinden das Stärkere durch Dharma als über einen König. Wirklich, dass Dharma die Wahrheit ist (Satya); Wenn ein Mann die Wahrheit spricht, sagen sie: "Er spricht das Dharma"; Und wenn er Dharma spricht, sagen sie: "Er spricht die Wahrheit!" Für beide sind eins.

-Brihadaranyaka Upanishad, 1.4.xiv^[19][20]

Verwandte Begriffe

In den alten hinduistischen Rechtsprechungstexten beziehen sich eine Reihe von Sanskrit -Wörtern auf Aspekte des Rechts. Einige davon beinhalten Niyama (Sanskrit: नियम, Regel), Nyasa (न्याय, Gerechtigkeit), Yuktata (युक्तता, Gerechtigkeit),^[21] Samya (साम्य, Gleichheit und Unparteilichkeit im Gesetz), Vidhi (विधि, Vorschriften oder Regel), Vyavastha (व्यवस्था, Regulierung), Sambhasa (सम्भाषा, Vertrag oder gegenseitiges Engagement), Prasamvida-patra (प्संविदा-पत्र, geschriebener Vertrag),^[22] Vivadayati (विवादयति,^[23] Rechtsstreit oder Streit), Adhivaka (अधिवक्ता, Anwalt), Nyayavadi (न्यायवादी, männlicher Anwalt), Nyayavadini (न्यायवादिनी, weiblicher Anwalt), Nyayadata (न्यायदाता, Richter), Danda (दण्ड, Bestrafung, Strafe oder Geldstrafe) unter anderem.^[7][24][25]

Klassisches hindues Gesetz

John Mayne schrieb 1910, dass das klassische hinduistische Gesetz den ältesten Stammbaum eines bekannten Systems von hat Jurisprudenz.^[5] Mayne stellte fest, dass die widersprüchlichen Texte zu fast jeder Frage zwar eine große Schwierigkeit bei der Entscheidung, was das klassische hinduistische Gesetz war, vorliegt. Als mehr Literatur entsteht und übersetzt oder interpretiert wird, stellte Mayne fest, dass der Konflikt zwischen den Texten zu jeder Rechtsfrage vervielfacht hat und dass ein Konsens zwischen den in Indien ansässigen westlichen Rechtswissenschaftlern mangelt.^[5]

Ludo Rocher erklärt, dass die hinduistische Tradition kein Gesetz im Sinne von ausdrückt ius Noch von Lex.^[7] Der Begriff "hinduistisches Gesetz" ist ein kolonialer Konstruktion und entstand, als die Kolonialherrschaft in Südasien ankam. Als er 1772 von britischen Kolonialbeamten in Absprache mit Mogul -Herrschern entschieden wurde, würde das europäische Common -Law -System in Indien nicht umgesetzt werden , dass Hindus Indiens nach ihrem "hinduistischen Gesetz" regiert werden und die Muslime Indiens nach Scharia (muslimisches Recht) regieren würden.^[7][11][15] Das hinduistische Gesetz wurde jedoch weder erwähnt noch in Gebrauch oder kodifiziert in den 600 Jahren islamischer Herrschaft Indiens. Es wurde versucht, einen alten, überlebenden Sanskrit -Text zu finden, in dem Elemente des Rechts erwähnt wurden, und so kamen die westlichen Redakteure und Übersetzer zu der Gleichung, dass "Dharma Shastra gleich Lawbook, Code oder Institut", erklärt Rocher.^[7]

Wissenschaftler wie Derrett, Menski und andere haben wiederholt gefragt, ob und welche Beweise die Dharmasastras vor und während der islamischen Herrschaft in Indien die tatsächliche Rechtsbehörde waren.^[26][27] Sie haben auch gefragt, ob die Dharmasastras "Vorschriften" oder "Empfehlungen" enthalten, dh, ob die in Dharmasastras erwähnte Rechtsprechung tatsächlich jemals in Streitigkeiten in der indischen Gesellschaft verwendet wurde.^[28] Frühe Gelehrte während der britischen Kolonialherrschaft wie John Mayne schlugen vor, dass es wahrscheinlich ist, dass die Texte von Dharma-Smriti die "praktische Rechtsverwaltung" widerspiegeln, zumindest vor der Ankunft des Islam in Indien.^[5][29] In den meisten späteren Gelehrten stellt jedoch die Dharma -Texte des Hinduismus "rein oder größtenteils mit moralischen und religiösen Normen befasst, die einige, aber keine sehr enge Beziehung zur juristischen Praxis haben".^[29][30] Einige Wissenschaftler haben vorgeschlagen, dass die Dharma-bedingte Smritis wie Manusmriti, Naradasmriti Und Parashara Smriti verkörpern nicht das hinduistische Gesetz, sondern sind Kommentare und wissenschaftliche Notizen zu älteren maßgeblichen Rechtstexten, die verloren gegangen sind oder noch nicht gefunden werden.^[29]

Das klassische hinduistische Gesetz, erklärt Donald Davis, "repräsentiert eine der am wenigsten bekannten, aber ausgefeiltesten Traditionen der Rechtstheorie und Rechtsprechung in der Weltgeschichte. Die hinduistischen Rechtsprüfentexte enthalten aufwändige und sorgfältige philosophische Reflexionen über die Natur des Rechts und der Religion. Die Natur des Hindu Das Gesetz als Tradition wurde einer Debatte und einem Missverständnis sowohl innerhalb als auch insbesondere außerhalb von Spezialkreisen unterzogen. "^[4]

In Südindien waren die Tempel eng an der Rechtsverwaltung beteiligt.^[31]

Quellen von Dharma

Śruti wurden als Autorität im Hindu angesehen Dharma.^{[Anmerkung 2]} Das Smritis, wie Manusmriti, Naradasmriti und Parashara Smriti, tragen zur Darstellung des Hindu bei Dharma werden aber als weniger maßgeblich angesehen als Śrutis (Der vedische Korpus, der frühe Upanishaden enthält).^{[33][Notiz 3]} Die Wurzeltexte der alten hinduistischen Rechtsprechung und des Gesetzes sind die Dharma-sūtras. Diese drücken aus, dass die Shruti, Smriti und Achara Quellen für Rechts- und Rechtsquellen sind.^[35] Die Vorrang dieser Quellen wird in den Eröffnungsversen jedes der bekannten, überlebenden Dharma-Sūtras deklariert. Zum Beispiel,^[35]

Die Quelle von Dharma ist sowohl die Veda als auch die Tradition [Smriti] und die Praxis derer, die die Veda kennen. -Gautama Dharma-Sūtra 1.1-1.2

Der Dharma wird in jedem Veda unterrichtet, gemäß dem, mit dem wir es erklären werden. Was in der Tradition [Smriti] gegeben wird, ist die zweite und die Konventionen der kultivierten Menschen sind die dritten. -Baudhayana Dharma-Sūtra 1.1.1-1.1.4

Der Dharma wird in den Veden und in den traditionellen Texten [Smriti] dargelegt. Wenn sich diese nicht auf ein Problem befassen, wird die Praxis kultivierter Menschen maßgeblich. -Vāsiṣṭha Dharma-Sūtra 1.4-1.5

-Übersetzt von Donald Davis, dem Geist des hinduistischen Gesetzes^[35]

Das Smritis, wie manusmriti, naradasmriti, yajnavalkya smrti und parashara smriti, erweiterten diese Definition wie folgt.

वेदोऽखिलो धध्ममूलं स्मृतिशीले च तद्विदाम्। आचाश्चैव साधूनात्मनस्तुष्टिटि च॥॥॥

Übersetzung 1: Die gesamte Veda ist die (erste) Quelle des heiligen Gesetzes, als nächstes die Tradition und das tugendhafte Verhalten derer, die die (Veda weiter), auch die Bräuche der heiligen Menschen kennen, und (schließlich) Selbstzufriedenheit (Atmanastushti).^[36]
Übersetzung 2: Die Wurzel der Religion ist der gesamte Veda, und (damals) die Tradition und die Bräuche derer, die (die Veda) und das Verhalten von tugendhaften Menschen und das, was für sich selbst zufriedenstellend ist, kennen.^[37]

-Manusmriti 2.6

वेदः स्मृतिः सदाचाः स्वस्य च प्ियमात्मनः। "

Übersetzung 1: Die Veda, die heilige Tradition, die Bräuche tugendhafter Männer und das eigene Vergnügen erklären sie als das vierfache Mittel zur Definition des heiligen Gesetzes.^[36]
Übersetzung 2: Die Veda, die Tradition, das Verhalten guter Menschen und das, was für sich selbst gefällt - sie sagen, dass das vierfache Religionszeichen ist.^[37]

-Manusmriti 2.12

Als Quelle von DharmaNur drei der vier Arten von Texten in den Veden haben Verhaltensvorschriften. Lingat Notizen (gekürzt),^[38]

Für den Hindu nimmt jeder Glaube seine Quelle und seine Rechtfertigung in den Veden [Śruti]. Folglich jede Regel von Dharma Muss seine Grundlage in der Veda finden. Streng genommen die, die Samhitas Fügen Sie nicht einmal ein einzelnes Gebot ein, das direkt als Verhaltensregelregel verwendet werden könnte. Man kann dort nur Hinweise auf die Verwendung finden, die in den Umfang von fällt Dharma. Dagegen die Brahmanen, das Aranyakas und die Upanishaden Enthält zahlreiche Vorschriften, die Regeln für das Verhalten vorliegen.

-Robert Lingat^[38]

Bilimorie erklärt die Rolle von Shruti Im Hindu -Dharma wurde Dharma von "den Glauben an eine höhere natürliche kosmische Reihenfolge (RTA später durch das Konzept erfolgreich Dharma) Das reguliert das Universum und bildet die Grundlage für sein Wachstum, Blühen und Nahrungsmittel-seien Sie die der Götter, Menschen, Tiere und Öko-Formationen.^[39]

Levinson gibt an, dass die Rolle von Shruti und Smriti Im hinduistischen Recht ist es eine Quelle der Führung, und seine Tradition fördert das Prinzip, dass "die Tatsachen und Umstände eines bestimmten Falls bestimmen, was gut oder schlecht ist".^[40] Die späteren hinduistischen Texte enthalten vierfache Quellen von Dharma, Staaten Levinson, zu denen auch gehört Atmanastushti (Zufriedenheit des eigenen Gewissens), Sadachara (lokale Normen tugendhafter Individuen), Smriti und Sruti.^[40][41][42]

Zitierte Texte

im Gegensatz zu den Bibel & Koran, das Veden Besprechen Sie nicht direkt über gesellschaftliche Angelegenheiten. Das klassische hinduistische Gesetz stammt aus den folgenden Quellen^[43]

Dharmasutra

Als Teil der Kalpa Texte innerhalb der Vedanga Literaturkorpus befassen sich mit persönlichem Verhalten (neben dem Grihya Sutras) & soziale Vorschriften gemäß den Grundsätzen der Veden. Die Texte sind

Veda	Dharmasutra[44]
Rigveda	Vasistha Dharmasutra
Samaveda	Gautama Dharmasutra
Krishna Yajurveda	Apastambha Dharmasutra Harita Dharmasutra Hiranyakesi Dharmasutra Vaikhanasa Dharmasutra Vishnu Dharmasutra
Sukla Yajurveda	Sankha-Likhita Dharmasutra
Atharvaveda	Aushanasa Dharmasutra

Dharmashastra

Diese Texte, deren Urheberschaften traditionell den vedischen Weisen zugeschrieben werden, erläutern die in der diskutierten Themen Dharmasutras.

Dharmashastras im gedruckten Format erhältlich sind

Dharmashastras, deren Existenz durch Zitate von Kommentatoren & bekannt ist Nibandhakaras, aber bisher in vollständiger Manuskriptform nicht überlebt

Kommentare

Kommentare zu den oben genannten Texten, die aus gelehrten Wissenschaftlern komponiert wurden Dharmasutras & Dharmashastras .

Nibandhas

Digests & Compendiums, die von verschiedenen Wissenschaftlern kompendiert werden, versuchen, Meinungsverschiedenheiten zu ähnlichen Themen unter den verschiedenen Texten und Autoren zu lösen.

regionale Variationen

In dem Sammler von Madhura Gegen mottoo ramalinga sathupathy Fall (1869), die Geheimrat beobachtete, dass die Einhaltung des hinduistischen Gesetzes keine Einheitlichkeit gab (wie in der beschrieben DharmashastraS, Kommentare & Verdauungen, die von verschiedenen hinduistischen Gelehrten komponiert werden) von Hindus im gesamten Reich.^[45] Das Gericht beobachtete das

• Auf der Grundlage der Einhaltung des Eigentumsrechtes sind Hindus in 2 Schulen unterteilt -

1. das Dayabhaga Schule, beobachtet von Hindus in Bengalen & Assam,
2. das Mitakshara Schule beobachtet von allen anderen hinduistischen Gemeinschaften der Indischer Subkontinent.

• Das Mitakshara Die Schule ist unterteilt in

1. Die Benaras -Schule, die die zitiert Viramitrodaya (Mitra Mishras Kommentar zur Yajnavalkya smriti) & Nirnayasindhu von Kamalakara bhatta als Autorität und wird von Hindus von beobachtet Vereinigte Provinzen, Zentralprovinzen & Odisha.
2. Die Mithila -Schule, die zitiert Vivadachintamani von Vachaspati Mishra & Vivadaratnakara von Chandeshwara Thakura als Autorität und wird von Hindus von beobachtet Mithila
3. Die Dravida -Schule, die zitiert Smritichandrika von Devanna Bhatta & Parasharamadhaviya (Madhavacharya's Kommentar zu Parashara Smriti) als Autorität & wird von Hindus von beobachtet Madras Präsidentschaft.
4. Die Maratha -Schule, die zitiert Vyavaharamayukha von Nilakantha Bhatta & Smritikaustubha von Ananta Deva als Autorität und wird von Hindus von beobachtet Präsidentschaft von Bombay.
5. Die Punjab -Schule, die Tradition zitiert & Nirnayasindhu als Autorität und wird von Hindus von beobachtet Punjab.

• Die Dayabhaga -Schule zitiert Smrititattva von Raghunandana Bhattacharya als Autorität.
• In Bezug auf die Adoption folgen die Schulen der Bengal & Dravida der Dattakachandrika von Devanna Bhatta, während die Schulen Benaras & Mithila dem folgen Dattakamimamsa von Nanda Pandita.

Anwälte im klassischen hinduistischen Recht

Während Texte über das alte hinduistische Gesetz nicht überlebt haben, haben Texte, die die Existenz der Institution der Anwälte im alten Indien bestätigen.^[46] Der Sanskrit -Text Vivadarnavasetuin Kapitel 3 zum Beispiel erklärt,

Wenn der Kläger oder Beklagte eine Entschuldigung dafür hat, dass er nicht am Gericht teilgenommen hat oder nicht ihre eigene Sache plädiert oder sich selbst entschuldigen kann, ernennt er eine Person nach eigenem Ermessen als Anwalt; Wenn der Anwalt die Klage erhält, gewinnt sein Schulleiter auch; Wenn der Anwalt besetzt ist, wird auch sein Schulleiter besetzt.

In einer Sache, in der der Anschuldigungen wegen Mordes, wegen eines Raubüberfalls, wegen Ehebruchs, für (...) die Schulleiter persönlich plädieren und antworten müssen; Aber eine Frau, eine Minderjährige, eine Wahnsinnige oder eine Person, die mangelt geistige Kompetenz kann durch einen Anwalt vertreten werden.

-Vivadarnavasetu, klassischer Hindu -Rechtsprozess^[46]

Bestrafung im klassischen hinduistischen Recht

Alte Texte der hinduistischen Tradition formulieren und artikulieren die Bestrafung.^[47][48] Diese Texte aus den letzten 2500 Jahren, heißt es Terence Day,^[47] Schlüsselelemente in ihren Theorien der fairen Bestrafung implizieren oder anerkennen: (1) Die Texte setzen einen Rechtsstandard, um einen Verstoß zu definieren, der die Bestrafung rechtfertigt; (2) Sie diskutieren die Möglichkeit eines Verstoßes, wodurch ein Fehlverhalten definiert wird; (3) sie diskutieren eine Theorie der Verantwortung und Zuweisbarkeit eines Fehlverhaltens; (4) Die Texte diskutieren Schuldgrade, und damit die Form und Schwere der Bestrafung mit der Übertretung übereinstimmen; (5) Sie diskutieren genehmigte und autorisierte Strafenformen und wie diese ordnungsgemäß verwaltet werden können.^[47] Das Ziel der Bestrafung im hinduistischen Recht war ein Vergeltungsmaß und reformativ.^[49] Das hinduistische Gesetz, erklärt Sarkar, entwickelte die Bestrafungstheorie aus seiner grundlegenden Theorie dessen, was ihrer Meinung nach für den Wohlstand des Individuums und eine Sammlung von Individuen, des Staates und des Nichtstaates notwendig war.^[50]

Die Kriminalitätserklärung und die damit verbundene Bestrafung in verschiedenen Texten haben große Unterschiede.^[51] Einige Texte zum Beispiel diskutieren Bestrafung für Verbrechen wie Mord, ohne das Geschlecht, die Klasse oder die Kaste des Klägers oder Angeklagten zu erwähnen, während einige das Verbrechen diskutieren und unterscheiden, die auf Geschlecht, Klasse oder Kaste basieren. Es ist unklar, dass der Tag des Terence -Tages, ob diese Teil des Originals waren, da die stilistischen, strukturellen und inhaltlichen Beweise wie Inkonsistenzen zwischen Versionen verschiedener Manuskripte desselben Textes Änderungen und Korruption der Originaltexte legen.^[14]

Die härtesten aller Strafen wurden ausschließlich im Fall von angewendet Shudras während Brahmanen waren wenig Strafe für dasselbe Verbrechen. Brahmanen wurden auch vom Empfangen befreit körperliche Bestrafung und die Todesurteil.^[52]

Außerhalb Indiens

Alte hinduistische Rechtsexte und Traditionen kamen in Teilen von an Südostasien (Kambodscha, Java, Bali, Malaysia, Thailand und Burma) Als der Handel wuchs und als Teil einer größeren Kultur im alten Asien.^[53] In jedem dieser Regionen, das hinduistische Gesetz, das mit lokalen Normen und Praktiken verschmolzen ist und legale Texte entsteht (āgamas wie die Kuṭāra-Mānawa in Java, kuittāra-mānawa,^[54] und die buddhistisch beeinflussten Dhammasattas/Dhammathats von Burma, wie die Wareru Dhammathatund Thailand)^[55] sowie gesetzliche Aufzeichnungen verkörpert (wie in Indien) in Stein- und Kupferplatteninschriften.^[56]

Anglo-hindu-Gesetz

Wie Ostindische Kompanie In Teilen Indiens, im späten 18. Jahrhundert, erhielt es politische und administrative Befugnisse, wurde mit verschiedenen staatlichen Verantwortlichkeiten wie Legislativ- und Justizfunktionen konfrontiert.^[57] Die East India Company wünschte sich ein Mittel, um die zu etablieren und aufrechtzuerhalten Rechtsstaatlichkeitund Eigentumsrechte in einem stabilen politischen Umfeld, um den Handel zu beschleunigen und mit minimalem teuren militärischen Engagement.^[58] Zu diesem Zweck verfolgte das Unternehmen einen Weg des geringsten Widerstands, der sich auf lokale Vermittler stützte, die hauptsächlich Muslime und einige Hindus in verschiedenen indischen Staaten waren.^[58] Die Briten übten die Macht aus, indem sie Einmischung und Anpassung an lokale Rechtspraktiken vermeiden, wie die lokalen Vermittler erklärt.^[59] Der koloniale Staat erlitt somit das im Wesentlichen vorkoloniale religiöse und politische Recht und Konflikte bis weit in das späte 19. Jahrhundert.^[57][58] Die Kolonialpolitik zum System der persönlichen Gesetze für Indien zum Beispiel wurde 1772 wie folgt von Gouverneur Hastings zum Ausdruck gebracht.

Dass in allen Anzügen in Bezug auf Erbschaft, Ehe, Kaste und andere religiöse Verwendungen oder Institutionen das Gesetz des Korans in Bezug auf Mahometaner und die des Shaster in Bezug auf Gentoos immer angehalten werden.

-Warren Hastings, 15. August 1772^[2]

Für Muslime Indiens war der Kodex des muslimischen Rechts in Al-Hidaya und Fatawa-i Alamgiri, das unter Sponsoring of Sponsoring of Sponsoring von geschrieben wurde Aurangzeb. Für Hindus und andere Nicht-Muslime wie Buddhisten, Sikhs, Jains, Parsis und Stammesbevölkerung waren diese Informationen nicht verfügbar.^[57] Die britischen Kolonialbeamten versuchten für die Praxis, aus dem Dharmaśāstra die englischen Kategorien von Recht und Religion für die Zwecke der Kolonialverwaltung zu extrahieren.^[60][61]

Die frühe Periode von Anglo-hindu-Gesetz (1772–1828) wurde nach der Auswahl der muslimischen Rechtspraxis strukturiert. Es enthielt die extrahierten Teile des Gesetzes von einem Dharmaśāstra durch die britische Kolonialregierung ernannte Gelehrte (insbesondere Jones, Henry Thomas Colebrooke, Sutherland und Borrodaile) in ähnlicher Weise wie islamisch al-hidaya und fatawa-i alamgiri.^[62][63][64] Es enthielt auch die Verwendung des Gerichts Pandits in britischen Gerichten, um britische Richter bei der Auslegung von Shastras zu unterstützen, genau wie Qadis (Maulavis) für die Auslegung des islamischen Gesetzes.^[64]

Die Ankunft von William Bentinck Als Generalgouverneur von Britisch-Indien im Jahr 1828 war eine Verschiebung in Richtung des universellen Zivilgesetzbuchs, dessen Regierung das gleiche Gesetz für alle Menschen, Individualismus und Gleichbehandlung betonte, um soziale Praktiken zwischen Hindus und Muslimen Indiens zu befreien, zu stärken und zu beenden erhielt in Großbritannien in Großbritannien viel öffentliche Berichterstattung durch die Veröffentlichungen christlicher Missionare und Einzelpersonen wie z. Thomas Macaulay.^[15]

Generalgouverneur Dalhousie1848 erweiterte dieser Trend und erklärte seine Politik, dass das Gesetz "alle Eingeborenen ähnlich behandeln muss". Im Laufe der Zeit wurde zwischen 1828 und 1855 eine Reihe britischer parlamentarischer Handlungen verabschiedet, um die anglo-hindu- und anglo-muslimischen Gesetze zu überarbeiten, wie z.^[15] Im Jahr 1832 hob die britische Kolonialregierung auf, um religiöse zu akzeptieren Fatwa als Rechtsquelle.^[65] 1835 begannen die Briten, ein Strafgesetzbuch zu erstellen, das das bestehende Strafgesetzbuch ersetzt, das eine komplexe widersprüchliche Mischung von Gesetzen war, die aus muslimischen Texten (Koran) und hinduistischen Texten (Shastras) abgeleitet wurden, und dieses gemeinsame Strafgesetzbuch war bis 1855 fertig.^[65] Diese Veränderungen wurden durch die hinduistische Reformbewegung begrüßt, gaben jedoch an, religiöse Regeln innerhalb des muslimischen Gesetzes aufzuheben. Die Änderungen lösten Unzufriedenheit aus, forderten den Dschihad und den religiösen Krieg und wurden teilweise für den indischen Aufstand von 1857 gegen die britische Herrschaft verantwortlich.^[66][67]

1864, nachdem die East India Company aufgelöst worden war und Indien ein formeller Teil der Britisches Imperium, Anglo-hindu-Gesetz trat in eine zweite Phase (1864–1947) ein, in der sich britische Kolonialgerichte in Indien weniger auf die muslimischen Qadis und Hindu stützten Pandits für die Bestimmung der jeweiligen religiösen Gesetze und stützte sich mehr auf ein schriftliches Gesetz.^[15] Ein universelles Strafgesetzbuch in Indien, das zwischen Menschen aufgrund ihrer Religion nicht diskriminierte, wurde 1864 erstmals verabschiedet.^[65][68] Es wurde um 1882 um einen universellen Verfahrens- und Handelscode erweitert, der bereits bestehende anglo-hindu- und anglo-muslimische Gesetze außer Kraft setzte.^[65] Die persönlichen Gesetze für Muslime blieben jedoch auf der Scharia basierend, während das anglo-hinduistische Gesetz unabhängig von einem Text in Angelegenheiten wie Ehe, Scheidung, Erblichkeit und anglo-hinduem Gesetz besiegte alle Hindus, Jains, Sikhs und Buddhisten in Indien .^[69] Im Jahr 1872 erließ die britische Krone das indische christliche Ehegesetz, das die Ehe-, Scheidungs- und Unterhaltsgesetze für indische Christen aller Konfessionen außer den römischen Katholiken berichtete.^[70]

Die Entwicklung des rechtlichen Pluralismus, dh ein getrenntes Gesetz, das auf der Religion des Einzelnen basiert, war umstritten in Indien Gleich von Beginn an.^[2]

Die von der britischen Regierung eingeführte Gesetzgebung war ein starkes Instrument zur Umsetzung von Reformen innerhalb der hinduistischen Gesellschaft.^[71][72] Einige wichtige Gesetze waren

Diese Gesetze hatten weit verbreitete Proteste und Verurteilung aus den orthodoxen Elementen der hinduistischen Gesellschaft hervorgerufen. Die britische Regierung konnte nicht strikt umgesetzt werden Gesetze gegen Kindermarken & Vollendung von Kinderheiern Aufgrund der Befürchtung der hinduistischen Gesellschaft, die sich in offener Auflösung gegen sie erhebt.

Modernes hindues Gesetz

Nach der Unabhängigkeit Indiens aus der Kolonialherrschaft Großbritanniens im Jahr 1947 verabschiedete Indien 1950 eine neue Verfassung.^[73] Der größte Teil des Rechtskodex aus der Kolonialzeit wurde als Gesetz der neuen Nation fortgesetzt, einschließlich der persönlichen Gesetze, die im anglo-hinduistischen Gesetz für Hindus, Buddhisten, Jains und Sikhs, des anglo-christianischen Gesetzes für Christen und die anglo-muslimischen Gesetze enthalten sind Gesetz für Muslime. Artikel 44 der indischen Verfassung von 1950 schreibt ein einheitliches Zivilgesetzbuch vor, in dem alle religionsbezogenen Zivilgesetze, einschließlich hinduistisches Recht, christliches Recht und muslimisches Recht im gesamten Territorium Indiens, beseitigt.^[74] Während das hinduistische Gesetz seitdem unabhängig von alten religiösen Texten geändert wurde, ist Artikel 44 der indischen Verfassung seit 1950 in Angelegenheiten des muslimischen Rechts weitgehend ignoriert.^[74][75]

Eine Änderung der Verfassung (42. Änderung, 1976) fügte das Wort offiziell ein weltlich als Merkmal der indischen Republik.^[76] Im Gegensatz zum westlichen Konzept von Säkularismus Was Religion und Staat trennt, bedeutet das Konzept des Säkularismus in Indien Akzeptanz von Religiöse Gesetze als bindend für den Staat und gleiche Beteiligung des Staates an verschiedenen Religionen.^[77][78]

Seit den frühen 1950er Jahren hat Indien darüber diskutiert, ob der rechtliche Pluralismus durch den rechtlichen Universalismus und ein einheitliches Zivilgesetzbuch ersetzt werden sollte, das sich nicht aufgrund ihrer Religion zwischen Menschen unterscheidet. Diese Debatte bleibt ungelöst. Das in Koran ansässige indische muslimische persönliche Recht (Schariat) Antragsgesetz von 1937 bleibt das Gesetz des Landes des modernen Indiens für indische Muslime, während das parlamentarische, nicht-religiöse Uniformgesetzbuch Mitte der 1950er Jahre für Hindus gilt (zusammen mit Buddhisten, Jains, Sikhs und Parsees ) sowie für indische Christen und Juden.^[78]

Gesetze eingeführt von der Indische Regierung Es war weiterhin ein Instrument, um Reformen innerhalb der hinduistischen Gesellschaft zu induzieren. Einige wichtige Gesetze waren

Akzeptanz von Auslandsreisen (siehe Kalapani) war eine Reformation innerhalb der hinduistischen Gesellschaft, die ohne Legislative umgesetzt wurde.

Das Hindu -Code -Rechnungen (angegeben unter Nr. 4, 6, 7 und 8) wurden durch hinduistische rechte Outfits auf heftige Kritik und Verurteilung aufgenommen. Trotz des Durchgangs von Neue Gesetze, Kinderhochzeit ist unter Hindus weiterhin in Mode, insbesondere in ländlichen Gebieten. Es wurden auch Anrufe getätigt, um Hindu -Tempel von der Kontrolle der Regierung zu befreien.

Siehe auch

• Rechtsvergleichung
• Dhammasattha
• Dharma
• Dharmasastra
• Henry Thomas Colebrooke
• Jīmūtavāhana
• Religiöses Gesetz
• Robert Lingat
• Scharia
• Traditionelles chinesisches Gesetz
• Wareru Dhammathat

Anmerkungen

Verweise

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• Wezler, Albrecht. 2004. "Dharma in der Veda und dem Dharmaśāstras". Journal of Indian Philosophy 32 (5): 629–654.

Weitere Lektüre

• Davis, Jr. Donald R. 2010. Der Geist des hinduistischen Gesetzes (Cambridge: Cambridge University Press, 2010), ISBN978-0521877046
• Lubin, Timothy, Donald R. Davis, Jr. und Jayanth K. Krishnan, Hrsg. Hinduismus und Recht: Eine Einführung (Cambridge: Cambridge University Press, 2010), ISBN978-0521716260

Anglo-indisches Gesetz

• J. Duncan M. Derrett"Die Verwaltung des hinduistischen Rechts durch die Briten", " Vergleichende Studien in Gesellschaft und Geschichte, 4.1 (November 1961).

Modernes hindues Gesetz

• N.R. Raghavachariar, Hinduistische Gesetzesprinzipien und Präzedenzfälle, 12. Ausgabe (Madras).
• Satyajeet A. Desai, Mullas Prinzipien des hinduistischen Gesetzes. 17. ed. 2 Vol. (Neu -Delhi: Butterworths, 1998).
• Paras Diwan und Peeyushi Diwan, Modernes hindues Gesetz. 10. Aufl. (Allahabad: Allahabad Law Agency, 1995).
• Ranganath Misra, Maynes Abhandlung über das hinduistische Recht und die Verwendung. 15. ed. (Neu -Delhi: Bharat Law House, 2003).
• Werner Menski, Hindues Gesetz: Jenseits von Tradition und Moderne (Delhi: Oxford University Press, 2003).
• Gopika Solanki, "Entscheidung über religiöse Familiengesetze: Kulturunterkünfte, Rechtspluralismus und Gleichstellung der Geschlechter in Indien" (Cambridge und New York: Cambridge University Press, 2011).

Externe Links

• JDM Derrett (1961), Die Verwaltung des hinduistischen Rechts durch die Briten, Vergleichende Studien in Gesellschaft und Geschichte, 4 (1), Seiten 10–52
• KLS Rao (1998), Praktizierende des hinduistischen Rechts: Alt und modern Fordham Law Review
• William Hay Macnaghten, Prinzipien und Präzedenzfälle des hinduistischen Gesetzes - Mitakshara, p. PA109, AT Google Bücher Regeln für Justizverfahren und Beweisregeln im 11. Jahrhundert CE India, Harvard Law School
• Donald Davis JR (2007), Hinduismus als Rechtstradition, Zeitschrift der American Academy of Religion, Oxford University Press, 75 (2), Seiten 241–267