Hinduistische Gottheiten

In diesem Artikel geht es um Gottheiten im Hinduismus. Für das hinduistische Konzept Gottes siehe Ishvara und Bhagavan.
Beispiele für hinduistische Gottheiten (von oben): Brahma, Saraswati, Lakshmi, Vishnu, Shiva, Durga, Harihara und Ardhanarishvara.

Hinduistische Gottheiten sind die Götter und Göttinnen in Hinduismus. Die Begriffe und Epitheta für Gottheiten innerhalb der verschiedenen Traditionen des Hinduismus variieren und schließen ein, und schließen Sie sie ein Deva, Devi, Ishvara, Ishvari, Bhagavān und Bhagavati.[1][2][Anmerkung 1]

Die Gottheiten des Hinduismus haben sich aus dem entwickelt Vedische Ära (2. Jahrtausend v. Nepal, Indien und in Südostasienund über die verschiedenen Traditionen des Hinduismus.[3][4] Das Konzept des hinduistischen Gottheit variiert von einem persönlichen Gott wie in Yoga Schule der Hinduistische Philosophie,[5][6] ungefähr 4 crore vedische Gottheiten, ungefähr[7] Hunderte von Puranik des Hinduismus.[8] Zu den Abbildungen von Großgottheiten gehören Vishnu, Lakshmi, Shiva, Parvati, Brahma und Saraswati. Diese Gottheiten haben unterschiedliche und komplexe Persönlichkeiten, werden jedoch oft als Aspekte derselben ultimativen Realität angesehen, die genannt werden Brahman.[9][Anmerkung 2] Aus der Antike wurde die Idee der Äquivalenz für alle Hindus, in seinen Texten und im frühen 1. Jahrhundert mit Konzepten wie Konzepten geschätzt Harihara (Halb Vishnu, halbe Shiva)[10] und Ardhanārīshvara (Halb Shiva, halb Parvati),[11] Mit Mythen und Tempeln, die sie zusammen zeigen und erklären, dass sie gleich sind.[12][13][14] Großgottheiten haben ihre eigenen hinduistischen Traditionen inspiriert, wie z. Vaishnavismus, Shaivismus und Shaktismus, aber mit geteiltem Mythologie, Rituale Grammatik, Theosophie, Axiologie und Polyzentrismus.[15][16][17] Einige hinduistische Traditionen, wie z. Smartismus Ab dem 1. Jahrtausend n. Chr. Habe mehrere große Gottheiten als aufgenommen henotheistisch Manifestationen von Saguna Brahman und als Mittel zur Verwirklichung Nirguna Brahman.[18][19][20] Im Samkhya Philosophie, Devata oder Gottheiten werden als „natürliche Energiequellen“ angesehen, die haben Sattva als dominant Guna.[21]

Hinduistische Gottheiten werden mit verschiedenen Ikonen und Anicons in Gemälden und Skulpturen vertreten, genannt Murtis und Pratimas.[22][23][24] Einige hinduistische Traditionen, wie z. B. alte Charvakas, lehnte alle Gottheiten und das Konzept Gottes oder der Göttin ab,[25][26][27] Während Bewegungen des 19. Jahrhunderts britische Kolonialzeiten wie die Arya Samaj und Brahmo Samaj Abgelehnte Gottheiten und übernahm monotheistische Konzepte ähnlich wie Abrahamische Religionen.[28][29] Hinduistische Gottheiten wurden in anderen Religionen wie verabschiedet, z. Jainismus,[30] und in Regionen außerhalb Indiens, wie beispielsweise überwiegend buddhistisch Thailand und Japan, wo sie weiterhin in regionalen Tempeln oder Künsten verehrt werden.[31][32][33]

Im alten und mittelalterlichen Ära Texte des Hinduismus wird der menschliche Körper als Tempel beschrieben,[34][35] und Gottheiten werden als Teile beschrieben, die sich darin befinden,[36][37] während Brahman (Absolute Realität, Gott)[18][38] wird als gleich oder ähnlicher Natur wie die beschrieben Atman (Selbst), von dem Hindus für ewig und in jedem Lebewesen glauben.[39][40][41] Gottheiten im Hinduismus sind so unterschiedlich wie seine Traditionen, und ein Hindu kann sich dafür entscheiden, es zu sein polytheistisch, pantheistisch, monotheistisch, monistisch, agnostisch, atheistisch, oder Humanist.[42][43][44]

Devas und Devis

Hauptartikel: Deva (Hinduismus) und Devi

Gottheiten im Hinduismus werden als bezeichnet als Deva (männlich) und Devi (feminin).[45][46][47] Die Wurzel dieser Begriffe bedeuten "himmlisch, göttlich, irgendetwas von Exzellenz".[48]

In der frühesten vedischen Literatur alle übernatürliche Wesen werden genannt Asuras.[49][50] Nach der späten vedischen Zeit (~ 500 v. Chr.) Werden wohlwollende übernatürliche Wesen als bezeichnet Deva-Aasuras. In postvedischen Texten wie die Puranas und die Itihasas des Hinduismus repräsentieren die Devas das Gute und die Asuras das Schlechte.[3][4] In einigen mittelalterlichen indischen Literatur,, Devas werden auch als als bezeichnet als Suras und im Gegensatz zu ihren ebenso mächtigen, aber böswilligen Halbbrüder als die Asuras bezeichnet.[51]

Hinduistische Gottheiten sind Teil von Indische Mythologiesowohl Devas als auch Devis finden in einer von vielen kosmologischen Theorien in Hinduismus.[52][53]

Merkmale von Gottheiten aus der Vedienzeit

In der vedischen Literatur repräsentieren Devas und Devis die Kräfte der Natur und einige repräsentieren moralische Werte (wie die Adityas, Varuna, und Mitra), jeweils symbolisiert das Inbegriff eines speziellen Wissens, kreativer Energie, erhabener und magischer Kräfte (Siddhis).[54][55]

Die Vedic -Ära -Gottheiten entwickelten sich im Laufe der Zeit. Rudra (links) wird in der vedischen Literatur dargestellt, wird als Shiva-Rudra-Skulptur (Mitte) und als Shiva (was bedeutet) in Kunstwerken des 13. Jahrhunderts (rechts) als Shiva (bedeutet. Die Ikonographie entwickelte sich und behielt einige symbolische Elemente wie Dreizack, AX oder Antilope bei.[56][57]

Die am meisten genannten Devas in der Rigveda sind Indra, Agni (Feuer) und Soma, mit "Feuergottheit", die den Freund aller Menschlichkeit genannt wurde, und Soma sind die beiden, die in a gefeiert wurden Yajna Feuerritual, das große hinduistische Zeremonien markiert. Savitr, Vishnu, Rudra (später angegeben des exklusiven Beinamens von Shiva), und Prajapati (später Brahma) sind Götter und damit Devas.[31]

Das Veden beschreibt eine Reihe bedeutender Entwickler wie z. Ushas (Dämmerung), Prithvi (Erde), Aditi (kosmische moralische Ordnung), Saraswati (Fluss, Wissen), Vāc (Klang), Nirṛti (Zerstörung), Ratri (Nacht), Aranyani (Wald) und Kopfgeldgöttinnen wie Dinsana, Raka, Puramdhi, Parendi, Bharati, Mahi werden unter anderem in der erwähnt Rigveda.[58] Sri, auch Lakshmi genannt, erscheint in späten vedischen Texten, die vor dem Buddhist datiert sind, aber Verse, die ihr gewidmet sind, legen nicht nahe, dass ihre Eigenschaften in der vedischen Ära vollständig entwickelt wurden.[59] Alle Götter und Göttinnen unterscheiden sich in der vedischen Zeit, aber in den postvedischen Texten (~ 500 v. Chr. Bis 200 n. Brahman, die höchste Macht.[59][60]

Ananda Coomaraswamy erklärt, dass Devas und Asuras in der vedischen Überlieferung ähnlich sind Angels-theoi-Gods und Titanen Bei der griechischen Mythologie sind beide mächtig, haben aber unterschiedliche Orientierungen und Neigungen.[61][62] Nach Coomaraswamys Interpretation von Devas und Asuras existieren diese beiden Naturen in jedem Menschen, der Tyrann und der Engel befinden und Asuras ist ein ewiger Tanz zwischen diesen innerhalb jeder Person.[63][64]

Die Devas und Asuras, Engel und Titanen, Lichtmächte und Dunkelheit im Rigveda, obwohl sie in Betrieb und im Betrieb sind, sind im Wesentlichen konsubstanzen, wobei ihre Unterscheidung nicht von Wesen, sondern von Orientierung, Revolution oder Transformation ist. In diesem Fall ist der Titan möglicherweise ein Engel, der Engel von Natur aus noch ein Titan; die Dunkelheit in Actu ist leicht, das Licht in Potentia Dunkelheit; Woher können die Bezeichnungen Asura und Deva auf ein und gleiche Person gemäß der Art des Betriebs angewendet werden, wie in Rigveda 1.163.3 "Trita Art Thou (Agni) durch Innenausstattung".

-Ananda Coomaraswamy, Zeitschrift der American Oriental Society[62]

Merkmal

In dem Puranas und die Itihasas Mit dem eingebetteten Bhagavad Gita repräsentieren die Devas das Gute und die Asuras das Schlechte.[3][4] Laut dem Bhagavad Gita (16.6–16,7), alle Wesen im Universum haben beide die göttlichen Eigenschaften (Daivi Sampad) und die dämonischen Eigenschaften (Asuri Sampad) innerhalb jedes.[4][65] Das sechzehnte Kapitel des Bhagavad Gita besagt, dass reine gottähnliche Heilige selten und reines dämonartiges Übel bei Menschen selten sind und der Großteil der Menschheit mit einigen oder vielen Fehlern mehrfach charakterisiert ist.[4] Laut Jeaneane Fowler erklärt die Gita, dass Wünsche, Abneiungen, Gier, Bedürfnisse, Emotionen in verschiedenen Formen "Facetten des gewöhnlichen Lebens" sind, und erst dann, wenn sie sich der Lust, Hass, Heißhunger, Arroganz, Einbildung, Wut, Härte, Halt, Hass zuzuwenden, Härte, Härte, Härte , Heuchelei, Gewalt, Grausamkeit und solche Negativität und Zerstörung, die natürliche menschliche Neigungen in etwas Dämonisches (Asura) verwandeln.[4][65]

Indra ist eine Gottheit der vedischen Ära, die in Süd- und Südostasien vorkommt. Über Indra ist Teil des Siegels von a Thailand Zustand.

Die Epen und die Texte der mittelalterlichen Ära, insbesondere die Puranas, entwickelte umfangreiche und reichlich unterschiedliche Mythologien, die mit hinduistischen Gottheiten verbunden sind, einschließlich ihrer Genealogien.[66][67][68] Einige der Purana -Texte sind nach Major benannt Hindu- Gottheiten wie Vishnu, Shiva und Devi.[66] Andere Texte und Kommentatoren wie z. Adi Shankara Erklären Sie, dass hinduistische Gottheiten auch über den kosmischen Körper im Tempel des menschlichen Körpers leben oder regieren.[34][69] Sie bemerken, dass die Sonnengottheit die Augen sind, die Vāyu die Nase, die Prajapati die sexuellen Organe, die Lokapalas die Ohren, Chandra Der Geist, Mitra der innere Atem, Varuna der äußere Atem, Indra Die Arme, bṛhaspati die Rede, Vishnu, deren Schritt groß ist, sind die Füße, und Māyā ist das Lächeln.[69]

Symbolismus

Edelmann gibt an, dass Götter und Anti-Gottes des Hinduismus Symbolik für spirituelle Konzepte sind. Zum Beispiel befragen Gott Indra (A Deva) und das Antigod Virocana (A Asura) einen Weisen für Einblicke in die Kenntnis des Selbst.[70] Virocana geht mit der ersten gegebenen Antwort und glaubt jetzt, dass er das Wissen als Waffe nutzen kann. Im Gegensatz dazu drückt Indra immer wieder den Weisen, setzt die Ideen auf und lernt über Mittel zum inneren Glück und die Kraft. Edelmann schlägt vor, dass die Deva-Asura-Dichotomien in der hinduistischen Mythologie als "narrative Darstellungen von Tendenzen in uns selbst" angesehen werden können.[70] Hinduistische Gottheiten in der vedischen Ära, erklärt Mahoney, sind diese Künstler mit "kraftvoll inneren transformativen, effektiven und kreativen mentalen Kräften".[71]

In der hinduistischen Mythologie beginnt jeder als Asura, der aus demselben Vater geboren wurde. "Asuras, die Asura bleiben" teilen den Charakter mächtiger Wesen, die sich nach mehr Macht, mehr Wohlstand, Ego, Wut, nicht knuspriger Natur, Kraft und Gewalt sehnen.[72][73] Die "Asuras, die Devas werden" dagegen werden von einer inneren Stimme angetrieben, suchen Verständnis und Bedeutung, bevorzugen Mäßigung, prinzipielles Verhalten, abgestimmt mit Ṛta und Dharma, Wissen und Harmonie.[72][73][74]

Der Gott (Deva) und Antigod (Asura), erklärt Edelmann, sind auch symbolisch die widersprüchlichen Kräfte, die jedes Individuum und jeden Menschen motivieren, und daher ist die Dichotomie von Deva Asura eher ein spirituelles Konzept als eine bloße genealogische Kategorie oder Seinsart.[75] In der Bhāgavata Purana werden Heilige und Götter in Familien von Asuras geboren, wie z. Mahabali und Prahlada, vermitteln die Symbolik, die Motivationen, Überzeugungen und Handlungen anstelle der Geburt und der familiären Umstände definieren, ob man devaartig oder asuraartig ist.[75]

Ishvara

Hauptartikel: Ishvara
Ishvara ist zusammen mit Shiva, Vishnu und Brahma, einer der 17 Gottheiten, die üblicherweise in Indonesisch vorkommt Surya Majapahit Hinduistische Künste und Aufzeichnungen. Ishvara repräsentiert jedoch ein anderes Konzept in verschiedenen hinduistischen Philosophien.

Ein anderer hinduistischer Begriff, der manchmal als Gottheit übersetzt wird Ishvaraoder alternativ werden verschiedene Gottheiten beschrieben, geben Sorajjakool et al. als "die Personifikationen verschiedener Aspekte von ein und demselben Ishvara".[76] Der Begriff Ishvara hat eine breite Palette von Bedeutungen, die von der Ära und der Schule des Hinduismus abhängen.[77][78][79] In alten Texten der indischen Philosophie, Ishvara bedeutet höchstes Selbst, Brahman (Höchste Realität), Herrscher, König oder Ehemann abhängig vom Kontext.[77] Im mittelalterlichen Ära Texte, Ishvara bedeutet Gott, höchstes Wesen, persönlicher Gott oder besonderes Selbst, abhängig von der Schule des Hinduismus.[2][79][80]

Unter den sechs Systemen von Hinduistische Philosophie, Samkhya und Mimamsa Betrachten Sie nicht das Konzept von Ishvara, d.h. ein höchstes Wesen, relevant. Yoga, Vaisheshika, Vedanta und Nyaya Schulen des Hinduismus diskutieren Ishvara, weisen jedoch unterschiedliche Bedeutungen zu.

Die frühen Schulwissenschaftler in Nyaya betrachteten die Hypothese einer Gottheit als Schöpfergott mit der Kraft, Segen, Boons und Früchte zu gewähren; Aber diese frühen Wissenschaftler von Nyaya lehnten diese Hypothese dann ab und waren nicht theistisch oder atheisten.[26][81] Spätere Gelehrte der Nyaya -Schule überdachten diese Frage und boten Gegenargumente für das, was Ishvara ist, und verschiedene Argumente an, um die Existenz von allwissender, allgegenwärtiger, allmächtiger Gottheit (Gott) zu beweisen.[82]

Die Vaisheshika -Schule des Hinduismus, wie von Kanada im 1. Jahrtausend v.[83][84] Die spätere Vaisheshika -Schule übernahm das Konzept von Ishvara, Zustände Klaus Klostermaieraber als ewiger Gott, der im Universum mit ewigen Substanzen und Atomen zusammenfasst, aber er "die Uhr aufläuft und es seinen Kurs laufen lässt".[83]

Alte Mimamsa -Gelehrte des Hinduismus in Frage stellten, was ist Ishvara (Gottheit, Gott)?[85] Sie betrachteten ein Gottheitkonzept für eine konsequente Philosophie und als unnötig und als unnötig Moksha (Soteriologie).[85][86]

In der Samkhya School of Hindu Philosophy, Isvara ist weder ein Schöpfergott noch ein Rettergott.[87] Dies wird von einigen Wissenschaftlern als eine der verschiedenen wichtigen atheistischen Hinduismusschulen bezeichnet.[88][89][90] Andere, wie Jacobsen, geben an, dass Samkhya genauer als nicht theistisch beschrieben wird.[91] Die Gottheit wird in der Samkhya -Schule für hinduistische Philosophie als irrelevantes Konzept angesehen.[92]

In der Yoga -Schule des Hinduismus ist es jede "persönliche Gottheit" (Ishta Deva oder Ishta Devata)[93] oder "spirituelle Inspiration", aber kein Schöpfergott.[80][88] Waserer erklärt, dass Patanjalis Konzept von Patanjalis Konzept von Patanjalis Konzept von Patanjalis Konzept der Isvara In Yoga fungiert Philosophie als "transformierender Katalysator oder Leitfaden für die Unterstützung des Yogin auf dem Weg zur spirituellen Emanzipation".[94]

Das Advaita Vedanta Die Schule des Hinduismus behauptete, dass es keine gibt dualistisch Existenz der Gottheit (oder Gottheiten).[95][96] Es gibt weder Andersartigkeit noch Unterscheidung dazwischen Jiva und Ishvara.[97][98] Gott (Ishvara, Brahman) ist identisch mit dem Atman (Selbst) in jedem Menschen in der Advaita Vedanta -Schule,[99] Und da ist ein monistisch Universelle absolute Einheit, die alle und alles verbindet, erklärt diese Schule des Hinduismus.[40][98][100] Diese Schule, so Anantanand Rambachan, hat "vielleicht den am weitesten verbreiteten Einfluss ausgeübt".[101]

Das Dvaita Unterschule des Vedanta-Hinduismus, gegründet im mittelalterlichen Zeitalter, Ishvara ist definiert als ein Schöpfergott, der sich von unterscheidet Jiva (individuelles Selbst in Lebewesen).[41] In dieser Schule schafft Gott individuelles Selbst (Atman), aber das individuelle Selbst war und wird niemals eins mit Gott; Das Beste, was es tun kann, ist, Glückseligkeit zu erleben, indem es Gott unendlich nahe kommt.[20]

Anzahl der Gottheiten

Yantra als anikonische Gottheiten
Sriyantra.svg
Sri Yantra symbolisieren die Göttin Tripura Sundari
Yantras oder Mandalas (gezeigt) sind 3-D-Bilder.[102] In Tantra, eine Minderheitstradition im Hinduismus,[103] Sie gelten als identisch mit Gottheit.[104] Ähnliche tantrische Yantras finden sich in Jainismus und Buddhismus auch.[105]

Yāska, der früheste bekannte Sprachwissenschaftler Indiens (~ 500 v. Chr.), Stellt Wilkins fest, dass es drei Gottheiten gibt (Devas) nach den Veden ","Agni (Feuer), dessen Platz auf der Erde ist; Vayu (Wind), dessen Platz die Luft ist; und Surya (Sonne), deren Platz am Himmel ist ".[106] Dieses Prinzip von drei Welten (oder Zonen) und seiner Vielfachen findet sich danach in vielen alten Texten. Das Samhitas, die die älteste Textschicht in sind Veden Aufzählen Sie 33 Devas,[Notiz 3] entweder jeweils 11 für die drei Welten oder als 12 Adityas, 11 Rustras, 8 Vasus und 2 Ashvins in dem Brahmanen Schicht vedischer Texte.[7][48]

Die Rigveda -Zustände in Hymn 1.139.11,

ये देवासो दिव्येकादश स्थ पृथिव्यामध्येकादश स्थ।
अप्सुक्षितो महिनैकादश स्थ ते देवासो यज्ञमिमं जुषध्वम् ॥११॥॥॥॥[110]

O ye elf Götter, deren Zuhause der Himmel ist, o ye elf, die die Erde zu deiner Wohnung machen,
Ihr, der mit Might, elf, in Wasser lebt, akzeptiere dieses Opfer, oh Götter, mit Vergnügen.
- Übersetzt von Ralph T. H. Griffith[111]

Götter, die elf im Himmel sind; die elf auf Erden sind;
und wer sind elf Wohnung mit Ruhm in der Luft; Mögest du mit diesem unserem Opfer zufrieden sein.
- Übersetzt von HH Wilson[112]

-Rigveda 1.139.11

Eine oder One-Ness

Dreiunddreißig Koti (33 Typ) Gottheiten werden in anderen alten Texten erwähnt, wie die Yajurveda. Die meisten sind bei weitem Göttinnen State Foulston und Abbott, was darauf hindeutet, dass "wie wichtig und populäre Göttinnen" in der hinduistischen Kultur sind.[113] Gelehrte geben an Brahmandie vielen Facetten der ultimativen Realität darstellen ".[113][114][115]

Dieses Konzept Gottes im Hinduismus "Gott, das Universum, die Menschen und alles andere ist im Wesentlichen eine Sache" und alles ist eine Verbindung, der gleiche Gott ist in jedem Menschen wie Atmandas ewige Selbst.[115][116] Parallelen zwischen Allah im Islam oder einem Sof in Kabbala und Brahman wurden in der Vergangenheit und in letzter Zeit von vielen Gelehrten gezeichnet.

Ikonographie und Praktiken

Hauptartikel: Murti
Richtig Murti Das Design wird in alten und mittelalterlichen indischen Texten beschrieben (Bengali). Sie beschreiben Proportionen, Haltung und Ausdrücke unter anderem, häufig auf die Natur.[117][118][119]

Ein hinduistisches Gebet, bevor ein Baum für einen Baum schneidet Murti

Oh Baum! Sie wurden für die Verehrung einer Gottheit ausgewählt,
Grüße an Sie!
Ich verehre dich nach Regeln, bitte akzeptiere es.
Mögen alle, die in diesem Baum leben, woanders leben, woanders.
Mögen sie uns jetzt vergeben, wir verneigen uns vor ihnen.

—Brihat Samhita 59.10 - 59.11[120][121]

Der Hinduismus hat eine alte und umfangreiche Ikonographie -Tradition, insbesondere in Form von Murti (Sanskrit: मूमू्ति, iast: mūrti) oder Vigraha oder Pratima.[23] A Murti ist selbst nicht der Gott in Hinduismus, aber es ist ein Bild Gottes und repräsentiert den emotionalen und religiösen Wert.[122] Eine wörtliche Übersetzung von Murti Da Idol falsch ist, erklärt Jeanane Fowler, wenn Idol als abergläubisches Unternehmen an sich verstanden wird.[122] Genau wie das Foto einer Person nicht die wahre Person ist, a Murti ist ein Bild im Hinduismus, aber nicht die reale Sache, aber in beiden Fällen erinnert das Bild an etwas emotionaler und realer Wertes für den Betrachter.[122] Wenn eine Person a verehrt MurtiEs wird angenommen Brahman ist nicht darauf beschränkt.[122]

Ein Murti einer hinduistischen Gottheit wird typischerweise aus Schnitzstein, Holzarbeiten, Metallguss oder durch Keramik hergestellt. Texte mittelalterlicher Ära, die ihre richtigen Proportionen, Positionen und Gesten beschreiben, umfassen die Puranas, Agamas und Samhitas besonders die Shilpa Shastras.[22] Die Ausdrücke in a Murti in verschiedenen hinduistischen Traditionen variieren, reichen von Ugra Symbolik, um Zerstörung, Angst und Gewalt auszudrücken (Durga, Parvati, Kali), ebenso gut wie Saumya Symbolik, um Freude, Wissen und Harmonie auszudrücken (Parvati, Saraswati, Lakshmi). Saumya -Bilder sind am häufigsten in Hindu -Tempel.[123] Andere im Hinduismus gefundene Murti -Formen sind die Linga.[124]

A Murti ist eine Verkörperung des Göttlichen, der ultimativen Realität oder Brahman zu einigen Hindus.[22] Im religiösen Kontext sind sie in gefunden in Hindu -Tempel oder Häuser, in denen sie als geliebter Gast behandelt werden und als Teilnehmer von dienen Puja Rituale im Hinduismus.[125] Ein Murti wird von Priestern installiert, in Hindu -Tempel, durch die Prana Pratishtha Zeremonie,[126] wobei Harold Coward und David Goa ansässig sind, die "göttliche lebenswichtige Energie des Kosmos wird in die Skulptur infundiert" und dann wird das Göttliche begrüßt, da man einen Freund begrüßen würde.[127] In anderen Fällen dient es als Zentrum der Aufmerksamkeit in jährlichen festlichen Prozessionen und diese werden genannt Utsava Murti.[128]

Tempel und Anbetung

Hauptartikel: Hindu Tempel und Puja (Hinduismus)
Zusammen mit Murti, Hindus verwenden Natur und anikonische Symbole für Gottheiten. Linga (links) symbolisiert Shiva zusammen mit Parvati,[129] Tulsi Pflanze in einer quadratischen Basis (Mitte) ist Symbolik für Vishnu,[130] und Sonnenaufgang (oder Flüsse) werden überall als Aspekte des Geistigen verehrt.[131]

Im Hinduismus können Gottheiten und ihre Ikonen in a veranstaltet werden Hindu Tempel, innerhalb eines Hauses oder als Amulett. Die von Hindus ausgeführte Verehrung ist durch eine Reihe regionaler Namen bekannt, wie z. Puja.[132] Diese Praxis vor a Murti Kann in großen Tempeln ausführlich sein oder ein einfaches Lied oder ein einfaches Mantra sein, das zu Hause murmelt oder an Sonnenaufgang oder Fluss oder symbolischem Anicon einer Gottheit angeboten wird.[133][134][135] Archäologische Beweise der Gottheitanbetung in hinduistischen Tempeln Spur Puja Rituale zu Gupta Empire Ära (~ 4. Jahrhundert n. Chr.).[136][137] In Hindu -Tempeln können täglich verschiedene Pujas zu verschiedenen Tageszeiten durchgeführt werden. In anderen Tempeln kann es gelegentlich sein.[138][139]

Das Puja Das Training ist als Akt des Begrüßung, Hosting und der Ehre der Gottheit der eigenen Wahl als geehrten Gast.[140] und erinnern sich an die spirituelle und emotionale Bedeutung, die die Gottheit dem Devotee darstellt.[122][132] Jan Gonda, ebenso gut wie Diana L. Eck, gibt an, dass eine typische Puja beinhaltet einen oder mehrere von 16 Schritten (Shodasha Upachara) Rückblick auf die Antike: Die Gottheit wird als Gast eingeladen, der Devotee ist Gastgeber und kümmert sich um die Gottheit als geehrten Gast, Lob (Hymnen) mit Dhupa oder Aarti zusammen mit Essen (Naivedhya) wird der Gottheit angeboten, nachdem ein Ausdruck der Liebe und des Respekts der Wirt Urlaub nimmt, und mit Zuneigung drückt sich gut auf die Gottheit aus.[141][142] Die Anbetungspraxis kann auch über spirituelle Fragen nachdenken, wobei das Bild als Unterstützung für eine solche Meditation dient.[143]

Gottheitanbetung (Bhakti), Besuch Tempel und Puja Riten sind nicht obligatorisch und im Hinduismus optional; Es ist die Wahl eines Hindu, es kann für einige Hindus eine routinemäßige tägliche Angelegenheit sein, für einige regelmäßig Rituale oder selten.[144][145] Anbetungspraktiken in Hinduismus sind so vielfältig wie seine Traditionen, und ein Hindu kann sich dafür entscheiden, polytheistisch, pantheistisch, monotheistisch, monistisch, agnostisch, atheistisch oder humanistisch zu sein.[42]

Beispiele

Hauptartikel: Liste der hinduistischen Gottheiten und Rigvedische Gottheiten

Großgottheiten haben ein riesiges Literaturgenre wie das inspiriert Puranas und Agama Texte auch ihre eigenen hinduistischen Traditionen, aber mit geteiltem Mythologie, Rituale Grammatik, Theosophie, Axiologie und Polyzentrismus.[16][17] Vishnu und seine Avatare sind im Fundament von Vaishnavismus, Shiva für Shaivismus, Devi für Shaktismusund einige hinduistische Traditionen wie Smarta -Traditionen, die mehrere Großgottheiten (fünf) als henotheistische Manifestationen von verehren Brahman (absolute metaphysische Realität).[114][146][147]

Während es im Hinduismus unterschiedliche Gottheiten gibt, erklärt Lawrence, "exklusivismus - was behauptet, dass nur die eigene Gottheit real ist" im Hinduismus selten.[114] Julius Lipnerund andere Gelehrte geben an, dass Pluralismus und "Polyzentrismus" - wo andere Gottheiten von Mitgliedern verschiedener "Konfessionen" anerkannt und verehrt werden, das hinduistische Ethos und die Lebensweise gewesen sind.[16][148]

Trimurti und Tridevi

Hauptartikel: Trimurti und TRIDEVI
Eine Triade 10. Jahrhundert - Vishnu, Shiva und Brahma - von Bihar.

Das Konzept der Triade (oder Trimurti, Dreieinigkeit) tritt in der hinduistischen Literatur oder in der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends v. Chr. Relativ spät auf.[149] Die Idee der Triade, die drei Rollen in den kosmischen Angelegenheiten spielt, ist typischerweise mit Brahma, Vishnu und Shiva verbunden (auch genannt Mahesh); Dies ist jedoch nicht die einzige Triade in der hinduistischen Literatur.[150] Andere Triaden sind TRIDEVI, von drei Göttinnen - Lakshmi, Saraswati und Parvati im Text Devi Mahatmyain der Shakta -Tradition, die weiter behaupten, dass Devi das ist Brahman (Ultimative Realität) Und es ist ihre Energie, die Brahma, Vishnu und Shiva ermächtigt.[149] Zu den anderen als Gottheiten in der alten indischen Literatur formulierten Triaden gehören Sun (Schöpfer), Luft (Nachhaltigkeit) und Feuer (Zerstörer); Prana (Schöpfer), Essen (Sustainer) und Zeit (Zerstörer).[149] Diese Triaden, Staaten Jan Gonda, sind in einigen Mythologien zusammengefasst, ohne eine Dreifaltigkeit zu bilden, und in anderen Zeiten als gleich, eine Einheit und Manifestationen eines Brahmanen.[149] In den Puranas zum Beispiel wird diese Idee der dreifachen "Hypostatisierung" wie folgt ausgedrückt.

Sie [Brahma, Vishnu, Shiva] existieren durcheinander und halten sich gegenseitig auf; Sie sind Teile voneinander; Sie bestehen durcheinander; Sie sind nicht für einen Moment getrennt; Sie verlassen sich nie.

-Vayu Purana, 5.17, übersetzt von Jan Gonda[149]

Die Triade erscheint in Maitrayaniya Upanishadzum ersten Mal in anerkannten Rollen, die seitdem bekannt sind, wo sie eingesetzt werden, um das Konzept von drei zu präsentieren Guṇa - Die angeborene Natur, Tendenzen und innere Kräfte in jedem Wesen und allem, deren Gleichgewicht das Individuum und die Welt verändert und immer wieder verändert.[150][151] Es ist in den mittelalterlichen puranischen Texten, Trimurti Konzepte erscheint in verschiedenen Kontext, von Ritualen bis hin zu spirituellen Konzepten.[149] Die Bhagavad Gita in den Versen 9.18, 10.21-23 und 11.15 behauptet, dass die Triade oder Dreifaltigkeit eine Manifestation eines Brahmanen ist, zu dem Krishna sich selbst bestätigt.[152] Bailey schlägt jedoch vor, dass die Mythologie der Triade in den hinduistischen Traditionen "nicht der Einfluss noch der wichtigste" ist, sondern in ihren eigenen Grundlagen entwickeln sich die Ideologien und spirituellen Konzepte.[150] Die Triade, die Brahma schafft, Vishnu bewahrt und Shiva zerstört, gleicht die Funktionsweise des gesamten Universums aus.

Avatare hinduistischer Gottheiten

Die zehn Avatare von Vishnu, (Im Uhrzeigersinn von oben links) Matsya, Kurma, Varaha, Vamana, Krishna, Kalki, Buddha, Parshurama, Rama und Narasimha (in der Mitte) Radha und Krishna. Malen derzeit in Victoria und Albert Museum.
Hauptartikel: Benutzerbild und Dashavatara

Die hinduistische Mythologie hat das Konzept des Avatars gefördert, das den Abstieg einer Gottheit auf Erden darstellt.[153][154] Dieses Konzept wird allgemein als "übersetzt"Menschwerdung",",[153] und ist ein "Aussehen" oder "Manifestation".[155][156]

Das Konzept des Avatars ist am meisten entwickelt in Vaishnavismus Tradition und verbunden mit Vishnu, besonders mit Rama und Krishna.[157][158] Vishnu nimmt zahlreiche Avatare in der hinduistischen Mythologie. Er wird weiblich, während der Samudra Manthan, in Form von Mohini, um einen Konflikt zwischen den Devas und zu lösen Asuras. Zu seinen männlichen Avataren gehören Mattya, Kurma, Varaha, Narasimha, Vamana, Parashurama, Rama, Krishna, Buddha, und Kalki.[158] Verschiedene Texte, insbesondere die Bhagavad GitaBesprechen Sie die Idee des Avatars von Vishnu, das kosmische Gleichgewicht wiederherzustellen, wenn die Kraft des Bösen zu übermäßig wird und eine anhaltende Unterdrückung in der Welt verursacht.[154]

Im Shaktismus Traditionen erscheint das Konzept in seinen Legenden als die verschiedenen Manifestationen von Devi, die göttliche Mutter Schulleiterin im Hinduismus.[159] Zu den Avataren von Devi oder Parvati gehören Durga und Kali, die in den östlichen Staaten von besonders verehrt werden Indiensowie Tantra -Traditionen.[160][161][162] Einundzwanzig Avatare Shiva werden ebenfalls in beschrieben Shaivismus Texte, aber im Gegensatz zu Vaishnava -Traditionen haben sich Shaiva -Traditionen eher auf Shiva als auf das Avatar -Konzept konzentriert.[153]

Haupt regionale und panindische hinduistische Gottheiten

Name Andere Namen Avatārs oder assoziierte Gottheiten Erdkunde Bild Frühe illustrative Kunst
Vishnu Nārāyana,
Venkateshwara, Jagannatha Dattatreya, Hari , Andere Namen des Herrn Rama und Krishna 		Mattya, Kurma, Varāha, Nṛsimha, Vāmana, Parashurāma, Rāma, Kṛshna, Kalki, Vithoba, Gopāl, Balaram, Dame Mohini, Buddha, Naraenten (那 羅延天 羅延天, Japan) Indien, Nepal, Sri Lanka Bhagavan Vishnu.jpg KINGS of BAKTRIA. Agathokles. Circa 185-170 BC. AR Drachm (3.22 gm, 12h). Bilingual series. BASILEWS AGAQOKLEOUS with Indian god Balarama-Samkarshana.jpg
2. Jahrhundert v. Chr
Shiva Mahādeva, Pashupati,
Tripurantaka, Vishwanatha,
Dakshinamurthy, Kālāntaka,
Bhairava, Rudra,
Nataraja, Sadashiva, Dattatreya 		Batara Guru (Indonesien)[163][164]
Achalanatha (Japan)[165][166] 		Indien, Nepal, Sri Lanka Shiva Kanachur MP.JPG Shiva temple with trident standard Audumbara State Punjab 1st century BCE.jpg
1. Jahrhundert v. Chr[167]
Brahmā Aadi-Prajāpati, Virinci, Vaidyanaatha, Vakpati, Varishta-Deva, Kamalaja, Srashtaa, Kartaa, Dhaataaaa Bonten (Japan),[168]
Phra Phrom (Thailand)		 Indien, Nepal, Sri Lanka, Südostasien Thai - Seated Brahma - Walters 542555.jpg Shiva Linga Delhi National Museum 01-13.jpg
6. Jahrhundert n. Chr
Ganesha Ganapati, Vināyaka, Lambodara, Gajānana Kangiten (Japan) Indien, Nepal, Sri Lanka Balinese Hindu Puja Offerings, Ubud Bali Indonesia 2010.jpg Ganesha, Lord of Obstacles LACMA M.84.67.jpg
7. Jahrhundert n. Chr
Kārtikeya Skanda, Murugan, Mangal, Kumaraswamy, Subramanya, Shanmuga Indien, Sri Lanka, Malaysia, Nepal Balaskandha.jpg Skanda, from Kannuaj.jpg
2. Jahrhundert v. Chr
Pārvati Uma, Devi, Gauri,
Durga, Kāli, Annapurna 		Umahi (烏摩妃, Japan)
Dewi Sri (Indonesien)[169] 		Indien, Nepal, Sri Lanka Lalita statue.jpg Calcutta ei05-72.jpg
5. Jahrhundert n. Chr
Lakshmi Sri Devi, Gajalakshmi, Kamalāsanā Sita, Radha,
Kisshōten (Japan)
Nang Kwak (Thailand)[170] 		Indien, Nepal, Sri Lanka Gajalakshmi.jpeg Coin of Azilises showing Gaja Lakshmi standing on a lotus 1st century BCE.jpg
1. Jahrhundert v. Chr
Saraswati Vāgishvari, Vīnāpāni, Sharda Benzaiten (Japan),
Biàncáitiān (China),
Thurathadi (Myanmar),
Suratsawadi (Thailand)[171] 		Indien, Nepal, Java, Bali, Sri Lanka A Saraswati Statue in park.jpg Indian - Sarasvati - Walters 2550.jpg
10. Jahrhundert n. Chr
Durgā Pārvati, Kāli, Mahishāsuramardini
 Betari Durga (Indonesien)[172] Indien, Nepal, Sri Lanka Durga at Rewalsar Lake. 2010.jpg Aihole si05-1471.jpg
8. Jahrhundert n. Chr
Kāli Durga, Parvati Indien, Nepal, Sri Lanka Kaliposter1940s.jpg Goddess Kali.jpg
12. Jahrhundert n. Chr
Mariamman Durga, Parvati Indien (hauptsächlich in Südindien),
Südostasien, Sri Lanka		 Mariamman.jpg Tamil nadu, epoca cola, tridente con mariyammai, dea del vaiolo, x sec..JPG
10. Jahrhundert n. Chr
Harihara (Halb Vishnu - Halb Shiva) Shankaranarayana Indien, Sri Lanka, Nepal Indian god-sivakesava.JPG Harihara. Cave3Badami.jpg
6. Jahrhundert n. Chr
Ardhanārīshvara (Halb Shiva - Halb Parvati) Indien, Nepal, Sri Lanka God marriage AS.jpg Kushana Ardhanareswar.jpg
1. Jahrhundert n. Chr
Hanuman Anjaneya, Maruthi, Bajarangbali, Langura Indien, Nepal, Sri Lanka Ravivarmapress.jpg StandingHanumanCholaDynasty11thCentury.jpg11. Jahrhundert n. Chr

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ Für Übersetzung von Deva In singulärer Substantivform als "Gottheit, Gott" und in Pluralform als "die Götter" oder "die himmlischen oder glänzenden" siehe: Monier-Williams 2001, p. 492 und Renou 1964, p. 55
  2. ^ [a] Hark, Lisa; Delisser, Horace (2011). Kulturelle Kompetenz erreichen. John Wiley & Sons. Drei Götter, Brahma, Vishnu und Shiva sowie andere Gottheiten gelten Manifestationen von und werden als Inkarnationen von Brahman verehrt.
    [b] Toropov & Buckles 2011: Die Mitglieder verschiedener hinduistischer Sekten verehren eine schwindelerregende Anzahl spezifischer Gottheiten und folgen unzähligen Riten zu Ehren bestimmter Götter. Da dies Hinduismus ist, sehen seine Praktiker jedoch die Fülle von Formen und Praktiken als Ausdruck derselben unveränderlichen Realität. Die panoply der Gottheiten werden von Gläubigen als Symbole für eine einzelne transzendente Realität verstanden.
    [d] Orlando O. Espín, James B. Nickoloff (2007). Ein einführendes Wörterbuch für Theologie und Religionswissenschaft. Liturgische Presse. Während Hindus an viele Devas glauben, sind viele monotheistisch in dem Maße, in dem sie nur ein höchstes Wesen, einen Gott oder eine Göttin erkennen, die die Quelle und Herrscher der Devas ist.
  3. ^ Die Liste der vedischen Devas variiert in den Manuskripten in verschiedenen Teilen Südasiens, insbesondere in Bezug auf Guides (ASWINS) und personifizierte Devas, etwas. Eine Liste, die auf Buch 2 von Aitereya Brahmana basiert, lautet:[107][108]
    • Devas Personifiziert: Indra (Śakra), Varuṇa, Mitra, Aryaman, Bhaga, Aṃśa, Vidhatr (Brahma),[109] Tvāṣṭṛ, Pūṣan, Vivasvat, Savitṛ (Dhatr), Vishnu.
    • Devas als Abstraktionen oder innere Prinzipien: ānanda (Glückseligkeit, innere Zufriedenheit), Vijñāna (Wissen), Manas (Geist, Gedanken), Prāṇa (Lebenskraft), Vāc (Sprache), Ātmā (Selbst innerhalb jeder Person) und fünf Manifestationen von Rudra/Shiva – Īśāna, Tatpuruṣa, Aghora, Vāmadeva, Sadyojāta
    • Devas als Kräfte oder Prinzipien der Natur - Pṛthivī (Erde), Agni (Feuer), Antarikṣa (Atmosphäre, Raum), Jal (Wasser), Vāyu (Wind), Dyauṣ (Himmel), Sūrya (Sonne), Nakṣatra (Sterne), Soma (Mond)
    • Devas als Leitfaden oder kreative Energie - Vasatkara, Prajāpati

Verweise

Zitate

  1. ^ Radhakrishnan und Moore (1967, Nachdruck 1989), ein Quellbuch in der indischen Philosophie, Princeton University Press, ISBN978-0691019581, S. 37-39, 401-403, 498-503
  2. ^ a b Mircea Eliade (2009), Yoga: Unsterblichkeit und Freiheit, Princeton University Press, ISBN978-0691142036, S. 73-76
  3. ^ a b c Nicholas Gier (2000), Spiritueller Titanismus: Indianer, Chinesisch und westliche Perspektiven, State University of New York Press, ISBN978-0791445280, S. 59-76
  4. ^ a b c d e f Jeanane D. Fowler (2012), Bhagavad Gita, Sussex Academic Press, ISBN978-1845193461, S. 253-262
  5. ^ Renou 1964, p. 55
  6. ^ Mike Burley (2012), klassische Samkhya und Yoga - Eine indische Metaphysik der Erfahrung, Routledge, ISBN978-0415648875, S. 39-41;
    Lloyd Pflueger, Person Reinheit und Macht im Yogasutra, in Theorie und Praxis von Yoga (Herausgeber: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, ISBN978-8120832329, S. 38-39;
    Kovoor T. Behanan (2002), Yoga: seine wissenschaftliche Grundlage, Dover, ISBN978-0486417929, S. 56-58
  7. ^ a b George Williams (2008), ein Handbuch der hinduistischen Mythologie, Oxford University Press, ISBN978-0195332612, S. 90, 112
  8. ^ Sanjukta Gupta (2013), Lakṣmī Tantra: ein Pāñcarātra -Text, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120817357, p. 166
  9. ^ Knut Jacobsen (2008), Theorie und Praxis von Yoga: 'Essays zu Ehren von Gerald James Larson, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120832329, S. 77-78
  10. ^ David Leeming (2001), Ein Wörterbuch der asiatischen Mythologie, Oxford University Press, ISBN978-0195120530, p. 67
  11. ^ Ellen Goldberg (2002), Der Herr, der eine halbe Frau ist: Ardhanārīśvara in der indischen und feministischen Perspektive, State University of New York Press, ISBN0-791453251, S. 1–4
  12. ^ Ta Gopinatha Rao (1993), Elemente der hinduistischen Ikonographie, Vol. 2, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120808775, S. 334-335
  13. ^ Fred Kleiner (2012), Gardners Kunst im Laufe der Zeit: Eine globale Geschichte, Cengage, ISBN978-0495915423, S. 443-444
  14. ^ Cynthia Packert Atherton (1997), Die Skulptur des frühen Mittelalterlichen Rajasthan, Brill, Brill, Brill ISBN978-9004107892, S. 42-46
  15. ^ Lance Nelson (2007), Ein einführendes Wörterbuch für Theologie und Religionswissenschaft (Herausgeber: Orlando O. Espín, James B. Nickoloff), Liturgical Press, ISBN978-0814658567, S. 562-563
  16. ^ a b c Julius J. Lipner (2009), Hindus: ihre religiösen Überzeugungen und Praktiken, 2. Auflage, Routledge, ISBN978-0-415-45677-7, S. 371-375
  17. ^ a b Frazier, Jessica (2011). Der Continuum Companion to Hindu Studies. London: Continuum. pp.1-fünfzehn. ISBN 978-0-8264-9966-0.
  18. ^ a b Für die Dualismusschule des Hinduismus siehe: Francis X. Clooney (2010), hinduistischer Gott, christlicher Gott: Wie die Vernunft hilft, die Grenzen zwischen Religionen, Oxford University Press, abzubauen, ISBN978-0199738724, S. 51-58, 111-115;
    Für die Monistische Schule des Hinduismus siehe: B. Martinez-Bedard (2006), Arten von Ursachen in Aristoteles und Sankara, These-Abteilung für Religionswissenschaften (Berater: Kathryn McClymond und Sandra Dwyer), Georgia State University, S. 18-35
  19. ^ Michael Myers (2000), Brahman: Eine vergleichende Theologie, Routledge, ISBN978-0700712571, S. 124-127
  20. ^ a b Thomas Padiyath (2014), Die Metaphysik von Werden, de Gruyter, ISBN978-3110342550, S. 155-157
  21. ^ Sharma 1990, p. 17.
  22. ^ a b c Klaus Klostermaier (2010), Eine Übersicht über den Hinduismus, State University of New York Press, ISBN978-0791470824, S. 264-267
  23. ^ a b "Pratima (Hinduismus)". Encyclopædia Britannica. Abgerufen 21. August 2011.
  24. ^ PK Acharya, Eine Enzyklopädie der hinduistischen Architektur, Oxford University Press, p. 426
  25. ^ V. V. Raman (2012), Hinduismus und Wissenschaft: Einige Reflexionen, Zygon - Journal of Religion and Science, 47 (3): 549–574, Zitat (S. 557): "Abgesehen von nicht -theistischen Schulen wie dem Samkhya gab es auch Explizit atheistische Schulen in der hinduistischen Tradition. Ein virulent anti-superaturales System ist/war die sogenannte Charvaka-Schule. "
  26. ^ a b John Clayton (2010), Religionen, Gründe und Götter: Essays in der interkulturellen Religionsphilosophie, Cambridge University Press, ISBN978-0521126274, p. 150
  27. ^ A Goel (1984), indische Philosophie: Nyāya-vaiśeṣika und moderne Wissenschaft, Sterling, ISBN978-0865902787, Seiten 149-151;
    R. Collins (2000), Die Soziologie der Philosophien, Harvard University Press, ISBN978-0674001879, p. 836
  28. ^ Naidoo, Thillayvel (1982). Die Arya Samaj -Bewegung in Südafrika. Motilal Banarsidass. p. 158. ISBN 81-208-0769-3.
  29. ^ Glyn Richards (1990), Die Religionen der Welt: Die Religionen Asiens (Herausgeber: Friedhelm Hardy), Routledge, ISBN978-0415058155, S. 173-176
  30. ^ John E. Cort (1998), offene Grenzen: Jaingemeinschaften und Kulturen in der indischen Geschichte, State University of New York Press, ISBN978-0791437865, S. 218-220
  31. ^ a b Hajime Nakamura (1998), Eine vergleichende Geschichte der Ideen, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120810044, S. 26-33
  32. ^ Ellen London (2008), Thailand kondensiert: 2.000 Jahre Geschichte und Kultur, Marshall Cavendish, ISBN978-9812615206, p. 74
  33. ^ Trudy Ring et al. (1996), Internationales Wörterbuch der historischen Orte: Asien und Ozeanien, Routledge, ISBN978-1884964046, p. 692
  34. ^ a b Jean Holm und John Bowker (1998), Heiliger Ort, Bloomsbury Academic, ISBN978-0826453037, S. 76-78
  35. ^ Michael Coogan (2003), Der illustrierte Leitfaden für Weltreligionen, Oxford University Press, ISBN978-0195219975, p. 149
  36. ^ Alain Daniélou (2001), Der Hindu -Tempel: Vergöttlichung der Erotik, ISBN978-0892818549, S. 82-83
  37. ^ Patrick Olivelle (1992) ;; Die Samnyasa Upanisads, Oxford University Press, ISBN978-0195070453, S. 147-148 mit Fußnoten 2 und 5
  38. ^ Brodd, Jeffrey (2003). Weltreligionen. Winona, MN: Saint Mary's Press. ISBN 978-0-88489-725-5.
  39. ^ Monier-Williams 1974, S. 20–37
  40. ^ a b John Koller (2012), Routledge Companion to Philosophy of Religion (Herausgeber: Chad Meister, Paul Copan), Routledge, ISBN978-0415782944, S. 99-107
  41. ^ a b R Prasad (2009), Eine historische Entwicklung der klassischen indischen Moralphilosophie, Konzeptverlag, Publishing, ISBN978-8180695957, S. 345-347
  42. ^ a b Julius J. Lipner (2009), Hindus: ihre religiösen Überzeugungen und Praktiken, 2. Auflage, Routledge, ISBN978-0-415-45677-7, p. 8; Zitat: "(...) Man muss im minimalen Sinne, der als Hindu von Hindus als Hindu anerkannt wird, nicht religiös sein oder sich vollkommen gültig beschreiben als Hindu. Man kann polytheistisch oder monotheistisch, monistisch oder pantheistisch sein, sogar als agnostisch. Humanist oder Atheist und immer noch als Hindu betrachtet. "
  43. ^ Lester Kurtz (Hrsg.), Enzyklopädie von Gewalt, Frieden und Konflikt, ISBN978-0123695031, Academic Press, 2008
  44. ^ M. K. Gandhi, Die Essenz von Hindu, Herausgeber: V. B. Kher, Navajivan Publishing, siehe p. 3; Laut Gandhi "kann ein Mann nicht an Gott glauben und sich immer noch als Hindu nennen."
  45. ^ Monier Monier-Williams, ein sanskrit-englischer Wörterbuch "etymologisch und philologisch angeordnet, um indoeuropäische Sprachen, Motilal Banarsidass, S. 496
  46. ^ John Stratton Hawley und Donna Marie Wulff (1998), Devi: Goddesses of India, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120814912, p. 2
  47. ^ William K Mahony (1997), The Artful Universe: Eine Einführung in die vedische religiöse Vorstellungskraft, State University of New York Press, ISBN978-0791435809, p. 18
  48. ^ a b Monier Monier-Williams, ein sanskrit-englischer Wörterbuch "etymologisch und philologisch angeordnet, um indoeuropäische Sprachen, Motilal Banarsidass, S. 492
  49. ^ Wash Edward Hale (1999), Ásura in der frühen vedischen Religion, Motilal Barnarsidass, ISBN978-8120800618, S. 5-11, 22, 99-102
  50. ^ Monier Monier-Williams, ein sanskrit-englischer Wörterbuch "etymologisch und philologisch angeordnet, um indoeuropäische Sprachen, Motilal Banarsidass, S. 121
  51. ^ Encyclopædia Britannica
  52. ^ Don Handelman (2013), ein Gott, zwei Göttinnen, drei Studien zur südindischen Kosmologie, Brill Academic, ISBN978-9004256156, S. 23-29
  53. ^ Wendy Doniger (1988), Textquellen für das Studium des Hinduismus, Manchester University Press, ISBN978-0719018664, p. 67
  54. ^ George Williams (2008), ein Handbuch der hinduistischen Mythologie, Oxford University Press, ISBN978-0195332612, S. 24-33
  55. ^ Bina Gupta (2011), eine Einführung in die indische Philosophie, Routledge, ISBN978-0415800037, S. 21-25
  56. ^ Stella Kramrisch (1994), Die Anwesenheit von Siva, Princeton University Press, ISBN978-0691019307, S. 338-339
  57. ^ M Chakravarti (1995), Das Konzept von Rudraa -śiva im Laufe der Zeit, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120800533, S. 59-65
  58. ^ David Kinsley (2005), Hindu -Göttinnen: Vision des göttlichen Weiblichen in den hinduistischen religiösen Traditionen, University of California Press, ISBN978-8120803947, S. 6-17, 55-64
  59. ^ a b David Kinsley (2005), Hindu -Göttinnen: Vision des göttlichen Weiblichen in den hinduistischen religiösen Traditionen, University of California Press, ISBN978-8120803947, S. 18, 19
  60. ^ Christopher John Fuller (2004), Camphor Flame: Populärer Hinduismus und Gesellschaft in Indien, Princeton University Press, ISBN978-0691120485, p. 41
  61. ^ Wash Edward Hale (1999), Ásura in der frühen vedischen Religion, Motilal Barnarsidass, ISBN978-8120800618, p. 20
  62. ^ a b Ananda Coomaraswamy (1935), "Angel und Titan: Ein Aufsatz in der vedischen Ontologie", Zeitschrift der American Oriental Society, Volume 55, S. 373–374, JStor 594758.
  63. ^ Ananda Coomaraswamy (1935), "Angel und Titan: Ein Aufsatz in der vedischen Ontologie", Zeitschrift der American Oriental Society, Volume 55, S. 373–418
  64. ^ Nicholas Gier (1995), Hindu -Titanismus, Philosophie East und West, Band 45, Nummer 1, p. 76, siehe auch 73-96
  65. ^ a b Christopher K Chapple (2010), The Bhagavad Gita: Fünfundzwanzigste Ausgabe, State University of New York Press, ISBN978-1438428420, S. 610-629
  66. ^ a b Ludo Rocher (1986), The Puranas, Otto Harassowitz Verlag, ISBN978-3447025225, S. 1-5, 12-21
  67. ^ Greg Bailey (2001), Enzyklopädie der asiatischen Philosophie (Herausgeber: Oliver Leaman), Routledge, ISBN978-0415172813, S. 437-439
  68. ^ Gregory Bailey (2003), Die Studie des Hinduismus (Herausgeber: Arvind Sharma), der University of South Carolina Press, ISBN978-1570034497, p. 139
  69. ^ a b Alain Daniélou (1991), The Mythen and Gods of India, Princeton/Bollingen Taschenbacks, ISBN978-0892813544, S. 57-60
  70. ^ a b Jonathan Edelmann (2013), Hindu-Theologie als latent, Journal der American Academy of Religion, Band 81, Ausgabe 2, S. 439-441
  71. ^ William K Mahony (1997), The Artful Universe: Eine Einführung in die vedische religiöse Vorstellungskraft, State University of New York Press, ISBN978-0791435809, S. 17, 27, 32
  72. ^ a b Nicholas Gier (1995), Hindu -Titanismus, Philosophie East und West, Band 45, Nummer 1, S. 76-80
  73. ^ a b Stella Kramrisch und Raymond Burnier (1986), The Hindu Temple, Band 1, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120802230, S. 75-78
  74. ^ William K Mahony (1997), The Artful Universe: Eine Einführung in die vedische religiöse Vorstellungskraft, State University of New York Press, ISBN978-0791435809, S. 50, 72-73
  75. ^ a b Jonathan Edelmann (2013), Hindu-Theologie als latent, Journal der American Academy of Religion, Band 81, Ausgabe 2, S. 440-442
  76. ^ Siroj Sorajjakool, Mark Carr und Julius Nam (2009), Weltreligionen, Routledge, ISBN978-0789038135, p. 38
  77. ^ a b Monier Williams, Sanskrit-English-Wörterbuch, Izvara, Sanskrit Digital Lexicon, Universität Köln, Deutschland
  78. ^ James Lochtefeld, "Ishvara", The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, vol. 1: A - M, Rosen Publishing. ISBN0-8239-2287-1, p. 306
  79. ^ a b Dale Riepe (1961, Nachdruck 1996), naturalistische Tradition im indischen Denken, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120812932, S. 177-184, 208-215
  80. ^ a b Ian Whart, die Integrität der Yoga Darsana, State University of New York Press, ISBN978-0791438152, S. 82-86
  81. ^ G Oberhammer (1965), Zum Problem des Gottesbeweises in der Indischen Philosophie, Numen, 12: 1-34
  82. ^ Francis X. Clooney (2010), hinduistischer Gott, christlicher Gott: Wie die Vernunft hilft, die Grenzen abzubauen, Oxford University Press, ISBN978-0199738724, S. 18-19, 35-39
  83. ^ a b Klaus Klostermaier (2007), Eine Umfrage zum Hinduismus, dritte Ausgabe, State University of New York, ISBN978-0791470824, p. 337
  84. ^ A Goel (1984), indische Philosophie: Nyāya-vaiśeṣika und moderne Wissenschaft, Sterling, ISBN978-0865902787, S. 149-151
  85. ^ a b FX Clooney (1997), was ist ein Gott? Die Suche nach dem richtigen Verständnis von Devatā in Brāhmaṅical Ritual Theory (Mīmāṃsā), International Journal of Hindu Studies, August 1997, Band 1, Ausgabe 2, S. 337-385
  86. ^ P. Bilimoria (2001), Hindu Zweifel über Gott: Auf dem Weg zu Mimamsa Dekonstruktion, in Philosophie der Religion: Indische Philosophie (Herausgeber: Roy Perrett), Band 4, Routledge, ISBN978-0-8153-3611-2, S. 87-106
  87. ^ A Malinar (2014), aktuelle Ansätze: Artikel zu Schlüsselthemen, im Bloomsbury Companion to Hindu Studies (Herausgeber: Jessica Frazier), Bloomsbury Academic, ISBN978-1472511515, p. 79
  88. ^ a b Lloyd Pflueger, Person Reinheit und Macht im Yogasutra, in Theorie und Praxis von Yoga (Herausgeber: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, ISBN978-8120832329, S. 38-39
  89. ^ Mike Burley (2012), Klassische Samkhya und Yoga - Eine indische Metaphysik der Erfahrung, Routledge, ISBN978-0415648875, p. 39
  90. ^ Richard Garbe (2013), Die Samkhya-Philosophie, Indian Philosophie Band 11, ISBN978-1484030615, S. 25-27 (auf Deutsch)
  91. ^ Knut Jacobsen (2008), Theorie und Praxis von Yoga: 'Essays zu Ehren von Gerald James Larson, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120832329, S. 15-16
  92. ^ Knut Jacobsen (2008), Theorie und Praxis von Yoga: 'Essays zu Ehren von Gerald James Larson, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120832329, S. 76-77
  93. ^ Orlando Espín und James Nickoloff (2007), ein einführendes Wörterbuch für Theologie- und Religionswissenschaft, Liturgische Presse, ISBN978-0814658567, p. 651
  94. ^ Ian Whiter (1999), Die Integrität des Yoga Darsana: Eine Überprüfung des klassischen Yoga, State University of New York Press, ISBN978-0791438152, p. 86
  95. ^ Knut Jacobsen (2008), Theorie und Praxis von Yoga: 'Essays zu Ehren von Gerald James Larson, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120832329, p. 77
  96. ^ JN Mohanty (2001), Explorations in Philosophy, Band 1 (Herausgeber: Bina Gupta), Oxford University Press, S. 107-108
  97. ^ Paul Hacker (1978), Eigentumlich, Dr. Lehre und Terminologie Sankara: Avidya, Namarupa, Maya, Isvara, in Kleine Schriften (Herausgeber: L. Schmithausen), Franz Steiner Verlag, Weisbaden, S. 101-109 (in Deutsch), PP. . 69-99
  98. ^ a b William Indich (2000), Bewusstsein in Advaita Vedanta, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120812512, p. 5
  99. ^ William James (1985), Die Sorten religiöser Erfahrung, Harvard University Press, ISBN978-0674932258, p. 404 mit Fußnote 28
  100. ^ Lance Nelson (1996), Living Liberation in Shankara und klassisches Advaita, in Living Liberation in Hindu Denk (Herausgeber: Andrew O. Fort, Patricia Y. Mumme), State University of New York Press, ISBN978-0791427064, S. 38-39, 59 (Fußnote 105)
  101. ^ Anantanand Rambachan (2012), Advaita Worldview, The God, World und Humanity, State University of New York Press, ISBN978-0791468524, S. 1-2
  102. ^ Alain Daniélou (1991), die Mythen und Götter Indiens, Princeton/Bollingen Taschenbücher, ISBN978-0892813544, S. 350-354
  103. ^ Serenity Young (2001), Hinduismus, Marshall Cavendish, ISBN978-0761421160, p. 73
  104. ^ David R Kinsley (1995), tantrische Visionen des göttlichen Weiblichen: The Ten Mahāvidyās, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120800533, S. 136-140, 122-128
  105. ^ RT Vyas und Umakant Shah, Studien in Jaina -Kunst und -Konographie und alliierten Themen, Abhinav, ISBN978-8170173168, S. 23-26
  106. ^ WJ Wilkins (2003), hinduistische Götter und Göttinnen, Dover, ISBN978-0486431567, S. 9-10
  107. ^ Hermann Oldenberg (1988), Die Religion der Veda, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120803923, S. 23-50
  108. ^ Aa macdonell, Vedische Mythologie, p. PA19, AT Google Bücher, Oxford University Press, S. 19-21
  109. ^ Francis X Clooney (2010), göttliche Mutter, Gesegnete Mutter, Oxford University Press, ISBN978-0199738731, p. 242
  110. ^ ऋग्वेद: सूक्तं १.१३ ९ Sanskrit, WikiSource
  111. ^ Das Rig Veda/Mandala 1/Hymn 139 Vers 11, Ralph T. H. Griffith, Wikisource
  112. ^ Das Rig Veda Samhita Vers 11, HH Wilson (Übersetzer), Royal Asiatic Society, WH Allen & Co, London
  113. ^ a b Lynn Foulston, Stuart Abbott (2009). Hinduistische Göttinnen: Überzeugungen und Praktiken. Sussex Academic Press. S. 1–3, 40–41. ISBN 9781902210438.
  114. ^ a b c David Lawrence (2012), Der Routledge -Begleiter des Theismus (Herausgeber: Charles Taliaferro, Victoria S. Harrison und Stewart Goetz), Routledge, ISBN978-0415881647, S. 78-79
  115. ^ a b Jeffrey Brodd (2003), Weltreligionen: Eine Reise der Entdeckung, Saint Mary's Press, ISBN978-0884897255, p. 43
  116. ^ Christopher John Fuller (2004), Camphor Flame: Populärer Hinduismus und Gesellschaft in Indien, Princeton University Press, ISBN978-0691120485, S. 30-31, Zitieren: "Entscheidend im hinduistischen Polytheismus ist die Beziehung zwischen den Gottheiten und der Menschheit. Im Gegensatz zu jüdischem, christlichem und islamischem Monotheismus, der auf der Andersartigkeit Gottes beruht, und entweder seiner vollständigen Trennung vom Menschen und seiner einzigartigen Inkarnation, postuliert Hinduismus keine absolute Unterscheidung zwischen Gottheiten und Menschen, die sich Die Idee, dass alle Gottheiten wirklich einer sind, ist außerdem leicht zu verkünden, dass alle Menschen in Wirklichkeit auch Formen einer höchsten Gottheit sind - Brahman, das absolute philosophischer Hinduismus. In der Praxis gehört diese abstrakt Die Aussagen von gewöhnlichen Hindus, aber Beispiele für die Permeabilität zwischen göttlich und menschlich können in vielen unauffälligen Kontexten leicht im populären Hinduismus gefunden werden. "
  117. ^ Abanindranth Tagore, Einige Notizen zur indischen künstlerischen Anatomie, S. 1-21
  118. ^ Stella Kramrisch (1958), Traditionen des indischen Handwerkers, Journal of American Folklore, Vol. 71, Nr. 281, S. 224-230
  119. ^ John Cort (2011), Jains in the World, Oxford University Press, ISBN978-0199796649, S. 20-21, 56-58
  120. ^ Brihat Samhita von Varaha Mihira, PVS Sastri und VMR Bhat (Übersetzer), nachgedruckt von Motilal Banarsidass ( ISBN978-8120810600), p. 520
  121. ^ Sanskrit: (Quelle), S. 142-143 (Beachten Sie, dass die Versnummer in dieser Version 58.10-11 beträgt)
  122. ^ a b c d e Jeanane D Fowler (1996), Hinduismus: Überzeugungen und Praktiken, Sussex Academic Press, ISBN978-1898723608, S. 41-45
  123. ^ Gopinath Rao, Elemente der hinduistischen Ikonographie Madras, Archive der Cornell University, S. 17-39
  124. ^ Stella Kramrisch (1994), Die Anwesenheit von Siva, Princeton University Press, ISBN978-0691019307, S. 179-187
  125. ^ Michael Willis (2009), Die Archäologie des hinduistischen Rituals, Cambridge University Press, ISBN978-0521518741, S. 96-112, 123-143, 168-172
  126. ^ Heather Elgood (2000), Hinduismus und die religiösen Künste, Bloomsbury Academic, ISBN978-0304707393, S. 14-15, 32-36
  127. ^ Harold Coward und David Goa (2008), Mantra: „Das Göttliche in Indien und Amerika hören, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120832619, S. 25-30
  128. ^ James Lochtefeld (2002), Die illustrierte Enzyklopädie des Hinduismus: A-M, The Rosen Publishing Group, ISBN978-0-8239-3180-4, p. 726
  129. ^ Stella Kramrisch (1994), Die Anwesenheit von Siva, Princeton University Press, ISBN978-0691019307, S. 243-249
  130. ^ Scott Littleton (2005), Götter, Göttinnen und Mythologie, Band 11, Marshall Cavendish, ISBN978-0761475590, p. 1125
  131. ^ Mukul Goel (2008), Andacht Hinduismus: Eindrücke für Gott schaffen, iuniverse, ISBN978-0595505241, p. 77
  132. ^ a b James Lochtefeld (2002), Puja In der illustrierten Enzyklopädie des Hinduismus, Band 2, Rosen Publishing, ISBN0-823922871, S. 529–530
  133. ^ Flood, Gavin D. (2002). Der Blackwell -Begleiter zum Hinduismus. Wiley-Blackwell. S. 6–7. ISBN 978-0-631-21535-6.
  134. ^ Paul Courtright (1985), in Götter des Fleisches/Götter des Steins (Joanne Punzo Waghorne, Norman Cutler und Vasudha Narayanan, Hrsg.), ISBN978-0231107778, Columbia University Press, siehe Kapitel 2
  135. ^ Lindsay Jones, hrsg. (2005). Gale -Enzyklopädie der Religion. Vol. 11. Thompson Gale. S. 7493–7495. ISBN 0-02-865980-5.
  136. ^ Willis, Michael D. (2009). "2: 6". Die Archäologie des hinduistischen Rituals. Cambridge University Press.
  137. ^ Willis, Michael D. (2008). Die Bildung des Tempelrituals in der Gupta -Zeit: Pūjā und Pañcamahāyajña. Gerd Mevissen.
  138. ^ Puja, Encyclopædia Britannica (2011)
  139. ^ Hiro G. Badlani (2008), Hinduismus: Ein Weg der alten Weisheit, ISBN978-0595436361, S. 315-318
  140. ^ Paul Thieme (1984), "Indian Wörter und Sitten" in Kleine Schriften, Vol. 2, S. 343–370
  141. ^ Fuller, C. J. (2004), Die Kampferflamme: Volkshinduismus und Gesellschaft in Indien, Princeton, NJ: Princeton University Press, S. 66–73, 308, ISBN 978-069112048-5
  142. ^ Diana L. Eck (2008), Darśan: Sehen Sie das göttliche Bild in Indien, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120832664, S. 47-49
  143. ^ Diana L. Eck (2008), Darśan: Sehen Sie das göttliche Bild in Indien, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120832664, S. 45-46
  144. ^ Jonathan Lee und Kathleen Nadeau (2010), Enzyklopädie der asiatischen amerikanischen Folklore und Folklife, Band 1, ABC, ISBN978-0313350665, S. 480-481
  145. ^ Jean Holm und John Bowker (1998), Anbetung, Bloomsbury Academic, ISBN978-1855671119, p. 83, Zitieren: "Tempel sind der dauerhafte Wohnsitz einer Gottheit und der tägliche Gottesdienst wird vom Priester durchgeführt, aber die Mehrheit der Hindus besucht Tempel nur in besonderen Anlässen. Anbetung in Tempeln ist für sie völlig optional."
  146. ^ Guy Beck (2005), Alternative Krishnas: regionale und umseitige Variationen einer hinduistischen Gottheit, Suny Press, ISBN978-0791464151, S. 1-2
  147. ^ Herausgeber des Hinduismus heute, Herausgeber des Hinduismus heute (2007). Was ist Hinduismus?. Veröffentlichungen der Himalaya -Akademie. ISBN 9781934145272. Abgerufen 16. Oktober 2011. {{}}: |last= hat generischen Namen (Hilfe)
  148. ^ Andrew J Nicholson (2013), Unify Hinduismus: Philosophie und Identität in der indischen intellektuellen Geschichte, Columbia University Press, ISBN978-0231149877, S. 167-168
  149. ^ a b c d e f Jan Gonda (1969), Die hinduistische Dreifaltigkeit, Anthropos, 63/64, 1/2, S. 212-226
  150. ^ a b c GM Bailey (1979), Trifunktionelle Elemente in der Mythologie des hinduistischen Trimūrti, Numen, Vol. 26, fasc. 2, S. 152-163
  151. ^ James G. Lochtefeld, Guna, in der illustrierten Enzyklopädie des Hinduismus: A-M, vol. 1, Rosen Publishing, ISBN9780823931798, p. 265
  152. ^ Rudolf V D'Souza (1996), Bhagavadgītā und St. John of the Cross, Gregorianische Universität, ISBN978-8876526992, S. 340-342
  153. ^ a b c James Lochtefeld (2002), Die illustrierte Enzyklopädie des Hinduismus: A-M, The Rosen Publishing Group, ISBN978-0-8239-3180-4, S. 72-73
  154. ^ a b Sheth, Noel (Januar 2002). "Hindu Avatāra und christliche Inkarnation: Ein Vergleich". Philosophie nach Osten und Westen. Universität von Hawai'i Press. 52 (1 (Januar 2002)): 98–125. doi:10.1353/pew.2002.0005. JStor 1400135. S2CID 170278631.
  155. ^ Matchett, Freda (2001). Krishna, Lord oder Avatara?: Die Beziehung zwischen Krishna und Vishnu. 9780700712816. p. 4. ISBN 978-0-7007-1281-6.
  156. ^ Christopher Hugh Partridge, Einführung in die Weltreligionen, pg. 148
  157. ^ Kinsley, David (2005). Lindsay Jones (Hrsg.). Gales Enzyklopädie der Religion. Vol. 2 (zweite Ausgabe). Thomson Gale. S. 707–708. ISBN 0-02-865735-7.
  158. ^ a b Bryant, Edwin Francis (2007). Krishna: Ein Quellbuch. Oxford University Press. p. 18. ISBN 978-0-19-514891-6.
  159. ^ Hawley, John Stratton; Vasudha Narayanan (2006). Das Leben des Hinduismus. University of California Press. p. 174. ISBN 978-0-520-24914-1.
  160. ^ David Kinsley (1988), Hindu -Göttinnen: Vision des göttlichen Weiblichen in den hinduistischen religiösen Traditionen, University of California Press, ISBN0-520063392, S. 45-48, 96-97
  161. ^ Sally Kempton (2013), Awakening Shakti: Die transformative Kraft der Göttinnen von Yoga, ISBN978-1604078916, S. 165-167
  162. ^ Eva Rudy Jansen, Das Buch hinduistischer Bilder: Götter, Manifestationen und ihre Bedeutung, Holland: Binkey Kok, ISBN978-9074597074, S. 133-134, 41
  163. ^ Hariani Santiko (1997), Die Göttin Durgā in der ost-javanischen Zeit, Asian Folklore Studies, Vol. 56, Nr. 2, S. 209-226
  164. ^ R. Ghose (1966), Saivismus in Indonesien während der Hindu-javanischen Zeit, der Universität von Hongkong Press, Seiten 15-17
  165. ^ Jiro Takei und Marc P Keane (2001), Sakuteiki, Tuttle, ISBN978-0804832946, p. 101
  166. ^ Miyko Murase (1975), Japanische Kunst: Auswahl der Mary und Jackson Burke Collection, The Metropolitan Museum of Art (New York), ISBN978-0870991363, p. 31
  167. ^ M Chakravarti (1995), Das Konzept von Rudra-Śiva im Laufe der Jahrhunderte, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120800533, S. 148-149
  168. ^ Robert Paine und Alexander Soper (1992), The Art and Architecture of Japan, Yale University Press, ISBN978-0300053333, p. 60
  169. ^ Joe Cribb (1999), magische Münzen von Java, Bali und die Malaiische Halbinsel, British Museum Press, ISBN978-0714108810, p. 77
  170. ^ Jonathan Lee, Fumitaka Matsuoka et al. (2015), asiatische amerikanische religiöse Kulturen, ABC, ISBN978-1598843309, p. 892
  171. ^ Kinsley, David (1988), Hindu -Göttinnen: Vision des göttlichen Weiblichen in den hinduistischen religiösen Traditionen, University of California Press, ISBN0-520-06339-2, S. 94-97
  172. ^ Francine Brinkgreve (1997), Angebote für Durga und Pretiwi in Bali, Asian Folklore Studies Vol. 56, Nr. 2, S. 227-251

Quellen

Weitere Lektüre

Externe Links