Hindu -Astrologie

Jyotisha oder Jyotishya (aus Sanskrit jyotiṣa, aus jyót "Licht, himmlischer Körper" und ish - aus Isvara oder Gott) ist das Traditionelle Hindu- System von Astrologie, auch bekannt als Hindu -Astrologie, Indische Astrologie und in jüngerer Zeit Vedische Astrologie. Der Begriff Hindu -Astrologie wurde als englisches Äquivalent von verwendet Jyotiṣa seit dem frühen 19. Jahrhundert, während Vedische Astrologie ist ein relativ neuer Begriff, der in den 1970er Jahren mit gemeinsamer Verwendung eintritt Selbsthilfe Veröffentlichungen auf Āyurveda oder Yoga.

Das Vedanga Jyotisha ist einer der frühesten Texte über die Astronomie innerhalb der Veden.^[1][2][3][4] Einige Gelehrte glauben, dass die Horoskopische Astrologie praktiziert in der Indischer Subkontinent kam aus Hellenistisch Einflüsse,^[5][6] Dies ist jedoch ein Punkt intensiver Debatte und andere Gelehrte glauben das Jyotisha unabhängig entwickelt, obwohl es möglicherweise interagiert hat mit Griechische Astrologie.^[7]

Nach einem Urteil der Andhra Pradesh High Court Im Jahr 2001, das die Astrologie bevorzugte, bieten einige indische Universitäten jetzt einen fortgeschrittenen Abschluss in der hinduistischen Astrologie an. Das Wissenschaftlicher Konsens ist das Astrologie ist ein Pseudowissenschaften.^{[8][9][10][11][12]}

Etymologie

Jyotisha, States Monier-Williams, ist im Wort verwurzelt Jyotisch, was bedeutet Licht, wie das der des Sonne oder der Mond oder himmlischer Körper. Der Begriff Jyotisha beinhaltet das Studium von Astronomie, Astrologie und die Wissenschaft der Zeitmessung mit den Bewegungen astronomischer Körper.^[13][14] Ziel war es, Zeit zu halten, Kalender aufrechtzuerhalten und glückverheißende Zeiten für vedische Rituale vorhersagen.^[13][14][15]

Geschichte und Kernprinzipien

Jyotiṣa ist eines der VedāṅgaDie sechs Hilfsdisziplinen zur Unterstützung vedischer Rituale.^{[16]: 376} Die frühe Jyotiṣa befasst sich mit der Vorbereitung eines Kalenders, um Daten für Opferrituale zu bestimmen,^{[16]: 377} mit nichts über Planeten geschrieben.^{[16]: 377} Es gibt Erwähnungen von Finsternis-Caus "Dämonen" in der Atharvaveda und Chāndogya upaniṣadLetzteres erwähnen Rāhu (Eine Schatteneinheit, die für Finsternisse und Meteore verantwortlich ist).^{[16]: 382} Der Begriff Graha, was nun zu bedeuten wird Planet, ursprünglich Dämon.^{[16]: 381} Das ṛigveda erwähnt auch einen Sonnenfinsternis, der Dämon verursacht, Svarbhānujedoch der spezifische Begriff Graha wurde erst am später auf Svarbhānu angewendet Mahābhārata und Rāmāyaṇa.^{[16]: 382}

Die Grundlage der hinduistischen Astrologie ist der Begriff von Bandhu des Veden (Schriften), was die Verbindung zwischen dem ist Mikrokosmos und der Makrokosmos. Die Praxis stützt sich hauptsächlich auf die sterbener Zodiac, was unterscheidet sich von der Tropenkernkreis benutzt in Western (hellenistische) Astrologie in dem an Ayanāṃśa Einstellung wird für die vorgenommen schrittweise Präzession des Frühlingsäquinoktien. Die hinduistische Astrologie umfasst mehrere nuancierte Subsysteme der Interpretation und Vorhersage mit Elementen, die nicht in der hellenistischen Astrologie enthalten sind, wie ihr System von Mondherren (Nakṣatra). Erst nach der Übertragung der hellenistischen Astrologie wurde der Orden der Planeten in Indien in der der siebentägigen Woche festgelegt.^{[16]: 383[17]} Hellenistische Astrologie und Astronomie übertragen auch die zwölf Tierkreiszeichen Beginnend mit Widder und den zwölf astrologischen Orten, die mit dem Aszendenten beginnen.^{[16]: 384} Der erste Beweis für die Einführung der griechischen Astrologie in Indien ist die Yavanajātaka was datiert bis zu den frühen Jahrhunderten CE.^{[16]: 383} Das Yavanajātaka (zündete. "Sprüche der Griechen") wurde von Griechisch nach Sanskrit übersetzt Yavaneśvara im 2. Jahrhundert n. Chr. Und gilt als erste indische astrologische Abhandlung in der Sanskrit Sprache.^[18] Die einzige Version, die überlebt, ist jedoch die Versversion von Sphujidhvaja, die auf 270 n. Chr. Aus.^{[16]: 383} Der erste indische astronomische Text, der den Wochentag definiert hat Āryabhaṭīya von Āryabhaṭa (geboren 476 n. Chr.).^{[16]: 383}

Laut Michio Yano müssen die indischen Astronomen während der 300 Jahre zwischen den ersten Jahren mit der Aufgabe der indianisierenden und sanskritisierenden griechischen Astronomie beschäftigt sein Yavanajataka und die Āryabhaṭīya.^{[16]: 388} Die astronomischen Texte dieser 300 Jahre gehen verloren.^{[16]: 388} Am später Pañcasiddhāntikā von Varāhamihira fasst die fünf bekannten indischen astronomischen Schulen des sechsten Jahrhunderts zusammen.^{[16]: 388} Die indische Astronomie bewahrte einige der älteren präptolemäischen Elemente der griechischen Astronomie.^{[16]: 389[19][20][21][14]}

Die Haupttexte, auf denen die klassische indische Astrologie basiert, sind frühe mittelalterliche Zusammenstellungen, insbesondere die Bṛhat Parāśara Horāśāstra, und Sārāvalī durch Kalyāṇavarma. Das Horāshastra ist ein zusammengesetztes Werk von 71 Kapiteln, von denen der erste Teil (Kapitel 1–51) bis zum 7. bis frühen 8. Jahrhundert und der zweite Teil (Kapitel 52–71) bis zum späteren 8. Jahrhundert stammt. Das Sārāvalī Ebenso stammt über 800 n. Chr.^[22] Englische Übersetzungen dieser Texte wurden 1963 bzw. 1961 von N. N. Krishna Rau und V. B. Choudhari veröffentlicht.

Moderne hinduistische Astrologie

Astrologie bleibt eine wichtige Facette von Volksüberzeugung im zeitgenössischen Leben vieler Hindus. Im Hinduistische Kultur, Neugeborene werden traditionell aufgrund ihrer Jyotiṣa -Charts (Kundali) benannt, und astrologische Konzepte sind in der Organisation des Kalenders und der Feiertage allgegenwärtig und bei großen Entscheidungen wie jenen über die Ehe, das Öffnen eines neuen Geschäfts oder in ein neues Zuhause zu treffen oder in ein neues Zuhause zu ziehen . Viele Hindus glauben, dass himmlische Körper, einschließlich der Planeten, während des gesamten Lebens eines menschlichen Wesens Einfluss haben, und diese Planeteneinflüsse sind die "Früchte von Karma". Das Navagraha, planetarische Gottheiten, werden als untergeordnet angesehen Ishvara (Das hinduistische Konzept eines höchsten Wesens) in der Justizverwaltung. Es wird daher angenommen, dass diese Planeten das irdische Leben beeinflussen können.^[23]

Astrologie als Wissenschaft

Die Astrologie wurde von der wissenschaftlichen Gemeinschaft als erklärende Macht zur Beschreibung des Universums abgelehnt. Wissenschaftliche Tests Die Astrologie wurde durchgeführt, und es wurden keine Beweise gefunden, die die in astrologischen Traditionen beschriebenen Räumlichkeiten oder angeblichen Effekte stützen.^{[24]: 424} Es gibt keinen Mechanismus von vorgeschlagen von Astrologen durch die die Positionen und Bewegungen von Sternen und Planeten Menschen und Ereignisse auf der Erde beeinflussen könnten. Trotz seines Status als PseudowissenschaftenIn bestimmten religiösen, politischen und rechtlichen Kontexten behält die Astrologie eine Position unter den Wissenschaften in modern Indien.^[25]

Indien Universitätszuschüsse Kommission und Ministerium für Humanressourcenentwicklung beschlossen, "Jyotir Vigyan" vorzustellen (d. H. jyotir vijñāna) oder "vedische Astrologie" als eine Disziplin des Studiums an indischen Universitäten, die besagt, dass "vedische Astrologie nicht nur eines der Hauptfächer unseres traditionellen und klassischen Wissens ist, sondern auch die Disziplin, die uns die Ereignisse im menschlichen Leben wissen lässt und im Universum im Zeitmaßstab "^[26] Trotz des völligen Mangels an Beweisen, dass die Astrologie tatsächlich solche genauen Vorhersagen zulässt.^[27] Die Entscheidung wurde durch ein Urteil des Jahres aus dem Jahr 2001 unterstützt Andhra Pradesh High Courtund einige indische Universitäten bieten fortgeschrittene Abschlüsse in der Astrologie an.^[28][29] Dies stieß auf weit verbreitete Proteste der wissenschaftlichen Gemeinschaft in Indien und indischen Wissenschaftlern, die im Ausland arbeiteten.^[30] Eine Petition an die Oberster Gerichtshof von Indien erklärte, dass die Einführung der Astrologie in die Universitätslehrpläne "ein riesiger Sprung rückwärts ist und die wissenschaftliche Glaubwürdigkeit, die das Land bisher erreicht hat, untergräbt".^[26]

Im Jahr 2004 wies der Oberste Gerichtshof die Petition ab,^[31][32] Zuschließend, dass sich die Lehre der Astrologie nicht als Förderung der Religion qualifizierte.^[33][34] Im Februar 2011 verwies das Oberste Gericht von Bombay auf das Urteil des Obersten Gerichtshofs von 2004, als er einen Fall abwies, der den Status der Astrologie als Wissenschaft in Frage gestellt hatte.^[35] Ab 2014,^{[aktualisieren]} trotz fortgesetzter Beschwerden von Wissenschaftlern,^[36][37] Die Astrologie wird weiterhin an verschiedenen Universitäten in Indien unterrichtet,^[34][38] und es gibt eine Bewegung, um eine nationale vedische Universität zu gründen, um Astrologie zusammen mit dem Studium von zu unterrichten Tantra, Mantra, und Yoga.^[39]

Indische Astrologen haben konsequent Ansprüche erhoben, die gründlich waren entlarvt von Skeptikern. Zum Beispiel, obwohl sich der Planet Saturn in der Konstellation befindet Widder Ungefähr alle 30 Jahre (z. B. 1909, 1939, 1968), der Astrologe Bangalore Venkata Raman behauptete, "als Saturn 1939 in Widder war, musste England den Krieg gegen Deutschland erklären" und ignorierte alle anderen Daten.^[40] Astrologen scheitern regelmäßig bei Versuchen, die Wahlergebnisse in Indien vorherzusagen, und prognostizieren nicht wichtige Ereignisse wie die Ermordung von Indira Gandhi. Die Vorhersagen des Leiters der indischen Astrologenverband über den Krieg zwischen Indien und Pakistan im Jahr 1982 scheiterten ebenfalls.^[40]

Im Jahr 2000, als sich mehrere Planeten nahe beieinander befanden, sagten Astrologen voraus, dass es Katastrophen geben würde, Vulkanausbrüche und Flutwellen. Dies führte zu einem ganzen Seedorf im indischen Bundesstaat von Gujarat in Panik geraten und ihre Häuser verlassen. Die vorhergesagten Ereignisse traten nicht auf und die freien Häuser waren eingegrenzt.^[41]

Texte

Der alte erhaltene Text über Jyotisha ist der Vedanga-Jyotisha, was in zwei Ausgaben existiert, von denen einer verlinkt ist Rigveda und andere zu Yajurveda.^[43] Die Rigveda -Version besteht aus 36 Versen, während die Yajurveda -Rezension 43 Verse enthält, von denen 29 Verse vom Rigveda entlehnt werden.^[44][45] Die Rigveda -Version wird unterschiedlich auf Weisen Lagadha und manchmal auf Salbei Shuci zurückgeführt.^[45] Die Yajurveda -Version schreibt keinen bestimmten Weisen zu, hat in der modernen Ära mit einem Kommentar von Somakara überlebt und ist die untersuchtere Version.^[45]

Der Jyotisha -Text Brahma-SiddhantaIm 5. Jahrhundert n. Chr. Diskutiert, wie man die Bewegung von Planeten, Sonne und Mond nutzt, um Zeit und Kalender zu halten.^[46] Dieser Text listet auch auf Trigonometrie und mathematische Formeln zur Unterstützung ihrer Umlaufbahnen, prognostizieren planetäre Positionen und berechnen relative mittlere Positionen von himmlischen Knoten und Apsiden.^[46] Der Text ist bemerkenswert, um sehr große Ganzzahlen wie 4,32 Milliarden Jahre als Lebensdauer des aktuellen Universums zu präsentieren.^[47]

Die alten hinduistischen Texte über Jyotisha diskutieren nur Zeit, um die Astrologie oder Prophezeiung zu erwähnen.^[48] Diese alten Texte decken überwiegend Astronomie, aber auf rudimentärer Ebene.^[49] Technische Horoskope und Astrologie -Ideen in Indien stammten aus Griechenland und entwickelten sich in den frühen Jahrhunderten des 1. Jahrtausends CE.^[50][19][20] Spätere Texte mittelalterlicher Ära wie die Yavana-Jataka und die Siddhanta Texte sind astrologisch bezogen.^[51]

Diskussion

Das Feld von Jyotisha befasst sich mit der Ermittlung der Zeit, insbesondere prognostizierte Tag und Zeit für vedische Rituale.^[14] Das Feld von Vedanga strukturierte Zeit in Yuga Welches war ein 5-Jahres-Intervall,^[42] Unterteilt in mehrere Lunisolarintervalle wie 60 Solarmonate, 61 Savana -Monate, 62 synodische Monate und 67 Siderealmonate.^[43] Ein vedischer Yuga hatte 1.860 Tithis (तिथि, Daten) und es definierte a Savana-Day (Bürgertag) von einem Sonnenaufgang zum anderen.^[52]

Die rigvedische Version von Jyotisha kann eine spätere Einführung in die Veda sein, erklärt David Pingreemöglicherweise zwischen 513 und 326 v. Mesopotamien.^[53] Die Mathematik und Geräte für die Zeit, die in diesen alten Sanskrit -Texten erwähnt werden, schlägt Pingree vor, wie die Wasseruhr Kann auch aus Mesopotamien in Indien angekommen sein. Yukio Ohashi betrachtet diesen Vorschlag jedoch als falsch,^[19] Stattdessen schlägt die vedische Zeitmessungsbemühungen vor, die angemessene Zeit für Rituale zu prognostizieren, viel früher begonnen haben und der Einfluss könnte von Indien nach Mesopotamien gefallen sein.^[52] Ohashi gibt an, dass es falsch anzunehmen ist, dass die Anzahl der Ziviltage in einem Jahr sowohl im hinduistischen als auch im ägyptischen und ägyptischen Jahr 365 entspricht.^[54] Außerdem fügt die Mesopotamische Formel hinzu, unterscheidet sich von der indischen Formel für die Berechnung der Zeit, jeder kann nur für ihren jeweiligen Breitengrad arbeiten und würde in der anderen Region wesentliche Fehler in der Vorhersage von Zeit und Kalender machen.^[55] Laut Asko Parpola, der Jyotisha- und Luni-Solol-Kalenderentdeckungen im alten Indien und ähnlichen Entdeckungen in China in "große Wahrscheinlichkeit resultieren aus der konvergenten parallelen Entwicklung" und nicht aus der Diffusion aus Mesopotamien.^[56]

Kim Plofker stellt fest, dass zwar ein Fluss von Zeitmessungsideen von beiden Seiten plausibel ist, sich jedoch jeweils unabhängig entwickelt hat, da die Darlehenswörter, die normalerweise zu sehen sind, wenn Ideen migrieren, auf beiden Seiten bis hin zu Wörtern für verschiedene Zeitintervalle und -techniken fehlen.^[57][58] Darüber hinaus fügt Plofker und andere Gelehrte hinzu, dass die Diskussion über die Zeit des Haltens von Zeiten in den Sanskrit -Versen der Shatapatha Brahmana, ein 2. Jahrtausend BCE -Text.^[57][59] Wasseruhr und Sonnensachen werden in vielen alten hinduistischen Texten wie dem erwähnt Arthashastra.^[60][61] Einige Integration von Mesopotamian und indische Jyotisha-basierte Systeme sind möglicherweise auf Kreisverkehr aufgetreten, so Plofker nach der Ankunft der griechischen Astrologie-Ideen in Indien.^[62]

Die Jyotisha -Texte zeigen mathematische Formeln, um die Dauer der Tageszeit, den Sonnenaufgang und die Mondzyklen vorherzusagen.^[52][63][64] Zum Beispiel,

Die Dauer der Tageszeit = ${\ displayStyle \ links (12+{\ frac {2} {61}} n \ rechts)}$ Muhurtas^[65]

wo n ist die Anzahl der Tage nach oder vor der Wintersonnenwende und einer Muhurta gleich 1⁄30 von einem Tag (48 Minuten).^[66]

Wasseruhr
A Prastha von Wasser [ist] die Anstieg des Tages, und Abnahme der Nacht in der nördlichen Bewegung der [Sonne]; umgekehrt im Süden. [Es gibt] eine Sechs-Muhurta [Differenz] in einem halben Jahr.

-Yajurveda Jyotisha-vedanga 8, Übersetzer: Kim Plofker^[65]

Elemente

Es gibt sechzehn Varga (Sanskrit: varga, 'Teil, Teilung') oder Divisionsdiagramme in der hinduistischen Astrologie:^{[67][unzuverlässige Quelle?]: 61–64}

Rāśi - Zodiacal Zeichen

Das Nirayana, oder sterbener Zodiac, ist ein imaginärer Gürtel von 360 Grad, der wie das Sāyana oder Tropenkernkreis, ist in 12 gleiche Teile unterteilt. Jeder Teil (von 30 Grad) wird als Zeichen bezeichnet oder Rāśi (Sanskrit: 'Teil'). Vedisch (jyotiṣa) und westlich Zodiacs unterscheiden sich in der Messmethode. Während die beiden Systeme synchron sind, verwendet Jyotiṣa hauptsächlich den griosfischen Stern (in dem Sterne als fester Hintergrund angesehen werden, gegen den die Bewegung der Planeten gemessen wird), während die meisten Western Astrologie verwendet die Tropenkernkreis (Die Bewegung der Planeten wird an der Position der Sonne auf dem gemessen Frühlingsäquinoktien). Nach zwei Jahrtausende, als Ergebnis der Präzession der Äquinoktiender Ursprung der Ekliptische Länge hat sich um etwa 22 Grad verschoben. Infolgedessen ist die Platzierung von Planeten im Jyotiṣa -System grob auf die Sternbilder ausgerichtet, während die tropische Astrologie auf den Sonnenwende und Äquinoktien basiert.

Nakṣhatras - Mondverwalter

Das Nakshatras oder Mondherren sind 27 gleiche Abteilungen des Nachthimmels in der hinduistischen Astrologie, die jeweils durch seine prominenten Stern identifiziert werden.^{[67]: 168}

Historische (mittelalterliche) Hindu -Astrologie zählte entweder 27 oder 28 Nakṣatras auf. In der modernen Astrologie wird im Allgemeinen ein starres System von 27 Nakṣatras verwendet, wobei jeweils 13 ° 20 'des Ekliptik. Der fehlende 28. Nakshatra ist Abhijeeta. Jedes Nakṣatra ist in gleiches Viertel unterteilt oder Padas von 3 ° 20 '. Von größter Bedeutung ist der Abhiśeka Nakṣatra, der als König über den anderen Nakṣatras gehalten wird. Die Anbetung und Gewinnung von Gunst in dieser Nakṣhatra soll die Macht geben, alle anderen Nakṣatras zu beheben, und es ist besorgniserregend in Bezug auf die Vorhersage -Astrologie und die mildernde Karma.

Die 27 Nakshatras sind:

Die Kreuzung von zwei Rashis sowie Nakshatras ist als Gandanta bekannt.^[69]

Daśās - Planetenperioden

Das Wort Dasha (Devanāgarī: दशा, Sanskrit,daśā, "Planetary") bedeutet "Seinszustand", und es wird angenommen, dass die Daśā regiert weitgehend den Zustand des Seins einer Person. Das Daśā -System zeigt, welche Planeten während der Zeit des Daśā besonders aktiv geworden sind. Der herrschende Planet (der Daśānātha oder der „Herr des Daśā“) inirst den Geist der Person und zwingt ihn oder sie, gemäß der Natur des Planeten zu handeln.

Es gibt einige Dasha Systeme mit jeweils eigenem Dienstprogramm und Anwendungsbereich. Es gibt Daśās von Grahas (Planeten) sowie Daśās der Rāśis (Tierkreiszeichen). Das von Astrologen verwendete Hauptsystem ist das Viṁśottarī Daśā -System, das in der universell anwendbar angesehen wurde Kali Yuga an alle Horoskope.

Der erste Mahā-daśā wird durch die Position des Geburtsmondes in einem bestimmten Nakṣatra bestimmt. Der Herr des Nakṣatra regiert den Daśā. Jeder Mahā-dāśā wird in Unterperioden unterteilt, die genannt werden Bhuktis, oder Antar-Daśās, die proportionale Abteilungen der Maha-dasa sind. Weitere proportionale Unterabteilungen können durchgeführt werden, aber Fehlerränder basierend auf der Genauigkeit der Geburtszeit wachsen exponentiell. Die nächste Unterabteilung heißt Pratyantar-daśā, was wiederum unterteilt werden kann in Sookshma-Antardasa, was wiederum unterteilt werden kann in Praana-Antardaśā, was unterteilt werden kann in Deha-Antardaśā. Solche Unterteilungen existieren auch in allen anderen Daśā-Systemen.

Grahas - Planeten

Das Navagraha (Nava; Devanagari: नव, Sanskrit: nava, "neun"; Graha; Devanagari: ग्ह, Sanskrit: graha, 'Planet')^[70]) Beschreiben Sie die neun himmlischen Körper, die in der hinduistischen Astrologie verwendet werden:^{[67]: 38–51}

Nein.	Name (vedisch)	Westliches Äquivalent
1.	Surya	Sonne
2.	Chandra	Mond
3.	Budha	Quecksilber
4.	Shukra	Venus
5.	Mangala	Mars
6.	Bṛhaspati, "Guru"	Jupiter
7.	Shani	Saturn
8.	Rahu	Nordknoten des Mondes
9.	Ketu	Südknoten des Mondes

Die Navagraha sollen Kräfte sein, die den Geist und die Entscheidungsfindung der Menschen erfassen oder in den Schatten stellen, somit den Begriff Graha. Wenn der Grahas sind in ihren Daśās oder Periodiziten aktiv, sie sollen besonders befähigt sein, die Angelegenheiten von Menschen und Ereignissen zu leiten.

Planeten werden gehalten, um wichtige Details zu bezeichnen^[71] wie Beruf, Ehe und Langlebigkeit.^[72] Dieser Indikatoren, bekannt als Karakas, Parashara Betrachtet Atmakaraka am wichtigsten und bedeutet breite Konturen des Lebens einer Person.^{[72]: 316}

Rahu und Ketu entsprechen den Punkten, an denen der Mond die ekliptische Ebene überquert (bekannt als die aufsteigenden und absteigenden Knoten des Mondes). In der indischen und westlichen Astrologie als "Kopf und Schwanz des Drachen" werden diese Planeten als von der enthauptet als Schlangenkörperdämon dargestellt Sudarshan Chakra von Vishnu Nach dem Versuch, die Sonne zu schlucken. Sie werden hauptsächlich zur Berechnung der Daten der Sonnenfinsternisse verwendet. Sie werden als "Schattenplaneten" beschrieben, weil sie am Nachthimmel nicht sichtbar sind. Rahu hat einen Orbitalzyklus von 18 Jahren, Ketu hat einen Orbitalzyklus von 7 Jahren und sie sind immer retrograd in Bewegung und 180 Grad voneinander.

GoCharas - Transits

Ein Geburtsdiagramm zeigt die Position der Grahas Im Moment der Geburt. Seit diesem Moment die Grahas haben sich weiter um den Tierkreis bewegt und mit den Natal Chart Grahas interagieren. Diese Zeit der Interaktion wird genannt goChara (Sanskrit: gochara, 'Transit').^{[67]: 227}

Die Untersuchung von Transits basiert auf dem Transit des Mondes (Chandra), der ungefähr zwei Tage erstreckt, und auch auf der Bewegung von Quecksilber (Budha) und Venus (Śukra) über die himmlische Kugel, die relativ schnell von der Erde betrachtet wird . Die Bewegung der langsameren Planeten - Jupiter (Guru), Saturn (Śani) und Rāhu -Ketu - ist immer von erheblicher Bedeutung. Astrologen untersuchen den Transit des Daśā -Herrn aus verschiedenen Bezugspunkten im Horoskop.

Die Transitphase wirkt sich immer auf das Leben von Menschen auf der Erde aus, die positiv oder negativ sein können, aber nach den Astrologen können die Auswirkungen von Transits mit Heilmitteln neutralisiert werden.

Yogas - Planetenkombinationen

In der hinduistischen Astronomie, Yoga (Sanskrit: yoga, 'Union') ist eine Kombination von Planeten, die in eine bestimmte Beziehung zueinander platziert sind.^{[67]: 265}

Rāja Yogas werden als Geber von Ruhm, Status und Autorität wahrgenommen und werden typischerweise durch die Assoziation des Herrn von Keṅdras ('Quadrants') gebildet, wenn sie aus dem rechnen Lagna ('Ascendent') und die Herren der Trikona ('Trines', 120 Grad - erste, fünfte und neunte Häuser). Die Rāja -Yogas sind Höhepunkte der Segen von Viṣṇu und Lakṣmī. Einige Planeten, wie der Mars für Leo Lagna, brauchen keinen anderen Graha (oder Navagraha, 'Planet') zu erstellen Rājayoga, sind aber in der Lage zu geben Rājayoga von sich aus aufgrund ihrer eigenen Herrschaft des 4. Bhāva ('astrologisches Haus') und der 9. Bhāva aus der Lagna, wobei die beiden ein Keṅdra ('Angular House' sind - erstmals, vierter, siebter und zehnter Häuser) bzw. Trikona Bhāva.

Dhana Yogas werden von der Vereinigung von Wealth-Giving-Planeten wie dem Dhaneśa oder dem 2. Lord und dem Lābheśa oder dem 11. Herr aus der Lagna gebildet. Dhana -Yogas werden auch aufgrund der günstigen Platzierung der Dārāpada (von Dara, "Ehepartner" und Pada, 'Fuß' - eine der vier Abteilungen - 3 Grad und 20 Minuten - von a Nakshatra im 7. Haus), wenn er aus der ārūḍha lagna (al) rechnen. Die Kombination der Lagneśa und des Bhāgyeśa führt ebenfalls zum Wohlstand durch das Lakṣmī -Yoga.

Sanyāsa Yogas werden aufgrund der Platzierung von vier oder mehr gebildet Grahasmit Ausnahme der Sonne in einem Keṅdra bhāva aus der Lagna.

Es gibt einige übergreifende Yogas in Jyotiṣa wie Amāvasyā Doṣa, Kāla Sarpa Yoga-Kāla Amṛta Yoga und Graha Mālika Yoga, die Vorrang vor Yamaha Yogar-Planeten im Horoskope haben können.

Bhāvas - Häuser

Der Hindu Jātaka oder Janam Kundali oder Geburtentabelle, ist der Bhāva Chakra (Sanskrit: 'Division' 'Wheel'), der vollständige 360 ​​° -Kreis des Lebens, unterteilt in Häuser und stellt eine Möglichkeit dar, die Einflüsse im Rad zu verwirklichen. Jedes Haus hat Kāraka (Sanskrit: 'Signifikator') Planeten, die die Interpretation eines bestimmten Hauses verändern können.^{[67]: 93–167} Jedes Bhāva umfasst einen Bogen von 30 ° mit zwölf Bhāvas in jedem Diagramm des Horoskops. Dies sind ein entscheidender Bestandteil einer horoskopischen Studie seit den Bhāvas, die als „Zustand des Seins“ verstanden werden, die Rāśis/ Rashis für den Eingeborenen und jedes Rāśi/ Rashi, abgesehen davon, dass sie auf die wahre Natur hinweist besetzt. Der beste Weg, um die verschiedenen Facetten von Jyotiṣa zu untersuchen, besteht darin, ihre Rolle bei der Diagrammbewertung der tatsächlichen Personen und deren Auslegung zu erkennen.

Dṛiṣṭis

Drishti (Sanskrit: Dṛṣṭi, 'Sight') ist ein Aspekt für ein ganzes Haus. Grahas Geben Sie nur Vorwärtsaspekte, wobei der am weitesten am stärksten angesehene Aspekt als am stärksten angesehen wird. Zum Beispiel Aspekte des 5., 7. und 9. Hauses aus seiner Position Aspekte der 4., 7. und 8. Häuser aus seiner Position und seinem 8. Haus.^{[67]: 26–27}

Das Prinzip von Drishti (Aspekt) wurde auf der Grundlage des Aspekts einer Armee von Planeten als Gottheit und Dämon in einem Kriegsfeld entwickelt.^[73][74] So ist die Sonne, ein Gottheitskönig mit nur einem vollen Aspekt, mächtiger als der Dämonenkönig Saturn, der drei volle Aspekte hat.

Aspekte können sowohl von den Planeten (Graha dṛṣṭi) als auch von den Zeichen (rāśi dṛṣṭi) gegossen werden. Planetenaspekte sind eine Funktion des Verlangens, während Zeichenaspekte eine Funktion des Bewusstseins und der Erkenntnis sind.

Es gibt einige höhere Aspekte von Graha dṛṣṭi (planetarische Aspekte), die nicht auf die Viśeṣa dṛṣṭi oder die besonderen Aspekte beschränkt sind. Rāśi dṛṣṭi funktioniert auf der Grundlage der folgenden formelhaften Struktur: Alle beweglichen Anzeichen fixierten Zeichen mit Ausnahme des einen benachbarten und alle zwei und veränderlichen Zeichen.

Siehe auch

Verweise

Literaturverzeichnis

Weitere Lektüre

Beliebte Behandlungen

Externe Links

• Hindu -Astrologie bei Curlie