Gott im Islam

Gott im Islam (Arabisch: ٱللَّٰه, romanisiert:Allah, Kontraktion von ٱلْإِلَٰه al-’Ilāh, zündete. "der Gott")^[1] ist der ewig Sein wer Ursprung die Kreation,^[2] Bewahrung alle Dinge^[1][3][4][5] und dann wird alle Menschen wiederbeleben.^[6] Im Islam, Gott wird konzipiert als Absolut eins, einzigartig und perfekt, frei von allen Fehlern, Definitionen und Mängel allmächtig, allwissendund vollständig unendlich In all seinen Attributen, keinen Partner oder gleichberechtigten Partner zu haben und der einzige Schöpfer von allem zu sein, was es gibt.^[1][3][5][7] Der Islam betont, dass Gott streng einzigartig, all-verdammt und komplett ist, dessen Barmherzigkeit alles umarmt;^[8] Wer weder schlägt noch schläft und nicht anfällig für Verfall oder Tod ist.^[9][10]

Entsprechend Islamische Theologie, Gott hat weder physischer Körper noch Geschlecht (weder männlich noch weiblich), obwohl er immer erwähnt wird männliche grammatikalische Artikel nur,^[11] Und es gibt absolut nichts Schöneres in irgendeiner Weise. Daher lehnt der Islam die Lehre der Menschwerdung und die Vorstellung von a Persönlicher Gott wie anthropomorph, weil es als erniedrigend für die angesehen wird Transzendenz Gottes. Das Koran Verschreibt das grundlegende transzendentale Kriterium im folgenden Vers: "[Er ist] der Schöpfer des Himmels und der Erde. Er hat von Ihnen, Freunden und unter den Vieh, Freunden für Sie gemacht. Dadurch multipliziert er. Es gibt nichts, was auch immer Wie für ihn, und er ist derjenige, der alle Dinge hört und sieht] "(42:11). Daher lehnt der Islam alle Formen des Anthropomorphismus streng und kategorisch ab und Anthropopathismus des Konzept Gottes.^{[12][13][14][15]}

Das islamische Konzept Gottes betont, dass er absolut rein und frei ist Zusammenarbeit mit anderen Wesen, was bedeutet, die Kräfte und Eigenschaften Gottes seiner Schöpfung zuzuschreiben und umgekehrt. Im Islam, Gott wird in keinem Bild dargestellt. Der Koran verbot die Zuschreibung von Partnern ausdrücklich, seine einzigartige Souveränität zu teilen, da er als das absolute ohne einen zweiten, unteilbaren und unvergleichlichen Wesen angesehen wird, der nichts ähnlich ist und nichts mit ihm vergleichbar ist. So ist Gott absolut transzendent, einzigartig und völlig anders als alles in oder der Welt, um jenseits aller Formen des menschlichen Denkens und Ausdrucks zu sein.^[16][17] Die kürzeste und umfassendste Beschreibung Gottes im Islam findet sich in Islam Surat al-Ikhlas.^[18]

Nach Mainstream Muslimische Theologen, Gott wird als beschrieben als Qadim[ar] ^[16][19] (Ewig, zeitlos und unendlich, was wörtlich bedeutet: "alt"), ohne zuerst ohne Anfang oder Ende; Absolut, nicht durch Zeit oder Ort oder Umstände begrenzt, noch unterliegt einem Dekret, um durch genaue Grenzen oder festgelegte Zeiten bestimmt zu werden, ist jedoch der erste und der letzte. Er ist weder ein geformter Körper noch ein Substanz mit Grenzen umschrieben oder durch Maß bestimmt; Er ähnelt auch nicht dem Körper, da sie in der Lage sind, gemessen oder geteilt zu werden. Es gibt auch keine Substanzen in ihm; Er ist weder ein Unfall, noch gibt es Unfälle in ihm. Weder mag er irgendetwas, was existiert, noch etwas wie für ihn; Er ist auch nicht in Menge, noch durch Grenzen verstanden, noch durch Unterschiede in der Situation, noch in den Himmeln enthalten, und übertrifft räumliche und zeitliche Grenzen und bleibt jenseits der Grenzen des menschlichen Verständnisses und der Wahrnehmung.^[20][21][18]

Etymologie

Allah ist der Arabisch Wort bezieht sich auf Gott in abrahamischen Religionen.^[22][23][24] In dem Englische SpracheDas Wort bezieht sich im Allgemeinen auf Gott im Islam. Das arabische Wort Allah wird angenommen, dass er abgeleitet werden kann von Kontraktion aus al-ʾIlāh, was "der Gott" bedeutet,^[1] (d.h. die nur Gott) und ist verwandt mit El und Elah, das hebräisch und Aramäisch Worte für Gott.^[25][26] Es unterscheidet sich von ʾilāh (Arabisch: إِلَٰه), die arabische Wort Bedeutung Gottheit, die sich auf eines der von der beziehen könnte Götter, die in vorislamischer Arabien verehrt wurden oder zu jeder anderen Gottheit.^[27] Allah ist Gottes einzigartigster Name, großartig bezeichnet als Lafẓ al-Jalālah (Das Wort der Majestät). Es kommt in der vor Koran 2.697 -mal in 85 seiner 114 Suras.^[28]

Andere Namen

Gott wird beschrieben und in der verwiesen Koran und Hadith Mit 99 Namen, die seine Attribute widerspiegeln.^[29] Der Koran bezieht sich auf die Eigenschaften Gottes als "schönste Namen".^[30][31] Entsprechend Gerhard BöwereringAnwesend

Sie werden traditionell als 99 aufgezählt, was als der höchste Name (al-Ismus al-ʾAʿẓam) hinzugefügt wird, der höchste Name von Allah. Der Locus Classicus zum Auflisten der göttlichen Namen in der Literatur des Korʾānic -Kommentars ist 17: 110^[32] „Rufen Sie Allah an oder rufen Sie den Barmherzigen an; was auch immer Sie anrufen, zu Allah gehört zu den schönsten Namen “und auch“ und auch 59: 22-24,^[33] Dies schließt eine Gruppe von mehr als einem Dutzend göttlichen Beinhöfen ein. "

-Gerhard Böwerering, Gott und Gottes Eigenschaften^[34]

Einige Muslime verwenden möglicherweise unterschiedliche Namen wie Allah, zum Beispiel "Gott" in Englisch. Ob oder nicht Allah kann als persönlicher Name Gottes angesehen werden, der in der zeitgenössischen Wissenschaft umstritten wurde.^[35]

Attribute

Einheit

Das grundlegendste Konzept des Islam ist ein strikter Monotheismus genannt Tawhidzu bestätigen, dass Gott einer ist und Tanszih (Wāḥid). Das grundlegende Glaubensbekenntnis des Islam, das Shahada^[36] (rezitiert unter Eid in die Religion eintreten), beinhaltet لَا إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّٰهُ (lā ʾilāha ʾilla llāh), oder "Ich bezeuge, es gibt keine andere Gottheit als Gott."

Muslime ablehnen die christliche Lehre der Dreieinigkeit und Göttlichkeit von Jesus, vergleiche es mit Polytheismus.^[37] Jesus wird stattdessen als Prophet angenommen.

Tawhid ist der wichtigste Artikel des muslimischen Berufs.^[38] Die Vergöttlichung oder Verehrung von jemandem oder irgendetwas anderem als Gott (Shirk) ist die größte Sünde im Islam. Die gesamte islamische Lehre beruht auf dem Prinzip von Tawhid.^[39]

Laut Vincent J. Cornell,^[40] Der Koran liefert auch a Monist Bild Gottes, indem er die Realität als einheitliches Ganzes beschreibt, wobei Gott ein einzelnes Konzept ist, das alle existierenden Dinge beschreiben oder zuschreiben würde: "Er ist der erste und der letzte, das offensichtliche und das Immanent: Und er hat volles Wissen über alle Dinge . "^[41]

Argument des Antagonismus

Es gibt ein Argument für Göttliche Einheit Das wurde seit langem von muslimischen Theologen (Mutakallimūn) bekannt als Dalil al-Tamanu '[ar] (oder Burhan al-Tamanu '). Es kann als "Beweis aus hypothetischer gegenseitiger Prävention" oder als "Argument aus hypothetischem gegenseitigem Behinderung" übersetzt werden. Das Argument soll den Vorschlag widerlegen, dass zwei oder mehr Götter existieren könnten. Der Beweis besagt, dass die Welt, wenn es zwei Götter gäbe, nicht geschaffen würde, weil sie sich gegenseitig verhindern würden, sich zu handeln. Aber da eine geordnete, harmonische Welt existiert, muss ihr Schöpfer einer sein. Dieser Beweis hat seine Grundlage in den Versen des Korans, wie die folgenden:^[42][43]

Sagen Sie: "Wenn es, wie sie von ihm behaupten, gäbe, würden sie sicherlich einen Weg zum Meister des höchsten Throns (die Herrschaft der Schöpfung) suchen."

-Koran 17:42 ^{(Übersetzt durchAli Ünal)}

Aber Tatsache ist, dass es in den Himmel und in der Erde andere Gottheiten als Gott als Gott (dieser Bereiche) gewesen wäre, wären sicherlich in den Ruin gefallen. All-Glorifizierter Gott ist der Herr des höchsten Throns, in dem er absolut vor allem ist, was sie ihm zuschreiben.

-Koran 21:22 ^{(Übersetzt durchAli Ünal)}

Gott hat nie ein Kind für sich genommen, und es gibt auch keine Gottheit zusammen mit ihm; Andernfalls hätte jede Gottheit sicherlich eine absolute Unabhängigkeit mit seinen Kreaturen unter seiner Autorität gesucht, und sie hätten sicherlich versucht, sich gegenseitig zu überwältigen. All-Glorifiziert ist Gott, in dem er weit über dem liegt, was sie ihm zuschreiben,

-Koran 23:91 ^{(Übersetzt durchAli Ünal)}

Wie in diesen Versen offensichtlich, die Tatsache, dass Polytheismus ist nicht mit der Schaffung des Universums vereinbar und seine Ordnung wird bewiesen. Folglich ist die Existenz des Universums und die Exzellenz seiner Ordnung die Reflexion und der Beweis von Existenz Gottes und seine Einheit, und dass es nur einen geben kann transzendent Wille. Wenn es jedoch mehrere gab GottheitenJede Gottheit hätte versucht, andere Gottheiten zu überwältigen; und so hätte es Konflikte, Streitigkeiten und Zusammenstöße zwischen ihnen gegeben. Wenn es solche Götter gäbe, würden sie sich wünschen und versuchen, selbst Herr des Universums zu sein oder zumindest einen Teil der Schöpfung und Verwaltung von Dingen zu haben. Die Ordnung und der Betrieb des Universums widersprechen dies auch; Denn wenn es Multiples -Gottheiten gegeben hatte, sollte eine Beschränkung, die die Behörden anderer Gottheiten einschränkt, damit die Behörden einschränken, dass eine Gottheiten ihre Autorität auferlegen.^[44]

Wenn es zum Beispiel zwei Götter gab, ist der erste Gott, der das erschaffen hat Sonneund der zweite ist Gott, der das erschaffen hat Mond. Um eine Konsistenz innerhalb des Gesetzes der Physik im Universum zu schaffen, müssen die Bewegungen sowohl der Sonne als auch des Mondes auf eine solche Weise eingeschränkt werden die Erde. Dies impliziert, dass die Handlungen beider Götter, wie sie ihre eigenen Kreationen kontrollieren, unterdrückt werden müssen. Auf der anderen Seite ist ein eingeschränktes Attribut, das für keine Gottheit entspricht. So hätte jeder Gott versucht, seine eigenen Kreationen vollständig zu dominieren. Dies hätte zu Inkonsistenz im Gesetz der Physik im Universum führen können und möglicherweise Menschen auf der Erde schädigen. Trotzdem, wie aus dem Koran klar verstanden werden kann Kapitel 21 Vers 22, und Kapitel 41 Vers 37Da Allah der einzige Gott ist, der die Sonne, den Mond und andere himmlische Körper erschaffen hat, verhalten sich alle konsequent und bringen den Menschen viele Vorteile.^[45]

Das zweite Beispiel wird wie folgt erklärt. Wenn es zwei Götter gab, ist der erste Gott, der schafft, und der zweite ist Gott, der zerstört. Wenn der erste Gott seine Autorität auferlegt, die zu erschaffen ist, muss der zweite Gott unterdrückt werden, damit er nicht funktioniert. Andernfalls kann der erste Gott nicht erfolgreich operieren, da seine Schöpfung bald vom zweiten Gott zerstört wird. Unterdrückung oder begrenzt zu sein ist kein angemessenes Attribut für eine Gottheit. Wenn es also mehrere Gottheiten gegeben hätte, hätte jede Gottheit versucht, andere Gottheiten zu überwältigen. Daher gibt es in Wirklichkeit nur eine Gottheit, und das ist Allah.^[46] Darüber hinaus wurde diese Erklärung im Qur'anic -Vers (im Koran () betont (7: 158). Es wurde ausdrücklich festgestellt, dass es außer Allah keine anderen Gottheiten gibt. Allah ist der Besitzer des Himmels und der Erde. Allah ist der Gott, der schafft, und Allah ist der Gott, der zerstört.^[45]

Einzigartigkeit

Der Islam betont die absolute Einzigartigkeit und Singularität Gottes in seiner Essenz, Eigenschaften, Eigenschaften und Handlungen.^[47] Wie angegeben in Surat al-Ikhlas: Gott ist Ahad^[48] (der einzigartige der absoluten Einheit, der in der Natur unteilbar ist, und es kann nichts anderes wie er geben); Gott ist Al-Samad^[49] (Die ultimative Quelle aller Existenz, die ungewöhnliche Ursache, die alle Dinge aus dem Nichts geschaffen hat, der ewig, absolut, unveränderlich, vollkommen, wesentlich, unabhängig und autark ist; wer braucht nichts, während die gesamte Schöpfung in absoluter Absolut ist Bedarf von ihm; der eine ewig und ständig verlangt und gesucht, abhängig von allen Existenz und wem alle Angelegenheiten letztendlich zurückkehren werden); Er erzeugt nicht, und er ist auch nicht gezeugt (er ist ungeboren und ungeschaffen, hat keine Eltern, Frau oder Nachkommen); Und vergleichbar/gleich ihm gibt es keine.^[15]

Gottes absolute Transzendenz über seine Schöpfung sowie seine unbegrenzte Individualität wurden behauptet und mit Unterstützung aus geeigneten Zitaten aus dem Koran wie folgt hervorgehoben:

(Er ist) der Herr des Himmels und der Erde und alles, was zwischen ihnen ist; Bete ihn also allein an und sei ständig und geduldig in seiner Anbetung. Kennen Sie einen, dessen Name es wert ist, zusammen mit seiner (als Gott und Herr zu verehren) zu erwähnen?

-Koran 19:65 ^{(Übersetzt durchAli Ünal)}

Der Koranische Vers (19:65), "Wissen Sie, dass Sie mit seinem Namen benannt werden können?" betont das als Allah ist einzigartig, sein Name wird von keinem anderen geteilt.^[50]

Für diejenigen, die nicht an das Jenseits glauben, wendet die bösesten Attribute an, und auf Gott wendet das erhabenste Attribut an, und er ist das All-Glorious mit unwiderstehlicher Macht, die all Weise.

-Koran 16:60 ^{(Übersetzt durchAli Ünal)}

Wie die in den vorherigen drei Versen beschrieben ( 16: 57-59). Für die Ungläubigen im Jenseits gibt es eine böse Beschreibung oder mit anderen Worten das böseste Attribut (d. H. Das gemeinste), das ihre Unwissenheit und Undankbarkeit ist, und ihre lebendig von neugeborenen Mädchen begrabentrotz der Tatsache, dass sie für die Zwecke der Ehe benötigt werden und nicht erlauben, dass Frauen Eigentum erben und ihr weibliches Geschlecht zuschreibt Engel und behaupten, dass die Engel die Töchter Gottes sind, während sie Söhne für sich selbst bevorzugen (dies wird auch in den Versen erwähnt 37: 149-155); während Gott zu Gott das höchste Attribut gehört, nämlich dass es keine gibt Gottheit Außer ihm, immens über und vor allem Vergleich und Ähnlichkeit erhöht.^[51][52]

Erfinden Sie also keine Ähnlichkeiten für Gott (vergleichen Sie ihn nicht mit anderen, um Partner mit ihm zu verbinden, denn es gibt nichts Ähnliches mit ihm). Sicherlich weiß Gott und Sie wissen es nicht (die genaue Wahrheit über ihn und die genaue Natur der Dinge).

-Koran 16:74 ^{(Übersetzt durchAli Ünal)}

Der Urheber des Himmels und der Erde (jeweils bestimmte Merkmale und nach geordneten Prinzipien): Er hat für Sie, von Ihnen selbst, von selbst und von den Viehkollegen (ihrer eigenen Art) gemacht: Auf diese Weise multipliziert er Sie (multipliziert Sie ( und das Vieh). Es gibt nichts, was er wie er gibt. Er ist der All-Hörige, der allzuständige.

-Koran 42:11 ^{(Übersetzt durchAli Ünal)}

Der Koranische Vers (42:11) betont, dass zwischen dem Schöpfer und seiner Schöpfung im Wesentlichen keine Ähnlichkeit zwischen Attributen oder Handlungen besteht, und daher ist Gott jenseits aller menschlichen Konzepte von ihm. Also hat er keine Freunde und nichts ist wie er, und er zeugt auch nicht, und er ist auch nicht gezeugt. Nichts - weder Materie noch Raum noch Zeit - können ihn einschränken oder enthalten. Und deshalb sind seine Attribute - sein Hören, Sehen, Wissen, Willen, Macht, Schaffung usw. auch über alles hinaus, was wir uns vorstellen können.^[53]

Das gleiche Gefühl wird im Kor'anischen Vers ausgedrückt (6: 103) welche Staaten:^[15] "Vision nimmt ihn nicht wahr und versteht ihn nicht und er wahrnimmt/versteht (bewertet) alle Visionen." In einigen Interpretationen behauptet dieser Vers auch, dass die Sinne und Intellekten Gott nicht vollständig verstehen können.^[54] Ebenso sagt der Koran auch: "Während sie ihn nicht mit ihrem Wissen verstehen können."^{[Koran 20: 110(Übersetzt durchAli Ünal)]}

Das Hanafi Jurist und Theologe, Al-Tahawi (gest. 321/933), schrieb in seiner Abhandlung über Theologie, allgemein bekannt als Al-'aqida al-Tahawiyya:^[55][16]

"Wer auch immer Allah auch mit einer einzigen menschlichen Qualität/Attribut beschreibt, ist ungläubig/blasphend. Wer das auch immer versteht, wird beachten und von Aussagen wie die von Ungläubigen unterlassen und weiß, dass Allah in seinen Attributen völlig unähnlich zu Menschen ist. "

Al-Tahawi erklärte auch:^[55][16]

"Er ist erhöht/transzendent, über die Grenzen, Enden, Organe, Gliedmaßen und Teile (im wahrsten Sinne des Wortes: Werkzeuge). Die sechs Richtungen umfassen ihn nicht wie den Rest der geschaffenen Dinge."

Die sechs Richtungen sind: oben, unten, rechts, links, vorne und hinten. Die obige Erklärung von Al-Tahawi widerlegt die Anthropomorphist'S Dogmen, die sich vorstellen, hat Allah einen physischen Körper und eine menschliche Form und wird an einem Ort, einer Richtung oder einem Flugbahn besetzt.^[55]

Schöpfer

Nach den Lehren von Islam, Gott ist der Schöpfer der Welten und aller darin enthaltenen Kreaturen. Er hat alles in den Welten gemäß einem bestimmten Plan und zu einem bestimmten Zweck geschaffen. In keiner seiner Kreationen gibt es irgendwelche Mangel oder Defekt.^[56] Der Koran bestätigt dies in den folgenden Versen:

Gott ist der Schöpfer aller Dinge, und er ist der Wächter (mit Kraft der Disposition) über alle Dinge.

-Koran 39:62 ^{(Übersetzt durchAli Ünal)}

Sicherlich haben wir jedes Ding nach (präzise) Maß geschaffen.

-Koran 54:49 ^{(Übersetzt durchAli Ünal)}

Denken diejenigen, die nicht glauben, dass die Himmel und die Erde zuerst waren, und dann haben wir sie als getrennte Wesenheiten geteilt; Und dass wir jedes Lebewesen aus Wasser gemacht haben? Werden sie immer noch nicht glauben?

-Koran 21:30 ^{(Übersetzt durchAli Ünal)}

Der Koran sagt auch in Versen (25: 2): "Und er hat alles geschaffen und es in einem perfekten Maß gestaltet (und sein Schicksal genau geweiht)." Und in einem anderen Vers (25:59) Es wird betont: "Er hat den Himmel und die Erde geschaffen, und alles, was zwischen ihnen ist."

Der Koran erklärt, dass Gott das ist Rabb Al-'alamin. Wenn Sie sich auf Gott beziehen, wird der arabische Begriff "Rabb" normalerweise als "Herr" übersetzt und kann alle folgenden Bedeutungen enthalten:^[57][58] "Eigentümer, Meister, Herrscher, Controller, Schöpfer, Rollbler, Trainer, Supperer, Nourisher, Cherisher, Anbieter, Beschützer, Vormund und Hausmeister." Der gleiche Begriff, Rabb, wird in begrenztem Sinne für Menschen wie im "Kopf" der Familie, "Meister" des Hauses oder "Besitzer" des Landes oder des Viehs verwendet. Das arabische Wort "al-" Alamin kann als "Welten" oder "Universen" übersetzt werden.^[59] Es gibt viele Welten, astronomische und physische Welten, Gedanken des Denkens, spirituelle Welten, alles in der Existenz, einschließlich Engel, Jinn, Teufel, Menschen, Tiere, Pflanzen usw.^[60] Die "Welten" können auch dazu gebracht werden, sich auf verschiedene Bereiche oder Königreiche in dieser irdischen Welt oder auf andere Welten jenseits dieser Erde zu beziehen. Somit der Koran -Ausdruck Rabb al-alamin wirklich bedeutet der "Schöpfer der Welten",^[61] der "Herrscher der Universen",^[62] der "Schöpfer und Erhalter aller Völker und Universen".^[63]

Barmherzig

Die am häufigsten verwendeten Namen in den primären Quellen sind Al-Rahman, bedeutet "mitfühlendste" und Al-Rahim, bedeutet "am barmherzigsten".^[64] Ersteres erfährt die gesamte Schöpfung und bewerben sich daher auf Gottes Barmherzigkeit, da sie jede notwendige Bedingung gibt, um das Leben zu ermöglichen. Letzteres gilt für Gottes Barmherzigkeit, da es gute Taten günstt. Daher Al-Rahman beinhaltet sowohl die Gläubigen als auch die Ungläubigen, aber Al-Rahim Nur die Gläubigen.^[65][66] Gott soll es lieben, zu vergeben, mit einem Hadith, der angibt, dass Gott ein sündloses Volk durch jemanden ersetzen würde, der sündigt, aber immer noch umkehrt.^[67]

Allwissenheit

Gottes Allwissenheit ist das Wissen über alle Dinge,^[68] Ob sie tatsächlich oder möglich sind, ob sie vergangen, gegenwärtig oder zukünftig sind. Es schließt auch sein Wissen über Menschen, Orte, Ereignisse, Umstände usw. ein Alle Dinge und Ereignisse sind in seiner Macht. Er weiß, was auch immer im Universum passiert, bis zum Sturz eines Blattes, und er kennt alle Taten, Gedanken und Absichten der Menschheit. Sein ernannter Engel Zeichnen Sie diese auf, und die Menschen werden berufen, diese Handlungen in der anderen Welt zu berücksichtigen.^[69] Sein Wissen ist ewig im Sinne von zeitlos, d. H. Atemporal. Da Gottes Wissen ewig und unverändert ist, ist es ebenfalls selbst existent und unendlich. Es ist selbstbestimmt darin, als es nicht von irgendetwas abhängt, nicht einmal Zeit. Laut dem Koran, Gott (Allah) ist allwissend; Er weiß auf ewig, was alles entsteht, sei es universell oder besonders im Charakter. Er hat alle Dinge vor der Erschaffung der Welt gekannt. Sein Wissen über Dinge vor ihrem Entstehen und danach ist genau das gleiche. Daher gibt es keine Entdeckung oder Überraschung mit Gott. Muslimische Theologen Daher betrachtete „Allwissenheit“ eine notwendige und „Unwissenheit“ für Gott ein unmögliches Eigentum. Verschiedene Koran -Verse bezeichnen diese grundlegende Intuition, wie zum Beispiel: 3: 5, 6:59, 65:12, und 24:35.^[70]

Beziehung zur Schöpfung

Muslime glauben, dass Gott die einzig wahre Realität und alleinige Quelle aller Schöpfung ist. Alles, was auch seine Kreaturen einschließlich seiner Kreaturen ist^[71] "... "sei" und es ist es. "^[9][72] und das das Zweck der Existenz ist zu Verehrung oder zu kennt Gott.^[73][74][75] Es wird angenommen, dass Gott alles für einen göttlichen Zweck geschaffen hat; Das Universum wird von festen Gesetzen regiert, die die harmonische Arbeit aller Dinge gewährleisten. Alles im Universum, einschließlich unanträgter Objekte, lobt Gott und wird in diesem Sinne als a verstanden Muslim.^[76] Eine Ausnahme sind Menschen, die mit freiem Willer ausgestattet sind und freiwillig gemäß diesen Gesetzen leben müssen, um Frieden zu finden und Gottes Wohlwollen in ihrer eigenen Gesellschaft zu reproduzieren, um in Übereinstimmung mit der Natur aller Dinge zu leben, die als bekannt als bekannt als aufgeben zu Gott im islamischen Sinne.^[76][77]

Wie in den anderen Abrahamische ReligionenEs wird angenommen, dass Gott über seine Schöpfung kommuniziert Enthüllungen gegeben Propheten Menschen Gottes erinnern. Das Koran Insbesondere wird angenommen Muslime das wörtliche Wort Gottes zu sein, wie es offenbart wird Muhammad. Hadith sind die Aufzeichnungen von Muhammads Sprüchen und Beispielen und Hadith qudsi ist eine Unterkategorie von Hadith, die Muslime als die Worte Gottes betrachten Muhammad. Entsprechend Al-Sharif al-Jurjani (gest. 816/1413), die, die Hadith qudsi Unterscheidet sich vom Koran darin, dass die ersteren "in Muhammads Worten ausgedrückt" werden, während letztere die "direkten Worte Gottes" sind.^[78]

Im IslamEs gibt keine Vermittler zwischen Gott und Menschen, daher sprechen/kontaktieren Sie Gott direkt in ihren Gebeten. Bindungen und Dhikr, und auch suchen Vergebung und Buße Aus Sünden direkt von Gott, wie der Koran sagt: "Und wenn (o Messenger) meine Diener Sie nach mir fragen, dann bin ich sicherlich in der Nähe: Ich antworte auf das Gebet des Lieferanten, wenn er zu mir betet."^{[Koran 2: 186(Übersetzt durchAli Ünal)]} Daher beantwortet Gott nach diesem Vers alle Gebete aufrichtig. Er antwortet jedoch manchmal, indem er alles gibt, was gefragt wird, manchmal indem er das gibt, was besser ist, manchmal indem er das Jenseits geben und manchmal überhaupt nicht geben, da es sich nicht zugunsten desjenigen herausstellt, der betet. Die Art und Weise, wie Gott ein Gebet beantwortet, hängt von seiner Weisheit ab.^[79]

Al-Bukhari, in seinem Ṣaḥīḥ Bukhārī, erzählt a Hadith qudsi Dieser Gott sagt: "Ich bin, wie mein Diener denkt (erwartet), ich bin."^[80][81] Wann Sufis Behauptet, die Vereinigung mit Gott, es ist nicht so, dass sie im Wesentlichen eins werden, sondern der Wille des Sufi voll mit Gott.^[82] Die Sufis achten tatsächlich vorsichtig zu sagen, egal welchen Grad der Vereinigung erkannt wird: "Der Sklave bleibt der Sklave und der Herr bleibt der Herr".^[83]

Der Koran bestätigt, dass Gott nichts außerhalb ihm braucht, und nichts Außen zu ihm kann ihn in irgendeiner Weise beeinflussen oder beeinflussen. Alle seine Kreaturen sind ihm verantwortlich und sind von ihm abhängig. Es gibt kein anderes Wesen, dem er verantwortlich sein kann oder von dem er abhängig sein kann.^[84] Er hat das Recht, mit seinen Besitztümern/Kreaturen alles zu tun, was er will - es steht unter Gottes eigener Gesamtsouveränität. Dementsprechend ist er aufgrund seiner Weisheit und Gerechtigkeit, Größe und Einzigartigkeit von seinen Handlungen nicht für seine Handlungen verantwortlich Gottheit, während alle anderen (Jinn, Menschen oder falsche Gottheiten)^[85] sind verantwortlich für das, was sie tun (und nicht tun), wie Gott im Koran sagt:^[86] "Er wird nicht befragt, was er tut, aber sie werden in Frage gestellt."^{[Koran 21:23(Übersetzt durchRoyal Aal Al-Bayt Institute)]}

Während die Existenz der Schöpfung abhängig, abhängig, zeitlich und von jenseits von selbst empfangen wird, ist die Existenz oder Realität Gottes ewig, unabhängig, autark und selbst existent, das kein anderes Wesen für seine Existenz und folglich benötigt existiert allein durch und durch sich selbst. Der göttliche Name al-Samad (das überaus unabhängige, autarke Wesen mit allen Eigenschaften der Perfektion, für die alles andere in Not, Leben, Führung, Hilfe, Vergebung usw.) impliziert, dass es eine gesegnete Verknüpfung gibt Zwischen dem Schöpfer und seiner Schöpfung, wo der einzige Schöpfer die Schöpfung aufrechterhalten wird, indem er sich darum kümmert. Diese Beziehung bedeutet auch, dass Gott, da er der Erhalter ist, nichts braucht, und selbst wenn er angibt, wird nichts von seinem Finanzministerium verringert.^[87][88]

Konzepte in der islamischen Theologie

Sunniten

Atharis

Zum Atharis Die Namen und Attribute Gottes sind mit der Formel von zu verstehen Bila Kayfa (lit. "ohne wie", d. H. "ohne Modalität",^[89][90] "Ohne weitere Anfrage"^[91] oder „ohne weiterhin ihre Art oder Modalität anzugeben“),^[92][93] das heißt, die göttlichen Eigenschaften Gottes ohne zu akzeptieren ohne zu akzeptieren ta'wil (Allegorische Interpretation) oder Ta'til (lit. "Suspendierung", d. H. "Gott von seinen Attributen veräußert") oder tashbih (Anthropomorphismus, Immanenz oder Vergleich, was zu glauben ist, dass Gott seinen Kreationen ähnelt oder die Attribute der Menschen Gott zuzuschreiben).^[94] Alle anthropomorphen Ausdrücke dieser Namen und Attribute werden unter Verwendung der Aufnahme negiert, dass ihre Bedeutungen niemals bekannt werden können. Die Bedeutung bleibt der Erkenntnis Gottes selbst, und sie sagen einfach, dass die Bedeutung so ist, wie er sich seiner Majestät und Perfektion gehört. Diese Methode von tafwid ist das von Ahmad Ibn Hanbal (gleichnamiger Gründer des Atharismus), Al-Ash'ari, Ibn Qudama, und Ibn Kathir.^[95]

Normalerweise sind Atharis vehement gegen Ta'wil (allegorische Interpretationen) und ablehnen Batin (innere Bedeutung) oder versteckt/esoterisch (Sufi) Interpretationen des Korans und Gottes göttliche Attribute.^[96] Bei der Behauptung darf man nicht die Bedeutung der Koran -Verse oder die prophetischen Traditionen interpretieren, die verschiedene Eigenschaften Gottes erwähnen, Ibn Qudama (gest. 620/1223) in seiner Arbeit Lum'at al-i'tiqad[ar] („Die Luminanz von Glaubensbekenntnis“) befürwortet das Prinzip von Bila kayfa ('ohne zu fragen oder zu wissen oder zu wissen], wie') in Islamische Theologie.^[97] Nach diesem Prinzip muss man den heiligen Text so akzeptieren, wie er ist, unempfindlich miteinander verbunden mit Tanszih (Gottes Vergleichbarkeit und Transzendenz), ohne zu versuchen, seine Bedeutung zu interpretieren. Mit anderen Worten, man muss die heiligen Texte akzeptieren, die sich auf Gott beziehen, ohne ihm die körperlichen Merkmale positiv zuzuschreiben.^[98][99]

Ibn al-Jawzi (gest. 597/1201) stellte die Frage der Menschen, die Anthropomorphismus miteinander assoziierten Hanbalismus so ernst, dass er ein Buch schrieb, Daf 'Shubah al-Tashbih Bi-Akaff al-Tanzih („Widerlegung der Unterstellung von Anthropomorphismus durch die göttliche Transzendenz“), was diese Häresie widerlegt und Ahmad ibn Hanbal von jeglicher Verbindung damit entlastet.^{[Anmerkung 1]} Ihm zufolge könnten solche Worte, deren Bedeutungen den Eindruck erwecken, dass Gott seinen Kreationen ähnelt, nicht buchstäblich verstanden werden, wie z. B. Gottes Gesicht, Hände, Augen und dergleichen.^{[100][101][102]}

Ein weiteres Buch wurde vom Shafi'i-Gelehrten Taqi al-din al-Hisni geschrieben[ar] (gest. 829/1426) mit dem Titel " Daf 'Shubah Mann Shabbaha Wa Tamarrad Wa Nasaba Dhalik Ila al-Sayyid al-Jalil al-Imam Ahmad[ar] („Widerlegt die Unterstellungen von ihm, der Anthropomorphismen und Rebellen herstellt, und beschreibt dies dem edlen Meister Imam Ahmad“) und verteidigte Ahmad Ibn Hanbal gegen die innovierten Überzeugungen, die ihm später von Ibn Taymiyya und derer behaupteten, er seien seine Schule folgen.^[103][104]

Ibn Kathir (gest. 774/1373) scheint eine ähnliche Definition wie die von zu bieten Al-Ash'ari (gest. 324/936) Wenn er diskutiert tafwid In seiner Exegese des Korans (organischen Vers (7:54) in Bezug auf Gottes Istiwa '. Er erklärt:^[95][105]

Die Leute haben viel zu diesem Thema gesagt, und dies ist nicht der Ort, an dem sie das erklären, was sie gesagt haben. In dieser Angelegenheit folgen wir den guten Vorfahren (d. H. Der Weg der frühesten Muslime, die die frommen Vorfahren auf Arabisch bezeichnen. Al-Salaf al-Salih^{[Anmerkung 2]}): Malik, al-awza'i, al-thewri, Al-Layth ibn sa'd, al-shafi'i, Ahmad, Ishaq ibn Rahwayhund andere unter den Imamen der muslime, sowohl alten als auch modern - das heißt: es (dem fraglichen Vers) wie es gekommen ist, ohne zu sagen, wie es gemeint ist ((Min Ghayr Takyif), ohne es mit geschaffenen Dingen zu vergleichen (wa la tashbih) und ohne es zu erheben (wa la Ta'til). Die äußere, wörtliche Bedeutung (Zahir)^{[Notiz 3]} das hängt für die Köpfe von Anthropomorphisten (al-Musabbihīn) wird von Allah negiert, für nichts aus seiner Schöpfung ähnelt ihm: "Es gibt nichts wie für ihn, und er ist der All-Hörige, der allzuständige" [Qur'an 42:11].

Hier leitet Ibn Kathir die Bedeutung des Textes von seiner scheinbaren Bedeutung ab und bestätigt implizit, dass eine gültige Definition des Begriffs Zahir seine wörtliche sprachliche Bedeutung ist, die anthropomorph ist. Einige moderne Anhänger von jedoch Ibn Taymiyya behaupten, dass Bi lā takyīf würde nur tafwid der Modalität bedeuten, nicht von Bedeutung (ma'na), sondern nach dem Ash'ari/Maturidi Position, Modalität (Kayfiyya) ist Teil der Bedeutung und ohne Detail, welcher Aspekt der Bedeutung nach De-Anthropomorphizing eines Begriffs bleibt, endet mit Tafwid. Darüber hinaus sagten die Imame des Salafs (die gerechten frühen Generationen von Muslimen), um Bila Kayf (ohne wie oder modalität überhaupt) zu sagen. Andererseits sowohl Ibn Taymiyya (gest. 728/1328) als auch sein Schüler Ibn al-Qayyim (gest. 751/1350) argumentierte, dass die anthropomorphen Verweise auf Gott wie Gottes Hände oder Gesicht buchstäblich und bejahend nach ihren offensichtlichen Bedeutungen verstanden werden sollen.^{[95][106][107]} In ihre Fußstapfen und ihnen folgen die Salafi Gruppen von modernen Zeiten wie die Anhänger von Muhammad ibn 'Abd al-Wahhabab (gest. 1201/1787) die Ibn Taymiyyas Ansatz in Bezug auf die göttlichen Namen und Attribute genau folgen.^[108]

Die Lehre der Salaf^{[Anmerkung 4]} Dass Ibn Taymiyya von seinen traditionalistischen Quellen herabweist Kalam (rationale oder spekulative Theologie) oder vergleichbar (tamilien) sie mit den Eigenschaften von Kreaturen, weil es nichts Schöneres als Gott gibt [Q. 42:11]. Für Ibn Taymiyya bedeutet dies, dass der Salaf die Bedeutungen der göttlichen Eigenschaften kannte und sie nicht nur an Gott delegiert. Bestimmte formelhafte Aussagen, die ihnen zugeschrieben werden, scheinen seine Position jedoch nicht eindeutig zu unterstützen. Ibn taymiyya merkt an, dass al-awza'i (gest. 157/774), Sufyan al-Thawri (gest. 161/778) und andere sagten über die Attribute: "Lass sie vorbeikommen, als sie kamen" und "Lass sie vorbeikommen, als sie kamen, ohne wie". Er erklärt, dass es bedeutet . Damit hält Ibn Taymiyya die Bedeutungen der Attribute Gottes zusammen mit der Ablehnung ihrer Ähnlichkeit mit Kreaturen in einer doppelten Perspektive, indem sie eine Unterscheidung zwischen den bekannten Bedeutungen der Attribute und ihren unergründlichen Modalitäten unterscheidet.^[111][107]

Ibn Taymiyya klärt nicht, wie sich die Modalität (Kayfiyya) und die Bedeutung (ma'na) semantisch miteinander beziehen. Vielmehr setzt er die beiden Begriffe im Tandem ein, um die scheinbar paradoxe Überzeugung aufrechtzuerhalten, dass Gott völlig anders und jenseits der menschlichen Erfahrung einerseits ist, während Gottes Attribute etwas Reales und Sinnvolles in der menschlichen Sprache andererseits bedeuten. Ibn Taymiyya löscht das Wissen über die Modalität und die Bestätigung des Wissens über die Bedeutung und löst es weder das Paradoxe und erkennen es nicht sogar an, sondern hält seine beiden Seiten einfach zusammen in der Überzeugung, dass dies der treu und rationalste Satz von Überzeugungen ist.^[111]

Es wird oft angenommen, dass die Frage nach Gottes Natur die Gedanken der frühen Muslime besetzt hat, und als solches verbot Muhammad ihnen, darüber nachzudenken, wie er sagte: "Denken Sie an Gottes Kopfgelder, aber denken Sie nicht an Gottes Essenz (Dhat). Andernfalls verschwinden Sie/umkommen. " Dementsprechend sollten Muslime nicht darüber nachdenken, was Gott ist, sondern über seine Eigenschaften und seine Segen, die der Menschheit gewährt wurden, weil Gottes Wesen (Dhat) von der begrenzten menschlichen Fähigkeit nicht verstanden werden kann.^[112] In dieser Hinsicht wurde es in einigen Erzählungen erwähnt, die Ahmad Ibn Hanbal zugeschrieben werden (gest. 241/855),^[113][114] Es wurde berichtet, dass er sagte:^{[Anmerkung 5]} "Was auch immer dir in den Sinn kommt (d. H. In Bezug auf Gott und seine Natur), Gott ist anders als das."^[115] Oder in den Worten: "Gott unterscheidet sich völlig von dem, was Ihnen in Bezug auf ihn in den Sinn kommt."

Entsprechend Al-Shahrastani (gest. 548/1154) in seinem Al-Milal wa al-Nihal ("Religiöse Sekten und Abteilungen"), Ahmad ibn Hanbal und Dawud al-Zahiri (gest. 270/884) und eine Gruppe von Imamen des Salaf folgten den Weg der frühen Tradionalisten (Ashab al-Hadith), wie zum Beispiel Malik ibn Anas (gest. 179/795). Sie machten einen sicheren Weg und sagten: "Wir glauben an alles, was aus dem Buch und der Sunna berichtet wird, und wir versuchen nicht, es zu interpretieren, da Gott sicher ist, dass Gott keine geschaffenen Dinge ähnelt und dass alle Bilder, die wir formen Er wird von ihm geschaffen und von ihm geformt ". Sie vermieden Anthropomorphismus (Tashbih) so weit, dass sie sagten, wenn ein Mann seine Hand bewegte, während er den Koran -Vers liest, der von Gottes Schaffung spricht Adam mit seinen eigenen „Händen“ [Q. 38:75]; oder wenn er mit seinen beiden Fingern zeigte, während er die meldete Hadith: "Das Herz des Gläubigen ist zwischen den beiden Fingern von Al-Rahman (Das mitfühlendste) ", seine Hand muss abgeschnitten und die beiden Finger herausgerissen werden.^[116][117]

Diese frühen Gelehrten wurden oft als Volk der Tradition bezeichnet (Ahl al-Hadith) oder salaf wie z. Abu Hanifa, Malik, al-shafi'i und Ahmad ibn Hanbal. Sie ließen die Verse des fraglichen Korans sowie die verwandten Hadithen einfach so wie sie waren, und akzeptierten die poetischen Aussagen, genau wie sie aufgetreten sind, ohne viel Grund zur Kritik oder Erweiterung auf sie zu wenden. Ihre Position war, dass diese mehrdeutigen Verse angesichts des Korans -Diktums verstanden werden müssen, dass „es nichts wie er ist, was er ist“ [Q. 42:11] negiert daher alle Möglichkeiten des Anthropomorphismus. Gleichzeitig verwendeten sie die gleichen Sätze oder Terminologie, die vom Koran in Bezug auf Gott wie Gottes Gesicht impliziert wurden, ohne weiter in ihre Bedeutung oder Exegese zu schauen. Und darauf wird durch die Verwendung ihres Satzes bezeichnet Bila Kayfa Wa la Tashbih, was bedeutet, ohne zu fragen, wie und ohne Anthropomorphismus oder Vergleich.^[94]

Nach Ansicht einiger Gelehrter gab Ahmad Ibn Hanbal wie die anderen frühen Muslime jedoch auch einige figurative Interpretationen (Ta'wil) für biblische Ausdrücke, die sonst möglicherweise anthropomorph falsch interpretiert worden sein könnten, was Neo-Salafis die Ash'ari und die Ash'ari verurteilen und verurteilen könnte Maturidi -Schulen für. Zum Beispiel berichtet Ibn Kathir das Al-Bayhaqi (gest. 458/1066) verwandt von Al-Hakim (gest. 405/1014) aus Abu 'Amr ibn al-Sammak (gest. 344/955) aus Hanbal [ibn ishaq al-shaybani] (gest. 273/886), dem Sohn des Bruders von Ahmad ibn Hanbal's Vater, dass "Ahmad ibn Hanbal (gest. 241/855) das Wort Allahs im übertragenen Sinne interpretierte, und dein Herr kommt ... '[Q. 89:22] als Bedeutung „seine Belohnung (Thawab) wird kommen "." Al-Bayhaqi sagte dann: "Diese Kette von Erzähler hat absolut nichts Falsches daran."^[118] Ibn Hazm (gest. 456/1064) in seinem Buch al-fasl fi al-Milal wa al-ahwa 'wa al-nihal[ar] ("Die Unterscheidung über Religionen, Häresien und Sekten") sagte auch, dass Ahmad ibn hanbal im übertragenen Sekten interpretierte: „Und dein Herr kommt ...“ [Q. 89:22], aber als Bedeutung "und das Befehl/das Befehl/das Dekret deines Herrn ist gekommen".^[119]

Zu den bedeutendsten Athari -theologischen Werken gehören:

• Lawami 'al-anwar al-bahiyya wa sawati' al-asrar al-athariyya durch Al-Saffarini (gest. 1188/1774).
• Bahjat al-Nazirin Wa Ayat al-Mustadillin (Die Freude der Zuschauer und der Zeichen für Ermittler) von Mar'i al-Karmi (gest. 1033/1624), auf Kosmologie und die Angelegenheiten des Jüngsten Gerichts und des Jenseits.^[120]

Ash'aris und Maturidis

Ein mit dem Text von "geschnitztes Felsen"Al-'aqida al-Murshida"(das Leitkreiber) durch Ibn Tumart (gest. 524/1130) - der Student von Al-Ghazali (gest. 505/1111) und der Gründer des Almohad -Dynastie -gelobt und genehmigt von Fakhr al-Din Ibn 'Asakir (gest. 620/1223), der sich in der Al-Sala Islamic Secondary School in befindet Baalbek, Libanon.

Ash'aris und Maturidis sind sich einig, dass Gottes Attribute sind ewig und sollen metaphorisch sein.^[121] Referenzen zu anthropomorph Attribute können von Menschen wahrscheinlich nicht korrekt verstanden werden.^[122] Obwohl Gottes Existenz als möglicherweise aus der Vernunft bekannt ist, kann der menschliche Geist Gottes Eigenschaften nicht vollständig verstehen. Ash'ari und Maturidi -Gelehrte haben zwei Positionen in Bezug auf die Mutashabihat Texte (mehrdeutige Passagen im Koran und Hadith) bezogen sich auf Gottes Attribute:^[123] Tafwid (Bestätigung der Eigenschaften Gottes, aber weiterhin ihre Bedeutung und Modalität an Gott oder mit anderen Worten anvertrauen, die Interpretation anthropomorpher Ausdrücke Gottes überlassen) und) und Ta'wil (metaphorische Interpretation). Die beiden Positionen ignorieren die wörtliche Bedeutung der Texte aufgrund der endgültigen Beweise, die die Transzendenz Gottes über den Attributen seiner geschaffenen Wesen wie seine Worte bezeichnen: "Es gibt nichts, was er wie er ist."^{[Koran 42:11(Übersetzt durchAli Ünal)]} und "und vergleichbar mit ihm gibt es keine."^{[Koran 112: 4(Übersetzt durchAli Ünal)]} Zum Beispiel wenn Gläubige an die Gläubigen Paradies Siehe Gott, sie sehen Gott nicht so, wie Menschen auf Erden sehen können.^[122] Ash'aris und Maturidis behaupten, da Gott der Schöpfer von allem ist, was existiert, und die Schöpfung keinen Einfluss oder verändert Gott, die, die Thron Gottes ist kein Wohnort für Gott.^[124]

Abu Mansur al-Baghdadi (gest. 429/1037) in seinem Al-Farq Bayn al-Firaq (Der Unterschied zwischen den Sekten) berichtet 'Ali ibn Abi Talib, der vierte Kalifen, sagte: "Allah schuf den Thron als Hinweis auf seine Macht, nicht dafür, ihn als Ort für sich selbst zu betrachten. "^[125] Dementsprechend Ausdrücke wie z. Gottes Istiwa 'auf dem Thron bedeutet mit ta'wil oder figurativen Interpretation, Ausübung seiner Macht auf das Universum, dies bedeutet seine Annahme der Autorität seiner geschaffenen Welt, wobei der Thron ein Symbol für Autorität und Herrschaft ist, während sie in Tafwid nur sagen: Allahu a'lam (Gott weiß es am besten), zusammen mit ihrem Verständnis von Tanszih (Gottes Vergleichbarkeit und Transzendenz), was bedeutet, dass sein Istiwa auf dem Thron in der Art und Weise, wie er selbst beschrieben hat, und in dem gleichen Sinne, den er selbst meint, was weit von jeglichem Begriff des Kontakts entfernt oder aufgeruht ist. oder lokale Situation. Es ist unzulässig zu sagen, dass er sich mit einem Kontakt oder einem Treffen damit etabliert hat. Weil Gott weder Veränderung, Substitution noch Grenzen unter oder nach der Erschaffung des Throns ausgesetzt ist.^[126]

Ash'aris und Maturidis sind sich im Allgemeinen einig, dass Gott frei von allen Unvollkommenheiten und Mängel ist. Er hat göttliche Attribute. Göttliche Attribute sind Merkmale oder Eigenschaften, die Gott allein besitzt. Die göttlichen Attribute sind in: negativ und positiv eingestuft. Durch das „negative Attribut“ bedeuten sie die Negation des Negativen, d. H. Die Negation der Unvollkommenheit. Zu den wichtigsten gehören Folgendes:^[127]

• Die negativen göttlichen Attribute sind von zwei Arten; Erstens diejenigen, die alle Unvollkommenheiten im Wesen Gottes leugnen sollen, z. B. dass er keinen gleichen und keinen Rivalen, keine Eltern und keine Kinder hat; Zweitens diejenigen, die auf sein Beyondness hinweisen, z. B. dass er weder Körper noch physisch ist, weder Substanz noch Attribut ist, weder Raum noch räumlich ist, weder begrenzt noch endlich, weder Dimensionen noch Beziehungen, d. H. Er steht über der Anwendung unserer Kategorien von Gedanken.
• Die positiven göttlichen Attribute sind wie Leben, Wissen, Macht, Willen, Hören, Sehen und Sprechen.^[128]

Die Ash'ari- und Maturidi -Gelehrten betonen, dass die Koran drückt aus, dass Gott keine seiner Schöpfung braucht, da er perfekt ist.^[129] Er ist unveränderlich (ändert sich nicht), selbstsubellig und autark, ohne Figur, Form, Farbe oder Teile. Seine Existenz hat weder Anfang noch enden. Er ist kein Körper aus Substanzen oder Elementen. Er ist kein Unfall, der einem Körper oder einer Wohnung an einem Ort inhärent ist.^[130] Er ist einzigartig, anders als alles in seiner Kreation. Er ist unbeschreiblich, jenseits des menschlichen Verständnisses, Verständnisses und damit menschlicher Beschreibung,^[131] Laut seinen Worten: "Es gibt nichts, was ihm ähnlich ist."^{[Koran 42:11(Übersetzt durchAli Ünal)]}

Er ist Omnitemporal so wie er ist allgegenwärtigNach seinen Worten: "Und er ist bei dir, wo immer du sein magst."^{[Koran 57: 4(Übersetzt durchAli Ünal)]} Er ist überall von seinem Wissen und seiner Kraft und nirgendwo, ohne an einem Ort, einer Richtung oder einem Ort zu sein, weil er ewig vor allen Kreationen (einschließlich Zeit und Raum) existierte und aus Veränderungen klar ist. Er ist immer in der Gegenwart, übertrifft doch die Zeit. Gott ist nicht innerhalb der Zeit; Zeit ist eine seiner Kreationen und betrifft ihn nicht. Für ihn gibt es keine Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.

Das Hanafi-Maturidi Gelehrte, 'Ali al-Qari (gest. 1014/1606) in seinem Sharh Al-Fiqh al-Akbar Zustände: "Allah Das Erhabene befindet sich weder an irgendeiner Stelle noch an Raum, noch ist er der Zeit ausgesetzt, da sowohl Zeit als auch Raum zu seinen Kreationen gehören. Er war Erhabene war vor Existenz anwesend und es gab nichts von der Schöpfung mit ihm ".^[55]

So ist Gott nach Maturidis und Ash'aris jenseits von Zeit und Raum und ist und ist transzendent, unendlich (nicht begrenzt) und ewig, ohne anfangen oder enden, laut seinen Worten: "Er ist der erste, der letzte, das Ganzheit und das All-nach."^{[Koran 57: 3(Übersetzt durchAli Ünal)]} Ein Hadith erwähnt in Sahih Muslim erklärt diesen Teil des Verses wie folgt:^[132][133]

O AllahSie sind der erste, es gibt keine, die Ihnen vorausgeht. Sie sind der letzte, es gibt keine, die Sie überleben. Sie sind al-Zahir (das Manifest oder das Höchste), und es gibt nichts über Ihnen. Sie sind al-batin (das verborgene oder die naheliegend), und es gibt nichts unter Ihnen (oder näher als Sie).

Gleichzeitig ist er alles in der Nähe von allem, was Sein ist; Nein, er ist den Männern näher als ihre Halsadern (auf das wird im Vers angespielt 50:16) und ist Zeuge von allem - obwohl seine Nähe nicht wie die Nähe der Körper ist, da seine Essenz auch nicht wie die Essenz der Körper ist. Auch existiert er auch in irgendetwas oder existiert etwas in ihm; Aber er ist jenseits von Raum und Zeit; Denn er ist der Schöpfer von Raum und Zeit und war vor Raum und Zeit geschaffen und ist nun nach der gleichen Art und Weise nach, wie er es immer war (d. H. Ohne Ort und Zeit).

Er unterscheidet sich auch von den Kreaturen in seinen Eigenschaften, weder in seiner Essenz gibt es etwas außer sich selbst noch seines Wesens in keinem anderen außer ihm. Er ist zu heilig, um sich zu verändern oder eine lokale Bewegung; Weder Unfälle wohnen in ihm noch irgendwelche Eventualitäten vor ihm; Aber er bleibt mit seinen herrlichen Eigenschaften, frei von aller Gefahr der Auflösung. In Bezug auf das Attribut der Perfektion möchte er keine Ergänzung. In Bezug auf das Sein ist bekannt, dass er durch die Besorgnis des Verständnisses existiert; und er wird so gesehen, wie er von sofortiger Intuition ist, die den Gläubigen des Paradieses aus seiner Barmherzigkeit und Gnade versichert wird und ihre Freude durch die Vision seiner glorreichen Präsenz vervollständigt.^[134]

Die Möglichkeit, Gott im Jenseits zu sehen, wurde zu einer Säule der Ash'ari und der Maturidi -Schulen. Al-Ash'ari Hält es, dass Gott in der nächsten Welt von Sicht gesehen werden wird. Al-maturidi Akzeptiert auch die Sichtbarkeit Gottes, wie seine Erklärung jedoch qualifiziert ist: Die Menschen werden Gott so sehen, wie es für den Menschen in diesem Leben unverständlich ist und nicht wie der normale Anblick, den wir verwenden, um Licht und Distanz zu spüren. Al-Ghazali versprach, dass die Menschen das Vergnügen genießen würden, auf Gottes edler Gesicht zu schauen.^[135]

Ash'aris und Maturidis bestanden auf der Realität dieser Vision, auch wenn sie ihre Unfähigkeit zugab, vollständig zu erklären, wie sie passieren wird. Nach ihnen kann Gott gesehen werden, auch wenn er nicht durch Vision wahrgenommen werden kann. Al-Ghazali in seinem al-iqtisad fi al-i'tiqad (Mäßigung des Glaubens) erklärt die Ash'ari -Position, dass Gott im Jenseits gesehen wird, obwohl er weder physischer Körper noch eine Lage oder Richtung hat.^[136]

Mu'tazilis und Shi'is Leugnen Sie, dass Gott aus dem einfachen Grund gesehen werden kann, dass die Sichtbarkeit, wie der Mensch versteht, dass das Objekt des Sehens vorhanden ist, und dies ist in Bezug auf Gott unvorstellbar. Ash'aris und Maturidis stimmen diesem Vorschlag zu, aber nur, wenn sie hier auf der Erde und innerhalb der hier anwendbaren physischen Gesetze von Vision sprechen. Wenn es jedoch woanders und unter unterschiedlichen Gesetzen geschehen wird, ist die Sichtbarkeit möglich, denn was auch immer existiert, kann unter geeigneten Bedingungen gesehen werden.^[137]

Ash'aris und Maturidis einstimmig zustimmen dass es nur in der ist Jenseits Dieser Gott wird gesehen werden. Unter den Beweisen, die sie von ihnen bei der Feststellung der Zulassbarkeit des Sehens Gottes verwendet haben, sind die folgenden:

22. Einige Gesichter an diesem Tag werden strahlend sein (mit Zufriedenheit), 23. Auf ihren Herrn aufschauen.

-übersetzt von Ali Ünal, Koran, Al-Qiyama 75: 22-23^[138]

Für diejenigen, die Gutes tun, ist das größte Wohl und noch mehr.

-übersetzt von Neddin Uzunoğlu, Koran, Yunus 10:26

Güte (oder Ihsan, Husna) ist, in Übereinstimmung mit den weisen Geboten Gottes zu handeln. Muhammad definierte es als Diener Gottes, als ob man ihn sah. Das größte Wohl wird für sie (d. H. Paradies) und auch "noch mehr" sein; Die Freude, auf das unbeschreibliche und gesegnete Gesicht Gottes zu schauen.^[139]

Es wurde erzählt, dass Suhayb sagte:^[140]

"Der Gesandte Allahs rezitierte diesen Vers: 'Für diejenigen, die Gutes getan haben, ist die beste (Belohnung) und noch mehr.' Dann sagte er: „Wenn die Menschen in Paradise in das Paradies eintreten und die Menschen des Feuers in das Feuer eintreten, wird ein Anrufer schreien:" Oh Menschen im Paradies! Sie haben einen Bund mit Allah und er möchte ihn erfüllen. " hat uns vor der Hölle gerettet? " Dann wird der Schleier aufgehoben und sie werden ihn ansehen, und von Allah wird Allah ihnen nichts geben, was für sie geliebt oder entzückender ist, als ihn anzusehen. '"

-Erzählt von Ibn Majah, Al-Tirmidhi, und Muslim.

Zu Lebzeiten von Muhammad fragten einige Leute:^[141]

"O Allahs Gesandter! Sollen wir unseren Herrn am Tag der Auferstehung sehen?" Der Prophet sagte: "Haben Sie Schwierigkeiten, den Mond in einer Vollmondnacht zu sehen?" Sie sagten: "Nein, o Allahs Bote." Er sagte: "Haben Sie Schwierigkeiten, die Sonne zu sehen, wenn es keine Wolken gibt?" Sie sagten: "Nein, o Allahs Bote." Er sagte: "So wahrlich, du würdest ihn so sehen (d. H. So einfach wie du die Sonne und den Mond in der Welt siehst, wenn es klar ist)."

-Erzählt von Al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud, und Ibn Majah.

Muhammad sagte auch in einem authentischer Hadith erwähnt in Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Jami 'al-Tirmidhi, Sunan Abi Dawud, und Sunan Ibn Majah: "Sicherlich werden Sie Ihren Rubb (am Tag der Auferstehung) sehen, wie Sie diesen (vollständigen) Mond sehen, und Sie werden keine Schwierigkeiten haben (oder Probleme), ihn zu sehen."^[142][143]

Außerdem bestätigt der Koran auch in 83:15 Das: "Nein! In der Tat, aus dem Anblick und der Barmherzigkeit ihres Herrn, werden sie an diesem Tag verschleiert/blockiert (d. H. Am Tag des Gerichts werden die Ungläubigen ihn nicht sehen können)."^{[Koran 83:15]}

Zu den bedeutendsten Ash'ari-Maturidi-theologischen Werken gehören:

• Kitab al-Tawhid durch Abu Mansur al-Maturidi (gest. 333/944).
• Al-Insaf fima yajib i'tiqaduhuh durch Abu Bakr al-Baqillani (gest. 403/1013).
• Ein Leitfaden für schlüssige Beweise für die Prinzipien des Glaubens durch Abu al-Ma'ali al-Juwayni (gest. 478/1085).
• Die Mäßigung des Glaubens durch Abu Hamid al-Ghazali (gest. 505/1111).
• Tabsirat al-adilla durch Abu al-Mu'in al-Nasafi (gest. 508/1114).
• Asas al-Taqdis durch Fakhr al-din al-razi (gest. 606/1209).
• Die Kommentare zu Al-'aqida al-Tahawiyya.

Sufis

Die Mehrheit von Sufis die gleichen Überzeugungen und Praktiken der orthodoxen Theologie von festlegen Sunnitischer Islam,^[144] beide Ash'ari und Maturidi Schulen, der wesentliche Unterschied in der Theologie ist, dass Sufis glauben Ma'iyyat Allah (Gottes Gegenwart, Zusammengehörigkeit, Kameradschaft) - Abgeleitet aus dem Koranvers 4 in Surat al-Hadid Was sagt: "Und er ist bei dir, wohin du vielleicht bist."^{[Koran 57: 4(Übersetzt durchNeddin Uzunoğlu)]} - ist nicht nur durch Wissen, Verständnis und Kraft, sondern auch von Natur und Essenz, was Gott selbst ist, überall von Gegenwart zu sein. Entsprechend Ahmad ibn 'Ajiba (gest. 1224/1809) in seinem Al-Bahr al-Madid:^[145] Ahl al-Batin (Menschen des inneren Wissens, die dem folgen Esoterische Interpretation, d.h. die Sufis) haben a Konsens auf diesem Gott ist überall von Gegenwart und Essenz (an allen Orten gleichzeitig mit seinem gesamten Wesen trotz seiner Raumlosigkeit), aber ohne Hulul (Gottes Hülle, Fusion/Infusion, Inkarnation in der Schöpfung) und ohne Ittihad (Gottes Identifizierung, Vereinigung, Vereinigung mit der Schöpfung),^[146] nicht wie Ahl al-Zahir (Menschen von der äußeren Beachtung; die Uneingeweihten), die einstimmig einig sind, dass Gott ist allgegenwärtig Nur durch Wissen und Macht.^[145]

Unter den Versen, auf die sich ausreichend verlassen, um Gottes zu beweisen Allgegenwart sind:^[146] 2: 115; 2: 255 (Ayat al-Kursi); 6: 3; 43:84; 57: 4; und 58: 7. Basierend auf diesen Koran-Versen beschränkt sich Gottes Allgegenwart nicht auf bestimmte Bereiche, sondern überall, all-pervasiv und allwissend.^[147][148]

Entsprechend Muhammad Metwalli al-Sha'rawi (gest. 1419/1998) in seiner Interpretation (besser bekannt als Tafsial al-Sha'rawi[ar]) der Koran -Verse 56: 83-85, die in erwähnt werden in Surat al-waqi'ah: "83. Warum dann (d. H. Die Seele eines sterbenden Menschen im Moment des Todes) (d. H. Die Seele eines sterbenden Menschen im Moment) erreicht den Hals, 84. Während Sie zuschauen, 85. Und wir (d. H. Gott und/oder Seine Engel) sind näher/näher an ihm (dem sterbenden Menschen) als du, aber du siehst nicht. "

Al-Sha'rawi erklärte, dass Gottes Aussage in Vers 56:85 "Aber du siehst nicht" beweist klar und eindeutig das Ma'iyyatullah (bedeutet "Kameradschaft Gottes", wörtlich: "Zusammengehörigkeit mit Gott") ist wahr/real mit seiner Essenz (Dhat), was nicht wie die Essenz geschaffener Wesen ist, und seine Kameradschaft ist nicht nur mit Wissen, wenn ja, dann Gott würde nicht sagen "Aber du siehst nicht".^[149]

Da Gott im Islam transzendental und souverän ist, aber auch immanent und allgegenwärtig, die Sufi View besagt, dass in Wirklichkeit nur Gott existiert. Somit spiegelt alles in der Schöpfung ein Attribut der Namen Gottes wider. Diese Formen sind jedoch nicht Gott selbst.^[150] Das Sufi Saint Ibn Arabi angegeben: Es gibt nichts als Gott. Diese Aussage wurde fälschlicherweise ausgeglichen Pantheismus von Kritikern; Ibn Arabi machte jedoch immer eine klare Unterscheidung zwischen der Schöpfung und dem Schöpfer.^[151] Da ist Gott das Absolute Realität,^[152] Die geschaffenen Welten und ihre Bewohner sind nur Illusionen. Sie existieren nur wegen Gottes Befehl Kun, aber alles, was sein würde, war bereits von Gott bekannt.^[153]

Beide Überzeugungen Hulul (Inkarnation) und Ittihad (Vereinigung) waren durch gemäßigte sunnitische Sufis, wie z. 'Abd al-Ghani al-Nabulsisi (gest. 1143/1731), als er beschrieben hat Häresien.^[154]

Zu den bedeutendsten SUFI -theologischen Werken gehören:

• Al-ta'aruf li-madhhab hl al-tasawwuf (Untersuchung in die Grundsätze der Sufis) durch Abu Bakr al-Kalabadhi (gest. 385/995), anerkannt als maßgebliche Abhandlung über die mystischen Lehren.^[155]
• Al-Risala al-Qushayriyya durch Al-Qushayri (gest. 465/1072).
• Futuh al-ghayb (Offenbarungen des Unsichtbaren) durch Abd al-Qadir al-Jilani (gest. 561/1166).
• Al-Burhan al-Mu'ayyad (Der befürwortete Beweis) durch Ahmad al-Rifa'i (gest. 578/1182).

Mu'tazilis

Das Mu'tazilis die anthropomorph Attribute Gottes, weil ein ewiges Wesen "einzigartig sein muss" und Attribute Gott vergleichbar machen würden. Die Beschreibungen Gottes in der Koran werden als sein Allegorien.^[156] Trotzdem dachten die Muʿtaziliten, Gott enthält Einheit (Tawhid) und Gerechtigkeit. Andere Merkmale wie Wissen werden nicht Gott zugeschrieben; Vielmehr beschreiben sie seine Essenz. Ansonsten würden ewige Eigenschaften Gottes zu einer Multiplizitätseinheiten führen, die neben Gott ewig existiert.^[157]

Zu den bedeutendsten Mu'tazili -theologischen Werken gehören:

• Sharh al-Usul al-Khamsa (Erklären der fünf Prinzipien) durch Al-Qadi 'Abd al-Jabbar (gest. 415/1025).
• Al-Minhaj fi Usul al-Din (Der Lehrplan/die Methode in den Grundlagen der Religion) durch Al-Zamakhshari (gest. 538/1144).

Shi'is

Das Shi'is stimmte mit dem zu Mu'tazilis und leugne, dass Gott mit den physischen Augen entweder in dieser Welt oder in der nächsten gesehen wird.^{[158][159][160]}

Isma'ilis

Entsprechend Isma'ilism, Gott ist absolut transzendent und nicht erkennbar;^[161] Über Materie, Energie, Raum, Zeit, Veränderung, Vorstellungskraft, Intellekt, positive und negative Eigenschaften hinaus. Alle Attribute Gottes, die in Ritualen, Schriften oder Gebeten genannt werden, bezieht sich nicht auf Eigenschaften, die Gott besitzt, sondern auf Eigenschaften, die von Gott ausgestrahlt wurden. Dies sind also die Attribute, die Gott als Quelle aller Eigenschaften gegeben hat, aber Gott besteht nicht auf einer dieser Eigenschaften.^[162] Eine philosophische Definition der Welt Allah ist "das Wesen, das sich auf alle Eigenschaften der Perfektion konzentriert" ^[163] oder "die Person, die das wesentliche Wesen ist und die alle Eigenschaften der Perfektion umfasst".^[163] Da Gott alle Wortungen ist, leugnet der Isma'ilism auch das Konzept Gottes als die erste Ursache.^[164]

Im Ismailismus, die Attribute zu Gott zuweisen und alle Attribute von Gott negieren (Negation von Gott (über Negativa) Beide qualifizieren sich als Anthropomorphismus und werden abgelehnt, da Gott nicht verstanden werden kann, indem er ihm entweder Attribute zuweist oder Attribute von ihm wegnimmt. Der Ismaili-Philosoph des 10. Jahrhunderts Abu Yaqub al-Sijistani schlug die Methode der doppelten Negation vor; Zum Beispiel: „Gott ist nicht existent“ gefolgt von „Gott ist nicht nicht vorhanden“. Dies verherrlicht Gott von jedem Verständnis oder des menschlichen Verständnisses.^[165]

Zwölfte

Der Zwölfte glaubt, dass Gott keine Form, keine physische Hand, kein physisches Bein, keinen physischen Körper, kein physisches Gesicht hat. Sie glauben, dass Gott keine sichtbare Aussehen hat. Gott ändert sich weder zeitlich noch besetzt er einen physischen Ort. Unter keinen Umständen, so argumentiert die Schiiten, ändert sich Gott. Es gibt auch keinen Zeitrahmen in Bezug auf Gott. Als Unterstützung für ihre Sicht weisen Shi'i -Gelehrte oft auf den Koranvers hin 6: 103 Was sagt: "Augen verstehen ihn nicht, aber er versteht alle Augen. Er ist der All-subtil (alles durchdringt, egal wie klein), der All-Awesare." Somit ein grundlegender Unterschied zwischen Sunniten Und Shi'is ist, dass der erstere glaubt, dass die Anhänger ihren Herrn am Tag der Auferstehung „sehen“, während der letztere der Ansicht ist, dass Gott nicht gesehen werden kann, weil er außerhalb von Raum und Zeit ist.^[166]

Ibn 'Abbas sagt, dass a Beduine Ich kam einmal zum Gesandten Allahs und sagte: "O Gesandter Allahs! Lehre mich das Ungewöhnlichste Wissen!" Er fragte ihn: "Was hast du mit dem Gipfel des Wissens gemacht, damit du jetzt nach den ungewöhnlichsten Dingen fragst?!" Der Mann fragte ihn: "O Gesandter Allahs! Was ist das dieser Höhepunkt des Wissens?!" Er sagte: "Es ist, Allah zu kennen, wie er es verdient, bekannt zu sein." Die Beduine sagte dann: "Und wie kann er bekannt sein, wie er sein sollte?" Der Gesandte Allah Wahid (Eins, Single) und Ahad (Einzigartig, absolut eins): offensichtliche und doch versteckte, die erste und die letzte, weder Peer noch eine Ähnlichkeit; Dies ist das wahre Wissen über ihn. "^[167]

-Muhammad Baqir al-Majlisi, "Allah kennen", Bihar al-anwar^[168]

Zu den bedeutendsten schiitischen theologischen Werken gehören:

• Kitab al-Tawhid (Buch des Monotheismus) durch Ibn Babawayh -Auch als Al-Shaykh al-Saduq bekannt-(gest. 381 H/991).
• Tajrid al-i'tiqad (Sublimation des Glaubens) durch Nasir al-din al-tusi (gest. 672/1274).

Wahdat al-Wujud

Der Begriff Wahdat al-Wujud was wörtlich bedeutet "die Einheit des Seins" oder "die Einheit der Existenz"Ist umstritten^[169][170] mystische Vorstellung, von der größtenteils im Zusammenhang mit dem Zusammenhang mit Ibn 'Arabi (gest. 638/1240),^{[171][172][173][174]} Obwohl er es in seinen Schriften nicht einsetzte.^{[175][176][177][178][179]} Es scheint ihm zum ersten Mal in der Polemik von zugeschrieben worden zu sein Ibn Taymiyya (gest. 1328).^{[179][180][181]}

Obwohl sich der Ausdruck auf einen subjektiven Zustand oder direkten, innen, innen erlebten Erfahrungen bezieht Sufises wurde auch verstanden und diskutiert als Philosophisches Konzept und als solche auf unterschiedliche Weise interpretiert.^[182] Entsprechend William ChittickEs gibt mindestens so viele mögliche Möglichkeiten, es zu verstehen, je nachdem, ob die Person, die sie verwendet, Profi oder Anti-Ibn 'Arabi ist.^[172] Einige schlagen vor, dass die Idee von Wahdat al-Wujud in einem ökologischen oder Umweltkontext verstanden werden kann. In diesem Sinne würde es das Gefühl der Ganzheit und der Heiligkeit des Universums als die Schöpfung Gottes bedeuten, was bedeutet, dass alle Menschen die Wesen eines Gottes sind - sie sind alle gleich.^[183]

Ibn 'Arabi war für Muslime jedoch immer eine sehr kontroverse Figur, wie viele ihn beschuldigt haben, festzuhalten Pantheist oder Monist Ansichten unvereinbar mit Der reine Monotheismus des Islam.^{[184][185][186][187][188]} Nach einer Reihe von Wissenschaftlern einschließlich einschließlich der Gelehrten Al-Sha'rani (gest. 573/1565) und Abd al-Ra'uf al-Munawi (gest. 1031/1621) Die Bücher von Ibn 'Arabi wurden von einigen anonymen Abtrünnigen und Ketzern verändert und verzerrt, und daher wurden ihm viele Sprüche und Überzeugungen zugeschrieben, die dem nicht treu, was er tatsächlich geschrieben hat.^[189][190]

Befürworter von Waḥdat al-Wujūd wie z. 'Abd al-Ghani al-Nabulsisi, 'Abd al-Ra'uf b. 'Ali al-Fansuri, Seyyed Hossein Nasr, Mir Valiuddin[DE] und Titus Burckhardt Nicht zustimmen, dass Waḥdat al-Wujūd mit Pantheismus identifiziert wird. NASR zum Beispiel ist der Ansicht, dass der Begriff Pantheismus und Monismus nicht verwendet werden kann, um mit Waḥdat al-Wujūd gleichzusetzen.^[191][192]

Anmerkungen

Siehe auch

• Eigenschaften Gottes im Islam
• Vorstellungen von Gott
• Ethical monotheism
• Existenz Gottes
• Gott in abrahamischen Religionen
  • Gott im Bahá'í -Glauben
  • Gott im Christentum
  • Gott im Judentum
  • Gott im Mormonismus
  • Jehovas Zeugen Glauben § Gott
• Religion in vorislamischer Arabien

Verweise

Literaturverzeichnis

• Al-Bayhaqi (1999), Allahs Namen und Attribute, Isca, ISBN1-930409-03-6
• Hulusi, Ahmed (1999), "Allah", wie von Mohammed eingeführt, Kitsan, 10. Aufl., ISBN975-7557-41-2
• Muhaiyaddeen, M. R. Bawa (1976), Asmā'ul-Husnā: Die 99 schönen Namen Allahs, Das Bawa Muhaiyaddeen Gemeinschaft, ISBN0-914390-13-9
• Netton, Ian Richard (1994), Allah Transzendent: Studien in der Struktur und Semiotik der islamischen Philosophie, Theologie und Kosmologie, Routledge, ISBN0-7007-0287-3

Externe Links

• Allah - durch Encyclopædia Britannica
• Glaube an Gott, Allah - durch Al-Azhar
• Islamischer Glaube an Gott an Youtube - durch Musharraf Hussain