Ganesha

"Vinayaka" und "Ganapati" leiten hier weiter. Für andere Verwendungen siehe Vinayaka (Disambiguation), Ganapati (Disambiguation), und Ganesha (Disambiguation).
Ganesha
Gott der Weisheit, Neuanfänge und Glück; Entfernung von Hindernissen[1][2]
Attired in an orange dhoti, an elephant-headed man sits on a large lotus. His body is red in colour and he wears various golden necklaces and bracelets and a snake around his neck. On the three points of his crown, budding lotuses have been fixed. He holds in his two right hands the rosary (lower hand) and a cup filled with three modakas (round yellow sweets), a fourth modaka held by the curving trunk is just about to be tasted. In his two left hands, he holds a lotus in the upper hand and an axe in the lower one, with its handle leaning against his shoulder.
Basohli Miniatur, c. 1730. Nationalmuseum, Neu -Delhi.[3]
Zugehörigkeit Deva, Brahman (Ganapatya), Saguna Brahman (Panchayatana Puja)
Aufenthalt • Berg Kailash (mit Eltern)
• Swanandhlok
Mantra Oṃ Ekadantaya Vidmahe,Vakrathundaya Dhimahi,Thanno Danthi Prachodhayat Oṃ Shri Gaṇeśāya Namaḥ
Oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ
Waffe Paraśu (Axt), pāśa (Schlinge), aṅkuśa (Elefant Goad)
Symbole Hakenkreuz, Om, Modak
Montieren Maus
Texte Ganesha Purana, Mudgala Purana, Ganapati Atharvashirsa
Geschlecht Männlich
Festivals Ganesh Chaturthi, Diwali
Persönliche Informationen
Eltern
Geschwister Kartikeya (Bruder)
Gemahlin Riddhi und Siddhi oder zölibatär
Äquivalente
Buddhisten gleichwertig Kangiten

Ganesha (Sanskrit: गणेश, Iast: Gaṇeśa), auch bekannt als Ganapati, Vinayaka, und Pillaiyar, ist einer der bekanntesten und am meisten verehrten Gottheiten in dem Hindu -Pantheon.[4] Sein Bild ist durchgehend gefunden Indien.[5] Hindu -Konfessionen verehren ihn unabhängig von Zugehörigkeiten.[6] Die Hingabe an Ganesha ist weit verbreitet und erstreckt sich Zu Jains und Buddhisten und auch in Nepal, Sri Lanka, Thailand, Indonesien (Java und Bali), Singapur, Malaysia, Philippinen, und Bangladesch und in Ländern mit großen ethnischen indischen Bevölkerungsgruppen einschließlich Fidschi, Guyana, Mauritius, und Trinidad und Tobago.[7]

Obwohl Ganesha viele Attribute hat, ist er leicht von ihm identifiziert Elefant Kopf.[8] Er ist weitgehend verehrt, insbesondere als Entfernung von Hindernissen und gedacht, viel Glück zu bringen;[9][10] der Patron von Künste und Wissenschaften; und die Deva von Intellekt und Weisheit.[11] Als Gott der Anfänge wird er zu Beginn von Riten und Zeremonien geehrt. Ganesha wird auch als Schutzpatron von Briefen und Lernen während des Schreibens angerufen.[2][12] Mehrere Texte beziehen sich mythologische Anekdoten mit seiner Geburt und Exploits verbunden.

Während sich die Wissenschaftler über seine Ursprünge zwischen dem 1. Jahrhundert v. Chr. Bis 2. Jahrhundert n. Chr. Unterscheiden, war Ganesha im 4. und 5. Jahrhundert CE während der Gupta -Zeit und hatte Merkmale von geerbt Vedisch und vorvedische Vorläufer.[13] Die hinduistische Mythologie identifiziert ihn als Sohn von Parvati und Shiva des Shaivismus Tradition, aber er ist ein panhinduer Gott, der in seinen verschiedenen Traditionen gefunden wurde.[14][15] In dem Ganapatya Tradition des Hinduismus, Ganesha ist die höchstes Wesen.[16] Die Haupttexte auf Ganesha umfassen die Ganesha Purana, das Mudgala Purana und die Ganapati Atharvasirsha.

Etymologie und andere Namen

Ganesha, Gupta -Zeit (4. bis 6. Jahrhundert n. Chr.), Kunst von Mathura.

Ganesha wurde viele andere Titel und Epitheta zugeschrieben, einschließlich Ganapati (Ganpati), Vighneshvaraund Pillaiyar. Der Hindu -Titel des Respekts Shri (Sanskrit: श्री; Iast: śrī; auch geschrieben Sri oder Shree) wird oft vor seinem Namen hinzugefügt.[17]

Der Name Ganesha ist eine Sanskrit -Verbindung, die den Wörtern verbindet Gana (gaṇa), was ein "Gruppen-, Multitude- oder kategoriale System" und bedeutet Isha (īśa), bedeutet "Herr oder Meister".[18] Das Wort Gaṇa Wenn sie mit Ganesha assoziiert ist, wird häufig eine Truppe von halbdivinen Wesen, die Teil des Gegenteils sind Shiva, Ganeshas Vater.[19] Der Begriff bedeutet allgemein eine Kategorie, Klasse, Gemeinschaft, Vereinigung oder Unternehmen.[20] Einige Kommentatoren interpretieren den Namen "Herr der Gaṇas"zu bedeuten" Herr der Gastgeber "oder" Herr der geschaffenen Kategorien ", wie die Elemente.[21] Ganapati (गणपति; gaṇapati) ein Synonym für Ganesha, ist eine Verbindung aus gaṇa, bedeutet "Gruppe" und pati, bedeutet "Herrscher" oder "Herr".[20] Obwohl die früheste Erwähnung des Wortes Ganapati wird in Hymne 2,23.1 des 2. Jahrhunderts v. Chr. RigvedaEs ist jedoch ungewiss, dass sich der vedische Begriff speziell auf Ganesha bezieht.[22][23] Das Amarakosha,[24] Ein frühes Sanskrit -Lexikon listet acht Synonyme von auf Ganesha: Vinayaka, Vighnarāja (gleichwertig Vighnesha), Dvaimātura (einer, der zwei Mütter hat),[25] Gaṇādhipa (gleichwertig Ganapati und Ganesha), Ekadanta (einer, der einen Stoßzahn hat), Heramba, Lambodara (einer, der einen Topfbauch hat, oder buchstäblich einer, der einen hängenden Bauch hat) und Gajanana (gajānana); das Gesicht eines haben Elefant.[26]

Vinayaka (विनायक; vināyaka) oder Binayaka ist ein gebräuchlicher Name für Ganesha, der in der erscheint PurāṇaS und in buddhistischen Tantras.[27] Dieser Name spiegelt sich in der Benennung der acht berühmten Ganesha -Tempel in Maharashtra wider Ashtavinayak (Marathi: अष्टविनायक, aṣṭavināyaka).[28] Die Namen Vighnesha (विघ्नेश; vighneśa) und Vighneshvara (विघ्नेश्वर; vighneśvara) (Herr der Hindernisse)[29] bezeichnet seine Hauptfunktion im Hinduismus als Meister und Entfernung von Hindernissen (vighna).[30]

Ein herausragender Name für Ganesha in der Tamilische Sprache ist Pillai (Tamilisch: பிள்ளை) oder Pillaiyar (பிள்ளையார்).[31] A.k. Narain unterscheidet diese Begriffe, indem er das sagt Pillai bedeutet während eines "Kindes" während Pillaiyar bedeutet ein "edles Kind". Er fügt hinzu, dass die Worte Pallu, Pella, und Pell in dem Dravidische Sprachenfamilie bedeuten "Zahn oder Tusk", auch "Elefant Zahn oder Stoßzahn ".[32] Anita Raina Thapan merkt an, dass die Wortstamm Pille im Namen Pillaiyar Könnte ursprünglich "den Jungen des Elefanten" gemeint haben, weil die Pali Wort Pillaka bedeutet "ein junger Elefant".[33]

In dem Birmanische Sprache, Ganesha ist bekannt als Maha Peinne (မဟာပိန္နဲ, ausgesprochen[məhà pèiɰ̃né]), abgeleitet von Pali Mahā Wināyaka (မဟာဝိနာယက).[34] Der weit verbreitete Name von Ganesha in Thailand ist Phra Phikanet.[35] Die frühesten Bilder und die Erwähnung von Ganesha-Namen als Hauptgottheit im heutigen Indonesien,[36] Thailand, Kambodscha und Vietnam aus dem 7. und 8. Jahrhundert,[37] und diese spiegeln indischen Beispiele des 5. Jahrhunderts oder früher.[38] Im Sri Lankan Singhala -buddhistische Gebiete, er ist bekannt als Gana Deviyound verehrt zusammen mit Buddha, Vishnu, Skanda und andere.[39]

Ikonographie

Eine Statue von Ganesha aus dem 13. Jahrhundert, Hoysala-Stil, Karnataka

Ganesha ist eine beliebte Figur in Indische Kunst.[40] Im Gegensatz zu einigen Gottheiten zeigen Darstellungen von Ganesha große Variationen und unterschiedliche Muster, die sich im Laufe der Zeit ändern.[41] Er kann stehend dargestellt, tanzen, heldenhaft gegen Dämonen handeln, mit seiner Familie als Junge spielen oder sich auf einem erhöhten Sitz setzen oder sich in eine Reihe zeitgenössischer Situationen einsetzen.

Ganesha -Bilder waren in vielen Teilen von weit verbreitet Indien bis zum 6. Jahrhundert n. Chr.[42] Die abgebildete Statue des 13. Jahrhunderts ist von 900 bis 1200 typisch für Ganesha Statuary, nachdem Ganesha als unabhängige Gottheit mit seiner eigenen Sekte gut etabliert worden war. Dieses Beispiel enthält einige der gängigen ikonografischen Elemente von Ganesha. Eine praktisch identische Statue wurde zwischen 973 und 1200 von Paul Martin-Dubost datiert.[43] und eine andere ähnliche Statue ist datiert c. 12. Jahrhundert von Pratapaditya Pal.[44] Ganesha hat den Kopf eines Elefanten und einen großen Bauch. Diese Statue hat vier Arme, was bei Darstellungen von Ganesha üblich ist. Er hält seinen eigenen gebrochenen Stoßzahn in seiner Hand und hält eine Delikatesse, die er mit seinem Kofferraum in seiner linken Hand probiert. Das Motiv von Ganesha dreht seinen Kofferraum scharf nach links, um eine Süße in seiner Hand mit unterer Links zu schmecken, eine besonders archaische Merkmale.[45] Eine primitivere Statue in einem der Ellora -Höhlen Mit dieser allgemeinen Form wurde bis zum 7. Jahrhundert datiert.[46] Details der anderen Hände sind schwer an der gezeigten Statue zu erkennen. In der Standardkonfiguration hält Ganesha normalerweise eine Axt oder ein Ansporn in einem Oberarm und a Pascha (Schlinge) im anderen Oberarm. In seltenen Fällen kann er mit einem menschlichen Kopf dargestellt werden.[Anmerkung 1]

Der Einfluss dieser alten Konstellation ikonografischer Elemente kann immer noch in zeitgenössischen Darstellungen von Ganesha gesehen werden. In einer modernen Form besteht die einzige Variation dieser alten Elemente darin, dass die niedrigere Hand den gebrochenen Stoßzahn nicht enthält, sondern sich dem Betrachter in einer Geste des Schutzes oder der Furchtlosigkeit zugewandt hat (Abhaya Mudra).[50] Die gleiche Kombination von vier Armen und Attributen tritt in Statuen des Ganesha -Tanzs auf, was ein sehr beliebtes Thema ist.[51]

Gemeinsame Attribute

Für zweiunddreißig beliebte ikonografische Formen von Ganesha siehe 32 Formen von Ganesha.
Eine typische vierarmige Form. Miniatur von Nurpur Schule (ca. 1810)[52]

Ganesha ist seit den frühen Phasen seines Auftritts in der indischen Kunst mit dem Kopf eines Elefanten vertreten.[53] Puranische Mythen liefern viele Erklärungen dafür, wie er seinen Elefantenkopf bekam.[54] Eine seiner beliebten Formen, Heramba-Ganapati, hat fünf Elefantenköpfe, und andere weniger gemeinsame Variationen der Anzahl der Köpfe sind bekannt.[55] Während einige Texte sagen, dass Ganesha mit einem Elefantenkopf geboren wurde, erwirbt er später in den meisten Geschichten den Kopf.[56] Das wiederkehrendste Motiv in diesen Geschichten ist, dass Ganesha von geschaffen wurde Parvati Verwenden von Ton, um sie zu schützen und Shiva enthauptete ihn, als Ganesha dazwischen kam Shiva und Parvati. Shiva ersetzte dann Ganeshas ursprünglicher Kopf durch einen Elefanten.[57] Details der Schlacht und wo der Ersatzkopf von Quelle zu Quelle kamen.[58] Eine andere Geschichte besagt, dass Ganesha direkt durch Shivas Lachen geschaffen wurde. Weil Shiva Ganesha als zu verlockend hielt, gab er ihm den Kopf eines Elefanten und einen hervorstehenden Bauch.[59]

Ganeshas frühestes Name war Ekadanta (Einer Tusked), der sich auf seinen einzigen ganzen Stoßzahn bezieht, der andere gebrochen wurde.[60] Einige der frühesten Bilder von Ganesha zeigen, dass er seinen gebrochenen Stoßzahn hält.[61] Die Bedeutung dieses besonderen Merkmals spiegelt sich in der wider Mudgala Purana, was besagt, dass der Name von Ganeshas zweiter Menschwerdung ist Ekadanta.[62] Ganeshas hervorstehender Bauch erscheint in seinem frühesten Statuen als ein unverwechselbares Attribut, das für die Gupta -Zeit (4. bis 6. Jahrhundert) ausgeht.[63] Diese Funktion ist so wichtig, dass nach dem Mudgala Purana, zwei verschiedene Inkarnationen von Ganesha verwenden Namen basierend darauf: Lambodara (Topfbauch oder buchstäblich hängende Bauch) und Mahodara (Großer Bauch).[64] Beide Namen sind Sanskrit -Verbindungen, die seinen Bauch beschreiben (IAST: udara).[65] Das Brahmanda Purana sagt, dass Ganesha den Namen Lambodara hat, weil alle Universen (d. H., kosmische Eier; IAST: brahmāṇḍas) der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sind in ihm vorhanden.[66]

Die Anzahl der Arme von Ganesha variiert; Seine bekanntesten Formen haben zwischen zwei und sechzehn Armen.[67] Viele Darstellungen von Ganesha haben vier Arme, die in puranischen Quellen erwähnt und als Standardform in einigen ikonografischen Texten kodifiziert werden.[68] Seine frühesten Bilder hatten zwei Arme.[69] In Zentralindien erschienen im 9. und 10. Jahrhundert in Zentralindien.[70] Die Schlange ist ein häufiges Merkmal in der Ganesha -Ikonographie und erscheint in vielen Formen.[71] Laut dem Ganesha Purana, Ganesha schlang die Schlange ein Vasuki um seinen Hals.[72] Andere Darstellungen von Schlangen sind die Verwendung als heiliger Faden (IAST: yajñyopavīta)[73] Als Gürtel um den Magen gewickelt, in einer Hand gehalten, an den Knöcheln oder als Thron gewickelt. Auf Ganeshas Stirn kann a sein drittes Auge oder die sektiererische Marke (IAST: Tilaka), was aus drei horizontalen Linien besteht.[74] Das Ganesha Purana vorschreibt a Tilaka Markieren Sie sowie ein Halbmond auf der Stirn.[75] Eine eigenständige Form von Ganesha genannt Bhalachandra (IAST: bhālacandra; "Mond auf der Stirn") beinhaltet dieses ikonografische Element.[76]

Ganesha wird oft als rot beschrieben.[77] Spezifische Farben sind mit bestimmten Formen verbunden.[78] Viele Beispiele für Farbvereinigungen mit spezifischen Meditationsformen werden in der Sritattvanidhi verschrieben, eine Abhandlung auf Hindu -Ikonographie. Zum Beispiel wird Weiß mit seinen Darstellungen als verbunden Heramba-Ganapati und Rina-Mochana-Ganapati (Ganapati, der aus der Knechtschaft freigibt).[79] Ekadanta-Ganapati wird während der Meditation in dieser Form als blau sichtbar gemacht.[80]

Vahanas

Ganesha auf seinem Vahana Mooshika die Ratte, c. 1820

Die frühesten Ganesha -Bilder sind ohne a Vahana (montieren/Fahrzeug).[81] Von Die acht Inkarnationen von Ganesha beschrieben in der Mudgala Purana, Ganesha verwendet a Maus (Shrew) in fünf von ihnen, ein Löwe in seiner Inkarnation als Vakratunda, ein Pfau in seiner Inkarnation als Vikata, und Sheshadie göttliche Schlange in seiner Inkarnation als Vighnaraja.[82] Mohotkata verwendet a Löwe, Mayūreśvara verwendet einen Pfau, Dhumraketu verwendet a Pferd, und Gajanana verwendet eine Maus in der Vier Inkarnationen von Ganesha In der aufgeführt Ganesha Purana. Jain -Darstellungen von Ganesha zeigen sein Vahana unterschiedlich wie a Maus, Elefant, Schildkröte, Ram oder Pfau.[83]

Ganesha wird oft angezeigt oder von a besucht Maus, Spitzmaus oder Ratte.[84] Martin-Dubost sagt, dass die Ratte im 7. Jahrhundert als Hauptfahrzeug in Skulpturen von Ganesha in Zentral- und Westindien auftrat. Die Ratte wurde immer nahe an die Füße gelegt.[85] Die Maus als Berg erscheint zum ersten Mal in schriftlichen Quellen in der Matsya Purana und später in der Brahmananda Purana und Ganesha Purana, wo Ganesha es in seiner letzten Inkarnation als sein Fahrzeug benutzt.[86] Das Ganapati Atharvashirsa Enthält einen Meditationsvers zu Ganesha, der die Maus beschreibt, die auf seiner Flagge erscheinen.[87] Die Namen Mūṣakavāhana (Mausmontage) und Ākhuketana (Ratten-Banner) erscheinen in der Ganesha Sahasranama.[88]

Die Maus wird auf verschiedene Arten interpretiert. Laut Grimes "viele, wenn nicht die meisten derjenigen, die interpretieren GaṇapatiMaus, tun Sie dies negativ; es symbolisiert tamoguṇa Sowie Wunsch ".[89] In diesem Sinne sagt Michael Wilcockson, dass es diejenigen symbolisiert, die Wünsche überwinden und weniger egoistisch sein möchten.[90] Krishan merkt an, dass die Ratte destruktiv ist und eine Bedrohung für Ernte. Das Sanskrit -Wort mūṣaka (Maus) wird von der Wurzel abgeleitet mūṣ (stehlen, rauben). Es war wichtig, die Ratte als zerstörerischen Schädling zu unterwerfen, eine Art von Art von Vighna (Hindernis), die überwunden werden mussten. Nach dieser Theorie zeigt die Zeige von Ganesha als Meister der Ratte seine Funktion als Vigneshvara (Herr der Hindernisse) und gibt Beweise für seine mögliche Rolle als Volk Grāma-devatā (Dorfgottheit), die später zu größerer Bedeutung stieg.[91] Martin-Dubost stellt eine Ansicht fest, dass die Ratte ein Symbol ist, das darauf hindeutet, dass Ganesha wie die Ratte auch die geheimesten Orte durchdringt.[92]

Merkmale

Heramba-Ganesha mit Gemahlin, Nepal aus dem 18. Jahrhundert

Entfernung von Hindernissen

Ganesha ist Vighneshvara (Vighnaraja, Marathi – Vighnaharta), der Herr der Hindernisse, sowohl eine materielle als auch eine geistige Ordnung.[93] Er wird im Volksmund als Entfernung von Hindernissen verehrt, obwohl er traditionell auch Hindernisse auf den Weg derer stellt, die überprüft werden müssen. Daher wird er oft von den Menschen verehrt, bevor sie etwas Neues beginnen.[94] Paul Courtright sagt, dass Ganesha's Dharma Und seine Rasis ist es, Hindernisse zu schaffen und zu entfernen.[95]

Krishan merkt an, dass einige von Ganeshas Namen Schattierungen mehrerer Rollen widerspiegeln, die sich im Laufe der Zeit entwickelt haben.[30] Dhavalikar schreibt den schnellen Aufstieg von Ganesha im hinduistischen Pantheon und die Entstehung des Ganapatyas, zu dieser Verschiebung der Betonung von vighnakartā (Hindernisschöster) zu vighnahartā (Hindernisabferter).[96] Beide Funktionen sind jedoch weiterhin für seinen Charakter von entscheidender Bedeutung.[97]

Buddhi (Intelligenz)

Ganesha gilt als Herr der Briefe und Lernen.[98] In Sanskrit das Wort Buddhi ist ein aktives Substantiv, das unterschiedlich als Intelligenz, Weisheit oder Intellekt übersetzt wird.[99] Das Konzept von Buddhi ist eng mit der Persönlichkeit von Ganesha verbunden, insbesondere in der puranischen Zeit, wenn viele Geschichten seine Klugheit und Liebe zur Intelligenz betonen. Einer von Ganeshas Namen in der Ganesha Purana und die Ganesha Sahasranama ist Buddhipriya.[100] Dieser Name erscheint auch in einer Liste von 21 Namen am Ende der Ganesha Sahasranama Dass Ganesha sagt, sind besonders wichtig.[101] Das Wort Priya kann "lieben" bedeuten und in einem ehelichen Kontext kann es "Liebhaber" oder "Ehemann" bedeuten,[102] Der Name kann also entweder "Lieben von Intelligenz" oder "Buddhis Ehemann" bedeuten.[103]

Om

Ganesha, Chola -Periode, Anfang des 13. Jahrhunderts.

Ganesha wird mit dem Hindu identifiziert Mantra Om. Der Begriff oṃkārasvarūpa (OM ist seine Form), wenn er mit Ganesha identifiziert wird, bezieht sich auf die Vorstellung, dass er den ursprünglichen Klang verkörpert.[104] Das Ganapati Atharvashirsa Zeugnis dieser Vereinigung. Chinmayananda übersetzt die relevante Passage wie folgt:[105]

(O Lord Ganapati!) Du bist (der Trimurti) Brahma, Vishnu, und Mahesa. Sie sind Indra. Du bist Feuer [Agni] und Luft [Vāyu]. Du bist die Sonne [Sūrya] und der Mond [Chandrama]. Sie sind Brahman. Sie sind (die drei Welten) Bhuloka [Erde], Antariksha-Loka [Raum] und Swargaloka [Himmel]. Du bist Om. (Das heißt, du bist das alles).

Einige Anhänger sehen Ähnlichkeiten zwischen der Form von Ganeshas Körper in der Ikonographie und der Form von OM in der Devanāgarī und Tamilisch Skripte.[106]

Erstes Chakra

Entsprechend Kundalini Yoga, Ganesha wohnt im ersten Chakra, genannt Muladhara (mūlādhāra). Mula bedeutet "original, main"; Adhara bedeutet "Basis, Grundlage". Das Muladhara -Chakra ist das Prinzip, auf dem sich die Manifestation oder äußere Ausdehnung der ursprünglichen göttlichen Kraft ruhen.[107] Diese Vereinigung wird auch in der belegt Ganapati Atharvashirsa. Courtright übersetzt diese Passage wie folgt: "Sie wohnen ständig in der Sakraler Plexus an der Basis der Wirbelsäule [mūlādhāra cakra]. "[108] So hat Ganesha eine dauerhafte Wohnsitz in jedem Wesen im Muladhara.[109] Ganesha hält, unterstützt und führt alle anderen Chakren, wodurch "die Kräfte, die das treiben das Lebensrad".[107]

Familie und Gemessen

Siehe auch: Mythologische Anekdoten von Ganesha und Gemahlin von Ganesha
Shiva und Parvati Ganesha ein Bad geben. Kangra Miniatur, 18. Jahrhundert. Allahabad Museum, Neu -Delhi.[110]

Obwohl Ganesha im Volksmund als Sohn von festgestellt wird Shiva und Parvati, das Puranisch Texte geben verschiedene Versionen über seine Geburt.[111] In einigen wurde er von Parvati geschaffen,[112] oder von Shiva[113] oder von Shiva erstellt und Parvati,[114] In einem anderen erschien er auf mysteriöse Weise und wurde von Shiva und Parvati entdeckt[115] Oder er wurde aus der Elefanten -Göttin Malini geboren, nachdem sie Parvatis Badewasser getrunken hatte, das in den Fluss geworfen worden war.[116]

Die Familie schließt seinen Bruder, den Gott des Krieges, ein, Kartikeya, der auch Skanda und Murugan genannt wird.[117] Regionale Unterschiede bestimmen die Reihenfolge ihrer Geburten. In Nordindien gilt Skanda allgemein als Ältester, während Ganesha im Süden als Erstgeborene gilt.[118] Im NordindienSkanda war eine wichtige Kampfgottheit von etwa 500 v. Chr. Bis etwa 600 n. Als Skanda fiel, stieg Ganesha auf. Mehrere Geschichten erzählen von Geschwisterrivalität zwischen den Brüdern[119] und kann sektiererische Spannungen widerspiegeln.[120]

Ganeshas Familienstand, das Gegenstand einer beträchtlichen wissenschaftlichen Überprüfung, variiert in mythologischen Geschichten sehr.[121] Ein Muster von Mythen identifiziert Ganesha als unverheiratet Brahmachari.[122] Diese Ansicht ist in Südindien und Teilen Nordindiens üblich.[123] Ein weiterer im Volksnot akzeptierter Mainstream-Muster verbindet ihn mit den Konzepten von Buddhi (Intellekt), Siddhi (spirituelle Kraft) und Riddhi (Wohlstand); Diese Eigenschaften werden als Göttinnen verkörpert, die als Ganeshas Frauen gilt.[124] Er kann auch mit einer einzigen Gemahlin oder einem namenlosen Diener gezeigt werden (Sanskrit: daşi).[125] Ein anderes Muster verbindet Ganesha mit der Göttin der Kultur und der Künste. Sarasvati oder Śarda (speziell in Maharashtra).[126] Er ist auch mit der Göttin des Glücks und des Wohlstands verbunden. Lakshmi.[127] Ein anderes Muster, das hauptsächlich in der vorkommt Bengalen Region, verknüpft Ganesha mit dem Bananenbaum, Kala Bo.[128]

Das Shiva Purana sagt, dass Ganesha zwei Söhne gezeugt hatte: Kşema (Sicherheit) und Lābha (profitieren). In nördlichen indischen Varianten dieser Geschichte sollen die Söhne oft gesagt werden Śubha (Glücksguthaben) und Lābha.[129] Die 1975 Hindi -Film Jai Santoshi Maa zeigt Ganesha, verheiratet mit Riddhi und Siddhi und hat eine Tochter namens namens Santoshi Ma, die Göttin der Befriedigung. Diese Geschichte hat keine puranische Grundlage, aber Anita Raina Thapan und Lawrence Cohen zitieren den Kult von Santoshi Ma als Beweis für Ganeshas anhaltende Evolution als populäre Gottheit.[130]

Anbetung und Feste

Hindus in Ghana feiern Ganesh Chaturti

Ganesha wird bei vielen religiösen und weltlichen Gelegenheiten verehrt, insbesondere zu Beginn von Unternehmen wie dem Kauf eines Fahrzeugs oder der Gründung eines Unternehmens.[131] K.N Soumyaji sagt: "Es kann kaum ein [hindues] Zuhause [in Indien] geben, in dem kein Idol Ganapati beherbergt. des Landes".[132] Anhänger glauben, dass Ganesha Erfolg, Wohlstand und Schutz gegen Widrigkeiten gewährt.[133]

Ganesha ist eine nicht-sektiererische Gottheit. Hindus aller Konfessionen berufen ihn zu Beginn von Gebeten, wichtigen Unternehmen und religiösen Zeremonien.[134] Tänzer und Musiker, insbesondere in Südindien, beginnen Kunstaufführungen wie die Bharatnatyam Tanzen Sie mit einem Gebet nach Ganesha.[77] Mantras wie zum Beispiel Om Shri Gaṇeshāya Namah (OM, Gruß an den berühmten Ganesha) wird oft verwendet. Eines der berühmtesten Mantras, die mit Ganesha verbunden sind, ist Om Gaṃ Ganapataye Namah (Om, om, Gaṃ, Gruß an den Herrn der Gastgeber).[135]

Anhänger bieten Ganesha -Süßigkeiten an wie Modaka und kleine süße Bälle genannt Laddus. Er wird oft gezeigt und trägt eine Schüssel Süßigkeiten, die als a genannt werden modakapātra.[136] Wegen seiner Identifikation mit der Farbe Rot wird er oft mit verehrt Rotes Sandelholz Einfügen (raktachandana)[137] oder rote Blumen. Dūrvā Gras (Cynodon Dactylon) und andere Materialien werden auch in seiner Anbetung verwendet.[138]

Mit Ganesh verbundene Feste sind Ganesha Chaturthi oder Vināyaka Chaturthī in der śuklapakṣa (der vierte Tag des Wachsmondes) im Monat von Bhadrapada (August/September) und die Ganesh Jayanti (Ganeshas Geburtstag) gefeiert am Cathurthī des śuklapakṣa (Vierter Tag des Wachsmondes) im Monat von Magha (Januar Februar)."[139]

Ganesha Chaturthi

Straßenfeste in Hyderabad, Indien Während des Festivals von Ganesha Chaturthi

Ein jährliches Festival ehrt Ganesha für zehn Tage lang an Ganesha Chaturthi, die normalerweise Ende August oder Anfang September fällt.[140] Das Festival beginnt mit Menschen, die Tontidole von Ganesha einbringen und den Besuch des Gottes symbolisieren. Das Festival gipfelt am Tag von Ananta Chaturdashi, wenn die Idole (Murtis) sind in den bequemsten Gewässer eingetaucht.[141] Einige Familien haben eine Tradition des Eintauchens am 2., 3., 5. oder 7. Tag. 1893, Lokmanya Tilak verwandelte dieses jährliche Ganesha -Festival von privaten Familienfeiern in eine großartige öffentliche Veranstaltung.[142] Er tat dies ", um die Lücke zwischen den zu schließen Brahmanen und die Nicht-Brahmanen und finden einen geeigneten Kontext, in dem sie eine neue Basiseinheit zwischen ihnen bauen können "in seinen nationalistischen Strichen gegen die Briten in Maharashtra.[143] Wegen Ganeshas großer Anziehungskraft als "Gott für Everyman" wählte Tilak ihn als einen Sammelpunkt für den indischen Protest gegen die britische Herrschaft.[144] Tilak war der erste, der große öffentliche Bilder von Ganesha in installierte Pavillonsund er etablierte die Praxis, alle öffentlichen Bilder am zehnten Tag zu tauchen.[145] Heute feiern Hindus in ganz Indien das Ganapati -Festival mit großer Leidenschaft, obwohl es im Bundesstaat Maharashtra am beliebtesten ist.[146][147] Das Festival nimmt auch enorme Ausmaße in an Mumbai, Puneund im umliegenden Gürtel von Ashtavinayaka -Tempeln.

Tempel

Weitere Informationen: Liste der Ganapati -Tempel und Ashtavinayak
Der Morgaon -Tempel, der Chef Ashtavinyak -Tempel

In hinduistischen Tempeln wird Ganesha auf verschiedene Weise dargestellt: als untergeordnete Gottheit (pãrśva-devatã); als eine Gottheit im Zusammenhang mit der Hauptgottheit (parivāra-devatã); oder als Hauptgottheit des Tempels (pradhāna).[148] Als Gott der Übergänge wird er an die Tür vieler hinduistischer Tempel gelegt, um die Unwürdigen fernzuhalten, was seiner Rolle als Parvatis Türhüter analog ist.[149] Darüber hinaus sind mehrere Schreine Ganesha selbst gewidmet, von denen das Ashtavinayak (Sanskrit: अष्टविनायक; aṣṭavināyaka; zündete. "Acht Ganesha (Schreine)") in Maharashtra sind besonders bekannt. Befindet sich innerhalb eines Radius von 100 Kilometern von der Stadt von PuneJeder der acht Schreine feiert eine bestimmte Form von Ganapati mit einer eigenen Überlieferung.[150] Die acht Schreine sind: Morgaon, Siddhatek, Pali, Mahad, Theur, Lenyadri, Ozar und Ranjangaon.

An den folgenden Orten gibt es viele andere wichtige Ganesha -Tempel: Siddhivinayak -Tempel in Mumbai, Ganpatipulat -Tempel bei Ganpatipul, Binkhambi Ganesh Mandir in Kolhapur, Jai Vinayak -Tempel in Jaigad, Ratnagiri, Wai in Maharashtra; Ujjain in Madhya Pradesh; Jodhpur, Nagaur und Raipur (Pali) in Rajasthan; Baidyanath in Bihar; Baroda, Dholaka und Valsad in Gujarat und Dhundiraj -Tempel in Varanasi, Uttar Pradesh. Prominente Ganesha -Tempel in Südindien umfassen Folgendes: Kanipakam in Andhra Pradesh; das Rockfort Ucchi Pillayar Tempel bei Tiruchirapalli in Tamil Nadu; Kottarakkara, Pazhavangadi, Kasargod in Kerala; Hampi, und Idagunji in Karnataka; und Bhadrachalam in Telangana.[151]

T. A. Gopinatha stellt fest: "Jedes Dorf, wie klein sie jedoch sein eigenes Bild hat Vighneśvara (Vigneshvara) mit oder ohne Tempel, um es unter Eingängen von Dörfern und Forts unterzubringen, unten pīpaḹa (Heilige Fig) Bäume ... in einer Nische ... in Tempeln von Viṣṇu (Vishnu) und Śiva (Shiva) und auch in getrennten Schreinen Śiva Tempel ... die Figur von Vighneśvara ist ausnahmslos gesehen. "[152] Ganesha -Tempel wurden auch außerhalb Indiens gebaut, einschließlich Südostasien, Nepal (einschließlich der vier Vinayaka Schreine in der Kathmandu Valley),[153] und in mehreren westlichen Ländern.[154]

Aufstieg zur Bedeutung

Erster Eindruck

Das Gardez Ganesha, ein Marmor Ganesha aus dem 7. Jahrhundert in Gardez, Afghanistanund einmal in Dargah Pir Rattan Nath gezeigt, Kabul.[155][156]

Eine anthropomorphe Figur von Elephant -Köpfe auf Indo-Griech Münzen aus dem 1. Jahrhundert v. Chr. Es wurde von einigen Wissenschaftlern vorgeschlagen, "beginnend Ganesha" zu sein, während andere vorgeschlagen haben, Ganesha in Indien und Südostasien um das 2. Jahrhundert n. Chr. Basierend auf den Beweisen aus archäologischen Ausgrabungen in Mathura und Südostasien zu sein außerhalb Indiens.[157] Zuerst Terrakotta Bilder von Ganesha sind aus dem 1. Jahrhundert n. Chr. In Ter, Pal, Verrapuram und Chandraketugarh gefunden. Diese Figuren sind klein, mit Elefantenkopf, zwei Armen und molligen Körperbau. Die frühesten Ganesha -Ikonen in Stein wurden in Mathura während der Kushan -Zeit (2. - 3. bis 3. Jahrhundert CE) geschnitzt.[158]

Ganesha trat in seiner klassischen Form als eindeutig anerkennbare Gottheit mit genau definierten ikonografischen Attributen im frühen 4. bis 5. Jahrhundert CE auf.[159] Einige der frühesten bekannten Ganesha -Bilder enthalten zwei Bilder in Ostafghanistan. Das erste Bild wurde in den Ruinen nördlich von entdeckt Kabul zusammen mit denen von Surya und Shiva. Es ist bis zum 4. Jahrhundert datiert. Das zweite Bild gefunden in Gardez, das Gardez Ganesha, hat eine Inschrift über Ganesha Podestal, die dazu beigetragen hat, dass sie bis ins 5. Jahrhundert datiert. Eine andere Ganesha -Skulptur ist in die Wände der Höhle 6 der von der Höhle eingebettet Udayagiri -Höhlen in Madhya Pradesh. Dies ist bis zum 5. Jahrhundert datiert. In den Ruinen des Bhumara -Tempel in Madhya Pradesh, und das ist bis zum 5. Jahrhundert datiert Gupta -Zeit.[160][161][162] Andere jüngste Entdeckungen wie eine aus dem Ramgarh Hill sind ebenfalls bis zum 4. oder 5. Jahrhundert datiert.[161] Ein unabhängiger Kult mit Ganesha als primäre Gottheit war bis zum 10. Jahrhundert gut etabliert.[159] Narain fasst den Mangel an Beweisen über Ganeshas Geschichte vor dem 5. Jahrhundert wie folgt zusammen:[159]

Ganesha von Bhumara -Tempel, 5. bis 6. Jahrhundert n. Chr.

Was unergründlich ist, ist das etwas dramatische Erscheinungsbild von Gaṇeśa in der historischen Szene. Seine Vorgeschichte sind nicht klar. Seine breite Akzeptanz und Popularität, die sektiererische und territoriale Grenzen überschreitet, sind in der Tat erstaunlich. Einerseits gibt es den frommen Glauben der orthodoxen Anhänger in Gaṇeśas vedische Ursprünge und in der Purāṇic Erklärungen in der verwirrenden, aber dennoch interessanten Mythologie. Andererseits gibt es Zweifel an der Existenz der Idee und der Ikone von Dies Gottheit "Vor dem vierten bis fünften Jahrhundert v.

Die Beweise für mehr alte Ganesha deuten darauf hin, dass Narain außerhalb brahmanischer oder sanskritischer Traditionen oder außerhalb der geokulturellen Grenzen Indiens wohnen kann.[159] Ganesha erscheint in China Bis zum 6. Jahrhundert stellt es braun, dass braun[163] und seine künstlerischen Bilder im Tempel, die als "Entfernung von Hindernissen" in Südasien um etwa 400 n. Chr. erscheinen.[164] Er ist, erklärt Bailey, anerkannt als Sohn von Göttin Parvati und integriert in Shaivismus Theologie bis zu den frühen Jahrhunderten der gemeinsamen Ära.[165]

Mögliche Einflüsse

Ganesha verehrte in der Durga Puja Feierlichkeiten in Köln

Courtright überprüft verschiedene spekulative Theorien über die frühe Geschichte von Ganesha, einschließlich vermeintlicher Stammestraditionen und tierischer Kulte, und lehnt alle auf diese Weise ab:[166]

Auf dieser Suche nach einem historischen Ursprung für Gaṇeśa haben einige genaue Orte außerhalb der vorgeschlagen Brāhmaṇic Tradition .... Diese historischen Orte sind sicherlich faszinierend, aber die Tatsache bleibt, dass sie alle Spekulationen, Variationen der dravidischen Hypothese sind, was argumentiert, dass in den vedischen und indoeuropäischen Quellen irgendetwas nicht bestätigt werden muss Brāhmaṇic Religion der Dravidianer oder Aborigines Indiens als Teil des Prozesses, der den Hinduismus aus den Wechselwirkungen der arischen und nichtarischen Bevölkerung hervorbrachte. Es gibt keine unabhängigen Beweise für einen Elefantenkult oder ein Totem; Es gibt auch keine archäologischen Daten, die auf eine Tradition hinweisen, bevor wir bereits in der sehen können Purāṇic Literatur und die Ikonographie von Gaṇeśa.

Thapans Buch über die Entwicklung von Ganesha widmet Spekulationen über die Rolle, die Elefanten im frühen Indien hatten yakṣa Form existiert es kann nicht angenommen werden, um darzustellen Gaṇapati-Vināyaka. In diesem frühen Stadium gibt es keine Beweise für eine Gottheit mit diesem Namen mit einer Elefanten- oder Elefantenform. Gaṇapati-Vināyaka hatte noch sein Debüt geben. "[167]

Eine Theorie des Ursprungs von Ganesha ist, dass er im Zusammenhang mit den vier allmählich bekannt wurde Vinayakas (Vināyakas).[168] Im Hinduistische Mythologie, das Vināyakas waren eine Gruppe von vier problematischen Dämonen, die Hindernisse und Schwierigkeiten erzeugten[169] aber wer war leicht zu verkörpern.[170] Der Name Vināyaka ist ein gebräuchlicher Name für Ganesha beide in der Purāṇas und in buddhistischen Tantras.[27] Krishan ist einer der Akademiker, die diese Ansicht akzeptieren und rundweg von Ganesha sagen: "Er ist ein nichtvedischer Gott. Mānavagŗhyasūtra (7. und 4. Jahrhundert v. Chr.), Die verschiedene Arten von Bösen und Leiden verursachen ".[171] Darstellungen von menschlichen Figuren, die sich einige mit Ganesha identifizieren, erscheinen in Indische Kunst und Prägung Bereits im 2. Jahrhundert.[172] Laut Ellawala war der Elefantenköpfe Ganesha als Herr der Ganas dem Volk des Volkes bekannt Sri Lanka in der frühen vorchristlichen Ära.[173]

Vedische und epische Literatur

17. Jahrhundert RajasthanIch Manuskript der Mahabharata darstellen Vyasa Erzählen der Mahabharata an Ganesha, der als Schreiber dient

Der Titel "Führer der Gruppe" (Sanskrit: gaṇapati) tritt zweimal in der vor Rig VedaAber in keinem Fall bezieht es sich auf die moderne Ganesha. Der Begriff erscheint in RV 2.23.1 als Titel für Brahmanaspatinach Kommentatoren.[174] Während sich dieser Vers zweifellos auf Brahmanaspati bezieht, wurde er später für die Anbetung von Ganesha adoptiert und wird heute noch verwendet.[175] Bei der Ablehnung der Behauptung, dass diese Passage ein Beweis für Ganesha in der ist Rig Veda, Ludo Rocher sagt, dass es sich auf eindeutig bezieht Bṛhaspati- Wer ist die Gottheit der Hymne - und Bṛhaspati nur".[176] Ebenso klar die zweite Passage (Wohnmobil 10.112.9) bezieht sich auf Indra,[177] Wer erhält das Beinamen?gaṇapati', übersetzt "Herr der Unternehmen (der von der Maruts). "[178] Rocher merkt jedoch an, dass die neuere Ganapatya -Literatur die rigvedischen Verse häufig zitiert, um Ganesha vedische Perspektivität zu verleihen.[179]

Die Sangam -Periode tamilische Dichterin Avvaiyar (3. Jahrhundert v. Chr.) Ganesha beruft die Einladung zu den drei tamilischen Königreichen, um Angavay und Sangavay von zu heiraten Ceylon in der Ehe mit dem König von Tirucovalur (S. 57–59).[180]

Zwei Verse in Texten zu Schwarzes Yajurveda, Maitrāyaṇīya Saṃhitā (2.9.1)[181] und Taittirīya Āraṇyaka (10.1),[182] appellieren an eine Gottheit als "tusked One" (Dantiḥ), "Elefantengesicht" (Hastimukha) und "mit einem gekrümmten Stamm" (Vakratuṇḍa). Diese Namen deuten auf Ganesha und den Kommentator des 14. Jahrhunderts hin Sayana Legt diese Identifizierung ausdrücklich fest.[183] Die Beschreibung von Dantin, der einen verdrehten Stamm besitzt (vakratuṇḍa) und ein Mais-Sheaf halten, einen Zuckerrohr,[184] und ein Club,[185] ist so charakteristisch für den puranischen Ganapati, dass Heras sagt: "Wir können nicht widerstehen, seine vollständige Identifikation mit diesem vedischen Dantin zu akzeptieren."[186] Krishan betrachtet diese Hymnen jedoch als postvedische Ergänzungen.[187] Thapan berichtet, dass diese Passagen "allgemein als interpoliert angesehen werden". Dhavalikar sagt: "Die Verweise auf die Elefantenkörpergottheit in der Maitrāyaṇī Saṃhitā haben sich als sehr späte Interpolationen erwiesen und sind daher nicht sehr hilfreich, um die frühe Bildung der Gottheit zu bestimmen. "[188]

Ganesha erscheint nicht in der Indisches Epos Literatur, die mit dem datiert ist Vedische Zeit. Eine späte Interpolation in das epische Gedicht Mahabharata (1.1.75–79[a]) sagt, dass der Salbei Vyasa (Vyāsa) bat Ganesha, als Schreiber zu dienen, das Gedicht zu transkribieren, als er es ihm diktierte. Ganesha stimmte zu, aber nur unter der Bedingung, dass Vyasa das Gedicht ununterbrochen rezitiert, dh ohne eine Pause. Der Weise stimmte zu, stellte jedoch fest, dass er sehr komplexe Passagen rezitieren musste, damit Ganesha um Klarstellungen bitten musste. Die Geschichte wird nicht als Teil des Originaltextes von den Redakteuren der kritischen Ausgabe des Mahabharata,[189] in der die zwanzig Line-Geschichte in einem Anhang in eine Fußnote abgestiegen ist.[190] Die Geschichte von Ganesha, die als Schreiber fungiert, tritt in 37 der 59 Manuskripte auf, die während der Erstellung der kritischen Ausgabe konsultiert wurden.[191] Ganeshas Zusammenhang mit geistiger Beweglichkeit und Lernen ist ein Grund, warum er als Schreiber gezeigt wird Vyāsa's Diktat der Mahabharata In dieser Interpolation.[192] Richard L. Brown datiert die Geschichte bis zum 8. Jahrhundert, und Moriz Winternitz Es kommt zu dem Schluss, dass es bis zu c bekannt war. 900, aber es wurde nicht zu dem hinzugefügt Mahabharata Etwa 150 Jahre später. Winternitz merkt auch an, dass ein unverwechselbares Merkmal in Südindisch Manuskripte der Mahabharata ist ihre Auslassung dieser Ganesha -Legende.[193] Der Begriff vināyaka ist in einigen Rezensionen der Śāntiparva und Anuśāsanaparva die als Interpolationen angesehen werden.[194] Ein Verweis auf Vighnakartṛīṇām ("Schöpfer der Hindernisse") in Vanaparva wird auch als Interpolation angenommen und erscheint nicht in der kritischen Ausgabe.[195]

Puranische Periode

Weitere Informationen: Mythologische Anekdoten von Ganesha
Ein Ganesha-zentrierter Panchayatana: Ganesha (Mitte) mit Shiva (oben links), Devi (oben rechts), Vishnu (unten links) und Surya (unten rechts).

Geschichten über Ganesha treten oft in der vor Puranisch Korpus. Brown bemerkt, während die Puranas "präziser chronologischer Ordnung widersprechen", desto detaillierterer Erzählungen über Ganeshas Leben sind in den späten Texten, c. 600–1300.[196] Yuvraj Krishan sagt, dass die puranischen Mythen über die Geburt von Ganesha und wie er einen Elefantenkopf erworben hat, in den späteren Puranas, die aus c bestanden wurden. 600 ab. Er erläutert die Angelegenheit zu sagen, dass Verweise auf Ganesha in den früheren Puranas wie die Vayu und Brahmanda Puranas später Interpolationen sind, die während des 7. bis 10. Jahrhunderts vorgenommen wurden.[197]

In seiner Übersicht über Ganeshas Aufstieg zur Bedeutung in Sanskrit -Literatur, Ludo Rocher bemerkt:[198]

Vor allem kann man nicht anders Gaṇeśa Konzentrieren Sie sich auf eine unerwartet begrenzte Anzahl von Vorfällen. Diese Vorfälle sind hauptsächlich drei: seine Geburt und Elternschaft, sein Elefantenkopf und sein einzelner Stoßzahn. Andere Vorfälle werden in den Texten angesprochen, jedoch in weitaus geringerem Maße.

Ganeshas Aufstieg zur Bedeutung wurde im 9. Jahrhundert kodifiziert, als er offiziell als eine der fünf Hauptgottheiten von aufgenommen wurde Smartismus. Der Philosoph aus dem 9. Jahrhundert Adi Shankara populär die "Anbetung der fünf Formen" (Panchayatana Puja) System unter orthodoxen Brahmanen der Smarta -Tradition.[199] Diese Anbetungspraxis beruft sich auf die fünf Gottheiten Ganesha, Vishnu, Shiva, Devi, und Surya.[200] Adi Shankara führte die Tradition in erster Linie ein, um die Hauptgottheiten dieser fünf Hauptsekte mit gleichem Status zu vereinen. Dies formalisierte die Rolle von Ganesha als ergänzende Gottheit.

Schrift

Weitere Informationen: Ganesha Purana, Mudgala Purana, und Ganapati Atharvashirsa
Ganesha Statue im 9. Jahrhundert Prambanan Tempel, Java, Indonesien

Sobald Ganesha als eine der fünf Hauptgottheiten des Hinduismus akzeptiert wurde, wählten einige Hindus Ganesha als Hauptgottheit. Sie entwickelten die Ganapatya Tradition, wie in der gesehen Ganesha Purana und die Mudgala Purana.[201]

Das Datum der Komposition für die Ganesha Purana und die Mudgala Purana- und ihre Datierung im Verhältnis zueinander - hat akademische Debatte ausgelöst. Beide Arbeiten wurden im Laufe der Zeit entwickelt und enthalten altersschichtige Schichten. Anita Thapan bewertet Kommentare zu Dating und geben ihr eigenes Urteilsvermögen ab. "Es ist wahrscheinlich, dass der Kern des Ganesha Purana um den zwölften und dreizehnten Jahrhundert erschien", sagt sie, "wurde später interpoliert."[202] Lawrence W. Preston berücksichtigt den angemessensten Datum für die Ganesha Purana zwischen 1100 und 1400 sein, was mit dem scheinbaren Alter der vom Text erwähnten heiligen Stellen zusammenfällt.[203]

R.C. Hazra schlägt vor, dass die Mudgala Purana ist älter als die Ganesha Purana, mit denen er zwischen 1100 und 1400 datiert.[204] Phyllis Granoff findet jedoch Probleme mit dieser relativen Datierung und kommt zu dem Schluss, dass die Mudgala Purana war der letzte der philosophischen Texte, die sich mit Ganesha befassen. Sie stützt ihre Begründung auf die Tatsache, dass unter anderem die internen Beweise die Mudgala Purana erwähnt speziell die Ganesha Purana als einer der vier Puranas (die Brahma, das Brahmanda, das Ganesha, und die Mudgala Puranas), die sich ausführlich mit Ganesha befassen.[205] Während der Kern des Textes alt sein muss, wurde er bis zum 17. und 18. Jahrhundert interpoliert, als die Verehrung von Ganapati in bestimmten Regionen wichtiger wurde.[206] Eine andere hoch angesehene Schrift in der Ganapatya Tradition, der Sanskrit Ganapati Atharvashirsa, wurde wahrscheinlich im 16. oder 17. Jahrhundert komponiert.[207][208]

Das Ganesha Sahasranama ist Teil der puranischen Literatur und ist eine Litanei von tausend Namen und Attributen von Ganesha. Jeder Name in der Sahasranama Vermittelt eine andere Bedeutung und symbolisiert einen anderen Aspekt von Ganesha. Versionen der Ganesha Sahasranama sind in der gefunden Ganesha Purana.[209]

Jenseits Indiens und Hinduismus

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103 Ganesa, Semerang, Central Java, 9-10th c (22861464314).jpg
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(im Uhrzeigersinn von oben) Ganesha in Tibet (als Maharakta), Nepal, Thailand, Japan (als Kangiten) und Java.
Weitere Informationen: Ganesha in der Weltreligionen

Kommerzielle und kulturelle Kontakte erweiterten den Einfluss Indiens in West- und Südostasien. Ganesha ist eine von mehreren hinduistischen Gottheiten, die folglich ausländische Länder erreichten.[210]

Ganesha wurde besonders von Händlern und Händlern verehrt, die für kommerzielle Unternehmen aus Indien ausfuhren.[211] Ab dem 10. Jahrhundert entwickelten sich neue Networks of Exchange, einschließlich der Bildung von Handelsguilds und einer Wiederbelebung der Geldauflage. In dieser Zeit wurde Ganesha die Hauptgottheit im Zusammenhang mit Händlern.[212] Die früheste Inschrift, die Ganesha beruft, bevor eine andere Gottheit mit der Handelsgemeinschaft verbunden ist.[213]

Hindus wanderten zu Seezeit Südostasien und nahm ihre Kultur, einschließlich Ganesha, mit.[214] Statuen von Ganesha finden sich in der gesamten Region, häufig neben Shiva -Heiligtümern. Die Formen von Ganesha in der hinduistischen Kunst von gefunden Philippinen, Java, Bali, und Borneo spezifische regionale Einflüsse zeigen.[215] Die Verbreitung der hinduistischen Kultur in Südostasien etablierte die Ganesha -Anbetung in modifizierten Formen in Burma, Kambodscha und Thailand. Im Indochina, Hinduismus und Buddhismus wurden nebeneinander geübt, und in der Ikonographie von Ganesha in der Region sind gegenseitige Einflüsse zu sehen.[216] In Thailand, Kambodscha und unter den hinduistischen Klassen der Chams In Vietnam wurde Ganesha hauptsächlich als Entfernung von Hindernissen angesehen.[217]

Heute wird Ganesha im buddhistischen Thailand als Entfernung von Hindernissen, dem Gott des Erfolgs, angesehen.[217] Thailand betrachtet Ganesha hauptsächlich als Gott der Künste und Akademiker. Der Glaube wurde von König initiiert Vajiravudh von Chakri -Dynastie Wer widmete sich persönlich mit Ganesha. Er baute sogar einen Ganesha -Schrein in seinem persönlichen Palast, Sanam Chandra Palace in Provinz Nakhon Pathom wo er sich auf seine akademischen und literaturwertigen Werke konzentrierte. Sein persönlicher Glaube an Ganesha als Gott der Künste wurde formell nach der Einrichtung des Abteilung für Bildende Kunst wo er Ganesha als Siegel nahm. Heute wird Ganesha sowohl im Siegel der Bildungsabteilung der Bildenden Künste als auch in Thailands erste prominente Kunstakademie dargestellt. das Silpakorn University.[218]

Vor der Ankunft von IslamAfghanistan hatte enge kulturelle Beziehungen zu Indien, und die Anbetung von hinduistischen und buddhistischen Gottheiten wurde praktiziert. Beispiele für Skulpturen vom 5. bis zum 7. Jahrhundert haben überlebt, was darauf hindeutet, dass die Verehrung von Ganesha damals in der Region in Mode war.[219]

Ganesha erscheint in Mahayana Buddhismus, nicht nur in Form des buddhistischen Gottes Vināyaka, aber auch als hinduistische Dämonenform mit demselben Namen.[220] Sein Bild erscheint in buddhistischen Skulpturen während der späten Gupta -Zeit.[221] Als buddhistischer Gott VināyakaEs wird oft tanzen gezeigt. Diese Form, genannt Nṛtta Ganapati war in Nordindien beliebt, später in Nepal und dann in Tibet verabschiedet.[222] In Nepal die hinduistische Form von Ganesha, bekannt als Heramba, Ist Populär; Er hat fünf Köpfe und fährt einen Löwen.[223] Tibetische Darstellungen von Ganesha zeigen ambivalente Ansichten von ihm.[224] Eine tibetische Darstellung von Ganapati ist TSHOGS BDAG.[225] In einer tibetischen Form wird ihm gezeigt Mahākāla, (Shiva) eine beliebte tibetische Gottheit.[226] Andere Darstellungen zeigen ihn als Zerstörer von Hindernissen und manchmal tanzen.[227] Ganesha erscheint in China und Japan in Formen, die einen unterschiedlichen regionalen Charakter zeigen. Im NordchinaDie früheste bekannte Steinstatue von Ganesha trägt eine Inschrift von bis 531.[228] In Japan, wo Ganesha als bekannt ist als KangitenDer Ganesha -Kult wurde erstmals in 806 erwähnt.[229]

Die kanonische Literatur von Jainismus Erwähnt nicht die Anbetung von Ganesha.[230] Ganesha wird jedoch von einigen verehrt Jains, für wen er anscheinend bestimmte Funktionen des Gottes des Reichtums übernommen hat, Kubera.[231] Jain verbunden mit der Handelsgemeinschaft unterstützt die Idee, dass der Jainismus die Ganesha -Anbetung als Ergebnis kommerzieller Verbindungen und Einfluss des Hinduismus aufnahm.[232] Der früheste bekannte Jain Ganesha -Statue stammt aus dem 9. Jahrhundert.[233] Ein Jaintext aus dem 15. Jahrhundert listet Verfahren für die Installation seiner Bilder auf.[230] Bilder von Ganesha erscheinen in einigen Jain -Tempeln von Rajasthan und Gujarat.[234]

Erläuternder Vermerk

  1. ^ Bombay Edition
  1. ^ Für die menschlichen Form von Ganesha in:

Zitate

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  4. ^ Ramachandra Rao 1992, p. 6.
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    • Getty 1936, p. 1 "Gaṇeśa, Herr der GaṇasObwohl zu den jüngsten Gottheiten, die in das brahmanische Pantheon zugelassen wurden, gehörte und ist der allgemeinste von allen hinduistischen Göttern und sein Bild ist in praktisch jedem Teil Indiens zu finden. "
  6. ^      
  7. ^      
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    • Śāstri 1978 für Text von Amarakośa Versifiziert als 1.1.38.
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  26. ^ Krishan 1999, p. 6
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  30. ^ a b Für Krishans Ansichten zu Ganeshas doppelter Natur sehen Sie sein Zitat: "Gaṇeśa hat eine doppelte Natur; als vināyaka, als grāmadevatā, er ist vighnakartā, und wie Gaṇeśa er ist vighnahartā, a paurāṇic devatā. "((Krishan 1999, p. viii)
  31. ^ Martin-Dubost 1965, p. 367.
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    • Kapitel X, "Entwicklung der Ikonographie von Gaṇeśa", in: Krishan 1999, S. 87–100, für eine Umfrage zur Ikonographie mit Schwerpunkt auf Entwicklungsthemen, gut mit Platten.
    • Pal 1995, für eine reich illustrierte Sammlung von Studien zu bestimmten Aspekten von Ganesha mit Schwerpunkt auf Kunst und Ikonographie.
  42. ^ Brown 1991, p. 175
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    • Martin-Dubost 1965, S. 197–198
    • Foto 9, "Ganesh -Bilder werden zum Eintauchen aufgenommen", in: Pal 1995, S. 22–23. Für ein Beispiel für ein großes Bild dieser Art, die in einer Festivalprozession getragen wird.
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  51. ^ Im:
    • Pal 1995, S. 41–64. Für viele Beispiele für Ganesha -Tanzen.
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    • Thapan 1997, p. 200, für eine Beschreibung, wie eine Variante dieser Geschichte in der verwendet wird Mudgala Purana 2.56.38–9
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