Gṛhastha

Gṛhastha (Sanskrit: गृहस्थ) bedeutet buchstäblich "in Heim, Familie" oder "Hausbesitzer" zu sein.[1] Es bezieht sich auf die zweite Phase des Lebens eines Individuums in vier altersbasierten Phasen des Hindu Asrama -System.[2] Es folgt Zölibat (Bachelor Student) Lebensphase und verkörpert ein Eheleben mit den Aufgaben, ein Zuhause zu erhalten, eine Familie zu erziehen, Kinder zu erziehen und ein familienorientiertes und a dharmisch soziales Leben.[3][4][5]

Diese Phase von Asrama wird konzeptionell gefolgt Vānaprastha (Waldbewohner, im Ruhestand[6]) und Sannyasa (Verzicht).[3] In Kombination mit den anderen drei Lebensphasen betrachtet die hinduistische Philosophie diese Stufen als Facette von Dharma Konzept, etwas, das für die vollständige Entwicklung eines Menschen und die Erfüllung aller Bedürfnisse des Einzelnen und der Gesellschaft wesentlich ist.[3][7]

Antike und mittelalterliche Ära Texte des Hinduismus berücksichtigen Gṛhastha Stadium als das wichtigste aller Phasen im soziologischen Kontext, da Menschen in dieser Phase nicht nur ein tugendhaftes Leben verfolgen, sondern auch Lebensmittel und Reichtum produzieren, die Menschen in anderen Lebensstadien und den Nachkommen, die die Menschheit fortsetzen, unterstützt.[3][8] Die Haushaltephase wird auch in der indischen Philosophie als eine angesehen, bei der die intensivsten körperlichen, sexuellen, emotionalen, beruflichen, sozialen und materiellen Bindungen im Leben eines Menschen existieren.[9]

In indischen Traditionen, Gṛhastha Die Lebensstufe ist eine Empfehlung, aber keine Anforderung. Irgendein Brahmachari Mai, wenn er oder sie will, die Haushalte und die Altersbühne überspringen, direkt in die Lebensstufe Sannyasa gehen, wodurch weltliche und materialistische Aktivitäten verzichtet und ihr Leben den spirituellen Beschäftigungen widmen.[7]

Etymologie

Das Sanskrit -Wort Grhastha (गृहस्थ) ist ein Verbundwerkstoff Grha-Stha von zwei Wurzelwörtern Grha (गृह) und Stha (स्थ). Grha bedeutet "Zuhause, Familie, Haus",[10] während sth bedeutet "gewidmet, besetzt mit, sein zu sein".[11] Gṛhastha bedeutet das, was "in zu Hause, in der Familie, einfach" Hausbesitzer "sein und besetzt ist.[1]

Diskussion

Gṛhastha ist Teil der Antike Hindu- Konzept genannt Chaturashrama, die vier Stufen eines menschlichen Lebens identifizierte, mit unterschiedlichen Unterschieden auf natürlichen menschlichen Bedürfnissen und Laufwerken sowie wie diese stages Integriert in erfüllende, freudige vier Tore des Lebens genannt Purushartha - Dharma (Frömmigkeit, Moral, Pflichten), Artha (Wohlstand, Gesundheit, Lebensmittel), Kama (Liebe, Beziehungen, Emotionen) und Moksha (Befreiung, Freiheit, Selbstverwirklichung).[7] Gṛhastha gilt als die intensivste aller vier Phasen, in denen ein Mann oder eine Frau alle vier Lebensziele verfolgt, wobei der Schwerpunkt auf den ersten drei - Dharma, Artha und Kama liegt.[4][5][12] Im Gegensatz, Sannyasa Ist die Bühne, in der das Individuum Artha und Kama verzichtet und Moksha mit einer einzigen bedenkten Verfolgung verfolgt.[4][7]

Der Bühne "Gṛhastha" geht vor Brahmacharya (Schüler-) Lebensstufe und gefolgt von Vanaprastha (Ruhestand, Waldbewohner, immer noch ein Berater der nächsten Generation) Bühne. In alten Texten soll Gṛhastha Stufe des Lebens im Alter von etwa 25 bis etwa 50 Jahren erstrecken.[7]

Ein Mann oder eine Frau betrat die Gṛhastha Bühne nach einer hinduistischen Hochzeit [heilige Zeremonie]. Sie bauten ein Zuhause, sammeln eine Familie, verdienen Wohlstand, genießen das weltliche Leben und gaben bedürftige Menschen, arme Familien, Waisenkinder usw. sie müssen auch den 5 großen Ritualen (Pancha Maha Yajnas) wie folgt folgen:

  1. Brahma yajna ~ Studium der Veden, Meditation, Gebete
  2. Deva Yajna ~ Angebot von geklärter Butter (Ghee) im Feuer
  3. Pitr Yajna ~ Pflege der Eltern, alten und alten Menschen
  4. Bhuta yajna ~ Dienst für arme, bedürftige, behinderte und tiere
  5. Atithi Yajna ~ Gastfreundschaft an Gast, Heilige, Weisen. Es heißt "Gast ist Gott." Wir müssen uns gut um unseren Gast kümmern, um gute Taten in unserem Leben zu bekommen.

Literatur

Das Chandogya Upanishad und Vedānta Sūtras Besprechen Sie alle vier Lebensphasen - Student, Haushalte, Ruhestand/Einsiedler und Asket. Sie halten Gṛhastha āśrama jedoch die höchste, denn, erklärt Vers III.4.48, nicht nur der Hausbesitzer erfüllt die für alle vier Asramas empfohlenen Aufgaben, sondern müssen Nahrung und Waren produzieren, auf denen Menschen in anderen Ashramas überleben. Die gemeinsamen Aufgaben von vier Ashramas sind - Zärtlichkeit für alle Lebewesen (Ahimsa), Selbststörungen, und andere.[13]

Einige Kapitel der Upanishaden, zum Beispiel Hymn 4.4.22 von Brihadaranyaka UpanishadGeben Sie nur drei Stufen des menschlichen Lebens an - Brahmacharya, Gṛhastha und Vanaprastha.[14] Sie erwähnen keine Einschränkungen des Geschlechts, der Klasse oder der Kaste in diesen Lebensstadien. Alle drei Stufen werden als Weg zu empfohlen Brahman (inneres Selbst, Seele). Später spätere Texte[15] Geben Sie vier Phasen des menschlichen Lebens an.

Dharmasutras und Dharmasmritis

Grihastha Ashrama, erklärt, Gautama Dharmasutra In den Versen 3.2 und 3.3 ist die Grundlage aller Ashramas und für die Existenz und Fortsetzung der Gesellschaft wesentlich, da die anderen drei Ashramas keine Nachkommen produzieren.[3][16]

ManusmritiIn ähnlichen Staaten in den Abschnitten VI.87 bis VI. .[17] Manusmriti verwendet das Konzept von Ashrama im Großen und Ganzen in den Versen III.77 bis III.80, erklärt Gṛhastha Stage als edel, ausgezeichnet und dass "genau wie alle Wesen Luft brauchen, um zu überleben. So nehmen alle Wesen das Leben aus dem Gṛhastha āśrama Wegen der Lebensmittel, die sie produzieren und Wissen anwenden, ".[3][18]

In den Abschnitten IV.1 bis IV.6 besagt Manusmriti, dass ein Brahmana, nachdem er zweimal geboren und sein Studium mit seinem Lehrer abgeschlossen hat, heiraten und in seinem Haus leben sollte.[19] Er muss ein Lebensmittel suchen, das für alle Lebewesen keine Verletzung oder keine mögliche Verletzung verursacht, außer in Zeiten der Not. Für diese Haushaltephase erklärt der Text, dass der Brahmana (Absolvent der Brahmacharya) Eigentum ansammeln sollte, indem er die Besetzung seiner Kaste verfolgt.[19] Manusmriti -Listen[19] Fünf geeignete Einkommensquellen oder Überlebensmittel für den gebildeten Brahmanen - Ṛta (ऋत, rechtmäßiges Aufnehmen und Sammeln, angemessene natürliche Arbeit[20]), AMRTA (अमृत, Annahme von Geschenken und Wohltätigkeit), mrta (मृत, betteln), pramrta (प्मृत,,[21] Landwirtschaft, Bodenbearbeitung) und Satyanrta (सत्यानृत,[22] Handel, Handel, Geldkredite). Der Text missbilligt von einem Überlebensmittel für den Hausbesitzer - Shvavritti (श्ववृत्ति,,[23] hundähnliche Lebensunterhalt, Knechtschaft, Sklaverei[24]).

Puranas

Das Vishnu Purana In Buch 3 Kapitel IX, Staaten[25]

Wenn die für den Schüler angemessenen Schriftstudien abgeschlossen sind und er Segen für seinen Guru erhalten hat, lassen Sie ihn in die Reihenfolge der eintreten Gṛhastha (Hausbesitzer). Lassen Sie ihn nach ethischen Wegen, zu Hause, zu seiner Frau und nach dem Wohlstand nach besten Kräften nach besten Kräften der Pflichten seines Lebens erlassen. Er sollte die Seele seiner Vorfahren mit Bestattungskuchen befriedigen; die Götter mit Opfergaben; Gäste mit Gastfreundschaft; die Weisen mit heiligem Studium; die Vorfahrer der Menschheit mit Nachkommen; die Geister mit Ehrfurcht; Und die ganze Welt mit Worten der Wahrheit.

-Vishnu Purana, 3.ix.1 - 3.ix.31 [25]
Epen

Die indischen Epen haben umfangreiche Debatten über die Lebensstufe von Gṛhastha und bieten ein kontrastierendes Spektrum von Ansichten zu seinen Verdiensten und Natur.[26] Eine veranschaulichende empfohlene Richtlinien für Verhaltensweisen in der Lebensphase des Haushalts ist in Buch 1, dem Adi Parva des Mahabharata, wie folgt, angegeben.[27][28]

Es wurde im ältesten Upanishad gesagt, dass a Grihastha (Hausbesitzer), der mit ehrlichen Mitteln Wohlstand erlangt, sollte Opfer bringen; Er sollte immer etwas in Wohltätigkeit geben, die Riten der Gastfreundschaft für alle in seiner Wohnstätte ausführen und niemals etwas verwenden, ohne anderen einen Teil davon zu geben. Er sollte sich von allen bösartigen Handlungen enthalten, sollte keiner Kreatur Schmerzen zufügen. Dann kann er dann nur Erfolg erzielen.

-Adi Parva, The Mahabharata, Kapitel 91 [27][29]

Siehe auch

Im Buddhismus

Verweise

  1. ^ a b Grhastha Sanskrit English Dictionary, Koeln University
  2. ^ S Radhakrishnan (1922), The Hindu Dharma, International Journal of Ethics, 33 (1): 1-22
  3. ^ a b c d e f RK Sharma (1999), Indische Gesellschaft, Institutionen und Veränderungen, ISBN978-8171566655, Seite 28
  4. ^ a b c Sahebrao Genu Nigal (1986). Axiologischer Ansatz zu den Veden. Northern Book Center. S. 110–114. ISBN 81-85119-18-x.
  5. ^ a b Manilal Bose (1998). "5. Grihastha Ashrama, Vanprastha und Sanyasa". Soziale und kulturelle Geschichte des alten Indiens. Concept Publishing Company. p. 68. ISBN 81-7022-598-1.
  6. ^ L Mullatti (1995), Familien in Indien: Überzeugungen und Realitäten, Journal of Comparative Family Studies, 26 (1): 11-25
  7. ^ a b c d e Was ist Hinduismus? (Herausgeber des Hinduismus heute), Zwei edle Wege des Dharma, p. 101, at Google Bücher, Familienleben und Klosterleben, Kapitel 10 mit insbesondere mit Seite 101
  8. ^ Albaner Widgery (1930), Die Prinzipien der hinduistischen Ethik, International Journal of Ethics, 40 (2): 232-245
  9. ^ Mazumdar und Mazumdar (2005), Heimat im Kontext der Religion, in Heimat und Identität im späten Leben: Internationale Perspektiven (Herausgeber: Graham D. Rowles et al.), Springer, ISBN978-0826127150, Seiten 81-103
  10. ^ Grha Sanskrit English Dictionary, Koeln University
  11. ^ Stha Sanskrit English Dictionary, Koeln University
  12. ^ R Sharma (1986), eine gesellschaftspolitische Studie des Vālmīki Rāmāyaṇa, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120800786, Seite 435
  13. ^ Max Müller, die Heilige Bücher des Ostens: Die Vedanta-Sutras, Pt. 2, vol. XXXVIII, Oxford University Press, Seiten 324-325
  14. ^ Paul Deussen (1906), Die Philosophie der Upanishads, T & T Clark, Edinburgh, Seiten 54-61
  15. ^ Siehe die folgenden Upanishaden: Brahma, Sannyasa, Aruneya, Kantha, Paramahamsa, Jabala und Ashrama; Für englische Übersetzungen und Sekundärquelle - siehe Paul Deussen (1906), Die Philosophie der Upanishads, T & T Clark, Edinburgh, Seiten 374-377
  16. ^ Sanskrit Original: Gautama Dharma Sutra Seite 3;
    Englische Übersetzung: UC Pandey, Gautama Dharma Sutra, mit dem Sanskrit -Kommentar von Mitaksara von Haradatta, 1966,, OCLC 702663294
  17. ^ Original: Manusmriti Kapitel 6, Verse 87-90 (in Sanskrit);
    Englische Übersetzung: Max Müller, Die Gesetze von Manu, p. 214, at Google Bücher, The Sacred Books of the East, Oxford University Press, Seiten 214-215
    Englische Übersetzung 2: RK Sharma (1999), Indische Gesellschaft, Institutionen und Veränderungen, ISBN978-8171566655, Seite 28
  18. ^ Max Müller, Die Gesetze von Manu, p. 89, at Google Bücher, Die heiligen Bücher des Ostens, Oxford University Press, Seite 89
  19. ^ a b c Original: Manusmriti Kapitel 4, Verse 1-6, Seiten 114-115 (in Sanskrit);
    Englische Übersetzung 1: Max Müller, Die Gesetze von Manu, p. 128, at Google Bücher, The Sacred Books of the East, Oxford University Press, Seiten 128-129;
    Englische Übersetzung 2: William Jones (1796), Manu Smriti - Verordnungen von Manu Kapitel Die vierte, Seite 89
  20. ^ Müller übersetzt es als das Erleben von Mais, William Jones als rechtmäßiges Aufnehmen und Versammeln, Prasad übersetzt es als richtige natürliche Arbeit
  21. ^ pramrta Koeln Universität, Deutschland
  22. ^ Satyanrta Koeln Universität, Deutschland
  23. ^ zvavrtti Koeln Universität, Deutschland
  24. ^ Muller übersetzt es als hundähnliche, unteren Lebensunterhalt, William Jones übersetzt dies als Dienstlei
  25. ^ a b Original: Vishnu Purana Seiten 209-211 (in Sanskrit);
    Englische Übersetzung: HH Wilson (Übersetzer) Vishnu Purana, Band 3 Buch III, Kapitel IX, Seiten 93-94
  26. ^ Siehe zum Beispiel Adi Sankaras Kommentar zum Bhagavad Gita des Mahabharata, AM Sastri (Übersetzer), at Seiten 83-95 und 179-182;
    Für ein anderes Beispiel siehe Kapitel 63, Buch 13 der Mahabharata, KM Ganguli (Übersetzer)
  27. ^ a b Km Ganguli (Übersetzer), Das Mahabharata - Erstes Buch Adi Parva Abschnitt XCI
  28. ^ J. A. B. Van Buitenen (1974), The Book of the Anfang, University of Chicago Press, ISBN978-0226846484
  29. ^ MN Dutt (Übersetzer), Sambhava Parva - Adi Parva Der Mahabharata, Vers 3, Seite 132

Externe Links