Religionsfreiheit

Hindus beten zu Brahma in Bangkok, Thailand, eine Mehrheit-Buddhist Land.

Religionsfreiheit oder Religionsfreiheit ist ein Prinzip, das die Freiheit eines Individuums oder einer Gemeinschaft in öffentlich oder privatem, sich manifestieren Religion oder Glauben im Unterricht, Praxis, Verehrungund Beobachtung. Es schließt auch die Freiheit ein, die eigene Religion oder Überzeugungen zu verändern.[1] "Das Recht, keine Religion oder keinen Glauben zu bekennen",[2] oder "keine Religion praktizieren".[3]

Religionsfreiheit wird von vielen Menschen und den meisten Nationen als a betrachtet grundlegend Menschenrecht.[4][5] In einem Land mit a StaatsreligionEs wird allgemein angenommen verfolgen Gläubige an andere Glaubensrichtungen (oder diejenigen, die keinen Glauben haben).

Die Glaubensfreiheit ist anders. Es ermöglicht das Recht zu glauben, was eine Person, Gruppe oder Religion wünscht, aber es erlaubt nicht unbedingt das Recht, die Religion oder den Glauben offen und außen auf öffentliche Weise zu praktizieren, eine zentrale Facette der Religionsfreiheit.[6] Der Begriff "Glaube" gilt für alle Formen von inklusive Irreligion, einschließlich Atheismus und Humanismus.

Geschichte

Minerva Als Symbol für erleuchtete Weisheit schützt die Gläubigen aller Religionen (Daniel Chodowiecki, 1791)

Historisch, Religionsfreiheit wurde verwendet, um sich auf die Toleranz verschiedener theologischer Glaubenssysteme zu beziehen Religionsfreiheit wurde als Freiheit des individuellen Handelns definiert. Jeder von diesen hat in unterschiedlichem Maße existiert. Während viele Länder irgendeine Form der Religionsfreiheit akzeptiert haben, wurde dies auch in der Praxis auch durch Strafsteuer, repressive soziale Gesetzgebung und politische Entrechtung begrenzt. Ein von Wissenschaftlern häufig zitierter Beispiel ist der Status von Dhimmis Nach dem islamischen Scharia -Gesetz. Stammen aus dem Umar -Pakt und iteral bedeutet "geschützte Individuen", es wird oft argumentiert, dass Nicht-Muslime, die den Dhimmi-Status in mittelalterlichen islamischen Gesellschaften besitzen der staatlichen Steuern (vergleichen Jizya und Zakat) und der Militärdienst unterschieden sich zwischen den Religionen und es gab keinen Wo in modernen Konzepten der Religionsfreiheit. Das Gesetz ist normalerweise blind für religiöse Zugehörigkeiten, um solche Pflichten und Ehrungen zu gewähren.

Das Erklärung der Rechte des Menschen und des Bürgers (1789) garantiert die Religionsfreiheit, solange religiöse Aktivitäten die öffentliche Ordnung nicht in einer Weise verletzen, die die Gesellschaft nachteilig ist.

Im Antike, a synkretisch Sichtweise ermöglichte es häufig Gemeinden von Händlern, unter ihren eigenen Gepflogenheiten zu operieren. Als Straßenmobs von getrennten Quartalen in a zusammenstießen Hellenistisch oder römisch Stadt, das Thema wurde im Allgemeinen als Verletzung der Gemeinschaftsrechte wahrgenommen.

Cyrus der Große etablierte die Achäemenid -Reich ca. 550 v. Chr. Und leitete eine allgemeine Politik der Erlaubnis der Religionsfreiheit im gesamten Reich ein, um dies über die zu dokumentieren Cyrus Zylinder.[7][8]

Einige der historischen Ausnahmen waren in Regionen, in denen eine der offenbarten Religionen in einer Machtposition war: Judentum, Zoroastrianismus, Christentum und Islam. Andere waren dort, wo sich die etablierte Ordnung bedroht fühlte, wie in der gezeigt Prozess gegen Sokrates 399 v. Chr.

Die Freiheit der religiösen Anbetung wurde im Buddhisten etabliert Maurya -Reich von Altes Indien durch Ashoka der Große im 3. Jahrhundert v. Chr., Das in der eingekapselt wurde Edikte von Ashoka.

Griechisch -jüdische Zusammenstöße bei Cyrene in 73 n. Chr. Und 117 n. Chr. Und in Alexandria In 115 n. Chr. Bieten Sie Beispiele für kosmopolitische Städte als Tumultszenen.

Dschinghis Khan war einer der ersten Herrscher, die im 13. Jahrhundert ein Gesetz erlassen hatten, das allen und jeder Religion ausdrücklich die Religionsfreiheit garantierte.[9]

Alte römische Politik

Das Römer toleriert die meisten Religionen, einschließlich Judentumund ermutigte lokale Untertanen, ihre eigenen Götter weiter anzubeten. Sie tolerierten jedoch nicht Christentum Bis es vom römischen Kaiser legalisiert wurde Galerius In 311. Holmes und Bickers stellen fest, dass das Christentum, solange das Christentum als Teil des Judentums behandelt wurde, die gleiche Freiheit genoss, aber der christliche Anspruch auf religiöse Exklusivität bedeutete, dass seine Anhänger der Feindseligkeit unterliegen.[10]

Der frühe christliche Apologet Tertullian war der erste bekannte Schriftsteller, der sich auf den Begriff beziehe libertas religionis.[11] Das Edikt von Mailand garantierte Religionsfreiheit im Römischen Reich bis zur Edict of Thessalonica 380, der alle Religionen außer dem Christentum verbot.

Muslimische Welt

Nach einer Zeit der Kämpfe von etwa hundert Jahren vor 620 n. Chr. Den hauptsächlich arabischen und jüdischen Bewohnern von 620 n. Chr. Dauerte Medina (Dann bekannt als als Yathrib), Religionsfreiheit für Muslime, Juden und Heiden wurde deklariert von Muhammad in dem Verfassung von Medina. In der frühen muslimischen Geschichte (bis Mitte des 11. Jahrhunderts) hielten die meisten islamischen Gelehrten ein Maß an Trennung vom Staat bei, der dazu beitrug, einige Elemente der institutionellen Religionsfreiheit zu etablieren. Das islamische Kalifat Später garantierte Religionsfreiheit unter den Bedingungen, die nicht-muslimische Gemeinschaften akzeptieren Dhimmi Status und ihre erwachsenen Männer zahlen die Strafe Jizya Steuern statt der Zakat Bezahlt von muslimischen Bürgern.[12] Obwohl Dhimmis nicht die gleichen politischen Rechte wie Muslime erhielten, genossen sie dennoch Gleichheit nach den Gesetzen von Eigentum, Vertrag und Verpflichtung.[13][14][15]

Religiöser Pluralismus existiert in klassisch Islamische Ethik und Scharia, als die Religiöse Gesetze und Gerichte anderer Religionen, einschließlich Christentum, Judentum und Hinduismuswurden normalerweise innerhalb des islamischen rechtlichen Rahmens untergebracht, wie es früher zu sehen ist Kalifat, Al-Andalus, Indischer Subkontinent, und die Osmanische Hirse System.[16][17] In den mittelalterlichen islamischen Gesellschaften die Qadi (Islamische Richter) konnten normalerweise nicht in die Angelegenheiten von Nicht-Muslimen eingreifen, es sei denn Dhimmi Gemeinschaften leben in Islamische Staaten Normalerweise hatten ihre eigenen Gesetze unabhängig vom Scharia -Gesetz, wie die Juden, die ihre eigenen haben würden Halakha Gerichte.[18]

Dhimmis durfte in Fällen, in denen keine anderen religiösen Gruppen oder Kapitalstraftaten oder Bedrohungen der öffentlichen Ordnung beteiligt waren, ihre eigenen Gerichte betreiben.[19] Nicht-Muslime durften sich an religiösen Praktiken ausüben, die normalerweise vom islamischen Recht, wie dem Verbrauch von Alkohol und Schweinefleisch, sowie religiösen Praktiken, die Muslime fanden, wie die, untersagt Zoroastrian Übung von inzestuös "Selbstverheiratung" wo ein Mann seine Mutter, Schwester oder Tochter heiraten konnte. Nach Angaben des berühmten islamischen Rechtswissenschaftlers Ibn Qayyim (1292–1350) hatten Nicht-Muslime das Recht, solche religiösen Praktiken zu beteiligen nach ihrer Religion.[20]

Obwohl Dhimmis unter den Kalifaten besondere Status genoss, wurden sie nicht als gleichwertig angesehen, und es traten sporadische Verfolgungen nicht-muslimischer Gruppen in der Geschichte der Kalifate auf.[21][22][23]

Indien

Alte Juden fliehen aus Verfolgung in ihr Heimatland Vor 2.500 Jahren haben sich in Indien niedergelassen und nie konfrontiert Antisemitismus.[24] Religionsfreiheit Edikte wurden geschrieben während Ashoka der GroßeHerrn im 3. Jahrhundert v. Chr. Die Freiheit, jede Religion zu praktizieren, zu predigen und zu verbreiten, ist ein verfassungsrechtliches Recht im modernen Indien. Die meisten wichtigen religiösen Feste der Hauptgemeinschaften sind in der Liste der Nationalfeiertage enthalten.

Obwohl Indien 80% ist Hindu- Land, Indien ist ein weltlicher Staat ohne irgendwelche Staatsreligionen.

Viele Wissenschaftler und Intellektuelle glauben, dass Indiens vorherrschende Religion, Hinduismus, war seit langem eine sehr tolerante Religion.[25] Rajni Kothari, Gründer der Centre for the Study of Developing Societies hat geschrieben: "[Indien] ist ein Land, das auf den Grundlagen einer Zivilisation basiert, die grundsätzlich nicht religiös ist."[26]

Das Dalai Lama, der tibetische Führer im Exil, sagte, dass eine religiöse Toleranz von 'Aryabhoomi' ein Hinweis auf Indien in der gefunden wurde Mahabharata, hat in diesem Land aus Tausenden von Jahren existiert. "Nicht nur Hinduismus, Jainismus, Buddhismus, Sikhismus, die die einheimischen Religionen sind, sondern auch das Christentum und der Islam haben hier gedeiht. Religiöse Toleranz ist der indischen Tradition innewohnt", sagte der Dalai Lama.[27]

Religionsfreiheit in der Indischer Subkontinent wird durch die Regierungszeit von König Piyadasi (304–232 v. Chr.) veranschaulicht (304–232 v. Chr.) (Ashoka). Eines der Hauptanliegen von König Ashoka bestand darin, Regierungsinstitute zu reformieren und moralische Prinzipien auszuüben, um eine zu erschaffen gerechte und humane Gesellschaft. Später förderte er die Prinzipien von Buddhismusund die Schaffung einer gerechten, verständnisse und fairen Gesellschaft wurde für viele alte Herrscher dieser Zeit im Osten als wichtiges Prinzip angesehen.

Die Bedeutung der Anbetungsfreiheit in Indien wurde in einer Inschrift von eingekapselt Ashoka:

König Piyadasi (Ashok), der den Göttern lieber ist, ehrt alle Sekten, die Asketen (Hermit) oder diejenigen, die zu Hause wohnen, er ehrt sie mit Wohltätigkeit und auf andere Weise. Aber der König, der den Göttern lieb ist, schreibt dieser Wohltätigkeitsorganisation und diesen Ehrungen weniger Bedeutung zu als auf das Gelübde, die Herrschaft von Tugenden zu sehen, was den wesentlichen Teil von ihnen darstellt. Für all diese Tugenden gibt es eine gemeinsame Quelle, Bescheidenheit der Sprache. Das heißt, man darf weder das Glaubensbekrednen alle anderen erhöhen, noch muss man diese anderen ohne legitime Gründe verschlechtern. Im Gegenteil, man muss anderen Glaubensbekenntnissen die Ehre übergeben.

Auf dem asiatischen Hauptkontinent waren die Mongolen gegenüber Religionen tolerant. Die Menschen konnten anbeten, wie sie sich frei und offen wollten.

Nach der Ankunft der Europäer wurden seit ihrer Ankunft auch Christen in ihrem Eifer, den lokalen Einheimischen gemäß den Glauben an die Bekehrung als Dienst Gottes umzuwandeln aus Mobs mit christlichen Überzeugungen, außer vielleicht in der nordöstlichen Region Indiens.[28]

Religionsfreiheit im heutigen Indien ist ein Grundrecht, das nach Artikel 25 der Verfassung der Nation garantiert wird. Dementsprechend hat jeder indische Bürger das Recht, seine Religionen friedlich zu bekennen, zu praktizieren und zu verbreiten.[29]

Im September 2010 der indische Staat von Kerala"Der Wahlbeauftragte des Landes kündigte an, dass" religiöse Köpfe keine Anrufe für Mitglieder einer bestimmten Gemeinschaft ausgeben können oder die Ungläubigen besiegen können ".[30] Die katholische Kirche, die lateinische, Syro-Malabar- und Syro-Malankara-Riten umfasste, um den Gläubigen klare Anweisungen zur Ausübung ihres Franchise während der Wahlen durch pastorale Briefe zu geben, die von Bischöfen oder Bischofsrat ausgegeben wurden. Das pastorale Brief des katholischen Bischofsrates von Kerala (KCBC) am Vorabend der Umfrage drängte die Gläubigen, Atheisten zu meiden.[30]

Noch heute feiern die meisten Inder alle religiösen Feste mit gleicher Begeisterung und Respekt. Hindu- Festivals wie Deepavali und Holi, Muslimische Festivals wie Eid al-Fitr, Eid-ul-Adha, Muharram, Christliche Festivals wie Weihnachten und andere Festivals wie Buddha Purnima, Mahavir Jayanti, Gur Purab usw. werden von allen gefeiert und genossen Inder.

Europa

Religiöse Intoleranz

Allegorische Statue des 19. Jahrhunderts über die Kongressspalte In Belgien darstellen die Religionsfreiheit

Die meisten römisch -katholischen Königreiche hielten den religiösen Ausdruck im gesamten Mittelalter. Die Juden wurden abwechselnd toleriert und verfolgt, die bemerkenswertesten Beispiele dafür, dass letztere die Vertreibung aller war Juden aus Spanien im Jahr 1492. Einige von denen, die blieben und konvertierten Inquisition für angeblich im Geheimen praktizierende Judentum. Trotz der Verfolgung von Juden waren sie der am meisten tolerierte nicht-katholische Glaube in Europa.

Letzteres war jedoch teilweise eine Reaktion auf die wachsende Bewegung, die zur Reformation. Bereits 1380, John Wycliffe in England bestritten Transsubstantiation und begann seine Übersetzung der Bibel ins Englische. Er wurde in einem verurteilt Päpstlicher Bulle 1410 und alle seine Bücher wurden verbrannt.

Im Jahr 1414, Jan Hus, a Bohemien Reformprediger erhielt ein sicheres Verhalten des Heiligen römischen Kaisers, um an der Teilnahme teilzunehmen Konstanzrat. Er war nicht ganz in seiner Sicherheit und machte seinen Willen, bevor er ging. Seine Vorahnen erwiesen sich als genau, und er wurde am 6. Juli 1415 auf dem Pfahl verbrannt. Der Rat beschloss ebenfalls, dass Wycliffes Überreste desinterred und ausgestoßen werden. Dieses Dekret wurde erst 1429 durchgeführt.

Nach dem Fall der Stadt von Granada, Spanien, im Jahr 1492 wurde der muslimischen Bevölkerung die Religionsfreiheit durch die versprochen Vertrag von GranadaAber dieses Versprechen war von kurzer Dauer. 1501 erhielten Granadas Muslime ein Ultimatum, um entweder zum Christentum zu konvertieren oder auszuwandern. Die Mehrheit konvertierte, aber nur oberflächlich, kleidete sich weiter und sprach sich weiter, wie sie es zuvor hatten und heimlich den Islam praktizieren. Das Moriscos (konvertiert in das Christentum) wurden letztendlich zwischen 1609 (kastilisch) und 1614 (Rest Spaniens) aus Spanien ausgeschlossen, von Philip III.

Martin Luther veröffentlichte seine berühmten 95 Thesen in Wittenberg am 31. Oktober 1517. Sein Hauptziel war theologisch und fasste in den drei grundlegenden Dogmen des Protestantismus zusammen:

  • Die Bibel ist nur unfehlbar.
  • Jeder Christ kann es interpretieren.
  • Menschliche Sünden sind so unrechtmäßig, dass keine Tat oder Verdienste, nur Gottes Gnade, zur Erlösung führen kann.

Infolgedessen hoffte Luther, den Verkauf von zu stoppen Ablässe und die Kirche von innen zu reformieren. Im Jahr 1521 erhielt er die Chance, über das zu widerrufen Diät von Würmern Vor Charles V., Heiliger römischer Kaiser. Nachdem er sich geweigert hatte zu widerrufen, wurde er zum Ketzer erklärt. Teilweise zu seinem eigenen Schutz wurde er auf dem beschlagnahmt Wartburg im Besitz von Frederick III, Wähler von Sachsen, wo er die übersetzte Neues Testament in Deutsch. Er wurde 1521 von päpstem Bullen exkommuniziert.

Die Bewegung gewann jedoch in seiner Abwesenheit weiter und breitete sich auf die Schweiz aus. Huldrych Zwingli Predigte Reform in Zürich Von 1520 bis 1523. Er lehnte den Verkauf von Ablässen, Zölibat, Pilgerungen, Bildern, Statuen, Relikten, Altären und Organen ab. Dies gipfelte im direkten Krieg zwischen den Schweizer Kantone Das akzeptierte den Protestantismus und die Katholiken. 1531 waren die Katholiken siegreich und Zwingli wurde im Kampf getötet. Die katholischen Kantone schlossen Frieden mit Zürich und Bern.[31]

Der Trotz der päpstlichen Autorität erwies sich als ansteckend und im Jahr 1533, wann Heinrich VIII. Von England wurde für seine Scheidung und Wiederverheiratung von Anne Boleyn exkommuniziert und gründete eine staatliche Kirche mit Bischöfen, die von der Krone ernannt wurden. Dies war nicht ohne interne Opposition, und Thomas mehr, der sein Lordkanzler gewesen war, wurde 1535 wegen Opposition gegen Henry hingerichtet.

1535 wurde der Schweizer Kanton von Genf protestantisch. Im Jahr 1536 die Bernese verhängte die Reformation dem Kanton von Vaud durch Eroberung. Sie haben die Kathedrale entlassen Lausanne und zerstörte all seine Kunst und Statuen. John Calvin, der in Genf aktiv war, wurde 1538 in einem Machtkampf ausgeschlossen, aber er wurde 1540 eingeladen.

Ein US -Briefmarkenstempel zur Gedenken an die Religionsfreiheit und die Spülung der Voraussetzung

Die gleiche Art von Wippe zwischen Protestantismus und Katholizismus war in England offensichtlich, als Mary I von England kehrte dieses Land 1553 kurz in die katholische Falte zurück und verfolgte die Protestanten. Ihre Halbschwester, jedoch Elizabeth I von England sollte die wiederherstellen Kirche von England 1558, diesmal dauerhaft, und begannen die Katholiken erneut zu verfolgen. Das König James Bibel von König in Auftrag gegeben James I von England und veröffentlicht 1611 erwies sich als Wahrzeichen für protestantische Anbetung, wobei die offiziellen katholischen Formen der Anbetung verboten wurden.

In Frankreich, obwohl der Frieden zwischen Protestanten und Katholiken am Frieden von Saint-Germain-en-Laye Im Jahr 1570 wurde die Verfolgung fortgesetzt, insbesondere in der Massaker an Saint Bartholomews Tag am 24. August 1572, in dem Tausende von Protestanten in ganz Frankreich getötet wurden. Ein paar Jahre zuvor, in der "Michelade" von Nîmes im Jahr 1567, hatten die Protestanten den örtlichen katholischen Geistlichen massakriert.

Frühe Schritte und Versuche in Bezug auf Toleranz

Das Kreuz des Kriegsdenkmal und ein Menora koexistieren in Oxford, Oxfordshire, England

Das normannische Königreich Sizilien Unter Roger II war durch seine multiethnische Natur und religiöse Toleranz gekennzeichnet. Normannen, Juden, muslimische Araber, byzantinische Griechen, Lompfen und einheimische Sizilianer lebten in Harmonie.[32][33][Fehlgeschlagene Überprüfung] Anstatt die Muslime Siziliens auszurotten, ist der Enkel von Roger II. Kaiser Frederick II. Von Hohenstaufen (1215–1250) erlaubten ihnen, sich auf dem Festland niederzulassen und Moscheen zu bauen. Nicht zuletzt hat er sie in seine christliche Armee und sogar in seine persönlichen Leibwächter eingetragen.[34][benötigen Zitat, um dies zu überprüfen][35][benötigen Zitat, um dies zu überprüfen]

Königreich Böhmen (Die heutige Tschechische Republik) genoss die Religionsfreiheit zwischen 1436 und 1620 infolge der Bohemian Reformationund wurde in dieser Zeit eines der liberalsten Länder der christlichen Welt. Die sogenannten Basel-Kompakte von 1436 erklärten die Religionsfreiheit und den Frieden zwischen Katholiken und Utraquisten. 1609 gewährte Kaiser Rudolf II. Böhmen mit seinem Brief der Majestät eine größere Religionsfreiheit. Die privilegierte Position der katholischen Kirche im tschechischen Königreich wurde nach dem fest etabliert Schlacht des weißen Berges 1620. Die Religionsfreiheit in böhmischen Ländern ging zu Ende und die Protestanten flohen oder wurden aus dem Land ausgeschlossen. Ein frommer katholischer Kaiser Ferdinand II Konvertierte österreichische und böhmische Protestanten gewaltsam.[36]

In der Zwischenzeit in Deutschland Philip MelanCHTHON entwarf die Augsburg Geständnis als gemeinsames Geständnis für die Lutheraner und die freien Gebiete. Es wurde Charles V im Jahr 1530 vorgestellt.

In dem Heiliges Römisches Reich, Charles V stimmte zu, den Lutheranismus im Jahr 1555 am Toler zu tolerieren Frieden von Augsburg. Jeder Staat sollte die Religion seines Prinzen nehmen, aber in diesen Staaten gab es nicht unbedingt religiöse Toleranz. Bürger anderer Glaubensrichtungen könnten in ein gastfreundlicheres Umfeld ziehen.

In Frankreich, aus den 1550er Jahren, scheiterten viele Versuche, Katholiken und Protestanten in Einklang zu bringen und Toleranz zu ermitteln, weil der Staat zu schwach war, um sie durchzusetzen. Es nahm den Sieg von Prinz Henry IV. Aus Frankreich, der in den Protestantismus umgewandelt hatte, und seinen Beitritt zum Thron, um religiöse Toleranz zu verhängen, die in der formalisiert waren Edikt von Nantes im Jahr 1598. Es würde über 80 Jahre lang bis zu seinem Widerruf von 1685 in Kraft bleiben Louis XIV von Frankreich. Intoleranz blieb die Norm, bis Louis XVI., Der das Edikt von Versailles (1787) unterzeichnete, dann den verfassungsmäßigen Text vom 24. Dezember 1789, der den Protestanten zivile Rechte gewährte. Das Französische Revolution dann abgeschafftes Staatsreligion und die Erklärung der Rechte des Menschen und des Bürgers (1789) garantiert die Religionsfreiheit, solange religiöse Aktivitäten die öffentliche Ordnung nicht in einer Weise verletzen, die die Gesellschaft nachteilig ist.

Frühe Gesetze und rechtliche Garantien für die Religionsfreiheit

Fürstentum von Siebenbürgen

Im Jahr 1558 die Transylvanische Diät's Edikt von Torda deklarierte freie Praxis sowohl des Katholizismus als auch des Lutheranismus. Der Calvinismus war jedoch verboten. Der Calvinismus wurde 1564 unter den anerkannten Religionen aufgenommen. Zehn Jahre nach dem ersten Gesetz im Jahr 1568 dieselbe Diät unter dem Vorsitz von Vorsitz König von Ungarn, und Prinz von Siebenbürgen John Sigismund Zápolya (Johannes II) nach der Lehre von Ferenc Dávid,[37] der Gründer des Unitaristransylvania,[38] erweiterte die Freiheit auf alle Religionen und erklärte das "Es ist niemandem gestattet, jemanden mit Gefangenschaft oder Ausstrahlung für seine Religion einzuschüchtern,". Es war jedoch mehr als eine religiöse Toleranz; es erklärte die Gleichheit der Religionen und verbot alle Arten von Handlungen von Behörden oder von einfachen Menschen, die anderen Gruppen oder Menschen aufgrund ihrer religiösen Überzeugungen schaden könnten. Die Entstehung in der sozialen Hierarchie war nicht abhängig von der Religion der Person, so dass Siebenbürgen auch katholische und protestantische Monarchen hatten, die alle das Edikt von Torda respektierten. Der Mangel an staatlicher Religion war seit Jahrhunderten in Europa einzigartig. Rechtsgarantie der Religionsfreiheit im christlichen Europa.[39]

Erklärung durch Ferenc Dávid von religiöser und Gewissensfreiheit in der Ernährung von Torda im Jahr 1568, Malerei von Aladár Körösfői-kriesch

Akt der religiösen Toleranz und Gewissensfreiheit:Seine Majestät, unser Herr, wie er - zusammen mit seinem Reich - in Bezug auf die Religion bei den vorherigen Diäten in dieser Ernährung in der gleichen Angelegenheit berechtigt ist, bekräftigt, dass die Prediger an jedem Ort das Evangelium predigen und erklären sollen Jeder nach seinem Verständnis und wenn die Gemeinde es mag, na ja. Wenn nicht, darf niemand sie für ihre Seelen zwingen, wäre nicht zufrieden, aber sie dürfen einen Prediger behalten, dessen Lehre sie genehmigen. Daher wird keiner der Superintendenten oder andere die Prediger missbrauchen, niemand wird nach den vorherigen Statuten von irgendjemandem für seine Religion beschimpft werden, und es ist nicht zulässig, dass jemand anderes durch Freiheitsstrafe oder durch Entfernung von seinem Posten für ihn bedrohen sollte Lehren. Denn der Glaube ist das Geschenk Gottes und dies kommt aus dem Hören, welche Anhörungen durch das Wort Gottes sind.

-Diät in Torda, 1568: König John Sigismund[40]

Vier Religionen (Katholizismus, Lutheranismus, Kalvinismus, Unitarianismus) wurden als anerkannte Religionen (Religo -Recepta) bezeichnet, die ihre Vertreter in der transylvanischen Ernährung haben, während die anderen Religionen wie die Orthodoxe, Sabbatarier und Täufer wurden tolerierte Kirchen (Religio Tolerata), was bedeutete, dass sie keine Macht im Gesetz und keine Veto -Rechte in der Ernährung hatten, aber sie wurden in keiner Weise verfolgt. Dank des Edikts von Torda war Transylvania aus den letzten Jahrzehnten des 16. Jahrhunderts der einzige Ort in Europa, an dem so viele Religionen in Harmonie und ohne Verfolgung zusammenleben konnten.[41]

Diese Religionsfreiheit endete jedoch für einige der Religionen von Siebenbürgen im Jahr 1638. Nach diesem Jahr die Sabbatarier begann verfolgt zu werden und gezwungen, in eine der akzeptierten christlichen Religionen von Siebenbürgen umzuwandeln.[42]

Habsburger Herrschaft in Siebenbürgen

Auch die Unitarier (obwohl sie eine der "akzeptierten Religionen" waren) wurden unter einem ständig wachsenden Druck ausgesetzt, der nach der Habsburger Eroberung von Siebenbürgen gipfelte (1691),[43] Auch nach der Beschäftigung der Habsburger Hutterit Anabaptisten (die 1621 in Siebenbürgen einen sicheren Hafen fanden, nach der Verfolgung, der sie in den österreichischen Provinzen und Mähren ausgesetzt waren), um in einen Katholizismus umzuwandeln oder in einem anderen Land zu wandern, was schließlich die Täufer taten, und Siebenbürgen und Hungarien nach Wallachia verließen , als von dort nach Russland und schließlich in den Vereinigten Staaten.[44]

Niederlande

In dem Vereinigung von Utrecht (20. Januar 1579), persönliche Religionsfreiheit wurde im Kampf zwischen den Niederlanden und Spanien erklärt. Die Union von Utrecht war ein wichtiger Schritt bei der Gründung der niederländischen Republik (von 1581 bis 1795). Unter der kalvinistischen Führung wurden die Niederlande zum tolerantesten Land in Europa. Es gewährte verfolgte religiöse Minderheiten wie die Hugenotten, die Dissents und die Juden, die aus Spanien und Portugal ausgeschlossen worden waren, Asyl.[45] Die Gründung einer jüdischen Gemeinde in den Niederlanden und New Amsterdam (heutiger New York) während der niederländischen Republik ist ein Beispiel für Religionsfreiheit. Als sich der neue Amsterdam 1664 dem Engländer ergab, wurde die Religionsfreiheit in den Artikeln der Kapitulation garantiert. Es profitierte auch den Juden, die 1654 auf der Insel Manhattan gelandet waren und in Brasilien vor der portugiesischen Verfolgung flüchteten. Im 18. Jahrhundert wurden andere jüdische Gemeinden in Newport, Rhode Island, Philadelphia, Charleston, Savannah und Richmond gegründet.[46]

Die Intoleranz gegenüber dissidenten Formen des Protestantismus setzte sich ebenfalls fort, wie der Exodus der Pilger, die Zuflucht suchten, zuerst in den Niederlanden und letztendlich in Amerika, Gründung Plymouth-Kolonie in Massachusetts im Jahr 1620. William PennDer Gründer von Philadelphia war in einen Fall verwickelt, der sich tiefgreifend auf die zukünftigen amerikanischen Gesetze und die von England auswirkte. In einem klassischen Fall von Jury NullificationDie Jury weigerte sich, William Penn zu verurteilen, eine Predigt zu predigen, die illegal war. Obwohl die Jury wegen ihres Freispruchs inhaftiert war, standen sie zu ihrer Entscheidung und halfen dazu, die Religionsfreiheit zu etablieren.[47][48]

Polen

Ursprünglicher Akt der Warschauer Konföderation 1573. Der Beginn der Religionsfreiheit in der Polnisch -lithuanisches Commonwealth

Die allgemeine Charta jüdischer Freiheiten, die als die bekannt ist Statut von Kalisz wurde vom Herzog von ausgestellt Großer Polen Boleslaus der fromme am 8. September 1264 in Kalisz. Das Gesetz diente als Grundlage für die rechtliche Position der Juden in Polen und führte zur Schaffung der Jiddisch-Sprechende autonome jüdische Nation bis 1795. Das Statut erteilte ausschließliche Zuständigkeit jüdischer Gerichte für jüdische Angelegenheiten und etablierte ein separates Tribunal für Angelegenheiten, an denen Christen und Juden beteiligt sind. Darüber hinaus garantierte es persönliche Freiheiten und Sicherheit für Juden, einschließlich Religionsfreiheit, Reisen und Handel. Das Gesetz wurde durch nachfolgende polnische Könige ratifiziert: Casimir III. Polens 1334, Casimir IV von Polen im Jahr 1453 und Sigismund I von Polen 1539 befreite Polen Juden von der direkten königlichen Autorität und eröffnete ihnen enorme administrative und wirtschaftliche Möglichkeiten.[49]

Polnisch -lithuanisches Commonwealth

Das Recht, frei anzubeten, war ein Grundrecht, das allen Bewohnern der Zukunft gegeben wurde Polnisch -lithuanisches Commonwealth Während des 15. und frühen 16. Jahrhunderts wurde jedoch 1573 während der Warschauer -Konföderation offiziell anerkannt. Das polnisch -lithuanische Commonwealth hielt in einer Zeit, in der die religiöse Verfolgung ein tägliches Ereignis im Rest Europas war, die Religionsfreiheit.[50]

Vereinigte Staaten

Die meisten frühen Kolonien waren im Allgemeinen nicht tolerant gegenüber dissidenten Formen der Anbetung, wobei Maryland eine der Ausnahmen war. Zum Beispiel, Roger Williams fand es notwendig, eine neue Kolonie in zu finden Rhode Island Verfolgung in der theokratisch dominierten Kolonie von Massachusetts zu entkommen. Das Puritaner des Massachusetts Bay Kolonie waren die aktivsten der New England -Verfolger von Quäkerund der Verfolgungsgeist wurde von geteilt Plymouth-Kolonie und die Kolonien entlang der Connecticut River.[51] 1660 war eines der bemerkenswertesten Opfer der religiösen Intoleranz englischer Quäker Mary Dyer, der in Boston, Massachusetts, gehängt wurde, weil er sich einem puritanischen Gesetz wiederholt widersetzt hatte, das Quäker aus der Kolonie verbot.[51] Als einer der vier hingerichteten Quäker, die als die bekannt sind Bostoner MärtyrerDas Hängen von Dyer am Boston Galgen markierte den Beginn des Ende des Puritaner Theokratie und New England Unabhängigkeit von der englischen Herrschaft und 1661 König Charles II Dem Massachusetts ausdrücklich untersagt, jemanden für den Bekenntnis von Quakerismus auszuführen.[52] Antikatholisches Gefühl erschien in Neuengland mit den ersten Pilger- und puritanischen Siedlern.[53] Im Jahr 1647 verabschiedete Massachusetts ein Gesetz, das alle verbieten Jesuiten römisch -katholisch Priester, wenn sie unter puritanischer Gerichtsbarkeit in das Gebiet betreten.[54] Jede mutmaßliche Person, die sich nicht klären konnte, sollte aus der Kolonie verbannt werden; Eine zweite Straftat hatte eine Todesstrafe.[55] Die Pilger von Neuengland hielten die radikale protestantische Missbilligung von Weihnachten ab.[56] Die Weihnachtseinhaltung wurde in verboten Boston 1659.[57] Das Verbot der Puritaner wurde 1681 von einem englisch ernannten Gouverneur widerrufen, aber erst Mitte des 19. Jahrhunderts wurde das Feiern Weihnachten in der Region Boston üblich.[58]

Religionsfreiheit wurde erstmals als Regierungsprinzip bei der Gründung der Kolonie Maryland angewendet, die vom Katholiken gegründet wurde Lord Baltimore1634.[59] Fünfzehn Jahre später (1649), die, die Maryland Tolerations Act, entworfen von Lord Baltimore, sah vor: "Keine Person oder Person ... soll von nun an irgendwelche Wellen beunruhigt, belästigt oder für seine Religion oder in Bezug auf ihre Religion oder in der freien Ausübung befreit sein." Die Tat erlaubte die Verehrungsfreiheit für alle Trinitarisch Christen in Maryland, aber zum Tode verurteilt Jeder, der die Göttlichkeit von bestritt Jesus. Das Maryland -Tolerationsgesetz wurde während der Cromwellschen Ära mit Unterstützung der protestantischen Versammlungen aufgehoben, und ein neues Gesetz, das Katholiken von offen praktizierender Praktizierung ihrer Religion bezeichnet.[60] 1657 erlangte der katholische Lord Baltimore die Kontrolle wieder, nachdem er einen Deal mit den Protestanten der Kolonie abgeschlossen hatte, und 1658 wurde das Gesetz erneut von der Kolonialversammlung verabschiedet. Diesmal würde es mehr als dreißig Jahre dauern, bis 1692[61] Wann, nach Marylands Protestantische Revolution von 1689, Religionsfreiheit wurde erneut aufgehoben.[59][62] Darüber hinaus wurde im Jahr 1704 ein Gesetz verabschiedet, um "das Wachstum von Poperie in dieser Provinz zu verhindern", was die Katholiken daran hinderte, ein politisches Amt zu halten.[62] Voll religiös Duldung würde nicht in Maryland wiederhergestellt werden, bis die Amerikanische Revolution, als Marylands Charles Carroll von Carrollton signierte die Amerikanische Unabhängigkeitserklärung.

Rhode Island (1636), Connecticut (1636), New Jersey und Pennsylvania (1682) - gegründet von den Protestanten Roger Williams. Thomas Hookerund William Penn - kombinierte die demokratische Regierungsform, die von den Puritanern und dem Separatisten entwickelt worden war Kongregationalisten in Massachusetts mit Religionsfreiheit.[63][64][65][66] Diese Kolonien wurden Heiligtümer für verfolgte religiöse Minderheiten. Katholiken und später Juden hatten auch die volle Staatsbürgerschaft und freie Ausübung ihrer Religionen.[67][68][69] Williams, Hooker, Penn und ihre Freunde waren fest davon überzeugt, dass die Gewissensfreiheit der Wille Gottes war. Williams gab das tiefste Argument: Da der Glaube das freie Werk der ist Heiliger GeistEs kann einer Person nicht gezwungen werden. Deshalb streng Trennung von Kirche und Staat muss gehalten werden.[70] Pennsylvania war die einzige Kolonie, die bis zur Grundlage der Vereinigten Staaten im Jahr 1776 unbegrenzte Religionsfreiheit behielt. Es war die untrennbare Verbindung zwischen Demokratie, Religionsfreiheit und anderen Formen der Freiheit, die zur politischen und rechtlichen Grundlage der neuen Nation wurden. Im Speziellen, Baptisten und Presbyterianer forderte die Auflösung staatlicher Kirchen - anglikanisch und Kongregationalist- und der Schutz der Religionsfreiheit.[71]

Wiederholung von Marylands und den früheren Kolonialgesetzen der anderen Kolonien, die, die Virginia Statut für Religionsfreiheit, geschrieben 1779 von Thomas Jefferson, verkündet:

[N] o Mann ist gezwungen zu sein, religiöse Anbetung, Ort oder Ministerium zu besuchen oder zu unterstützen, und nicht in seinem Körper oder seiner Güter durchgesetzt, zurückgehalten, belästigt oder brued oder Glaube; Aber dass alle Menschen frei sein müssen, ihre Meinung in Religionsfragen zu bekennen und zu behaupten, und dass dasselbe in keiner Weise sinnvoll wird, sich vergrößern oder ihre zivilrechtlichen Fähigkeiten beeinflussen.

Diese Gefühle fanden auch Ausdruck in der Erste Abänderung der nationalen Verfassung, Teil der Vereinigten Staaten ' Bill of Rights: "Der Kongress macht kein Gesetz, das eine Einrichtung der Religion respektiert oder die freie Ausübung davon verbietet ...". Die Anerkennung der Religionsfreiheit als das erste Recht, das in der Bill of Rights geschützt ist, weist auf das Verständnis der amerikanischen Gründer für die Bedeutung der Religion für menschliche, soziale und politische Aufblühungen hin. Die erste Änderung macht deutlich, dass es versucht hat, "die freie Ausübung der Religion" zu schützen oder was genannt werden könnte ".freie Übungsgleichheit. "[72]

Die Vereinigten Staaten betrachten die Religionsfreiheit in ihren Außenbeziehungen offiziell. Das Internationaler Religionsfreiheitsgesetz von 1998 etablierte die Vereinigte Staaten Kommission für internationale Religionsfreiheit Dies untersucht die Aufzeichnungen von über 200 anderen Nationen in Bezug auf die Religionsfreiheit und hält Empfehlungen, Nationen mit ungeheuerlichen Aufzeichnungen für die laufende Prüfung und mögliche wirtschaftliche Sanktionen einzureichen. Viele Menschenrechtsorganisationen haben die Vereinigten Staaten aufgefordert, in Ländern, die Religionsfreiheit nicht zulassen oder tolerieren, immer noch energischer zu sein.

Kanada

Die Religionsfreiheit in Kanada ist ein verfassungsrechtlich geschütztes Recht, das den Gläubigen die Freiheit ermöglicht, sich ohne Einschränkung oder Einmischung zu versammeln und anzubeten. Das kanadische Recht geht weiter und fordert, dass Privatpersonen und Unternehmen anbieten angemessene Vorkehrungen Zum Beispiel mit starken religiösen Überzeugungen. Das Kanadisches Menschenrechtsgesetz erlaubt eine Ausnahme von angemessenen Unterkünften in Bezug auf religiöse Kleidung, wie z. Sikh Turban, wenn es ein gibt Bona Fide berufliche Anforderungen, wie ein Arbeitsplatz, der a erfordert Schutzhelm.[73] 2017 die Santo Daime Kirche Céu Do Montréal erhielt eine religiöse Ausnahme, um sie zu verwenden Ayahuasca als Sakrament in ihren Ritualen.[74]

International

Am 25. November 1981 verabschiedete die Generalversammlung der Vereinten Nationen die Erklärung zur Beseitigung aller Formen der Intoleranz und der Diskriminierung aufgrund von Religion oder Glauben. Diese Erklärung erkennt die Religionsfreiheit als grundlegendes menschliches Recht gemäß mehreren anderen Instrumenten des Völkerrechts an.[75]

Die wesentlichen verbindlichen Rechtsinstrumente, die das Recht auf Religionsfreiheit garantieren, das von der internationalen Gemeinschaft verabschiedet wurde Übereinkommen über die Rechte des Kindes welche in seinem Artikel 14: "Die Staaten respektieren das Recht des Kindes auf Denkfreiheit, Gewissen und Religion. - Die Staaten respektieren die Rechte und Pflichten der Eltern und gegebenenfalls gesetzliche Erziehungsberechtigte, um dem Kind Anweisungen bei der Ausübung seiner Ausübung zu geben oder ihr Recht auf eine Weise, die mit den sich entwickelnden Kapazitäten des Kindes übereinstimmt. - Freiheit, die eigene Religion oder Überzeugungen zu manifestieren Die Grundrechte und Freiheiten anderer. "[76]

Zeitgenössische Debatten

Theistische, nicht-theistische und atheistische Überzeugungen

1993 erklärte das Menschenrechtsausschuss der Vereinten Nationen, dass Artikel 18 der Internationaler Pakt über bürgerliche und politische Rechte "Schützt theistische, nicht-theistische und atheistische Überzeugungen sowie das Recht, keine Religion oder Glauben zu bekennen."[77] Das Komitee erklärte ferner, dass "die Freiheit, eine Religion oder einen Glauben zu haben oder zu verabschieden, notwendigerweise die Freiheit mit sich bringt, eine Religion oder einen Glauben zu wählen, einschließlich des Rechts, die derzeitige Religion oder den Glauben eines anderen durcheinander zu ersetzen oder atheistische Ansichten zu übernehmen." Die Unterzeichner des Übereinkommens sind "der Verwendung körperlicher Gewalt oder Strafsanktionen, um Gläubige oder Ungläubige zu zwingen", ihre Überzeugungen oder Konvertiten zu widerrufen. Trotzdem werden Minderheitenreligionen in vielen Teilen der Welt immer noch verfolgt.[78][79]

Weltlicher Liberalismus

A man posing for a print
Adam Smith argumentiert zugunsten der Religionsfreiheit.

Der französische Philosoph Voltaire in seinem Buch über die englische Gesellschaft notiert, Briefe auf dem EnglischenDiese Religionsfreiheit in einer vielfältigen Gesellschaft war zutiefst wichtig für die Aufrechterhaltung des Friedens in diesem Land. Dass es auch wichtig war, zu verstehen, warum England zu dieser Zeit im Vergleich zu den weniger religiös toleranten europäischen Nachbarn des Landes erfolgreicher war.

Wenn eine Religion nur in England erlaubt wäre, würde die Regierung sehr möglicherweise willkürlich werden; Wenn es nur zwei gäbe, würden die Leute sich gegenseitig die Kehle schneiden; Aber da es eine solche Menge gibt, leben sie alle glücklich und in Frieden.[80]

Adam Smithin seinem Buch Der Reichtum der Nationen (Verwenden Sie ein Argument, das zuerst von seinem Freund und Zeitgenossen vorgebracht wurde David Hume) stellt fest, dass es auf lange Sicht im besten Interesse der Gesellschaft als Ganzes und der ist Zivilrichter (Regierung), insbesondere, um den Menschen zu erlauben, sich frei auszuwählen, wie sie die Verhinderung hilft Unruhe Unruhen und reduziert sich Intoleranz. Solange es genügend Religionen und/oder religiöse Sekten gibt, die in einer Gesellschaft frei operieren, sind sie alle gezwungen, ihre kontroversen und gewalttätigeren Lehren zu moderieren, um mehr Menschen ansprechender zu machen und daher eine leichtere Zeit zu haben, neue Konvertiten anzuziehen. Es ist das Kostenloser Wettbewerb Unter den religiösen Sekten für Konvertiten, die langfristig Stabilität und Ruhe gewährleisten.

Smith weist auch darauf hin, dass Gesetze, die die Religionsfreiheit verhindern und versuchen, die Macht und den Glauben an eine bestimmte Religion zu bewahren Ihre Fähigkeit, neue Konvertiten zu suchen und zu gewinnen:[81]

Der interessierte und aktive Eifer religiöser Lehrer kann nur dann gefährlich und problematisch sein, wenn es entweder in der Gesellschaft entweder nur eine Sekte toleriert ist oder wo die gesamte große Gesellschaft in zwei oder drei große Sekten unterteilt ist. Die Lehrer jedes Schauspielers durch Konzert und unter einer regelmäßigen Disziplin und Unterordnung. Aber dieser Eifer muss insgesamt unschuldig sein, wo die Gesellschaft in zwei oder dreihundert oder vielleicht in so viele tausend kleine Sekten unterteilt ist, von denen niemand beträchtlich genug sein kann, um die öffentliche Ruhe zu stören. Die Lehrer jeder Sekte, die sich mit mehr Gegnern als Freunden von allen Seiten umgeben sehen, wären verpflichtet, diese Offenheit und Mäßigung zu erfahren, die bei den Lehrern dieser großen Sekten so selten zu finden sind.[82]

Hinduismus

Der Hinduismus ist eine der weit verbreiteten Religionen, wenn es um die Religionsfreiheit geht.[83] Es respektiert das Recht aller, Gott auf seine Weise zu erreichen. Hindus Glaube an verschiedene Arten, um Gott und Religion als Philosophie zu predigen und damit alle Religionen als gleich zu respektieren. Eine der berühmten hinduistischen Sprüche über die Religion lautet: "Wahrheit ist eine, die es bei verschiedenen Namen nennen."[83]

Judentum

Frauen, die an der westlichen Wand festgenommen wurden, weil sie Gebetschals tragen; Foto von Frauen der Wand

Judentum Enthält mehrere Streams wie orthodox, Reform Judentum, Konservatives Judentum, Rekonstruktionistisches Judentum, Jüdische Erneuerung und Humanistisches Judentum. Das Judentum existiert jedoch auch in vielen Formen als Zivilisation, die Merkmale besitzt, die eher als Peoporität als als Religion bezeichnet werden.[84] In der Tora ist es Juden verboten, Götzendienst zu praktizieren, und es wird geboten, heidnische und Götzendienst in ihrer Mitte auszurotten, einschließlich des Tötens von Götzendienern, die Kinder für ihre Götter opfern oder unmoralische Aktivitäten betreiben. Diese Gesetze sind jedoch nicht mehr eingehalten, da Juden normalerweise in einer mehrfachen Gemeinschaft gelebt haben.

Nach der Eroberung der Königreiche Israel und Judäa durch das Römische Reich existierte ein jüdischer Staat erst 1948 mit der Gründung des Staates Israel. Über 1500 Jahre lang lebte das jüdische Volk unter heidnisch, christlich, muslimisch usw. Herrschaft. Als solches waren jüdische Volk in einigen dieser Staaten verfolgt. Von den Pogromen in Europa im Mittelalter bis zur Gründung getrennter jüdischer Ghettos während des Zweiten Weltkriegs. Im Nahen Osten wurden Juden als Dhimmi eingestuft, und Nicht-Muslime durften innerhalb eines muslimischen Staates leben. Auch wenn ein Dhimmi in einem muslimischen Staat Rechte untergebracht ist, ist es einem Muslim innerhalb der muslimischen Gesellschaft immer noch nicht gleich.

Möglicherweise gehörten die Juden in der Moderne aufgrund dieser langfristigen Verfolgung zu den aktivsten Befürwortern der Religionsfreiheit in den USA und im Ausland und haben Anti-Hass-Institutionen gegründet und unterstützt, einschließlich der Anti-Defamation League, dem Southern Poverty Law Center und die American Civil Liberties Union. Juden unterstützen sehr aktiv, wenn sie muslimische und andere religiöse Gruppen in den USA gegen Diskriminierung und Hassverbrechen und die meisten jüdischen Gemeinden in den USA und viele einzelne Juden an interreligiösen Projekten und Programmen der Gemeinschaft beteiligen.

Der Staat Israel wurde nach dem Zweiten Weltkrieg für die jüdische Diaspora gegründet. Während die Israel -Erklärung der Unabhängigkeit die Religionsfreiheit als Grundprinzip betont, ist in der Praxis der aktuelle[Zeitfenster?] Die Regierung, dominiert vom ultraorthodoxen Segment der Bevölkerung, hat rechtliche Hindernisse für diejenigen eingeleitet, die das orthodoxe Judentum als Juden nicht praktizieren. Als Nationalstaat ist Israel jedoch sehr offen gegenüber anderen Religionen und religiösen Praktiken, einschließlich öffentlicher muslimischer Aufruf zu Gebet Gesängen und christlichen Gebetsglocken, die in Jerusalem klingeln. Israel wurde in der Forschung von der Pew -Organisation als "hohe" Regierungsbeschränkungen für die Religion bewertet. Die Regierung erkennt nur das orthodoxe Judentum in bestimmten Fragen des persönlichen Status an, und Ehen können nur von religiösen Autoritäten durchgeführt werden. Die Regierung bietet das orthodoxe Judentum die größte Finanzierung, obwohl die Anhänger eine Minderheit der Bürger repräsentieren.[85] Jüdische Frauen, einschließlich Anat Hoffman, wurden an der verhaftet Western Mauer Für das Beten und Singen während des Tragens religiöser Kleidungsstücke sollte das orthodoxe Gefühl für Männer reserviert werden. Frauen der Wand haben organisiert, um die Religionsfreiheit an der Mauer zu fördern.[86] Im November 2014 wurde einer Gruppe von 60 nicht orthodoxen rabbinischen Schülern mitgeteilt, dass sie nicht in der beten dürfen Knesset Synagoge, weil sie orthodox vorbehalten ist. Rabbi Joel Levy, Direktor der konservativen Yeshiva in Jerusalem, sagte, er habe den Antrag im Namen der Studenten eingereicht und ihren Schock gesehen, als der Antrag verweigert wurde. Er bemerkte: "Paradoxerweise diente diese Entscheidung als angemessenes Ende unseres Gesprächs über Religion und Staat in Israel." Mk Dov Lipman äußerte sich besorgt, dass viele Knesset-Arbeiter nicht mit nicht orthodoxen und amerikanischen Praktiken vertraut sind und "einen egalitären Dienst in der Synagoge als Affront" betrachten würden.[87] Die nichtorthodoxen Formen der jüdischen Praxis funktionieren unabhängig in Israel, mit Ausnahme dieser Fragen des Betens an der Westmauer.

Ein Bericht im Januar 2022 von Impact-se, ein Israel gemeinnützig, detaillierte die Menge an religiöser Toleranz, die Studenten durch das Bildungssystem in den Vereinigten Arabischen Emiraten beeindruckt hat. Der Abschnitt „Juden als religiöse Gemeinschaft“ des Berichts beginnt damit, dass der Lehrplan der Vereinigten Arabischen Emirate als tolerantes und eins zitiert wird und eine „allgemein positive Haltung gegenüber anderen Nicht-Muslimen“ vermittelt. Neben den positiven Beispielen, die darauf abzielen, den Frieden zwischen den beiden Nationen aufrechtzuerhalten Judenwie sie unrein oder schmutzig sein können. In einem islamischen Bildungstext wurde die Bestrafung der Bani Qurayza -Juden weiter beschrieben, weil sie angeblich das Engagement der Unterstützung von Muhammad missbraucht haben. Die Lehrbücher scheinen auch Israel in ihren Karten zu erwähnen oder die Kinder und über die jüdische Staatsgeschichte zu erziehen, d. H. Das Ereignis von Holocaust trotz der normalisierenden Beziehungen zum jüdischen Staat.[88]

Christentum

Teil von Oscar Straus Denkmal in Washington, DC und das Recht auf Anbetung ehren

Nach Angaben der katholischen Kirche in der Vatikan II Dokument über Religionsfreiheit, Dignitatis Humanae"Der menschliche Mensch hat ein Recht auf Religionsfreiheit", das als "Immunität gegen Zwang in der Zivilgesellschaft" bezeichnet wird.[89] Dieses Prinzip der Religionsfreiheit "lässt" unberührte traditionelle katholische Lehre über die moralische Pflicht von Menschen und Gesellschaften gegenüber der wahren Religion ".[89] Darüber hinaus soll dieses Recht "im Verfassungsgesetz anerkannt werden, in dem die Gesellschaft regiert wird und daher ein ziviles Recht werden soll".[89]

Vorher, Papst Pius IX hatte ein Dokument namens The geschrieben Lehrplan der Fehler. Der Lehrplan bestand aus Phrasen und Paraphrasen aus früheren päpstlichen Dokumenten sowie Indexreferenzen auf sie und wurde als Liste der "verurteilten Sätze" dargestellt. Es wird nicht erklärt, warum jeder bestimmte Satz falsch ist, aber es zitiert frühere Dokumente, auf die sich der Leser aus den Gründen des Papstes beziehen kann, dass jeder Satz falsch ist. Zu den Aussagen, die im Lehrplan enthalten sind, gehören: "[Es ist ein Fehler zu sagen, dass jeder Mann frei ist, diese Religion zu umarmen und zu bekämpfen, die, die durch das Licht der Vernunft geleitet wird, wahr ist" (15); "[Es ist ein Fehler zu sagen, dass es heute nicht mehr zweckmäßig ist, dass die katholische Religion als die einzige Religion des Staates angesehen werden sollte, unter Ausschluss aller anderen Formen der Anbetung"; "[Es ist ein Fehler zu sagen, dass es in einigen katholischen Ländern gesetzlich mit Bedacht entschieden wurde, dass Personen, die dort wohnen, die öffentliche Ausübung ihrer eigenen besonderen Anbetung genießen werden."[90]

Einige orthodoxe Christen, insbesondere diejenigen, die in demokratischen Ländern leben, unterstützen die Religionsfreiheit für alle, wie sich die Position des Ökumenisches Patriarchat. Viele protestantische christliche Kirchen, einschließlich einiger Baptisten, Kirchen Christi, Siebenten-Tag-Adventistenkirche und Hauptlinie Kirchen verpflichten sich für religiöse Freiheiten. Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage bestätigt auch die Religionsfreiheit.[91]

Andere jedoch, wie z. B. afrikanischer Gelehrter Makau Mutua, haben argumentiert, dass das Beharren auf der Verbreitung ihres Glaubens an einheimische Kulturen als Element der Religionsfreiheit zu einer entsprechenden Verweigerung der Religionsfreiheit zu einheimischen Traditionen geführt und zu ihrer Zerstörung geführt hat. Wie er in dem von der Oslo -Koalition über Religions- oder Glaubensfreiheit hergestellten Buch feststellt, "haben die kaiserlichen Religionen notwendigerweise das individuelle Gewissen und die kommunalen Ausdrücke von Afrikanern und ihrer Gemeinschaften durch Untergrabung afrikanischer Religionen verletzt."[92][93]

In ihrem Buch Indien brechen, Rajiv Malhotra und Aravindan Neelakandan Erörterte die Finanzierungsaktivitäten "US Protestant Church" in Indien. Das Buch argumentierte, dass die gesammelten Mittel nicht so sehr für die Zwecke der Sponsoren verwendet wurden, sondern für Indoktrinations- und Umbauaktivitäten. Sie schlagen vor, dass Indien das Hauptziel eines riesigen Unternehmens ist - eines "Netzwerks" von Organisationen, Einzelpersonen und Kirchen -, das, wie sie argumentieren, der Aufgabe, eine separatistische Identität, Geschichte und sogar Religion für die Verletzlichen zu schaffen, intensiv gewidmet zu sein scheinen Abschnitte Indiens. Sie schlagen vor, dass dieser Zusammenhang der Spieler nicht nur Kirchengruppen, Regierungsstellen und verwandte Organisationen, sondern auch private Think Tanks und Akademiker umfasst.[94]

Joel Spring hat über die Christianisierung des Römisches Reich:

Das Christentum fügte den Ausbau des Reiches neue Impuls hinzu. Die Christen erhöhten die Arroganz des kaiserlichen Projekts und bestanden darauf, dass die Evangelien und die Kirche die einzigen gültigen Quellen religiöser Überzeugungen waren. Imperialisten konnten behaupten, dass sie beide die Welt zivilisierten und die wahre Religion verbreiten. Bis zum 5. Jahrhundert wurde das Christentum als gemeinsam mit dem angesehen Imperium Romanum. Dies bedeutete, dass es "zivilisiert" und christlich sein sollte. Historiker Anthony Pagden argumentiert: "Genau wie die Civitas; war nun mit dem Christentum geschickt geworden, um ein Mensch zu sein - das heißt, einer, der „zivil“ war und der das Gesetz der Natur richtig interpretieren konnte - man musste jetzt auch Christ sein. “Nach dem 15. Jahrhundert ,[95]

Islam

Bekehrung zum Islam ist einfach, aber Muslime sind es verboten, vom Islam in eine andere Religion umzuwandeln. Sicher Länder der Muslim-Mehrheit sind bekannt für ihre Einschränkungen in Bezug auf die Religionsfreiheit und bevorzugen muslimische Bürger gegenüber nicht-muslimischen Bürgern. Andere Länder[wer?] Die gleichen restriktiven Gesetze sind in der Regel liberaler, wenn sie sie auferlegen. Sogar andere Länder der muslimischen Mehrheit sind weltlich und regulieren daher den religiösen Glauben nicht.[96][Fehlgeschlagene Überprüfung]

Im Iran, Die Verfassung erkennt vier Religionen an, deren Status offiziell geschützt ist: Zoroastrianismus, Judentum, Christentum und Islam.[97] Die Verfassung legte jedoch auch den Grundstein für die Institutionalisierten Verfolgung von Bahá'ís,[98] die Verhaftungen, Schlägen, Hinrichtungen, Beschlagnahme und Zerstörung von Eigentum sowie der Ablehnung von Bürgerrechten und Freiheiten sowie der Ablehnung des Zugangs zur Hochschulbildung ausgesetzt waren.[97] Es gibt keine Gewissensfreiheit im Iran, da es verboten ist, vom Islam zu einer anderen Religion zu konvertieren.

In Ägypten ein Urteil am 16. Dezember 2006 über die Oberster Verfassungsgericht von Ägypten schuf eine klare Abgrenzung zwischen anerkannten Religionen - Islam, Christentum und Judentum - und allen anderen religiösen Überzeugungen;[99][100] Keine andere religiöse Zugehörigkeit ist offiziell zulässig.[101] Das Urteil lässt Mitglieder anderer Religionsgemeinschaften, einschließlich Bahá'ís, ohne die Fähigkeit, die notwendigen Regierungsdokumente zu erhalten, um Rechte in ihrem Land zu haben, und verweigert sie im Wesentlichen aller Rechte der Staatsbürgerschaft.[101] Sie können keine Ausweise, Geburtsurkunden, Sterbeurkunden, Ehe- oder Scheidungszertifikate und Pässe erhalten. Sie können auch nicht in öffentlichen Krankenhäusern beschäftigt, ausgebildet, unter anderem in öffentlichen Krankenhäusern oder in öffentlichen Krankenhäusern behandelt werden.[101] Sehen Egyptische Identifikationskarte Kontroverse.

Religion ändern

Zu den umstrittensten Bereichen der Religionsfreiheit gehört das Recht eines Individuums, seine eigene Religion zu ändern oder aufzugeben (Apostasie) und das Recht auf evangelisieren Personen, die andere davon überzeugen möchten, eine solche Veränderung vorzunehmen.

Andere Debatten haben sich darauf konzentriert, bestimmte Arten von Missionsaktivitäten durch Religionen einzuschränken. Viele islamische Staaten und andere wie China schränken die Missionsaktivitäten anderer Religionen stark ein. Griechenland unter den europäischen Ländern hat sich im Allgemeinen ungünstig auf Missionsaktivitäten von Konfessionen untersucht, als die Mehrheit der Kirche, und Proselytisierung ist verfassungsrechtlich verboten.[102]

Eine andere Art von Kritik an der Freiheit, Religion zu verbreiten, stammt aus nicht-a-abrahamischen Traditionen wie dem Afrikanischen und Indianer. Afrikanischer Gelehrter Makau Mutua Kritisiert religiöse Evangelisation aufgrund der kulturellen Vernichtung durch das, was er als "Proselytisierung universalistischer Glaubensrichtungen" nennt (Kapitel 28: Proselytismus und kulturelle Integrität, S. 652):

... Das (menschliche) Rechte -Regime setzt fälschlicherweise eine ebene Wettbewerbsbedingungen aus, indem sie verlangt, dass afrikanische Religionen auf dem Ideenmarkt antreten. Das Rights Corpus verhängt nicht nur zwangsweise die afrikanischen Religionen, die Verpflichtung zu konkurrieren - eine Aufgabe, für die sie als nicht protytierende, nicht wettbewerbsfähige Glaubensbekenntnisse nicht historisch gestaltet sind - sondern auch die evangelisierenden Religionen in ihrem Marsch zur Universalisierung schützt ... es scheint unübersichtlich, dass der Mensch der Mensch ist Das Rechteregime hätte beabsichtigt, das Recht bestimmter Religionen zu schützen, andere zu zerstören.[103]

Einige indische Gelehrte[104] Ebenso argumentiert, dass das Recht, die Religion zu verbreiten, nicht kulturell oder religiös neutral ist.

In Sri Lanka gab es Debatten über eine Gesetzesvorlage über die Religionsfreiheit, die versucht, indigene religiöse Traditionen vor bestimmten Arten von Missionsaktivitäten zu schützen. In verschiedenen indischen Bundesstaaten wurden auch Debatten über ähnliche Gesetze stattgefunden, insbesondere in Bezug auf die Konversionen, die mit Gewalt, Betrug oder Unrecht einschränken.

In 2008, Christliche Solidarität weltweitEine christliche Nichtregierungsorganisation, die sich auf die Religionsfreiheit spezialisiert hat, startete einen eingehenden Bericht über die Menschenrechtsverletzungen, mit denen Personen, die den Islam für eine andere Religion verlassen, konfrontiert sind. Der Bericht ist das Produkt eines Jahr lang Forschungsprojekt in sechs Ländern. Es fordert die muslimischen Nationen, die internationale Gemeinschaft, die UN und die internationalen Medien auf, entschieden die schwerwiegenden Verstöße gegen Menschenrechte von den Abtrünnigen zu befassen.[105]

Apostasie im Islam

Rechtsmeinung zum Abfall vom Apostasie durch die Fatwa Ausschuss bei Al-Azhar University in Kairo, Die höchste islamische Institution der Welt, die den Fall eines Mannes, der zum Christentum konvertiert ist des islamischen Gesetzes. "

Im Islam wird der Apostasie genannt ""Ridda"(" Zurückdrehen ") und gilt als tiefgreifende Beleidigung für Gott. Eine Person, die aus muslimischen Eltern geboren wurde, die den Islam ablehnt, wird als als als als genannt" als als als als erfasste Person geboren.Murtadd Fitri"(natürlicher Abtrünniger), und eine Person, die zum Islam konvertiert und später die Religion ablehnt" wird als a genannt "Murtadd Milli"(Abtrünniger aus der Gemeinschaft).[106]

Im islamischen Recht (Scharia), die Konsensansicht ist, dass ein männlicher Abtrünniger sein muss töten Es sei denn, er leidet unter einer psychischen Störung oder umgewandelt unter Zwang, zum Beispiel aufgrund einer unmittelbaren Gefahr, getötet zu werden. Ein weiblicher Abtrünniger muss entweder hingerichtet werden, laut Shafi'i, Maliki, und Hanbali Schulen von Sunnitisch islamisch Rechtsprechung (fiqh) oder eingesperrt, bis sie zum Islam zurückkehrt, wie vom Sunniten befürwortet Hanafi Schule und von Shi'a Gelehrte.[107]

Idealerweise muss diejenige, die die Ausführung eines Abtrünnigen durchführt, ein sein Imam.[107] Gleichzeitig alle Schulen von Islamische Jurisprudenz Stimmen Sie zu, dass jeder Muslim einen Abtrünnigen ohne Bestrafung töten kann.[108]

Obwohl fast alle Gelehrten über die Bestrafung einverstanden sind, sind viele der zulässigen Zeit nicht einverstanden, um den Abfall vom Glauben zurückzuziehen.[109] S. A. Rahman, ein ehemaliger Oberster Richter Pakistans, argumentiert, dass es keinen Hinweis auf die Todesstrafe für den Abfall vom Glauben in der Koran.[110]

Kinderrechte

Das Gesetz in Deutschland umfasst das Konzept der "religiösen Reife" (Religiöse Mündigkeit) mit einem Mindestalter für Minderjährige ihren eigenen religiösen Überzeugungen zu folgen, auch wenn ihre Eltern diese nicht teilen oder nicht zustimmen. Kinder ab 14 Jahren haben das uneingeschränkte Recht, eine Religionsgemeinschaft zu betreten oder zu verlassen. Kinder ab 12 Jahren können nicht gezwungen werden, sich zu einem anderen Glauben zu verwandeln. Kinder ab 10 Jahren müssen gehört werden, bevor ihre Eltern ihre religiöse Erziehung in einen anderen Glauben ändern.[111] In Österreich gibt es ähnliche Gesetze[112] und in der Schweiz.[113]

Säkulares Gesetz

Die religiöse Praxis kann auch mit dem säkularen Recht in Konflikt stehen und Debatten über die Religionsfreiheit führen. Zum Beispiel obwohl Polygamie ist im Islam zulässig, es ist in vielen Ländern im säkularen Recht verboten. Dies wirft die Frage auf, ob das Verbot der Praxis gegen die Überzeugungen bestimmter Muslime verstößt. Die USA und Indien, beide verfassungsrechtlich säkulare Nationen, haben zwei Ansichten darüber genommen. In Indien ist Polygamie, aber nur für Muslime nach muslimischem persönlichem Recht zulässig. In den USA ist Polygamie für alle verboten. Dies war eine wichtige Konfliktquelle zwischen dem frühen HLT -Kirche und die Vereinigten Staaten, bis die Kirche ihre Position zum Praktizieren von Polygamie änderte.

Ähnliche Themen sind auch im Kontext der religiösen Verwendung von entstanden Psychedelische Substanzen von indianischen Stämmen in den Vereinigten Staaten, wie von der Native American Church.

1955 Oberster Richter von Kalifornien Roger J. Traynor Die amerikanische Position darüber, wie die Religionsfreiheit nicht die Freiheit vom Gesetz nicht bedeuten kann: "Obwohl die Gewissensfreiheit und die Freiheit zu glauben, absolut sind, ist die Freiheit zu handeln nicht."[114] Aber in Bezug auf den religiösen Gebrauch von Tieren innerhalb des säkularen Rechts und dieser Handlungen die US -amerikanischer Oberster Gerichtshof Entscheidung im Fall der Kirche von Lukumi Babalu Aye gegen Stadt Hialeah 1993 bestätigte das Recht der Santeria -Anhänger, Ritual zu praktizieren Tieropfer, mit Justice Anthony Kennedy in der Entscheidung erklärt: "Religiöse Überzeugungen müssen für andere nicht akzeptabel, logisch, konsequent oder verständlich sein, um den Schutz der Erstantrag zu verdienen" (zitiert von Justice Kennedy aus der Stellungnahme von Justice Burger in Thomas v. Review Board of the Indiana Employment Security Division 450 UNS. 707 (1981)).[115]

Im Jahr 1962 der Fall von Engel v. Vitale Ging wegen des Verstoßes gegen die Establishment -Klausel des ersten Änderungsantrags vor Gericht, der sich aus einem obligatorischen nicht konfessionellen Gebet in den öffentlichen Schulen in New York ergibt. Der Oberste Gerichtshof entschied im Gegensatz zum Staat.[116]

1963 entschied der Oberste Gerichtshof über den Fall von Abington School District v. Schempp. Edward Schempp verklagte den Schulbezirk in Abington wegen des Gesetzes von Pennsylvania, in dem die Schüler Teile der Bibel für ihre tägliche Ausbildung hören und manchmal lesen mussten. Das Gericht entschied zugunsten von Schempp und das Gesetz von Pennsylvania wurde aufgehoben.[117]

1968 entschied der Oberste Gerichtshof über den Fall von Epperson gegen Arkansas. Susan Epperson, eine Highschool -Lehrerin in Arkansas, verklagte sich wegen eines Verstoßes gegen die Religionsfreiheit. Der Staat hatte ein Gesetz, das die Evolutionslehre verbot, und die Schule, für die Epperson arbeitete, hatte einen Lehrplan bereitgestellt, der die Evolutionstheorie enthielt. Epperson musste wählen, ob er gegen das Gesetz verstoßen oder ihren Job verlieren musste. Der Oberste Gerichtshof entschied, das Gesetz von Arkansas aufzuheben, weil es verfassungswidrig war.[118]

Als rechtliche Form der Diskriminierung

Führer der Christian Right In den Vereinigten Staaten, Großbritanniens und anderen Nationen rahmen ihre Opposition gegen LGBT -Rechte und Fortpflanzungsfreiheit Als Verteidigung der Religionsfreiheit.[119]

In Gerichtsverfahren haben religiöse Anhänger argumentiert, dass sie brauchen Ausnahmen aus Gesetzen, die die gleichberechtigte Behandlung von LGBT -Menschen erfordern, um nicht an "das sündige Verhalten" von LGBT -Menschen beteiligt zu sein.[119] Darüber hinaus argumentieren andere Christen, dass LGBT -Rechte ausschließlich aus dem Gesetz entfernt werden müssen, um die religiöse Freiheit konservativer Christen zu bewahren.[120]

Im Jahr 2015, Kim Davis, ein Angestellter von Kentucky County, weigerte sich, sich an die Entscheidung des Obersten Gerichtshofs in zu halten Obergefell gegen Hodges Legalisierung Gleichgeschlechtliche Ehe in den Vereinigten Staaten. Als sie sich weigerte, Heiratsurkunden zu erlassen, war sie in die verwickelt Miller v. Davis Klage. Ihre Handlungen verursachten Anwalt und Autor Roberta Kaplan Zu behaupten, dass "Kim Davis das klarste Beispiel für jemanden ist, der ein Argument der Religionsfreiheit verwenden möchte, um zu diskriminieren."[121]

Die Erlaubnis von Diskriminierung aufgrund der Religionsfreiheit ist ein Beispiel für die Paradox der Toleranz.[119]

Tag der Internationalen Religionsfreiheit

27. Oktober ist der internationale Tag der Religionsfreiheit, zum Gedenken an die Hinrichtung der Bostoner Märtyrer, eine Gruppe von Quäker ausgeführt von der Puritaner an Boston Common für ihre religiösen Überzeugungen unter dem Gesetzgeber der Massachusetts Bay Kolonie Zwischen 1659 und 1661.[122] Die USA proklamierten am 16. Januar Tag der Religionsfreiheit.[123]

Moderne Bedenken

In seinem Jahresbericht 2011 die Vereinigte Staaten Kommission für internationale Religionsfreiheit Bezeichnete vierzehn Nationen als "Länder von besonderem Anliegen". Der Vorsitzende der Kommission kommentierte, dass dies Nationen sind, deren Verhalten sie als die schlimmsten Verstöße gegen die Religionsfreiheit und die Menschenrechtsveränderer der Welt markiert. Die vierzehn festgelegten Nationen waren Birma, China, Ägypten, Eritrea, Iran, Irak, Nigeria, Nordkorea, Pakistan, Saudi -Arabien, Sudan, Turkmenistan, Usbekistan und Vietnam. Weitere Nationen auf der Beobachtungsliste der Kommission sind Afghanistan, Weißrussland, Kuba, Indien, Indonesien, Laos, Russland, Somalia, Tadschikistan, die Türkei und Venezuela.[124]

Es gibt Bedenken hinsichtlich der Beschränkungen für öffentliche religiöse Kleidung in einigen europäischen Ländern (einschließlich der Hijab, Kippah, und Christian Kreuz).[125][126] Artikel 18 der Vereinten Nationen Internationaler Pakt über bürgerliche und politische Rechte Beschränkungen der Freiheit, die Religion oder den Überzeugungen der eigenen Religion oder den Überzeugungen zu manifestieren, die notwendig sind, um die öffentliche Sicherheit, Ordnung, Gesundheit oder Moral oder die Grundrechte und Freiheiten anderer zu schützen.[127] Religionsfreiheit als Rechtskonzept hängt mit religiöser Toleranz zusammen, aber nicht identisch, Trennung von Kirche und Staat, oder weltlicher Zustand (Laïcité).

Soziale Feindseligkeiten und staatliche Beschränkungen

Religionsfreiheit nach Land (Pew Research Center Study, 2009). Hellgelb: geringe Einschränkung; Rot: Sehr hohe Beschränkung der Religionsfreiheit.

Das Pew Research Center Hat zwischen 2009 und 2015 Studien zur internationalen Religionsfreiheit durchgeführt und globale Daten aus 16 staatlichen und nichtstaatlichen Organisationen erstellt-einschließlich der Vereinten Nationen, die der Vereinten Nationen, die US -Außenministerium der Vereinigten Staaten, und Human Rights Watch- und repräsentieren über 99,5 Prozent der Weltbevölkerung.[128][129] Im Jahr 2009 lebten fast 70 Prozent der Weltbevölkerung in Ländern, die als starke Religionsfreiheit eingestuft wurden.[128][129] Dies betrifft die Beschränkungen der Religion, die aus staatlichen Verboten stammt frei sprechen und religiöser Ausdruck sowie soziale Feindseligkeiten von Privatpersonen, Organisationen und sozialen Gruppen. Soziale Feindseligkeiten wurden durch das Niveau von klassifiziert kommunale Gewalt und Religionsbezogener Terrorismus.

Während die meisten Länder den Schutz der Religionsfreiheit in ihren Verfassungen oder Gesetzen vorlegten, wurde festgestellt, dass nur ein Viertel dieser Länder diese gesetzlichen Rechte in der Praxis vollständig respektiert. In 75 Ländern beschränken Regierungen die Bemühungen religiöser Gruppen, Proselytise zu profitieren, und in 178 Ländern müssen sich religiöse Gruppen bei der Regierung anmelden. Im Jahr 2013 klassifizierten PEW 30% der Länder als Beschränkungen, die dazu neigen, religiöse Minderheiten zu zielen, und 61% der Länder haben soziale Feindseligkeiten, die dazu neigen, religiöse Minderheiten zu zielen.[130]

Die Länder in Nord- und Südamerika hatten Berichten zufolge einige der niedrigsten Werte von Regierung und Sozial Religionsbeschränkungen, während der Nahe Osten und Nordafrika die Regionen mit den höchsten waren. Saudi -Arabien und der Iran waren die Länder, die die Liste der Länder mit dem toben gesamt Höchste Einschränkung der Religion. Auf dem Pew Regierungsbeschränkungen index waren Saudi -Arabien, Iran, Usbekistan, China, Ägypten, Burma, Malediven, Eritrea, Malaysia und Brunei.

Von den 25 bevölkerungsreichsten Ländern der Welt hatten der Iran, Ägypten, Indonesien und Pakistan die meisten Einschränkungen, während Brasilien, Japan, Italien, Südafrika, Großbritannien und die USA einige der niedrigsten Werte hatten, gemessen an der Pew.

Vietnam und China wurden als hoch eingestuft Regierung Einschränkungen der Religion, aber in der moderaten oder niedrigen Reichweite, wenn es darum ging Sozial Feindseligkeiten. Nigeria, Bangladesch und Indien waren hoch in Sozial Feindseligkeiten, aber in Bezug auf mäßig in Bezug auf Regierung Aktionen.

Laut einer Studie von 2012 von 2012 stieg die Religionsbeschränkungen auf der ganzen Welt zwischen Mitte 2009 und Mitte 2010 an Pew Research Center. Die Einschränkungen in jedem der fünf Hauptregionen der Welt nahmen zu-einschließlich in Amerika und Subsahara-Afrika, den beiden Regionen, in denen die Gesamtbeschränkungen zuvor zurückgegangen waren. Im Jahr 2010 wurden Ägypten, Nigeria, die palästinensischen Gebiete, Russland und der Jemen in die "sehr hohe" Kategorie der sozialen Feindseligkeiten hinzugefügt.[131] Die fünf höchsten sozialen Feindseligkeitswerte waren für Pakistan, Indien, Sri Lanka, Irak und Bangladesch.[132] Im Jahr 2015 veröffentlichte Pew, dass die sozialen Feindseligkeiten im Jahr 2013 zurückgingen, aber die Belästigung der Juden stieg.[130]

In dem Palästinensische GebieteDie Palästinenser konfrontieren enge Einschränkungen beim Praktizieren der Religionsfreiheit aufgrund der laufenden Israelisch -palästinensischer Konflikt. In einem von der veröffentlichten Bericht Genf-basierend Euro-Mediterraner MenschenrechtsmonitorAugenzeugen berichteten über systematische Praktiken, die darauf abzielen, junge Männer und Frauen daran zu hindern, ihre Gebete auszuführen Masjid al-Aqsa. Zu diesen Praktiken gehören militärische Befehle, die der Kommandeur der israelischen Verteidigungsarmee gegen bestimmte Palästinenser erlassen hat, die eine wirksame Rolle spielen Jerusalemjunge Männer befragen und eine geheime schwarze Liste der Menschen schaffen, die daran gehindert werden, in die Al-Aqsa-Moschee einzusteigen.[133]

Der Mangel an Religionsfreiheit in China hat dazu geführt, dass Uyghur -Muslime aus dem Land fliehen, um in anderen Teilen der Welt Zuflucht zu nehmen. Die diplomatischen Beziehungen von Peking haben jedoch auch im Ausland zu Missbrauch und Inhaftierung von Uighur -Muslimen geführt. Berichten zufolge war die Regierung der VAE eine der drei arabischen Nationen, die Uighur -Muslime in Asyl in Dubai, zurück nach China, festgehalten und deportiert haben. Die Entscheidung wurde aufgrund der schlechten Menschenrechtsunterlagen Chinas und keiner Auslieferungsvereinbarung zwischen den beiden Ländern kritisiert.[134]

Raif BadawiDer saudische Blogger, der 10 Jahre lang festgenommen wurde und 2014 1.000 Wimpern öffentlich erhielt, wurde am 11. März 2022 veröffentlicht. Der saudische Blogger wurde bestraft, inhaftiert und ausgeweitet, weil er die Geistlichen seines Landes durch seine Schriften kritisierte. Neben dieser Bestrafung wurde RAIF jedoch auch ein 10-jähriges Passverbot auferlegt, was ihn daran hinderte, außerhalb von Saudi-Arabien zu reisen. Reporter ohne Grenzen gaben an, dass sie arbeiten würden, um das Reiseverbot zu entfernen, um Raif zu helfen, seiner Familie in Kanada beizutreten.[135] [136]

Siehe auch

Verweise

  1. ^ "Die universelle Erklärung der Menschenrechte". Die Vereinten Nationen.
  2. ^ Menschenrechtsausschuss der Vereinten Nationen Allgemeiner Kommentar Nr. 22 (CCPR/C/21/Rev.1/Add.4), 30. Juli 1993, § 2.
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