Ethnische Gruppe

Yazidis eine ethnische Gruppe aus Norden Mesopotamien Tragen traditioneller Kleidung während des Festivals in Tel Keppe, 2021

Ein ethnische Gruppe oder an Ethnizität ist eine Gruppierung von Personen wer identifizieren miteinander auf der Grundlage gemeinsamer Attribute, die sie von anderen Gruppen unterscheiden. Diese Attribute können gemeinsame Traditionen, Vorfahren, Sprache, Geschichte, Gesellschaft, Kultur, Nation, Religion oder soziale Behandlung in ihrem Wohnbereich umfassen.[1][2][3] Die ethnische Zugehörigkeit wird manchmal synonym mit dem Begriff verwendet Nationinsbesondere in Fällen von Ethnischer Nationalismusund ist getrennt vom verwandten Konzept von Rennen.

Die ethnische Zugehörigkeit kann als ererbter oder als gesellschaftlich auferlegter Konstrukt ausgelegt werden. Die ethnische Mitgliedschaft wird tendenziell durch einen gemeinsam genutzten definiert kulturelles Erbe, Abstammung, Ursprung Mythos, Geschichte, Heimat, Sprache, oder Dialekt, symbolische Systeme wie z. Religion, Mythologie und Ritual, Küche, Kleidungsstil, Kunst, oder Aussehen. Ethnische Gruppen können je nach Gruppenidentifikation ein enges oder breites Spektrum genetischer Abstammung teilen, wobei viele Gruppen gemischte genetische Abstammung aufweisen.[4][5][6] Ethnische Gruppen sprechen oft weiterhin Verwandte Sprachen.

Durch Sprachverschiebung, Akkulturation, Annahme und Religiöse BekehrungEinzelpersonen oder Gruppen können sich im Laufe der Zeit von einer ethnischen Gruppe zur anderen verändern. Ethnische Gruppen können in Untergruppen unterteilt werden oder Stämme, was im Laufe der Zeit selbst zu getrennten ethnischen Gruppen werden kann Endogamie oder Körperliche Isolation von der Elterngruppe. Umgekehrt können früher getrennte Ethnien zu a zusammenführen Panethnizität und kann irgendwann zu einer einzigen ethnischen Zugehörigkeit verschmelzen. Ob durch Aufteilung oder Verschmelzung, die Bildung einer separaten ethnischen Identität wird als bezeichnet als Ethnogenese.

Obwohl sowohl organische als auch performative Kriterien ethnische Gruppen charakterisieren, hatte die Debatte in der Vergangenheit zwischen Primordialismus und Konstruktivismus dichotomiert. Die „Primordialisten“ des 20. Jahrhunderts betrachteten ethnische Gruppen als reale Phänomene, deren unterschiedliche Eigenschaften seit der fernen Vergangenheit dauerten.[7] Perspektiven, die sich nach den 1960er Jahren entwickelten soziale Konstrukte, mit der Identität, die durch gesellschaftliche Regeln zugewiesen wird.[8][9]

Terminologie

Der Begriff ethnisch wird aus dem abgeleitet griechisch Wort ἔθνος Ethnos (genauer gesagt aus dem Adjektiv ἐθνικός Ethnikos,[10] in das ausgeliehen wurde Latein wie Ethnicus). Der ererbte englischsprachige Begriff für dieses Konzept ist Volk, neben der Latinate verwendet Personen seit der spätes mittleres Englisch Zeitraum.

Im Frühmoderne Englisch und bis Mitte des 19. Jahrhunderts, ethnisch wurde verwendet, um heiden oder heidnisch (im Sinne unterschiedlicher "Nationen", die noch nicht an der beteiligt waren Christian Oikumene), als die Septuaginta Gebraucht Ta ethn ("die Nationen"), um das Hebräisch zu übersetzen Goyim "Die Nationen, Nicht-Hebräer, Nichtjuden".[11] Der griechische Begriff in frühe Antike (Homerischer Griechisch) könnte sich auf jede große Gruppe beziehen, a Gastgeber von Männern, a Band von Kameraden sowie a Schwarm oder Herde von Tieren. Im Klassisches Griechisch, Der Begriff nahm eine Bedeutung an, die mit dem Konzept vergleichbar war, das jetzt von "ethnischer Gruppe" ausgedrückt wird, die größtenteils als "Nation, Menschen" übersetzt wurde; nur im Hellenistischer Griechisch Hat der Begriff tendenziell weiter verengt, um sich auf "fremd" oder "zu beziehen"barbarisch"Nationen insbesondere Nationen (woher die spätere Bedeutung" heidnisch, heidnisch ").[12] Im 19. Jahrhundert wurde der Begriff im Sinne von "besonderer Rasse, Menschen oder Nation" verwendet, um in die ursprüngliche griechische Bedeutung zurückzukehren. Das Gefühl von "verschiedenen kulturellen Gruppen" und im amerikanischen englischen "rassistischen, kulturellen oder nationalen Minderheitengruppen" entsteht in den 1930er bis 1940er Jahren.[13] als Ersatz des Begriffs dienen Rennen das hatte diesen Sinn zuvor genommen, wurde aber jetzt aufgrund seines Zusammenhangs mit ideologisch veraltet Rassismus. Die Zusammenfassung Ethnizität war im 18. Jahrhundert für "Heidentum" verwendet worden, kam aber nun die Bedeutung eines "ethnischen Charakters" aus (erstmals von 1953 aufgezeichnet). Der Begriff ethnische Gruppe wurde erstmals 1935 aufgezeichnet und trat 1972 in das English Dictionary in Oxford ein.[14] Abhängig vom Kontext der Begriff Staatsangehörigkeit kann entweder synonym mit ethnischer Zugehörigkeit oder synonym mit verwendet werden Staatsbürgerschaft (in einem souveränen Zustand). Der Prozess, der zur Entstehung einer ethnischen Zugehörigkeit führt Ethnogenese, ein Begriff in Verwendung in Ethnologisch Literatur seit ungefähr 1950. Der Begriff kann auch mit der Konnotation von etwas verwendet werden exotisch (vgl. "Ethnisches Restaurant" usw.), im Allgemeinen in Bezug auf Kulturen neuer Einwanderer, die nach der dominierenden Bevölkerung eines Gebiets ankamen.

Je nachdem, welche Quelle von Gruppenidentität Es wird betont, die Mitgliedschaft zu definieren, die folgenden Arten von (oft gegenseitig überlappenden) Gruppen können identifiziert werden:

In vielen Fällen bestimmt mehr als ein Aspekt die Mitgliedschaft: Zum Beispiel, zum Beispiel, Armenisch Die ethnische Zugehörigkeit kann durch definiert werden durch Armenisch Staatsbürgerschaft, einheimische Verwendung der Armenische Spracheoder Mitgliedschaft der Armenische apostolische Kirche.

Definitionen und konzeptionelle Geschichte

Eine Gruppe ethnischer Bengalen in Dhaka, Bangladesch. Die Bengalis bilden nach der Welt die drittgrößte ethnische Gruppe der Welt Han Chinese und Araber.[15]
Das Javanische Leute von Indonesien sind die größten Austronesisch ethnische Gruppe.

Ethnographie beginnt in Antike; Nach frühen Autoren mögen Anaximander und Hecataeus von Miletus, Herodot legte den Grundstein für beide Geschichtsschreibung und Ethnographie der alten Welt c.480 v. Chr. Die Griechen hatten ein Konzept ihrer eigenen "ethnischen Zugehörigkeit" entwickelt, das sie unter dem Namen von gruppiert hatten Hellenes. Herodot (8.144.2) gab einen berühmten Bericht darüber

  1. geteilt Abstammung (ὅμαιμον - Homaimon, "des gleichen Blutes"),[16]
  2. geteilt Sprache (ὁμόγλωσον - Homoglōsson, "die gleiche Sprache sprechen"),[17]
  3. geteilt Heiligtümer und Opfer (Griechisch: θεῶν ἱδρύματά τε κοινὰ καὶ θυσίαι - Theōn Hidrumata te Koina Kai Soiaiii),[18]
  4. geteilt Zoll (Griechisch: ἤθεα ὁμότροπα - ēthea homotropa, "Bräuche wie Mode").[19][20][21]

Ob ethnizität als qualifiziert sich als Kulturelle universelle ist in gewissem Maße von der genauen Definition abhängig. Viele Sozialwissenschaftler,[22] wie zum Beispiel Anthropologen Fredrik Barth und Eric WolfBetrachten Sie die ethnische Identität nicht als universell. Sie betrachten die ethnische Zugehörigkeit als Produkt spezifischer Arten von Interaktionen zwischen Gruppen und nicht als wesentliche Qualität, die menschlichen Gruppen innewohnt.[23][irrelevantes Zitat]

Entsprechend Thomas Hylland EriksenDie Untersuchung der ethnischen Zugehörigkeit wurde bis vor kurzem von zwei unterschiedlichen Debatten dominiert.

  • Einer ist dazwischen "Primordialismus" und "Instrumentalismus". In dem Primordialist Ansicht, der Teilnehmer nimmt ethnische Bindungen gemeinsam als extern verabreichte, sogar zwangliche, soziale Bindung wahr.[24] Das Instrumentalist Ansatz dagegen behandelt die ethnische Zugehörigkeit hauptsächlich als Ad -hoc -Element einer politischen Strategie, die als Ressource für Interessengruppen verwendet wird, um sekundäre Ziele wie zum Beispiel eine Zunahme von Wohlstand, Macht oder Status zu erreichen.[25][26] Diese Debatte ist immer noch ein wichtiger Bezugspunkt in Politikwissenschaft, obwohl die Ansätze der meisten Wissenschaftler zwischen den beiden Polen fallen.[27]
  • Die zweite Debatte ist dazwischen "Konstruktivismus" und "Essentialismus". Konstruktivisten betrachten nationale und ethnische Identitäten als Produkt historischer Kräfte, oft neu, selbst wenn die Identitäten als alt dargestellt werden.[28][29] Essentialisten betrachten solche Identitäten als ontologisch Kategorien, die soziale Akteure definieren.[30][31]

Entsprechend EriksenDiese Debatten wurden insbesondere in ersetzt, insbesondere in Anthropologie, durch die Versuche der Wissenschaftler, auf zunehmend politisierte Formen der Selbstdarstellung durch Mitglieder verschiedener ethnischer Gruppen und Nationen zu reagieren. Dies steht im Kontext von Debatten über den Multikulturalismus in Ländern wie den Vereinigten Staaten und Kanada, die große Bevölkerungsgruppen von Einwanderern aus vielen verschiedenen Kulturen haben, und nach dem Kolonialismus in der Karibik und Südasien.[32]

Max Weber behauptete, dass ethnische Gruppen waren Künstlich (künstlich, d. h. a Soziales Konstrukt) Weil sie auf einem subjektiven Glauben an geteilt wurden Gemeinschaft (Gemeinschaft). Zweitens schuf dieser Glaube an gemeinsame Gemeinschaft nicht die Gruppe. Die Gruppe schuf den Glauben. Drittens resultierte die Gruppenbildung aus dem Antrieb, Macht und Status zu monopolisieren. Dies widersprach dem vorherrschenden naturalistischen Glauben der Zeit, die festgestellt hat, dass soziokulturelle und verhaltensbezogene Unterschiede zwischen den Völkern aus ererbten Merkmalen und Tendenzen aus gemeinsamem Abstieg hergestellt und dann als "Rasse" bezeichnet wurden.[33]

Ein weiterer einflussreicher Theoretiker der ethnischen Zugehörigkeit war Fredrik Barth, dessen "ethnische Gruppen und Grenzen" aus dem Jahr 1969 als maßgeblich zur Verbreitung der Verwendung des Begriffs in Sozialstudien in den 1980er und 1990er Jahren beschrieben wurde.[34] Barth ging weiter als Weber, um die konstruierte Natur der ethnischen Zugehörigkeit zu betonen. Für Barth wurde die ethnische Zugehörigkeit ständig ausgehandelt und durch externe Zuschreibung und interne Selbstidentifikation neu verhandelt. Barths Ansicht ist, dass ethnische Gruppen keine diskontinuierlichen kulturellen Isolate oder logisch sind eine Priorität zu denen Menschen natürlich gehören. Er wollte sich von anthropologischen Vorstellungen von Kulturen als begrenzte Einheiten und der ethnischen Zugehörigkeit als primordialistische Bindungen trennen und sie durch einen Fokus auf die Grenzfläche zwischen Gruppen ersetzen. "Ethnische Gruppen und Grenzen" ist daher ein Fokus auf die Vernetzung ethnischer Identitäten. Barth schreibt: "... Kategorische ethnische Unterscheidungen hängen nicht von einem Fehlen von Mobilität, Kontakt und Informationen ab, sondern beinhalten soziale Prozesse der Ausgrenzung und Eingliederung, bei denen diskrete Kategorien trotz der veränderten Teilnahme und Mitgliedschaft im Verlauf der individuellen Lebensgeschichte aufrechterhalten werden. "

1978 behauptete der Anthropologe Ronald Cohen, dass die Identifizierung von "ethnischen Gruppen" bei der Verwendung von Sozialwissenschaftlern häufig ungenau widerspiegelte Etiketten Mehr als indigene Realitäten:

... Die benannten ethnischen Identitäten, die wir oft und undenkbar akzeptieren, als grundlegende Gefrorene in der Literatur sind oft willkürlich oder sogar noch schlimmer, auferlegt.[34]

Auf diese Weise wies er darauf hin, dass die Identifizierung einer ethnischen Gruppe durch Außenstehende, z. Anthropologen sind möglicherweise nicht mit der Selbstidentifikation der Mitglieder dieser Gruppe zusammen. Er beschrieb auch, dass in den ersten Jahrzehnten der Nutzung der Begriff ethnischer Zugehörigkeit oft anstelle älterer Begriffe wie "kulturell" oder "Stammes" verwendet worden war, wenn er auf kleinere Gruppen mit gemeinsamen kulturellen Systemen und gemeinsamem Erbe, aber diese "ethnische Zugehörigkeit" bezog hatte den Mehrwert, die Gemeinsamkeiten zwischen Systemen der Gruppenidentität sowohl in Stammes- als auch in modernen Gesellschaften zu beschreiben. Cohen schlug auch vor, dass Behauptungen über die "ethnische" Identität (wie frühere Behauptungen über "Stammesidentität) häufig kolonialistische Praktiken und Auswirkungen der Beziehungen zwischen kolonisierten Völkern und Nationalstaaten sind.[34]

Entsprechend Paul JamesDie Identitätsformationen wurden oft durch Kolonialisierung verändert und verzerrt, aber Identitäten werden nicht aus nichts bestehen:

Kategorisierungen über Identität, selbst wenn sie durch Kolonialisierung, staatliche Bildung oder allgemeine Modernisierungsprozesse in klare Typologien kodifiziert und gehärtet werden, sind immer voller Spannungen und Widersprüche. Manchmal sind diese Widersprüche destruktiv, können aber auch kreativ und positiv sein.[35]

Sozialwissenschaftler haben sich also darauf konzentriert, wie, wann und warum verschiedene Marker der ethnischen Identität herausragend werden. Daher beobachtete der Anthropologe Joan Vincent, dass ethnische Grenzen oft einen Handelsfigur haben.[36] Ronald Cohen kam zu dem Schluss, dass Ethnizität "eine Reihe von Forschungsdichotomisierungen der Inklusivität und Exklusivität" ist.[34] Er stimmt der Beobachtung von Joan Vincent zu, dass (in Cohens Paraphrase) "ethnische Zugehörigkeit ... kann in randbezogenen Begriffen in Bezug auf die spezifischen Bedürfnisse der politischen Mobilisierung eingegrenzt oder erweitert werden.[34] Dies mag der Grund sein, warum Abstieg manchmal ein Marker für ethnische Zugehörigkeit ist, und manchmal nicht: Welche diakritische ethnische Zugehörigkeit ist herausragend, ob die Menschen ethnische Grenzen nach oben oder unten skalieren und ob sie sie nach oben oder unten skalieren, hängt allgemein von der politischen Situation ab.

Kanchan Chandra lehnt die expansiven Definitionen der ethnischen Identität (wie z.[37] Jóhanna Birnir definiert ähnlich die ethnische Zugehörigkeit als "Selbstidentifikation der Gruppe um ein Merkmal, das sehr schwierig oder sogar unmöglich zu ändern ist, wie Sprache, Rasse oder Ort".[38]

Ansätze zum Verständnis der ethnischen Zugehörigkeit

Unterschiedliche Ansätze zum Verständnis der ethnischen Zugehörigkeit wurden von verschiedenen Sozialwissenschaftlern eingesetzt, als sie versuchten, die Natur der ethnischen Zugehörigkeit als Faktor für das menschliche Leben und die Gesellschaft zu verstehen. Wie Jonathan M. Hall Beobachtet, dass der Zweite Weltkrieg ein Wendepunkt in ethnischen Studien war. Die Konsequenzen des nationalsozialistischen Rassismus entmutigten es wesentliche Interpretationen ethnischer Gruppen und Rasse. Ethnische Gruppen wurden eher als soziale als als biologische Einheiten definiert. Ihre Kohärenz wurde auf gemeinsame Mythen, Abstammung, Verwandtschaft, einen alltäglichen Ursprung, Sprache, Religion, Zoll und nationale Charakter zurückgeführt. Daher werden ethnische Gruppen eher als veränderlich als als stabil konzipiert und in diskursiven Praktiken konstruiert und nicht in den Genen geschrieben.[39]

Beispiele für verschiedene Ansätze sind Primordialismus, Essentialismus, Perennialismus, Konstruktivismus, Moderne und Instrumentalismus.

  • "Primordialismus" der Menschheit als unterteilt in ursprünglich bestehende Gruppen, die von verwurzelt sind durch Verwandtschaft und biologisches Erbe.
    • "Essentialist Primordialismus"Gür weiter an, dass die ethnische Zugehörigkeit eine ist a priori Tatsache der menschlichen Existenz, dass die ethnische Zugehörigkeit jeder menschlichen sozialen Interaktion vorausgeht und dass sie unverändert ist. Diese Theorie sieht ethnische Gruppen nicht nur als historisch an. Es hat auch Probleme mit den Folgen von Mischehörigkeit, Migration und Kolonisierung für die Zusammensetzung des heutigen multiethnischen Gesellschaften.[40]
    • "Kinship -Primordialismus"Gürtteil, dass ethnische Gemeinschaften Erweiterungen von Verwandtschaftseinheiten sind, die im Grunde genommen durch Verwandtschaft oder Klanbeziehungen abgeleitet werden, bei denen die Entscheidungen kultureller Zeichen (Sprache, Religion, Traditionen) genau gemacht werden, um diese biologische Affinität zu zeigen. Auf diese Weise die Mythen der gemeinsamen biologischen Vorfahren, die ein bestimmendes Merkmal ethnischer Gemeinschaften sind eine ethnische Gemeinschaft.[40]
    • "Geertz 'Primordialismus", insbesondere vom Anthropologen vertreten Clifford Geertz, argumentiert, dass Menschen im Allgemeinen eine überwältigende Kraft auf ursprüngliche menschliche "Gefrorene" wie Blutbindungen, Sprache, Territorium und kulturelle Unterschiede zuschreiben. Nach der Meinung von Geertz ist die ethnische Zugehörigkeit nicht an sich ursprünglich, sondern die Menschen als solche, weil sie in ihre Erfahrung der Welt eingebettet ist.[40]
  • "Perennialismus"Ein Ansatz, der sich in erster Linie mit der Nationheit befasst, aber die Nationen und ethnischen Gemeinschaften als im Grunde das gleiche Phänomen betrachtet, ist, dass die Nation als eine Art sozialer und politischer Organisation einen uns und ab und ab ständigen Charakter hat.[41] Smith (1999) unterscheidet zwei Varianten: "kontinuierlicher Perennialismus", in dem behauptet wird, dass bestimmte Nationen über sehr lange Zeiträume existieren, und "wiederkehrender Perennialismus", das sich auf die Entstehung, Auflösung und Wiederaufnahme von Nationen als wiederkehrender Aspekt der menschlichen Geschichte konzentriert.[42]
    • "Perennialismus"Gürtteil, dass bestimmte ethnische Gruppen im Laufe der Geschichte kontinuierlich existierten.
    • "Situative Perennialismus"Laut Nationen und ethnischen Gruppen entstehen, verändern und verschwinden sie im Laufe der Geschichte. Diese Ansicht besagt, dass das Konzept der ethnischen Zugehörigkeit ein Instrument ist, das von politischen Gruppen verwendet wird, um Ressourcen wie Wohlstand, Macht, Territorium oder Status in den jeweiligen Gruppen zu manipulieren. Interessen. Dementsprechend entsteht die ethnische Zugehörigkeit, wenn es relevant ist, um aufkommende kollektive Interessen und Veränderungen gemäß den politischen Veränderungen in der Gesellschaft zu fördern. Beispiele für eine mehralistische Interpretation der ethnischen Zugehörigkeit sind auch in Barth und Seidner, die die ethnische Zugehörigkeit als ständig verändernde Grenzen betrachten Gruppen von Menschen, die durch laufende soziale Verhandlungen und Interaktionen etabliert sind.
    • "Instrumentalister Perennialismus"Während die ethnische Zugehörigkeit hauptsächlich als vielseitiges Instrument angesehen wird, das verschiedene ethnische Gruppen und Grenzen im Laufe der Zeit identifizierte, erklärt die ethnische Zugehörigkeit als Mechanismus von soziale Schichtung, was bedeutet, dass die ethnische Zugehörigkeit die Grundlage für eine hierarchische Anordnung von Individuen ist. Laut Donald Noel, einem Soziologen, der eine Theorie über den Ursprung der ethnischen Schichtung entwickelt hat soziale Positionen ".[43] Die ethnische Schichtung ist eine von vielen verschiedenen Arten der sozialen Schichtung, einschließlich der Schichtung basierend auf sozioökonomischen Status, Rasse oder Geschlecht. Laut Donald Noel wird die ethnische Schichtung nur dann auftreten, wenn bestimmte ethnische Gruppen miteinander in Kontakt gebracht werden und nur dann, wenn diese Gruppen durch ein hohes Maß an Ethnozentrismus, Wettbewerb und Differentialkraft gekennzeichnet sind. Ethnozentrismus ist die Tendenz, die Welt hauptsächlich aus der Perspektive der eigenen Kultur zu betrachten und alle anderen Gruppen außerhalb der eigenen Kultur herabzustufen. Einige Soziologen wie Lawrence Bobo und Vincent Hutchings sagen, der Ursprung der ethnischen Schichtung liegt in individuellen Dispositionen ethnischer Vorurteile, die sich auf die Theorie des Ethnozentrismus beziehen.[44] Wenn Noels Theorie fortgesetzt wird, muss ein gewisses Maß an Differentialkraft für die Entstehung der ethnischen Schichtung vorhanden sein. Mit anderen Worten, eine Ungleichheit der Macht unter ethnischen Gruppen bedeutet "sie sind von einer solchen ungleichen Macht, dass man seinen Willen einem anderen auferlegen kann".[43] Zusätzlich zur Differentialmacht ist ein Grad an Wettbewerb, der nach ethnischer Linie strukturiert ist, eine Voraussetzung für die ethnische Schichtung. Die verschiedenen ethnischen Gruppen müssen um ein gemeinsames Ziel wie Macht oder Einfluss oder ein materielles Interesse wie Wohlstand oder Territorium konkurrieren. Lawrence Bobo und Vincent Hutchings schlagen vor, dass der Wettbewerb von Eigeninteresse und Feindseligkeit getrieben wird, und führt zu einer unvermeidlichen Schichtung und führt zu Konflikt.[44]
  • "Konstruktivismus"sieht sowohl primordialistische als auch perennialistische Ansichten als grundsätzlich fehlerhaft,[44] und lehnt den Begriff der ethnischen Zugehörigkeit als grundlegende menschliche Erkrankung ab. Es ist der Ansicht, dass ethnische Gruppen nur Produkte der menschlichen sozialen Interaktion sind, die nur soweit als gültige soziale Konstrukte in Gesellschaften aufrechterhalten werden.
    • "Modernistischer Konstruktivismus"Korreliert die Entstehung der ethnischen Zugehörigkeit mit der Bewegung in Richtung Nationalstaaten beginnend in der frühen Neuzeit.[45] Befürworter dieser Theorie, wie z. Eric Hobsbawm, argumentieren, dass ethnische Zugehörigkeit und Vorstellungen von ethnischem Stolz wie Nationalismus rein moderne Erfindungen sind und nur in der modernen Zeit der Weltgeschichte auftreten. Sie sind der Ansicht, dass vor dieser ethnischen Homogenität kein idealer oder notwendiger Faktor für die Schmieden von Gesellschaften in großem Maßstab angesehen wurde.

Ethnizität ist ein wichtiges Mittel, mit dem sich Menschen mit einer größeren Gruppe identifizieren können. Viele Sozialwissenschaftler, wie z. Anthropologen Fredrik Barth und Eric WolfBetrachten Sie die ethnische Identität nicht als universell. Sie betrachten die ethnische Zugehörigkeit als Produkt spezifischer Arten von Interaktionen zwischen Gruppen und nicht als wesentliche Qualität, die menschlichen Gruppen innewohnt.[23] Der Prozess, der zu einer solchen Identifizierung führt, wird als Ethnogenese bezeichnet. Mitglieder einer ethnischen Gruppe beanspruchen insgesamt kulturelle Kontinuitäten im Laufe der Zeit, obwohl jedoch Historiker und Kulturanthropologen haben dokumentiert, dass viele der Werte, Praktiken und Normen, die eine Kontinuität mit der Vergangenheit implizieren, relativ neuer Erfindung sind.[46][47]

Ethnische Gruppen können a bilden Kulturelle Mosaik in einer Gesellschaft. Das könnte in einer Stadt wie sein wie New York City oder Triest, aber auch die gefallene Monarchie der Österreichisch-ungarisches Reich oder die Vereinigten Staaten. Aktuelle Themen sind insbesondere soziale und kulturelle Differenzierung, Mehrsprachigkeit, konkurrierende Identitätsangebote, mehrere kulturelle Identitäten und die Bildung von Salatschüssel und Schmelztiegel.[48][49][50][51] Ethnische Gruppen unterscheiden sich von anderen sozialen Gruppen, wie z. Subkulturen, Interessengruppen oder soziale Klassen, weil sie sich über historische Perioden (Jahrhunderte) in einem Prozess, der als Ethnogenese bekannt ist Endogamie was zu gemeinsamen Vorfahren führt (was dann manchmal in Bezug auf a gegossen wird mythologisch Erzählung von a Gründungsfigur); Die ethnische Identität wird durch Bezugnahme auf "Grenzmarker" verstärkt - Eigenschaften, die als einzigartig für die Gruppe sind, die sie von anderen Gruppen unterscheidet.[52][53][54][55][56][57]

Ethnizitätstheorie in den Vereinigten Staaten

Ethnizitätstheorie argumentiert, dass Rasse eine soziale Kategorie ist und nur einer von mehreren Faktoren bei der Bestimmung der ethnischen Zugehörigkeit ist. Weitere Kriterien sind "Religion, Sprache," Zoll ", Nationalität und politische Identifizierung".[58] Diese Theorie wurde vom Soziologen vorgebracht Robert E. Park In den 1920er Jahren. Es basiert auf dem Begriff "Kultur".

Diese Theorie ging mehr als 100 Jahre voraus, in denen Biologischer Essentialismus war das dominierende Paradigma im Rennen. Der biologische Essentialismus ist der Glaube, dass einige Rassen, insbesondere weiße Europäer in westlichen Versionen des Paradigmas, biologisch überlegen sind und andere Rassen, insbesondere nicht-weiße Rassen in westlichen Debatten, von Natur aus minderwertig sind. Diese Ansicht entstand, um die Versklavung von Afroamerikanern und den Völkermord der amerikanischen Ureinwohner in einer Gesellschaft zu rechtfertigen, die offiziell auf Freiheit für alle gegründet wurde. Dies war eine Vorstellung, die sich langsam entwickelte und ein Bedenken mit Wissenschaftlern, Theologen und der Öffentlichkeit wurde. Religiöse Institutionen stellten Fragen, ob mehrere Rassenkreationen (Polygenese) und ob Gott weniger Rassen geschaffen hatte. Viele der wichtigsten Wissenschaftler der Zeit nahmen die Idee des Rassenunterschieds auf und stellten fest, dass weiße Europäer überlegen waren.[59]

Die Ethnizitätstheorie basierte auf dem Assimilationsmodell. Park skizzierte vier Schritte zur Assimilation: Kontakt, Konflikt, Unterkunft und Assimilation. Anstatt den marginalisierten Status von farbigen Menschen in den Vereinigten Staaten ihrer inhärenten biologischen Minderwertigkeit zuzuschreiben, führte er sie auf ihr Versagen zu, sich in die amerikanische Kultur zu übernehmen. Sie könnten gleich werden, wenn sie ihre minderwertigen Kulturen aufgeben würden.

Michael Omi und Howard WinantDie Theorie der Rassenbildung steht direkt sowohl den Prämissen als auch den Praktiken der ethnischen Zugehörigkeit. Sie streiten sich in Rassenbildung in den Vereinigten Staaten Dass die ethnische Theorie ausschließlich auf den Einwanderungsmustern der weißen Bevölkerung beruhte und die einzigartigen Erfahrungen von Nicht-Whites in den Vereinigten Staaten berücksichtigte.[60] Während Parks Theorie unterschiedliche Phasen des Einwanderungsprozesses identifizierte - Kontakt, Konflikt, Kampf und als letzte und beste Antwort, Assimilation -, tat dies nur für weiße Gemeinschaften.[60] Das ethnische Zugehörigkeitsparadigma vernachlässigt die Art und Weise, wie Rasse die Interaktionen einer Gemeinschaft mit sozialen und politischen Strukturen, insbesondere nach Kontakt, erschweren kann.

Assimilation - die besonderen Qualitäten einer einheimischen Kultur zum Einmischen mit einer Wirtskultur - funktionierte für einige Gruppen nicht als Reaktion auf Rassismus und Diskriminierung, obwohl dies für andere war.[60] Sobald die rechtlichen Hindernisse für die Erreichung der Gleichstellung abgebaut worden waren, wurde das Problem des Rassismus die einzige Verantwortung bereits benachteiligter Gemeinschaften.[61] Es wurde angenommen, dass wenn eine schwarze oder lateinamerikanische Gemeinschaft es nicht nach den von Weißen festgelegten Maßstäben "machte", weil diese Gemeinschaft nicht die richtigen Werte oder Überzeugungen hielt oder sich hartnäckig dominanter Normen widersetzte, weil sie es nicht taten Ich möchte in. Omi und Winants Kritik an der ethnischen Theorie erklärt, wie das Aussehen des kulturellen Defekts als Quelle der Ungleichheit die "konkrete soziopolitische Dynamik ignoriert, in der rassistische Phänomene in den USA agieren".[62] Es verhindert eine kritische Untersuchung der strukturellen Komponenten des Rassismus und fördert eine "gutartige Vernachlässigung" der sozialen Ungleichheit.[62]

Ethnizität und Nationalität

In einigen Fällen, insbesondere bei transnationalen Migration oder kolonialen Expansion, ist die ethnische Zugehörigkeit mit der Nationalität verbunden. Anthropologen und Historiker nach dem modernistischen Verständnis der ethnischen Zugehörigkeit, wie von Ernest Gellner vorgeschlagen wurde[63] und Benedict Anderson[64] Siehe Nationen und Nationalismus als Entwicklung mit dem Aufstieg des modernen Staatssystems im 17. Jahrhundert. Sie gipfelten im Aufstieg von "Nationalstaaten", in denen die mutmaßlichen Grenzen der Nation mit staatlichen Grenzen übereinstimmten (oder idealerweise zusammenfielen). So im Westen der Begriff der ethnischen Zugehörigkeit, wie Rasse und Nation, entwickelt im Kontext der europäischen Kolonialerweiterung, wann Merkantilismus und Kapitalismus förderte gleichzeitig globale Bevölkerungsbewegungen Zustand Grenzen wurden klarer und starr definiert.

Im 19. Jahrhundert suchten moderne Staaten im Allgemeinen Legitimität durch ihren Anspruch auf "Nationen". NationalstaatenGehen Sie jedoch ausnahmslos Bevölkerungsgruppen ein, die aus dem einen oder anderen Grund aus dem nationalen Leben ausgeschlossen wurden. Mitglieder ausgeschlossener Gruppen fordern folglich entweder eine Einbeziehung auf der Grundlage von Gleichheit oder suchen nach Autonomie, manchmal sogar in dem Ausmaß der vollständigen politischen Trennung in ihrem Nationalstaat.[65] Unter diesen Umständen Als die Menschen von einem Staat in einen anderen wechselten,[66] oder ein Staat eroberte oder kolonisierte Völker jenseits seiner nationalen Grenzen - ethnische Gruppen wurden von Menschen gebildet, die sich mit einer Nation identifizierten, aber in einem anderen Staat lebten.

Multiethnische Zustände kann das Ergebnis von zwei gegenteiligen Ereignissen sein, entweder die jüngste Schaffung staatlicher Grenzen im Unterschied zu traditionellen Stammesgebieten oder der jüngsten Einwanderung von ethnische Minderheiten in einen ehemaligen Nationalstaat. Beispiele für den ersten Fall sind durchgehend gefunden Afrika, wo die Länder geschaffen wurden Entkolonisierung ererbte willkürliche koloniale Grenzen, aber auch in europäischen Ländern wie z. Belgien oder Vereinigtes Königreich. Beispiele für den zweiten Fall sind Länder wie Niederlande, die relativ ethnisch homogen waren, als sie die Staatlichkeit erlangten, aber im 17. Jahrhundert eine erhebliche Einwanderung erhalten haben, und noch mehr in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Staaten wie die Vereinigtes Königreich, Frankreich und Schweiz umfasste unterschiedliche ethnische Gruppen aus ihrer Formation und erlebte ebenfalls eine erhebliche Einwanderung, was zu dem führt, was bezeichnet wurde. "multikulturell"Gesellschaften, insbesondere in großen Städten.

Die Staaten der Neue Welt waren von Anfang an multiethnisch, da sie als Kolonien gebildet wurden, die vorhandenen indigenen Populationen auferlegt wurden.

In den letzten Jahrzehnten feministische Gelehrte (insbesondere Nira Yuval-Davis)[67] haben die Aufmerksamkeit auf die grundlegenden Möglichkeiten gelenkt, wie Frauen an der Schaffung und Reproduktion ethnischer und nationaler Kategorien teilnehmen. Obwohl diese Kategorien normalerweise als die öffentliche, politische Sphäre gehören, werden sie in hohem Maße im privaten Familienbereich bestätigt.[68] Hier handeln Frauen nicht nur als biologische Reproduzierer, sondern auch als "Kulturträger", übertragen Wissen und Durchsetzung von Verhaltensweisen, die zu einer spezifischen Kollektivität gehören.[69] Frauen spielen oft auch eine bedeutende symbolische Rolle bei den Vorstellungen von Nation oder Ethnizität, zum Beispiel in der Vorstellung, dass "Frauen und Kinder" den Kern einer Nation bilden, die in Konfliktzeiten oder in ikonischen Figuren wie z. B. verteidigt werden muss Britannia oder Marianne.

Ethnizität und Rasse

Die rassistische Vielfalt von Asienethnische Gruppen, Nordisk Familjebok (1904)

Die ethnische Zugehörigkeit wird aus kultureller Identität einer Gruppe verwendet, die häufig auf gemeinsamen Vorfahren, Sprache und kulturellen Traditionen basiert, während die Rasse als taxonomische Gruppierung angewendet wird, die auf körperlichen Ähnlichkeiten zwischen Gruppen basiert. Die Rasse ist aufgrund der gemeinsamen politischen Verwendung des Begriffs ein kontroverseres Thema als die ethnische Zugehörigkeit. Ramón Grosfoguel (Universität von Kalifornien, Berkeley) argumentiert, dass "rassistische/ethnische Identität" ein Konzept und Konzepte der Rasse und der ethnischen Zugehörigkeit nicht als separate und autonome Kategorien verwendet werden kann.[70]

Vor Weber (1864–1920) wurden Rasse und ethnische Zugehörigkeit hauptsächlich als zwei Aspekte derselben Sache angesehen. Um 1900 und zuvor dominierte das primordialistische Verständnis der ethnischen Zugehörigkeit: Kulturelle Unterschiede zwischen den Völkern wurden als Ergebnis erblerter Merkmale und Tendenzen angesehen.[71] Mit Webers Einführung der Idee der ethnischen Zugehörigkeit als soziales Konstrukt wurden Rasse und ethnische Zugehörigkeit mehr voneinander unterteilt.

1950 die UNESCO Aussage "Die Rennfrage", unterschrieben von einigen international bekannten Gelehrten der Zeit (einschließlich Ashley Montagu, Claude Lévi-Strauss, Gunnar Myrdal, Julian Huxleyusw.), sagte:

Nationale, religiöse, geografische, sprachliche und kulturelle Gruppen übereinstimmen nicht unbedingt mit Rassengruppen: Die kulturellen Merkmale solcher Gruppen haben keine genetische Verbindung zu Rassenmerkmalen nachgewiesen. Da schwerwiegende Fehler dieser Art gewohnheitsmäßig verpflichtet sind, wenn der Begriff "Rasse" im Volkssprachen verwendet wird, wäre es besser, wenn der Begriff "Rasse" insgesamt fallen und von "ethnischen Gruppen" zu sprechen.[72]

1982 fasste der Anthropologe David Craig Griffith vierzig Jahre ethnografischer Forschung zusammen und argumentierte, dass rassistische und ethnische Kategorien symbolische Marker für verschiedene Möglichkeiten sind, wie Menschen aus verschiedenen Teilen der Welt in eine globale Wirtschaft aufgenommen wurden:

Die entgegengesetzten Interessen, die die Arbeiterklasse teilen, werden durch Berufung auf "rassistische" und "ethnische" Unterscheidungen weiter verstärkt. Solche Appelle dienen dazu, Krüde auf dem Ausmaß der Arbeitsmärkte verschiedene Kategorien von Arbeitnehmern zuzuordnen, stigmatisierte Populationen auf die niedrigeren Ebenen zu bringen und die höheren Echelonen aus dem Wettbewerb von unten zu isolieren. Der Kapitalismus schafft nicht alle Unterscheidungen der ethnischen Zugehörigkeit und der Rasse, die dazu beitragen, Kategorien von Arbeitnehmern voneinander auszulösen. Trotzdem ist es der Prozess der Arbeitskräftemobilisierung unter dem Kapitalismus, der diesen Unterscheidungen ihre wirksamen Werte vermittelt.[73]

Laut Wolf wurden rassistische Kategorien im Zeitraum der Zeit gebaut und aufgenommen Europäische Handelsausdehnungund ethnische Gruppierungen während der Zeit von Kapitalistische Expansion.[74]

Schreiben im Jahr 1977 über die Verwendung des Begriffs "ethnisch" in der gewöhnlichen Sprache von Großbritannien und die Vereinigte Staaten, Wallman, bemerkte

Der Begriff "ethnischer" bedeutet im Volksmund "[Rasse]" in Großbritannien, nur weniger genau und mit einer leichteren Wertbelastung. In Nordamerika bedeutet "[Rasse]" am häufigsten Farbe, und "Ethnien" sind die Nachkommen relativ neuer Einwanderer aus nicht englischsprachigen Ländern. "[Ethnisch]" ist in Großbritannien kein Substantiv. Tatsächlich gibt es keine "Ethnien"; Es gibt nur "ethnische Beziehungen".[75]

In den USA die OMB Die Definition der Rasse, wie sie für die Zwecke der US -Volkszählung verwendet werden in Bezug".[76]

Ethno-nationaler Konflikt

Manchmal unterliegen ethnische Gruppen den nachteiligen Einstellungen und Handlungen des Staates oder seiner Wähler. Im 20. Jahrhundert begannen die Menschen zu argumentieren, dass Konflikte zwischen ethnischen Gruppen oder zwischen Mitgliedern einer ethnischen Gruppe und des Staates auf zwei Arten gelöst werden können und sollten. Einige wie Jürgen Habermas und Bruce Barry haben argumentiert, dass die Legitimität moderner Staaten auf einem Begriff der politischen Rechte autonomer einzelner Subjekte beruhen muss. Nach dieser Ansicht sollte der Staat keine ethnische, nationale oder rassistische Identität anerkennen, sondern die politische und rechtliche Gleichheit aller Personen durchsetzen. Andere mögen Charles Taylor und Will Kymlickaargumentieren, dass der Begriff des autonomen Individuums selbst ein kulturelles Konstrukt ist. Nach dieser Ansicht müssen die Staaten die ethnische Identität anerkennen und Prozesse entwickeln, durch die die besonderen Bedürfnisse ethnischer Gruppen innerhalb der Grenzen des Nationalstaates untergebracht werden können.

Im 19. Jahrhundert wurde die politische Ideologie von entwickelt Ethnischer Nationalismus, als das Konzept der Rasse an gebunden war Nationalismus, zuerst von deutschen Theoretikern einschließlich Johann Gottfried von Herder. Fälle von Gesellschaften, die sich auf ethnische Beziehungen konzentrieren, die sich wohl zum Ausschluss der Geschichte oder des historischen Kontextes ausschließen, haben zur Rechtfertigung nationalistischer Ziele geführt. Zwei häufig als Beispiele zitierte Perioden sind die Konsolidierung und Expansion der 19. Jahrhundert Deutsches Kaiserreich und das 20. Jahrhundert Nazi Deutschland. Jedes förderte die panethnische Idee, dass diese Regierungen nur Land erwerben, die immer von ethnischen Deutschen bewohnt worden waren. Die Geschichte der Spätbewohner zum Nationalstaatmodell, wie sie im Nahen Osten und Südosteuropa aus der Auflösung der osmanischen und österreichisch-ungarischen Reiche sowie diejenigen, die aus der ehemaligen UdSSR entstehen, entstehen. ist markiert von Interethnische Konflikte. Solche Konflikte treten normalerweise in multiethnischen Staaten auf, im Gegensatz zu ihnen, wie in anderen Regionen der Welt. Somit werden die Konflikte oft irreführend gekennzeichnet und als charakterisiert als Bürgerkriege Wenn sie interethnische Konflikte in einem multiethnischen Zustand sind.

Ethnische Gruppen nach Kontinent

Afrika

Ethnische Gruppen in Afrika Zahl in den Hunderten, die jeweils im Allgemeinen ihre eigenen haben Sprache (oder Dialekt einer Sprache) und Kultur.

Asien

Assyrer sind die indigenen Völker Nordes Irak.

Ethnische Gruppen sind durchweg reichlich vorhanden Asien, mit Anpassungen an die Klimazonen Asiens, die die arktische, subarktische, gemäßigte, subtropische oder tropische sein können. Die ethnischen Gruppen haben sich an Berge, Wüsten, Grasland und Wälder angepasst.

An den Küsten Asiens haben die ethnischen Gruppen verschiedene Ernte- und Transportmethoden eingesetzt. Einige Gruppen sind in erster Linie Jäger und Sammler, einige üben Transhumance (Nomadic Lifestyle) andere sind seit Jahrtausenden Agrar/ländlich und andere wurden Industrie-/Stadtern. Einige Gruppen/Länder Asiens sind völlig städt Hongkong, Shanghai, und Singapur. Die Kolonisierung Asiens wurde im 20. Jahrhundert weitgehend beendet, wobei nationale Antriebe für Unabhängigkeit und Selbstbestimmung im gesamten Kontinent.

Im Indonesien allein gibt es mehr als 1.300 ethnische Gruppen von der Regierung anerkannt, die sich auf 17.000 Inseln in der befindet Indonesischer Archipel

Russland hat mehr als 185 anerkannte ethnische Gruppen Neben dem achtzig Prozent Ethnischer Russisch mehrheitlich. Die größte Gruppe ist die Tatare, 3,8 Prozent. Viele der kleineren Gruppen finden sich im asiatischen Teil Russlands (siehe Indigene Völker Sibiriens).

Europa

Das Baske -Leute eine indigene ethnische Minderheit sowohl in Frankreich als auch in Spanien darstellen.
Familie Sámi in Lappland von Finnland, 1936
Die Iren sind eine ethnische Gruppe, die einheimisch ist Irland von denen 70 bis 80 Millionen Menschen weltweit Ancestry behaupten.[77]

Europa hat eine große Anzahl ethnischer Gruppen; Pan und Pfeil (2004) zählen 87 verschiedene "Völker Europas", von denen 33 die Mehrheitsbevölkerung in mindestens einem souveränen Staat bilden, während die verbleibenden 54 bilden ethnische Minderheiten In jedem Staat leben sie (obwohl sie lokale regionale Mehrheiten innerhalb einer subnationalen Einheit bilden können). Die Gesamtzahl der nationalen Minderheitsbevölkerung in Europa wird auf 105 Millionen Menschen oder 14% der 770 Millionen Europäer geschätzt.[78]

Eine Reihe europäischer Länder, einschließlich Frankreich[79] und SchweizSammeln Sie keine Informationen über die ethnische Zugehörigkeit ihrer ansässigen Bevölkerung.

Ein Beispiel für ein weitgehend nomadisch Die ethnische Gruppe in Europa ist die Roma, abwertend als Zigeuner bekannt. Sie stammten aus Indien und sprechen die Romanische Sprache.

Das serbisch Provinz von Vojvodina ist für seine erkennbar Multiethnisch und Multikulturell Identität.[80][81] Es gibt rund 26 ethnische Gruppen in der Provinz,[82] und sechs Sprachen werden von der Provinzverwaltung offiziell verwendet.[83]

Nordamerika

Die Ureinwohner in Nordamerika sind Amerikanische Ureinwohner. Während der europäischen Kolonialisierung kamen die Europäer nach Nordamerika. Die meisten amerikanischen Ureinwohner starben an spanischen Krankheiten und anderen europäischen Krankheiten wie Pocken während der Europäische Kolonialisierung Amerikas. Die größte ethnische Gruppe in den Vereinigten Staaten ist Weiße Amerikaner. Hispanische und lateinamerikanische Amerikaner (Mexikanische Amerikaner insbesondere) und Asiatische Amerikaner sind kürzlich in die USA eingewandert. In Mexiko sind die meisten Mexikaner Mestize, eine Mischung aus Spanisch und Ureinwohnern der amerikanischen Ureinwohner. Einige in den Vereinigten Staaten lebende hispanische und lateinamerikanische Amerikaner sind keine Mestizos.

Afrikanische Sklaven wurden vom 16. bis 19. Jahrhundert während der Atlantischer Sklavenhandel. Viele von ihnen wurden an die geschickt Karibik. Die ethnische Gruppe, die in der Karibik lebt, sind indigene Völker, Afrikaner, Inder, weiße Europäer, die Chinesen und die Portugiesisch. Die ersten weißen Europäer, die in der ankommen Dominikanische Republik waren die Spanier im Jahr 1492. Die Karibik wurde ebenfalls von den Portugiesisch, Englisch, Niederländisch und Französisch entdeckt und entdeckt.[84]

Eine beträchtliche Anzahl von Menschen in den Vereinigten Staaten hat Identitäten mit gemischten Rassen. Im Jahr 2021 betrug die Zahl der Amerikaner, die sich als nicht-hispanisch und mehr als eine Rasse identifizierten, 13,5 Millionen. Die Zahl der hispanischen Amerikaner, die als Multirassische identifiziert wurden, betrug 20,3 Millionen.[85] Im Laufe des Jahrzehnts 2010 gab es einen Anstieg der nicht-hispanischen Amerikaner um 127%, die sich als multikial identifizierten.[85]

Die größten ethnischen Gruppen in den Vereinigten Staaten sind Deutsche, Afroamerikaner, Mexikaner, irisch, Englisch, Italiener, Stangen, Französisch, schottisch, Amerikanische Ureinwohner, Puertoricaner, Norweger, Niederländische Leute, Schwedisches Volk, chinesische Leute, Westindianer, Russen und Filipinos.[86]

In Kanada, Europäische Kanadier sind die größte ethnische Gruppe. In Kanada die einheimisch Die Bevölkerung wächst schneller als die nicht einheimische Bevölkerung. Die meisten Einwanderer in Kanada kommen aus Asien.[87]

Südamerika

In Südamerika sind die meisten Menschen gemischtes Rennen (hauptsächlich Mulatto und Mestizo), indigener und europäischer (insbesondere spanischer oder portugiesischer Abstammung).

Ozeanien

Fast alle Staaten in Ozeanien haben die Mehrheit indigener Bevölkerungsgruppen, wobei bemerkenswerte Ausnahmen Australien, Neuseeland und sind Norfolkinsel, die mehrheitlich europäische Bevölkerungsgruppen haben.[88] Zu den Staaten mit kleineren europäischen Bevölkerungsgruppen gehören Guam, Hawaii und Neu-Kaledonien (deren Europäer bekannt sind als Caldoche).[89][90] Indigene Völker Ozeaniens sind Ureinwohner Australiens, Austronesier und Papuaund sie stammten aus Asien.[91] Die Austronesianer Ozeaniens sind weiter in drei verschiedene Gruppen unterteilt. Melaneser, Mikronesier und Polynesier.

ozeanisch Pazifische Inseln näherten sich Lateinamerika wurden unbewohnt, als sie im 16. Jahrhundert von den Europäern entdeckt wurden, mit nichts, was auf prähistorische menschliche Aktivitäten durch indigene Amerikaner oder indigene Ozeanianer hinweist.[92][93][94] Zeitgenössische Bewohner sind hauptsächlich Mestizos und Europäer aus den lateinamerikanischen Ländern, die sie verwalten.[95][96] Obwohl keine dieser Inseln umfangreiche Bevölkerungsgruppen hat.[97] Osterinsel sind die einzigen ozeanischen Insel, die politisch mit Lateinamerika assoziiert ist und eine indigene Bevölkerung haben, das Polynesische Rapa nui Leute.[98] Zu ihren derzeitigen Bewohnern gehören indigene Polynesier und Mestizo -Siedler von politischen Administratoren ChileZusätzlich zu gemischten Personen mit polynesischen und mestizo/europäischen Vorfahren.[98] Das britische Territorium von Übersee von Pitcairn -InselnIm Westen von Osterinsel haben etwa 50 Menschen Bevölkerung. Sie sind gemischte Rassen Euronesianer die von einer anfänglichen Gruppe von Briten herabstieg und Tahitianer Siedler im 18. Jahrhundert. Die Inseln wurden zuvor von Polynesiern bewohnt; Sie hatten Pitcairn lange verlassen, als die Siedler angekommen waren.[99] Norfolk Island, jetzt eine externes Gebiet von Australien wird auch angenommen, dass sie vor seiner ersten europäischen Entdeckung im 18. Jahrhundert von Polynesiern bewohnt worden sein. Einige ihrer Bewohner stammen von Mixed-Race Pitcairn-Inselbewohnern ab, die 1856 aufgrund von Überbevölkerung auf Norfolk verlegt wurden.[100]

Die einst unbewohnten Bonininseln, später politisch integriert in Japan, haben eine kleine Bevölkerung, die aus japanischen Festländern und Nachkommen früher europäischer Siedler besteht.[98] Die archäologischen Ergebnisse aus den neunziger Jahren deuten darauf hin, dass die mikronesier vor der europäischen Entdeckung im 16. Jahrhundert mögliche prähistorische menschliche Aktivitäten gab.[101]

Mehrere politische Einheiten, die mit Ozeanien verbunden sind, sind immer noch unbewohnt, einschließlich Baker Island, Clipperton Island, Howland Island und Jarvis Island.[102][103] Es gab kurze Versuche, Clipperton mitzulösen Mexikaner und Jarvis mit Einheimische Hawaiianer im frühen 20. Jahrhundert. Die Jarvis -Siedler wurden aufgrund japanischer Fortschritte während der Insel verlegt Zweiter WeltkriegWährend die meisten Siedler auf Clipperton am Hunger starben und einen und anderen ermorden.[104][102]

Australien

Die erste offensichtliche ethnische Gruppe, die in Australien lebte, waren die australischen Aborigines, eine Gruppe, die als im Zusammenhang mit dem melanesischen Torres Strait Islander in Bezug auf Bevölkerung angesehen wurde. Die Europäer, hauptsächlich aus England, kamen 1770 zuerst an.

Die Volkszählung 2016 zeigt, dass England und Neuseeland nach Australien die nächsten gebürtigen Geburtsländer sind, der Anteil der in China und Indien geborenen Menschen seit 2011 zugenommen hat (von 6,0 Prozent auf 8,3 Prozent und 5,6 Prozent auf 7,4 Prozent , beziehungsweise).

Der Anteil der Menschen, die sich als Ursprung der Aborigines oder der Torres Strait Islander identifizieren, stieg von 2,5 Prozent der australischen Bevölkerung im Jahr 2011 auf 2,8 Prozent im Jahr 2016.

Siehe auch

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    Substantiv]

    ...
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Weitere Lektüre

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Externe Links