Ethik
Ethik oder Moralphilosophie ist ein Zweig[1] von Philosophie das "beinhaltet die Systematisierung, Verteidigung und Empfehlung Konzepte von Rechts und falsch Verhalten".[2] Das Feld der Ethik zusammen mit Ästhetik, Bedenken Angelegenheiten von Wert; Diese Felder umfassen den Zweig der Philosophie genannt Axiologie.[3]
Ethik versucht, Fragen des Menschen zu lösen Moral durch Definition von Konzepten wie z. gut und Böse, richtig und falsch, Tugend und Vize, Gerechtigkeit und Verbrechen.[4] Als Feld von intellektuell Untersuchung, Moralphilosophie bezieht sich auf die Bereiche von Moralpsychologie, Beschreibende Ethik, und Werttheorie.
Drei Hauptstudienbereiche innerhalb der heute anerkannten Ethik sind:[2]
- Metaethik, über die theoretische Bedeutung und Referenz moralischer Aussagen und wie sie Wahrheitswerte (falls vorhanden) kann bestimmt werden;
- Normative Ethikin Bezug auf die praktischen Mittel zur Bestimmung einer moralischen Vorgehensweise;
- Angewandte Ethik, über was eine Person ist verpflichtet (oder erlaubt) in einer bestimmten Situation oder einem bestimmten Handlungsbereich.[2]
Ethik definieren
Das englische Wort Ethik wird aus dem abgeleitet Altgriechisch Wort ēthikós (ἠθικός), was "sich auf den eigenen Charakter bezieht", der selbst aus dem Wurzelwort kommt êthos (ἦθος) bedeutet "Charakter, moralische Natur".[5] Dieses Wort wurde in übertragen Latein wie Ethica und dann in Französisch als Éthique, aus dem es ins Englische übertragen wurde.
Rushworth Kidder gibt an, dass "Standarddefinitionen von Ethik haben typischerweise solche Phrasen wie "die Wissenschaft des idealen menschlichen Charakters" oder "die Wissenschaft der moralischen Pflicht" aufgenommen".[6] Richard William Paul und Linda Elder Definieren Sie die Ethik als "eine Reihe von Konzepten und Prinzipien, die uns bei der Bestimmung des Verhaltens leiten, was empfindungsfähige Kreaturen hilft."[7] Das Cambridge Wörterbuch der Philosophie gibt an, dass das Wort "Ethik" "häufig synonym verwendet wird" mit 'Moral"... und manchmal wird es enger verwendet, um die moralischen Prinzipien einer bestimmten Tradition, Gruppe oder Person zu bedeuten."[8] Paulus und ältere sagen, dass die meisten Menschen die Ethik mit dem Verhalten in Übereinstimmung mit sozialen Konventionen, religiösen Überzeugungen, dem Gesetz verwechseln und die Ethik nicht als eigenständiges Konzept behandeln.[9]
Das Wort Ethik In Englisch bezieht sich auf verschiedene Dinge.[10] Es kann sich auf die philosophische Ethik oder die Moralphilosophie beziehen - ein Projekt, bei dem versucht wird, Grund zur Beantwortung verschiedener ethischer Fragen zu beantworten. Als englischer Moralphilosoph Bernard Williams schreibt und versucht, die Moralphilosophie zu erklären: "Was eine Untersuchung zu einer philosophischen Aussage macht, ist reflektierende Allgemeinheit und ein Argument -Stil, der behauptet, rational überzeugend zu sein."[11] Williams beschreibt den Inhalt dieses Untersuchungsbereichs als die sehr breite Frage "Wie man leben".[12] Ethik kann sich auch auf eine gemeinsame menschliche Fähigkeit beziehen, über ethische Probleme nachzudenken, die für die Philosophie nicht besonders sind. Wie Bioethiker Larry Churchill hat geschrieben: "Ethik, verstanden als die Fähigkeit, kritisch über moralische Werte nachzudenken und unsere Handlungen in Bezug auf solche zu lenken Werte, ist eine generische menschliche Fähigkeit. "[13]
Metaethik
Meta-Ethik ist der Zweig der philosophischen Ethik, der fragt, wie wir verstehen, wissen und was wir meinen, wenn wir darüber sprechen, was richtig und was falsch ist.[14] Eine ethische Frage in Bezug auf eine bestimmte praktische Situation-z. B. "Sollte ich dieses bestimmte Schokoladenkuchen essen?"-kann keine metaethische Frage sein (vielmehr ist dies eine angewandte ethische Frage). Eine metaethische Frage ist abstrakt und bezieht sich auf eine Vielzahl spezifischerer praktischer Fragen. Zum Beispiel: "Ist es jemals möglich, ein sicheres Wissen darüber zu haben, was richtig und falsch ist?" ist eine metaethische Frage.
Meta-Ethik hat die philosophische Ethik immer begleitet. Zum Beispiel impliziert Aristoteles, dass in der Ethik weniger genaues Wissen möglich ist als in anderen Untersuchungsbereichen, und er betrachtet ethisches Wissen als je nach Gewohnheit und abhängig Akkulturation auf eine Weise, die es von anderen Arten von Wissen unterscheidet. Meta-Ethik ist auch wichtig in G.E. Moore's Principia Ethica ab 1903. darin schrieb er zum ersten Mal über das, was er nannte das Naturalistischer Irrtum. Es wurde gesehen, dass Moore abgelehnt wird Naturalismus in Ethik in seinem Open-Frage-Argument. Dies ließ die Denker erneut auf Fragen der zweiten Ordnung zur Ethik betrachten. Früher die schottischen Philosoph David Hume hatte eine ähnliche Ansicht über den Unterschied zwischen vorgelegt Fakten und Werte.
Studien darüber, wie wir es in der Ethik wissen Kognitivismus und Nichtkognitivismus; Diese verfolgen jeweils beschreibende und nicht dekriptive Ansätze für moralische Güte oder Wert. Der Nichtkognitivismus ist die Ansicht, dass dies weder wahr noch falsch ist, wenn wir etwas als moralisch richtig oder falsch beurteilen. Wir können zum Beispiel nur unsere emotionalen Gefühle über diese Dinge ausdrücken.[15] Der Kognitivismus kann dann als die Behauptung angesehen werden, dass wir, wenn wir über richtig und falsch sprechen, über Tatsachenangelegenheiten sprechen.
Das Ontologie von Ethik geht Wert-Tragende Dinge oder Eigenschaften, dh die Art von Dingen oder Dingen, auf die ethische Aussagen bezeichnet werden. Nicht-Dekriptivisten und Nichtkognitivisten glauben, dass Ethik keine bestimmte Ontologie benötigt, da sich ethische Aussagen nicht beziehen. Dies ist als anti-realistische Position bekannt. Realisten hingegen müssen erklären, welche Art von Entitäten, Eigenschaften oder Zuständen für die Ethik relevant sind, wie sie Wert haben und warum sie unsere Handlungen leiten und motivieren.[16]
Moralische Skepsis
Moralische Skepsis (oder moralische Skepsis) ist a Klasse von metaethisch Theorien, in denen alle Mitglieder mitmachen, dass niemand moralisches Wissen hat. Viele moralische Skeptiker machen auch das stärker, modal behaupten, dass Moralisches Wissen ist unmöglich. Moralische Skepsis ist besonders dagegen moralischer Realismus Das ist die Ansicht, dass es erkennbare und objektive moralische Wahrheiten gibt.
Einige Befürworter der moralischen Skepsis sind einzuziehen Pyrrho, Aenesidemus, Sextus empiricus, David Hume, Max Stirner, Friedrich Nietzsche, und J. L. Mackie.
Moralische Skepsis ist in drei Unterklassen unterteilt:
- Moralische Fehlertheorie (oder Moralischer Nihilismus).
- Erkenntnistheoretische moralische Skepsis.
- Nichtkognitivismus.[17]
Alle diese drei Theorien teilen die gleichen Schlussfolgerungen, die wie folgt sind:
- (a) Wir sind nie gerechtfertigt darin, zu glauben, dass moralische Behauptungen (Ansprüche der Form "Sachverhalt X ist gut", "Handlung y ist moralisch obligatorisch" usw.) wahr und umso mehr
- (b) Wir wissen nie, dass eine moralische Behauptung wahr ist.
Jede Methode kommt jedoch auf (a) und (b) mit verschiedenen Routen an.
Moralische Fehlertheorie besagt, dass wir nicht wissen, dass eine moralische Behauptung wahr ist, weil
- (i) Alle moralischen Behauptungen sind falsch,
- (ii) Wir haben Grund zu der Annahme, dass alle moralischen Behauptungen falsch sind und
- (iii) Da wir nicht gerechtfertigt sind, irgendwelche Behauptungen zu glauben, dass wir Grund zu leugnen haben, sind wir nicht gerechtfertigt, moralische Behauptungen zu glauben.
Erkenntnistheoretische moralische Skepsis ist eine Unterklasse der Theorie, von denen die Mitglieder einschließen Pyrrhonian Moralische Skepsis und dogmatische moralische Skepsis. Alle Mitglieder der erkenntnistheoretischen moralischen Skepsis teilen zwei Dinge: Erstens erkennen sie an, dass wir ungerechtfertigt sind, irgendeine moralische Behauptung zu glauben, und zweitens sind sie es agnostisch darüber, ob (i) wahr ist (d. H. Über die Frage, ob alle moralischen Ansprüche falsch sind).
- Pyrrhonische moralische Skepsis besagt, dass der Grund, warum wir ungerechtfertigt sind, wenn wir glauben, dass eine moralische Behauptung ist, dass es für uns irrational ist, entweder zu glauben, dass eine moralische Behauptung wahr ist oder dass eine moralische Behauptung falsch ist. Daher ist die pyrrhonische moralische Skepsis nicht nur agnostisch darüber, ob (i) wahr ist, sondern leugnet (ii).
- Dogmatische moralische Skepsis, andererseits, bestätigt (ii) und zitiert (ii) die Wahrheit als Grund, warum wir ungerechtfertigt sind, wenn wir einen moralischen Anspruch glauben.
Der Nichtkognitivismus besagt, dass wir nie wissen können, dass eine moralische Behauptung wahr ist, weil moralische Behauptungen sind unfähig wahr oder falsch zu sein (sie sind nicht Wahrheit). Stattdessen sind moralische Behauptungen Imperative (z. B. "Stehlen Sie keine Babys!"), Ausdruck von Emotionen (z. B. "Babys stehlen: Boo!"), oder Ausdrücke von "Pro-Titssuden" ("Ich glaube nicht, dass Babys gestohlen werden sollten.")
Normative Ethik
Normative Ethik ist das Studium des ethischen Handelns. Es ist der Ethikzweig, der die Reihe von Fragen untersucht, die sich auftreten, wenn man überlegt, wie man moralisch gesehen handeln sollte. Die normative Ethik unterscheidet sich von Metaethik Weil die normative Ethik Standards für die Richtigkeit und Unrecht von Handlungen untersucht, während die Meta-Ethik die Bedeutung der moralischen Sprache und die Metaphysik moralischer Tatsachen untersucht.[14] Die normative Ethik unterscheidet sich auch von Beschreibende Ethik, wie letzteres ist ein empirisch Untersuchung der moralischen Überzeugungen der Menschen. Anders ausgedrückt, die beschreibende Ethik würde sich darum kümmern, zu bestimmen, welcher Anteil der Menschen glaubt, dass das Töten immer falsch ist, während sich die normative Ethik darum kümmert, ob es richtig ist, einen solchen Glauben zu haben. Daher wird die normative Ethik manchmal eher als vorgeschrieben als beschreibend bezeichnet. Auf bestimmten Versionen der meta-ethischen Sichtweise nannte sich jedoch auf bestimmte Versionen moralischer Realismusmoralische Tatsachen sind gleichzeitig beschreibend und vorschreibend.[18]
Traditionell war die normative Ethik (auch als Moraltheorie bekannt) das Studium dessen, was Handlungen richtig und falsch macht. Diese Theorien boten ein übergreifendes moralisches Prinzip, an das man sich bei der Lösung schwieriger moralischer Entscheidungen ansprechen konnte.
Um die Wende des 20. Jahrhunderts wurden die Moral Theorien komplexer und waren nicht mehr nur mit der Richtigkeit und Falschheit besorgt, sondern interessierten sich für viele verschiedene Arten von moralischem Status. In der Mitte des Jahrhunderts nahm das Studium der normativen Ethik ab, als die Meta-Ethik an Bedeutung war. Dieser Fokus auf Meta-Ethik wurde teilweise durch einen intensiven sprachlichen Fokus in verursacht Analytische Philosophie und durch die Popularität von logischer Positivismus.
Tugendethik
Die Tugendethik beschreibt den Charakter eines moralischen Agenten als treibende Kraft für ethisches Verhalten, und es wird verwendet, um die Ethik früher griechischer Philosophen wie zu beschreiben, z. Sokrates und Aristotelesund alte indische Philosophen wie Valluvar. Sokrates (469–399 v. Chr.) War einer der ersten Griechische Philosophen Sowohl Gelehrte als auch die gewöhnlichen Bürger zu ermutigen, ihre Aufmerksamkeit von der Außenwelt auf den Zustand der Menschheit zu wenden. In dieser Ansicht,, Wissen Das Einfluss auf das menschliche Leben wurde am höchsten platziert, während das gesamte andere Wissen zweitrangig war. Selbsterkenntnis wurde als notwendig für Erfolg und von Natur aus ein wesentliches Gut. Eine selbstbewusste Person wird vollständig in seinen Fähigkeiten zu seinem Höhepunkt handeln, während eine unwissende Person Schwierigkeiten flucht und auf Schwierigkeiten stoßen wird. Für Sokrates muss eine Person jede für seine Existenz relevante Tatsache (und sein Kontext) bewusst werden, wenn sie Selbsterkenntnis erlangen möchte. Er stellte fest, dass die Menschen natürlich tun werden, was gut ist, wenn sie wissen, was richtig ist. Böse oder schlechte Handlungen sind die Ergebnisse der Unwissenheit. Wenn sich ein Verbrecher der intellektuellen und spirituellen Folgen seiner Handlungen wirklich bewusst wäre, würde er oder sie diese Handlungen weder begehen noch in Betracht ziehen. Jede Person, die weiß, was wirklich richtig ist, wird es laut Sokrates automatisch tun. Während er Wissen mit korrelierte Tugend, er setzte die Tugend gleichermaßen mit Freude. Der wirklich weise Mann wird wissen, was richtig ist, tun, was gut ist, und daher glücklich sein.[19]: 32–33
Aristoteles (384–323 v. Chr.) Stellen Sie ein ethisches System auf, das als "tugendhaft" bezeichnet werden kann. Nach Ansicht von Aristoteles, wenn eine Person gemäß Tugend handelt, wird diese Person gut tun und zufrieden sein. Unglück und Frustration werden durch Unrecht verursacht, was zu gescheiterten Zielen und einem schlechten Leben führt. Daher ist es für Menschen unerlässlich, gemäß Tugend zu handeln, was nur durch die Praxis der Tugenden erreichbar ist, um zufrieden und vollständig zu sein. Glück wurde als ultimatives Ziel angesehen. Alle anderen Dinge, wie z. B. das Bürgerleben oder Vermögen, wurden nur gelohnt und von Vorteil gemacht, wenn sie in der Praxis der Tugenden beschäftigt waren. Die Praxis der Tugenden ist der sicherste Weg zum Glück. Aristoteles behauptete, dass die Seele des Menschen drei Nature hatte: Körper (physischer/metabolischer), Tier (emotional/Appetit) und rational (mental/konzeptionell). Die physische Natur kann durch Bewegung und Sorgfalt beurteilt werden; emotionale Natur durch Genuss von Instinkt und Drängen; und mentale Natur durch menschliche Vernunft und entwickelte Potenzial. Die rationale Entwicklung wurde als die wichtigste, als wesentlich für die philosophische Selbstbewusstsein und als einzigartig menschlich angesehen. Mäßigung wurde ermutigt, mit den Extremen als degradiert und unmoralisch angesehen. Zum Beispiel, Mut ist die moderate Tugend zwischen den Extremen von Feigheit und Leichtsinn. Der Mensch sollte nicht einfach leben, sondern gut mit dem Verhalten leben, das durch Tugend regiert wird. Dies wird als schwierig angesehen, da Tugend aus dem richtigen Grund zur richtigen Zeit und zur richtigen Zeit das Richtige tut.
Valluvar (vor dem 5. Jahrhundert n. Chr.) Hält Tugend oder aṟam (Dharma) wie er es nennt, wie der Eckpfeiler während des gesamten Schreibens der Kuraler Literatur.[20] Während religiöse Schriften im Allgemeinen berücksichtigen aṟam Valluvar als göttlich in der Natur beschreibt es eher als eine Lebensweise als als eine spirituelle Beachtung, eine Art des harmonischen Lebens, der zu universellem Glück führt.[21] Im Gegensatz zu dem, was andere zeitgenössische Werke sagen, ist Valluvar das für aṟam ist für alle häufig, unabhängig davon, ob die Person ein Träger von Palanquin oder der Fahrer darin ist. Valluvar in Betracht gezogen Gerechtigkeit als Facette von aṟam. Während Alte griechische Philosophen wie zum Beispiel Plato, Aristotelesund ihre Nachkommen waren der Meinung, dass Gerechtigkeit nicht definiert werden kann und dass es ein göttliches Geheimnis war, Valluvar schlug positiv vor, dass ein göttlicher Ursprung nicht erforderlich ist, um das Konzept der Gerechtigkeit zu definieren. In den Worten von V. R. Nedunchezhiyan, Gerechtigkeit nach Valluvar "wohnt in den Köpfen derer, die Kenntnisse über den Standard von Recht und Falsch haben; so zu täuschen, wohnt in den Köpfen, die Betrug züchten".[21]
Stoizismus
Das Stoisch Philosoph Epictet stellte fest, dass das größte Gut Zufriedenheit und Gelassenheit war. Seelenfrieden oder Apatheiawar am höchsten Wert; Selbstmeister über die eigenen Wünsche und Emotionen führt zu spirituellem Frieden. Der "unkonventionelle Wille" ist für diese Philosophie von zentraler Bedeutung. Der Willen des Einzelnen sollte unabhängig und unviolat sein. Eine Person zu erlauben, das mentale Gleichgewicht zu stören, ist im Wesentlichen die Sklaverei. Wenn eine Person frei ist, Sie nach Belieben zu verärgern, haben Sie keine Kontrolle über Ihre innere Welt und daher keine Freiheit. Freiheit von materiellen Anhängen ist ebenfalls notwendig. Wenn etwas bricht, sollte die Person nicht verärgert sein, aber erkennen, dass es eine Sache war, die brechen könnte. Wenn jemand sterben sollte, sollten sich diejenigen, die ihnen nahe stehen, an ihrer Gelassenheit festhalten, weil der geliebte Mensch aus Fleisch und Blut bestand, das zu Tode bestimmt war. Die stoische Philosophie sagt, dass sie Dinge akzeptieren, die nicht verändert werden können, sich der Existenz zu verändern und rational zu dauern. Der Tod wird nicht befürchtet. Die Menschen "verlieren" ihr Leben nicht, sondern "Rückkehr", denn sie kehren zu Gott zurück (der ursprünglich das gab, was die Person als Person ist). Epictetus sagte, schwierige Probleme im Leben sollten nicht vermieden werden, sondern umarmt. Sie sind spirituelle Übungen, die für die Gesundheit des Geistes erforderlich sind, ebenso wie körperliche Bewegung für die Gesundheit des Körpers erforderlich ist. Er erklärte auch, dass Sex und sexuelles Verlangen als die größte Bedrohung für die vermieden werden sollen Integrität und Gleichgewicht des Geistes eines Mannes. Abstinenz ist sehr wünschenswert. Epictetus sagte, es sei ein Sieg, auf den ein Mann stolz sein könne.[19]: 38–41
Zeitgenössische Tugendethik
Die moderne Tugendethik wurde im späten 20. Jahrhundert zum großen Teil aufgrund einer Wiederbelebung von populär gemacht Aristotelismusund als Antwort auf JUWEL. Anscombe's "Moderne Moralphilosophie". Anscombe argumentiert das Konsequentialist und deontologisch Die Ethik ist nur als universelle Theorien machbar, wenn sich die beiden Schulen in den Grund stellen göttliche Gesetz. Als zutiefst engagierter Christ selbst schlug Anscombe vor, dass entweder diejenigen, die den Vorstellungen des göttlichen Rechts keine ethische Glauben verleihen ", oder dass diejenigen, die utilitaristische oder konsequentialistische sein möchten, ihre Theorien in religiöser Überzeugung begründen.[22] Alasdair MacIntyre, wer schrieb das Buch Nach Tugend, war ein wesentlicher Beitrag und Befürworter der modernen Tugendethik, obwohl einige behaupten, dass MacIntyre eine relativistische Darstellung der Tugend basiert Kulturelle Normen, keine objektiven Standards.[22] Martha Nussbaum, ein zeitgenössischer Tugendethiker, Objekte gegen MacIntys Relativismus unter denen anderer und reagiert auf relativistische Einwände, um eine objektive Darstellung in ihrer Arbeit zu bilden, "nicht-relative Tugenden: ein aristotelischer Ansatz".[23] Nussbaums Vorwürfe des Relativismus scheint jedoch ein falscher Lesen zu sein. Im Wessen Gerechtigkeit, wessen Rationalität?, MacIntyre's Ehrgeiz, einen rationalen Weg zu gehen, der über den Relativismus hinausging, war ziemlich klar, als er feststellte Unter den konkurrierenden Traditionen ist möglich “(S. 352). Vollständige Verhaltensprinzipien für das 21. Jahrhundert[24] Die östliche Tugendethik und die westliche Tugendethik mit einigen Modifikationen für das 21. Jahrhundert gemischt und ein Teil der zeitgenössischen Tugendethik bildeten.[24] Mortimer J. Adler beschrieben Aristoteles Nicomachean Ethik Als "einzigartiges Buch in der westlichen Tradition der Moralphilosophie ist die einzige Ethik, die solide, praktisch und undogmatisch ist".[25]
Ein wichtiger Trend in der zeitgenössischen Tugendethik ist die Moderner Stoizismus Bewegung.
Intuitive Ethik
Ethischer Intuitionismus (auch moralischer Intuitionismus genannt) ist eine Familie von Ansichten in Moral Erkenntnistheorie (und nach einigen Definitionen, Metaphysik). Zumindest ist der ethische Intuitionismus die These, dass unsere These Intuitives Bewusstsein von Wert oder intuitivem Wissen über evaluative Tatsachen bildet die Grundlage unseres ethischen Wissens.
Die Aussicht ist im Kern a Fundamentalismus Über moralisches Wissen: Es ist die Ansicht, dass einige moralische Wahrheiten nicht-in-inerziell bekannt sein können (d. H. Bekannt, ohne dass man sie aus anderen Wahrheiten schließen muss, die man glaubt). Eine solche erkenntnistheoretische Ansicht impliziert, dass es moralische Überzeugungen mit Propositionsinhalten gibt; So impliziert es Kognitivismus. Als solches ist der ethische Intuitionismus mit dem Gegensatz zu werden Kohärentist Ansätze zur moralischen Erkenntnistheorie, wie beispielsweise diejenigen, die abhängen Reflektierendes Gleichgewicht.[26]
In der gesamten philosophischen Literatur wird der Begriff "ethischer Intuitionismus" häufig mit signifikanten Variationen in seinem Sinne verwendet. Der Fokus dieses Artikels auf den Fundamentalismus spiegelt die Kernverpflichtungen zeitgenössischer selbst identifizierter ethischer Intuitionisten wider.[26][27]
Ausreichend breit definiert, kann der ethische Intuitionismus genommen werden, um kognitivistische Formen von zu umfassen Theorie der moralischen Sinnes.[28] Es wird normalerweise außerdem als wesentlich für den ethischen Intuitionismus angesehen, dass es es gibt selbstverständlich oder a priori moralisches Wissen; Dies zählt gegen die Betrachtung der moralischen Sinnstheorie als eine Art des Intuitionismus. (Siehe Rationale Intuition versus moralischer Sinn Abschnitt dieses Artikels zur weiteren Diskussion.)
Der ethische Intuitionismus wurde zum ersten Mal deutlich vom Philosophen ausgewiesen Francis Hutcheson. Spätere ethische Intuitionisten des Einflusses und der Notiz umfassen Henry Sidgwick, G.E. Moore, Harold Arthur Prichard, C.S. Lewis und am einflussreichsten, Robert Audi.
Einwände gegen den ethischen Intuitionismus umfassen, ob es objektive moralische Werte gibt (eine Annahme, auf der das ethische System basiert) die Frage, warum viele über die Ethik nicht einverstanden sind, wenn sie absolut sind und ob es sich Ockhams Rasiermesser Storniert eine solche Theorie vollständig aus.
Hedonismus
Der Hedonismus setzt voraus, dass die Hauptethik maximiert Vergnügen und minimieren Schmerzen. Es gibt mehrere Schulen hedonistisches Denkens, von denen, die sich für den Genuss selbst momentaner Wünsche befürworten, bis hin zu denjenigen, die ein Streben nach spiritueller Glückseligkeit unterrichten. In ihrer Berücksichtigung der Konsequenzen reichen sie von denen, die sich einsetzen Selbstbeschaffung Unabhängig von dem Schmerz und der Kosten für andere, die angeben, dass das ethischste Verfolgung das Vergnügen und das Glück für die meisten Menschen maximiert.[19]: 37
Cyrenaic Hedonismus
Gegründet von Aristippus von Cyrene, Cyrenaics Sofortige Befriedigung oder Vergnügen unterstützt. "Essen, trinken und fröhlich sein, für morgen sterben wir." Sogar flüchtige Wünsche sollten verwöhnt werden, da die Gelegenheit für immer verloren gehen sollte. Es gab wenig bis gar keine Sorge um die Zukunft, die Gegenwart, die beim Streben nach unmittelbarem Vergnügen dominierte. Der Cyrenaic Hedonism ermutigte das Streben nach Genuss und Genuss ohne zu zögern und glaubte, das einzige Wohl zu sein.[19]: 37
Epikureanismus
Die epikureische Ethik ist eine hedonistische Form der Tugendethik. Epikurus "Ein nachhaltiges Argument, dass das Vergnügen, richtig verstanden, mit Tugend zusammenfällt."[29] Er lehnte den Extremismus der ab Cyrenaics, glauben einige Freuden und Ablässe, um Menschen schädlich zu sein. Epikureaner beobachtete, dass wahllose Genuss manchmal zu negativen Folgen führte. Einige Erfahrungen wurden daher außer Kontrolle geraten, und einige unangenehme Erfahrungen in der Gegenwart dauerten, um ein besseres Leben in der Zukunft zu gewährleisten. Zu Epicurus, die Summen Bonumoder das größte Gut war Klugheit, die durch Mäßigung und Vorsicht ausgeübt wurde. Übermäßiger Genuss kann zum Vergnügen destruktiv sein und sogar zu Schmerzen führen. Wenn Sie zum Beispiel zu oft ein Essen essen, verliert eine Person einen Geschmack dafür. Zu viel Essen gleichzeitig führt zu Beschwerden und Krankheiten. Schmerz und Angst sollten vermieden werden. Das Leben war im Wesentlichen gut, abgesehen von Schmerz und Krankheit. Der Tod war nicht zu befürchten. Angst galt als Quelle des größten Unglücks. Die Eroberung der Angst vor dem Tod würde natürlich zu einem glücklicheren Leben führen. Epicurus argumentierte, wenn es ein Leben nach dem Tod und Unsterblichkeit gab, war die Angst vor dem Tod irrational. Wenn es nach dem Tod kein Leben gäbe, wäre die Person nicht am Leben, um zu leiden, zu fürchten oder zu sorgen; Er würde im Tod nicht existieren. Es ist irrational, sich über Umstände zu ärgern, die nicht existieren, wie den Todeszustand, wenn kein Leben nach dem Tod war.[19]: 37–38
Staatliche Konsequenz
Staatsergebnis, auch als Mohist -Konsequentialismus bekannt, bekannt,[30] ist eine ethische Theorie, die den moralischen Wert einer Handlung bewertet, basierend darauf, wie viel sie zu den Grundgütern eines Staates beiträgt.[30] Das Stanford Encyclopedia of Philosophy beschreibt den Mohist -Konsequentialismus aus dem 5. Jahrhundert v.[31] Im Gegensatz zu Utilitarismus, der das Vergnügen als moralisches Gut betrachtet, "sind die grundlegenden Güter im mohistischen konsequentialistischen Denken… Ordnung, materielles Wohlstand und Bevölkerungszunahme".[32] Während MoziDie Ära, Krieg und Hungersnöte waren häufig, und das Bevölkerungswachstum wurde als moralische Notwendigkeit für eine harmonische Gesellschaft angesehen. Der "materielle Reichtum" des mohistischen Konsequentialismus bezieht sich auf Grundbedürfnisse Wie Schutz und Kleidung und die "Ordnung" des mohistischen Konsequentialismus bezieht sich Mozis Haltung gegen Krieg und Gewalt, die er als sinnlos und als Bedrohung für die soziale Stabilität ansah.[33]
Stanford Sinologe David Shepherd Nivison, in Die Cambridge -Geschichte des alten China, schreibt, dass die moralischen Güter des Mohismus "miteinander verbunden sind: grundlegender Reichtum, dann mehr Reproduktion; mehr Menschen, dann mehr Produktion und Wohlstand ... wenn die Menschen viel haben, wären sie gut, kindlich, freundlich und so weiter."[32] Die Mohisten glaubten, dass die Moral auf "Förderung des Nutzens aller unter dem Himmel und der Beseitigung von Schaden für alle unter dem Himmel" beruhte. Im Gegensatz zu Benthams Ansichten ist der staatliche Konsequentialismus nicht nützlich, da er nicht hedonistisch oder individualistisch ist. Die Bedeutung von Ergebnissen, die für die Gemeinschaft gut sind, überwiegt die Bedeutung des individuellen Vergnügens und des Schmerzes.[34]
Konsequentialismus
Der Konsequentialismus bezieht sich auf Moral -Theorien, die die Konsequenzen einer bestimmten Handlung haben, die Grundlage für ein gültiges moralisches Urteil über dieses Handeln (oder eine Struktur für das Urteilsvermögen schaffen, siehe Regel Konsequentialismus). Aus konsequentialistischer Sicht ist moralisch richtige Aktion ein gutes Ergebnis oder eine Konsequenz. Diese Ansicht wird oft als die ausgedrückt Aphorismus "Die Enden rechtfertigen die Mittel".
Der Begriff "Konsequentialismus" wurde von geprägt von JUWEL. Anscombe in ihrem Aufsatz "Moderne Moralphilosophie"1958, um zu beschreiben, was sie als zentraler Fehler bestimmter moralischer Theorien ansah, wie sie von denen vorgeschlagen wurden, von Mühle und Sidgwick.[35] Seitdem ist der Begriff in englischsprachiger ethischer Theorie üblich geworden.
Das definierende Merkmal der konsequentialistischen Moraltheorien ist das Gewicht, das den Konsequenzen bei der Bewertung der Richtigkeit und Unrecht von Handlungen berücksichtigt hat.[36] In den konsequentialistischen Theorien überwiegen die Konsequenzen einer Handlung oder Regel im Allgemeinen andere Überlegungen. Abgesehen von diesem grundlegenden Umriss gibt es wenig anderes, was eindeutig über den Konsequentialismus als solche gesagt werden kann. Es gibt jedoch einige Fragen, die viele konsequentialistische Theorien besprechen:
- Welche Konsequenzen zählen als gute Konsequenzen?
- Wer ist der Hauptnutznießer des moralischen Handelns?
- Wie werden die Konsequenzen beurteilt und wer beurteilt sie?
Eine Möglichkeit, verschiedene Konsequenzen zu teilen, besteht darin, dass die vielen Arten von Konsequenzen, die am wichtigsten sind, das heißt, die Konsequenzen als gute Zustände gilt. Entsprechend UtilitarismusEine gute Wirkung führt zu einer Erhöhung und einem positiven Effekt, und die beste Aktion führt zu diesem Effekt für die größte Zahl. Eng verwandt ist eudaimonisch Der Konsequentialismus ist das ultimative Ziel, nach dem ein volles, blühendes Leben, das das gleiche genießen kann oder nicht, wie viel Vergnügen zu genießen. In ähnlicher Weise könnte man einen ästhetischen Konsequentialismus anwenden, in dem das ultimative Ziel darin besteht, Schönheit zu produzieren. Man kann sich jedoch auf nicht-psychologische Güter als die relevante Wirkung festlegen. Somit könnte man eine Zunahme verfolgen Materialgleichheit oder Politische Freiheit anstelle von so etwas wie dem kurzlebigeren "Vergnügen". Andere Theorien verfolgen ein Paket mehrerer Waren, die alle gleichermaßen gefördert werden sollen. Ob sich eine bestimmte Konsequenzentheorie auf ein einzelnes Gut oder viele Konflikte und Spannungen zwischen verschiedenen guten Angelegenheiten konzentriert, sind zu erwarten und müssen entschieden werden.
Utilitarismus


Der Utilitarismus ist eine ethische Theorie, die argumentiert, dass die richtige Vorgehensweise eine positive Wirkung wie "Glück", "Wohlbefinden" oder die Fähigkeit, nach persönlichen Vorlieben zu leben, maximiert.[37] Jeremy Bentham und John Stuart Mill sind einflussreiche Befürworter dieser Denkschule. Im Ein Fragment über die Regierung Bentham sagt: "Es ist das größte Glück der größten Zahl, die das Maß für richtig und falsch ist" und beschreibt dies als grundlegend Axiom. Im Eine Einführung in die Grundsätze der Moral und der Gesetzgebung Er spricht über "das Prinzip des Nutzens", bevorzugt aber später "das größte Glücksprinzip".[38][39]
Utilitarismus ist das paradigmatische Beispiel einer konsequentialistischen Moraltheorie. Diese Form des Utilitarismus besagt, dass die moralisch korrekte Aktion diejenige ist, die das beste Ergebnis für alle von der Aktion betroffenen Menschen erzielt. John Stuart MillIn seiner Darstellung des Utilitarismus schlug eine Hierarchie der Freuden vor, was bedeutet, dass das Streben nach bestimmten Arten von Vergnügen stärker geschätzt wird als das Streben nach anderen Vergnügen.[40] Andere bemerkenswerte Befürworter des Utilitarismus sind Neurowissenschaftler Sam Harris, Autor von Die moralische Landschaft, und Moralphilosoph Peter Singer, Autor von unter anderem, unter anderen Werken, Praktische Ethik.
Die Hauptaufteilung innerhalb von Utilitarismus liegt dazwischen act utilitarianismus und Regel Utilitarismus. In Act -Utilitarismus gilt das Nützlichkeitsprinzip direkt für jede alternative Handlung in einer Situation der Wahl. Die richtige Handlung ist diejenige, die die besten Ergebnisse (oder die am wenigsten schlechten Ergebnisse) bringt. In der Regel -Utilitarismus bestimmt das Prinzip des Nutzens die Gültigkeit von Verhaltensregeln (moralische Prinzipien). Eine Regel wie Versprechen wird durch Betrachtung der Folgen einer Welt festgelegt, in der Menschen Versprechen nach Belieben brechen und eine Welt, in der Versprechen verbindlich sind. Richtig und falsch sind die folgenden oder gegenwärtigen Regeln, die durch ihren nützlichen Wert genehmigt werden.[41] Ein vorgeschlagener "Mittelweg" zwischen diesen beiden Typen ist Zweistufiger Utilitarismus, wo Regeln unter normalen Umständen angewendet werden, jedoch mit der Auswahl von Maßnahmen außerhalb solcher Regeln, wenn ungewöhnliche Situationen dies erfordern.
Deontologie
Deontologische Ethik oder Deontologie (aus griechisch δέον, Deon, "Verpflichtung, Pflicht"; und -λογία, -logie) ist ein Ansatz zur Ethik, der Güte oder Richtigkeit durch die Prüfung von Handlungen oder die Regeln und Pflichten, die die Person, die die Gesetz erledigt, beantragt, bestimmt.[42] Dies steht im Gegensatz zu Konsequentialismus, in welcher Richtigkeit auf den Konsequenzen einer Handlung und nicht auf der Handlung von selbst beruht. Unter Deontologie kann eine Handlung als richtig angesehen werden, selbst wenn es eine schlechte Konsequenz hervorruft.[43] Wenn es dem folgt Regel oder moralisches Gesetz. Nach der deontologischen Sicht haben die Menschen a Pflicht auf eine Weise zu handeln, die von Natur aus gut gilt (zum Beispiel "Wahrheitserklärung") oder einer objektiv obligatorischen Regel (wie in Regel Utilitarismus).
Kantianismus
Immanuel KantDie Ethiktheorie wird aus verschiedenen Gründen als deontologisch angesehen.[44][45] Erstens argumentiert Kant, dass Menschen aus der Pflicht handeln müssen (moralisch richtigPflicht).[46] Zweitens argumentierte Kant, dass es nicht die Folgen von Handlungen seien, die sie richtig oder falsch machen, sondern die Motive der Person, die die Handlung ausführt.
Kants Argument, dass man moralisch richtig handeln muss, um nur aus der Pflicht zu handeln, beginnt mit einem Argument, dass das höchste Gut sowohl gut als auch gut ohne Qualifikation sein muss.[47] Etwas ist "gut an sich", wenn es ist an sich gut, und "gut ohne Qualifikation", wenn das Hinzufügen dieses Dings niemals eine Situation ethisch verschlimmert. Kant argumentiert dann, dass die Dinge, die normalerweise als gut angesehen werden, wie z. Intelligenz, Ausdauer und Vergnügenohne Qualifikation nicht weder an sich gut noch gut oder gut sein. Das Vergnügen zum Beispiel scheint ohne Qualifikation nicht gut zu sein, denn wenn Menschen sich freuen, jemanden zu leiden, scheint dies die Situation ethisch zu verschlimmern. Er kommt zu dem Schluss, dass es nur eine Sache gibt, die wirklich gut ist:
Nichts auf der Welt - in der Nähe nichts über die Welt - kann möglicherweise konzipiert werden, was ohne Qualifikation als gut bezeichnet werden könnte, außer a Guter Wille.[47]
Kant argumentiert dann, dass die Konsequenzen einer Handlung nicht verwendet werden können, um festzustellen, dass die Person einen guten Willen hat; Gute Konsequenzen könnten aus einem Unfall aus einer Handlung ergeben, die durch den Wunsch motiviert war, einer unschuldigen Person Schaden zuzufügen, und schlechte Folgen könnten sich aus einer gut motivierten Handlung ergeben. Stattdessen, so behauptet er, hat eine Person einen guten Willen, wenn er „aus Respekt vor dem moralischen Gesetz handelt“.[47] Menschen "handeln aus Respekt vor dem moralischen Gesetz", wenn sie in irgendeiner Weise handeln Weil Sie haben eine Pflicht dazu. Das einzige, was an sich wirklich gut ist, ist der Goodwill, und Goodwill ist nur gut, wenn der Willer etwas tut, weil es die Pflicht dieser Person ist, d. H. Aus "Respekt" für das Gesetz. Er definiert Respekt als "das Konzept eines Wertes, der meine Selbstliebe vereitelt".[48]
Kants drei bedeutende Formulierungen der kategorischer Imperativ sind:
- Nur danach handeln Maxime worauf Sie auch ein universelles Gesetz werden können.
- Handeln Sie so, dass Sie die Menschheit immer in Ihrer eigenen Person oder in der Person eines anderen behandeln, niemals einfach als Mittel, sondern immer gleichzeitig wie ein Ende.
- Jedes rationale Wesen musste so handeln, als wäre er durch seine Maxime immer ein gesetzgebendes Mitglied in einem universellen Königreich der Ziele.
Kant argumentierte, dass der einzige Absolut gut Die Sache ist ein guter Wille, und der einzelne bestimmende Faktor, ob eine Aktion moralisch richtig ist, ist der Wille oder das Motiv der Person, die dies tut. Wenn sie auf eine schlechte Maxime wirken, z. "Ich werde lügen", dann ist ihre Handlung falsch, auch wenn einige gute Konsequenzen davon kommen. In seinem Aufsatz, Auf ein angebliches Recht zu lügen wegen philanthropischer Bedenken, gegen die Position von argumentierenBenjamin konstant, Des Réactions Politiquen, Kant erklärt, dass "eine ledigliche Lüge, die nur als absichtlich unwahre Erklärung für einen anderen Mann definiert istMendacium est Falsiloquium in Praeiudicium alterius). Denn eine Lüge schadet immer einen anderen; Wenn nicht ein Mensch, dann schadet es die Menschheit im Allgemeinen, insofern es die Quelle des Rechts vitiert [Reformsquelle] ... alle praktischen Prinzipien des Rechts müssen eine strenge Wahrheit enthalten ... Dies liegt daran, dass solche Ausnahmen die Universalität aufgrund der alleinigen Prinzipien zerstören würden. "[49]
Göttliche Befehlstheorie
Obwohl nicht alle Deontologen religiös sind, ist ein gewisser Glaube an die „göttliche Befehlstheorie“, die tatsächlich eine Gruppe verwandter Theorien ist, die im Wesentlichen feststellen, dass eine Handlung richtig ist, wenn Gott festgelegt hat, dass es richtig ist.[50] Entsprechend Ralph Cudworth, ein englischer Philosoph, William von Ockham, René Descartesund das 18. Jahrhundert Calvinisten Alle akzeptierten verschiedene Versionen dieser Moraltheorie, da sie alle feststellten, dass moralische Verpflichtungen aus Gottes Geboten entstehen.[51] Die göttliche Befehlstheorie ist eine Form der Deontologie, da nach ihr die Richtigkeit eines Handelns davon abhängt, dass diese Handlung ausgeführt wird, weil sie eine Pflicht ist, nicht aufgrund von guten Konsequenzen, die sich aus dieser Aktion ergeben. Wenn Gott den Menschen befiehlt, nicht daran zu arbeiten SabbatDann handeln die Leute zu Recht, wenn sie nicht am Sabbat arbeiten Weil Gott geboten hat, dass sie dies nicht tun. Wenn sie nicht am Sabbat arbeiten, weil sie faul sind, spricht ihre Handlung nicht wirklich "richtig", obwohl die tatsächliche physikalische Handlung gleich ist. Wenn Gott befiehlt, die Waren eines Nachbarn nicht zu begehren, ist diese Theorie der Ansicht, dass es unmoralisch wäre, selbst wenn begehrend das vorteilhafte Ergebnis eines Antriebs, erfolgreich zu sein oder gut abzuschneiden.
Eine Sache, die den Kantian Deontologism deutlich von der Deontologie des göttlichen Kommandos unterscheidet, ist, dass der Kantianismus diesen Menschen als rationales Wesen beibehält, während das moralische Gesetz universell macht, während das göttliche Kommando behauptet, dass Gott das moralische Gesetz universell macht.
Diskursethik

Deutscher Philosoph Jürgen Habermas hat eine Theorie von vorgeschlagen Diskursethik Dass er erklärt, ist ein Nachkomme der kantischen Ethik.[52] Er schlägt vor, dass Maßnahmen auf der Kommunikation zwischen den Beteiligten beruhen sollten, an denen ihre Interessen und Absichten diskutiert werden, damit sie von allen verstanden werden können. Habermas lehnt jegliche Form von Zwang oder Manipulation ab und ist der Ansicht, dass die Vereinbarung zwischen den Parteien entscheidend für eine moralische Entscheidung ist.[53] Wie kantische Ethik ist die Diskursethik a kognitiv Ethische Theorie, insofern vermutet, dass Wahrheit und Falschheit auf ethische Aussagen zugeschrieben werden können. Es formuliert auch eine Regel, nach der ethische Handlungen bestimmt werden können, und schlägt vor, dass ethische Handlungen in ähnlicher Weise wie Kants Ethik universell sein sollten.[54]
Habermas argumentiert, dass seine ethische Theorie eine Verbesserung der Ethik von Kant ist.[54] Er lehnt den dualistischen Rahmen von Kants Ethik ab. Kant zwischen den unterschieden Phänomene Welt, die von Menschen und der erlebt werden kann, und die Noumenaoder spirituelle Welt, die für den Menschen unzugänglich ist. Diese Dichotomie war für Kant notwendig, weil sie die Autonomie eines menschlichen Agenten erklären konnte: Obwohl ein Mensch in der phänomenalen Welt gebunden ist, sind ihre Handlungen in der noumenalen Welt frei. Für Habermas entsteht die Moral aus dem Diskurs, der eher durch ihre Rationalität und ihre Bedürfnisse als durch ihre Freiheit notwendig gemacht wird.[55]
Pragmatische Ethik
In Verbindung mit Pragmatiker Charles Sanders Peirce, William James, und speziell John DeweyDie pragmatische Ethik besagt, dass sich die moralische Korrektheit ähnlich wie wissenschaftliches Wissen entwickelt: sozial im Laufe vieler Lebenszeiten. Daher sollten wir soziale Reformen vor der Verpflegung der Versuche, Konsequenzen, individuelle Tugend oder Pflicht zu erklären (obwohl sich diese Versuche möglicherweise lohnen, wenn soziale Reformen vorgesehen sind).[56]
Ethik der Pflege
Die Pflegeethik steht im Gegensatz zu bekannteren ethischen Modellen wie Folgetheorien (z. B. Utilitarismus) und deontologische Theorien (z. B. kantische Ethik), da sie versucht, traditionell feminisierte Tugenden und Werte zu integrieren, die-PROPONENTS DER Sorgfalts Ethik-nicht in die Hand gehen-in den Widerspruch in die Bekämpfung der Pflegeethik sind- Solche traditionellen Ethikmodelle. Diese Werte umfassen die Bedeutung einfühlsamer Beziehungen und Mitgefühl.
Der Pflegeförderer ist ein Zweig des feministischen Denkens, der hauptsächlich durch die Ethik der Pflege nachgewiesen wurde Carol Gilligan[57] und Nel Noddings.[58] Diese Theorie ist kritisch, wie für die Fürsorge sozial Frauen zugeordnet und folglich abgewertet wird. Sie schreiben: "Fürsorge fokussierte Feministinnen betrachten die Fähigkeit von Frauen zur Fürsorge als menschliche Stärke", die sowohl Männern als auch von Frauen beigebracht und erwartet werden sollte. Noddings schlägt vor, dass die ethische Fürsorge das Potenzial hat, ein konkreteres Bewertungsmodell des moralischen Dilemmas als eine Ethik der Gerechtigkeit zu sein.[59] Der für den Pflege ausgerichtete Feminismus von Noddings erfordert eine praktische Anwendung von Relationale Ethik, beruht auf einer Ethik der Pflege.[60]
Feministische Matrixialethik
Die "metafeministische" Theorie der Matrixialblatt und die Matrixial[61][62] Zeitraum, geprägt und entwickelt Bracha L. Ettinger seit 1985,[63][64][65][66] artikuliert einen revolutionären philosophischen Ansatz Griselda PollockBeschreibung von Ettingers ethischer Wendung,[67][68] "Die vorgeburtliche Begegnung vor der Matern .[69][70] Die Matrixialkugel ist eine psychische und symbolische Dimension, die die „phallische“ Sprache und Vorschriften nicht kontrollieren können. In Ettingers Modell sind die Beziehungen zwischen Selbst und anderen weder Assimilation noch Ablehnung, sondern von "Koemmenz". In ihrem Gespräch mit Emmanuel Levinas, 1991, Prosens, dass die Quelle der menschlichen Ethik weibliche und feminin-vormatrixiale Begegnung ist. Sexualität und Mutterlichkeit koexistieren und sind nicht im Widerspruch (der Widerspruch durch Sigmund Freud und Jacques Lacan), und das Weibliche ist keine absolute Veränderung (die von Jacques Lacan und festgelegte Veränderung Emmanuel Levinas). Mit der "ursprünglichen Reaktionsfähigkeit", "wit (h) nessing", "borderlinking", "communicaring", "com-passion", "verführung ins Leben"[71][72] und andere Prozesse, die durch Affekte investiert werden, die im Zeitraum von Ettingerian Matrixial auftreten, wird das Weibliche als Quelle der humanisierten Ethik in allen Geschlechtern dargestellt. Mitgefühl und Verführung in das Leben treten früher als die primäre Verführung auf Jean Laplanche, da es in "Koemmenz" in "Withessing" für jedes geborene Thema früher zu seiner Geburt aktiv ist. Ettinger schlägt vor Emanuel Levinas In ihren Gesprächen im Jahr 1991 ist das Feminin, das über die matrixiale Perspektive verstanden wird, das Herz und die Quelle der Ethik.[73][74] Zu Beginn des Lebens eine ursprüngliche „Faszinanz“ des Kindes spürte[75] bezieht sich auf die Übergang von der Reaktionsfähigkeit zur Verantwortung, von COM-Passion bis zu Mitgefühl und vom Wit (h) bis zum Zeugen von Operationen und übertragen von der M/ONDERE. Die "Differenzierung in der Gemeinschaft", die das Herzstück der Matrixialränder ist[76]und für die Ethik der Pflege.[77] Die Matrixialentheorie, die neue Wege vorschlägt, den sexuellen Unterschied durch die Fluidität von Grenzen zu überdenken, informiert die Ästhetik und Ethik des Mitgefühls, des Tragens und der Nicht-Verlassenheit in „Subjektivität als Begegnung-Ereignis“.[78][79] Es ist signifikant in Psychoanalyse und in Transgender -Studien.[80]
Rollenethik
Rollenethik ist eine ethische Theorie, die auf Familie Rollen.[81] nicht wie Tugendethik, Rollenethik ist nicht individualistisch. Die Moral stammt aus der Beziehung einer Person zu ihrer Gemeinschaft.[82] konfuzianisch Ethik ist ein Beispiel für Rollenethik[81] Dies ist zwar nicht unkompliziert unbestritten.[83] Konfuzianische Rollen konzentrieren sich um das Konzept von Filiale Frömmigkeit oder Xiao, ein Respekt vor Familienmitgliedern.[84] Entsprechend Roger T. Ames und Henry Rosemont: "Die konfuzianische Normativität wird durch die maximale Wirkung des eigenen Familienrollens definiert." Die Moral wird durch die Erfüllung einer Rolle durch eine Person wie die eines Elternteils oder eines Kindes bestimmt. Konfuzianische Rollen sind nicht rationalund Ursprung durch die Xin, oder menschliche Gefühle.[82]
Anarchistische Ethik
Anarchist Ethik ist eine ethische Theorie, die auf den Studien anarchistischer Denker basiert. Der größte Beitrag zur anarchistischen Ethik ist Peter Kropotkin.
Ausgehend von der Prämisse, dass das Ziel der ethischen Philosophie darin bestehen sollte, den Menschen dabei zu helfen Sozial-und befürwortet bestimmte Verhaltenspraktiken, um die Fähigkeit der Menschheit zu Freiheit und Wohlbefinden zu verbessern, nämlich Praktiken, die Solidarität, Gleichheit und Gerechtigkeit betonen.
Kropotkin argumentiert, dass die Ethik selbst evolutionär ist und als eine Art sozialer Instinkt durch kulturelle Geschichte vererbt wird, und domit lehnt er jede religiöse und transzendentale Erklärung der Moral ab. Der Ursprung des ethischen Gefühls bei Tieren und Menschen kann in der natürlichen Tatsache der "Sozialität" (gegenseitige Symbiose) (gegenseitige Symbiose) gefunden werden, die sich dann mit dem Instinkt für Gerechtigkeit (d. H. Gleichheit) und dann mit der Praxis von kombinieren kann Grund, ein nicht-supernaturales und anarchistisches Ethiksystem zu konstruieren.[85] Kropotkin schlägt vor, dass das Prinzip der Gleichheit im Kern des Anarchismus das gleiche ist wie das Goldene Regel:
Dieses Prinzip, andere als man selbst behandelt zu werden, was ist es als das gleiche Prinzip wie Gleichheit, das Grundprinzip des Anarchismus? Und wie kann jemand es schaffen, sich anarchistisch zu glauben, es sei denn, er praktiziert es? Wir möchten nicht regiert werden. Und in dieser Tatsache erklären wir nicht, dass wir selbst niemanden regieren möchten? Wir möchten nicht getäuscht werden, wir möchten immer nur die Wahrheit sagen. Und genau dann erklären wir durch diese Tatsache nicht, dass wir selbst niemanden täuschen möchten, dass wir versprechen, immer die Wahrheit zu sagen, nichts als die Wahrheit, die ganze Wahrheit? Wir möchten nicht, dass die Früchte unserer Arbeit uns gestohlen werden. Und genau dann erklären wir nicht, dass wir die Früchte der Arbeit anderer respektieren? In welchem Recht können wir in der Tat verlangen, dass wir auf eine Weise behandelt werden sollten, um es uns selbst zu reservieren, um andere auf eine ganz andere Weise zu behandeln? Unser Gefühl der Gleichheit revolts von einer solchen Idee.[86]
Postmoderne Ethik
Antihumanisten wie zum Beispiel Louis Althusser, Michel Foucault und Strukturalisten wie zum Beispiel Roland Barthes stellte die Möglichkeiten der individuellen Agentur und die Kohärenz des Begriffs des „Individuums“ selbst in Frage. Dies war auf der Grundlage der persönlichen Identität zum größten Teil eine soziale Konstruktion. Als kritische Theorie entwickelte sich im späteren 20. Jahrhundert, Poststrukturalismus versuchte, menschliche Beziehungen zu Wissen und "objektiver" Realität zu problematisieren. Jacques Derrida argumentierte, dass der Zugang zu Sinn und "Real" immer aufgeschoben wurde und versuchte, durch Rückgriff auf den sprachlichen Bereich zu demonstrieren, dass "es keinen Außentext/Nicht-Text" gibt ("("il n'y a pas de hors-texte"wird oft falsch übertroffen, da" es nichts außerhalb des Textes gibt "; gleichzeitig, Jean Baudrillard theoretisiert, dass Zeichen und Symbole oder Simulacra die Realität (und schließlich das Fehlen der Realität selbst), insbesondere in der Verbraucherwelt, maskieren.
Poststrukturalismus und Postmodernismus argumentieren, dass die Ethik die komplexen und relationalen Bedingungen von Handlungen untersuchen muss. Eine einfache Ausrichtung der Ideen für Recht und bestimmte Handlungen ist nicht möglich. Es wird immer einen ethischen Rest geben, der nicht berücksichtigt oder oft sogar erkannt werden kann. Solche Theoretiker finden Erzählungen (oder, folgt Nietzsche und Foucault, Genealogie) Ein hilfreiches Instrument zum Verständnis der Ethik, da es sich bei der Erzählung immer um bestimmte gelebte Erfahrungen in ihrer gesamten Komplexität und nicht um die Aufgabe einer Idee oder Norm für trennen und individuelle Handlungen handelt.
Zygmunt Bauman sagt Postmoderne Es wird am besten als Modernität ohne Illusion beschrieben, wobei die Illusion der Glaube ist, dass die Menschheit durch ein ethisches Prinzip repariert werden kann. Die Postmoderne ist in diesem Licht als die Annahme der chaotischen Natur der Menschheit als unveränderlich angesehen. In dieser postmodernen Welt wurden die Mittel, um gemeinsam und global zu handeln, um große Probleme zu lösen, so gut wie diskreditiert, abgebaut oder verloren. Probleme können nur lokal und jeweils selbst behandelt werden. Alle Problemen können einen Mini-Order auf Kosten der Bestellung an anderer Stelle aufbauen und auf Kosten steigender globaler Störungen sowie auf die Verschmelzung der schrumpfenden Ressourcenversorgung, die die Bestellung ermöglichen. Er überlegt Emmanuel LevinasEthik als postmodern. Im Gegensatz zu der modernen ethischen Philosophie, die verlässt das andere Außerhalb des Selbst als ambivalente Präsenz, Levinas Philosophie, die sie als Nachbarin und als entscheidender Charakter in dem Prozess, durch das das moralische Selbst zurechtkommt, einsetzt.[87]
David Couzens Hoy sagt, dass das Emmanuel LevinasSchriften auf das Gesicht des anderen und Derrida"Meditationen über die Relevanz des Todes für die Ethik sind Anzeichen für die" ethische Wendung "in der kontinentalen Philosophie, die in den 1980er und 1990er Jahren stattgefunden hat. Hoy beschreibt die postkritische Ethik als "Verpflichtungen, die sich als notwendigerweise erfüllt werden, aber weder auf einen gezwungen noch durchsetzbar sind".[88]
Hoys post-Critique-Modell verwendet den Begriff Ethischer Widerstand. Beispiele hierfür wären der Widerstand eines Individuums gegen Konsumismus in einem Rückzug zu einem einfacheren, aber vielleicht härteren Lebensstil oder dem Widerstand eines Individuums gegen eine unheilbare Krankheit. Hoy beschreibt Levinas Bericht als "nicht den Versuch, die Macht gegen sich selbst zu nutzen oder Sektoren der Bevölkerung zu mobilisieren, um ihre politische Macht auszuüben; der ethische Widerstand ist stattdessen der Widerstand der Machtlosen".[89]
Hoy schließt das
Der ethische Widerstand der machtlosen anderen gegenüber unserer Fähigkeit, über sie Macht auszuüben, ist daher der, was uns nicht durchsetzbare Verpflichtungen auferlegt. Die Verpflichtungen sind gerade aufgrund der Machtmangel des anderen nicht durchsetzbar. Diese Handlungen sind gleichzeitig obligatorisch und gleichzeitig nicht durchsetzbar, was sie in die Kategorie der Ethik versetzt. Verpflichtungen, die erzwungen wurden, würden durch die Tugend der hinter ihnen hinter ihnen gerichteten Kraft nicht frei übernommen und nicht im Reich der Ethischen sein.[90]
Angewandte Ethik
Die angewandte Ethik ist eine Disziplin der Philosophie, die versucht, ethische Theorie auf reale Situationen anzuwenden. Die Disziplin hat viele spezialisierte Felder, wie z. Ingenieurethik, Bioethik, Geoethik, öffentliche Dienstethik und Unternehmensethik.
Spezifische Fragen
Die angewandte Ethik wird in einigen Aspekten der Bestimmung verwendet Öffentliche Ordnungsowie von Personen, die schwierige Entscheidungen haben. Die Art von Fragen, die von der angewandten Ethik behandelt werden, umfassen: "Ist eine Abtreibung unmoralisch?"; "Ist Euthanasie unmoralisch? ";" ist positive Handlung richtig oder falsch? ";" Was sind Menschenrechteund wie bestimmen wir sie? "; Tiere haben Rechte auch? "; und" Haben Einzelpersonen das Recht auf Selbstbestimmung? "[14]
Eine genauere Frage könnte sein: "Wenn jemand anderes aus seinem Leben besser werden kann als ich, ist es dann moralisch, mich bei Bedarf für sie zu opfern?" Ohne diese Fragen gibt es keinen klaren Drehpunkt, um Recht, Politik und die Praxis der Schiedsverletzung in Einklang zu bringen - in der Tat keine gemeinsamen Annahmen aller Teilnehmer -, weshalb die Fähigkeit, die Fragen zu formulieren, vor dem Ausgleich des Rechte sind. Aber nicht alle in der angewandten Ethik untersuchten Fragen betreffen die öffentliche Ordnung. Zum Beispiel ethische Urteile in Bezug auf Fragen wie "Ist immer falsch lügen?" und: "Wenn nicht, wann ist es zulässig?" ist vor jeder Etikette.
Die Menschen sind im Allgemeinen mit Dichotomien (zwei Gegensätze) wohler. In der Ethik sind die Probleme jedoch am häufigsten vielfältig, und die am besten proponierten Aktionen befassen sich mit vielen verschiedenen Bereichen gleichzeitig. Bei ethischen Entscheidungen lautet die Antwort fast nie eine "Ja oder Nein" oder "richtig oder falsch". Viele Knöpfe werden so gedrückt, dass der Gesamtzustand verbessert wird und nicht zugunsten einer bestimmten Fraktion.
Und es wurde nicht nur gezeigt, dass Menschen den Charakter des moralischen Agenten betrachten (d. H. Ein in der Tugendethik impliziertes Prinzip), die Tat der Handlung (d. H. Ein Prinzip, das in impliziert ist Deontologie) und die Konsequenzen der Handlung (d. H. Ein im Utilitarismus impliziertes Prinzip) bei der Formulierung moralischer Urteile, aber darüber hinaus hängt die Auswirkung jeder dieser drei Komponenten vom Wert jeder Komponente ab.[91]
Bestimmte Anwendungsfelder
Bioethik
Bioethik ist das Studium der kontroversen Ethik, die durch Fortschritte in hervorgerufen wird Biologie und Medizin. Bioethiker befassen sich mit den ethischen Fragen, die sich in den Beziehungen zwischen auftreten Biowissenschaften, Biotechnologie, Medizin, Politik, Gesetz, und Philosophie. Es enthält auch die Untersuchung der alltäglichen Wertefragen ("Die Ethik des Gewöhnlichen") Das entsteht in der Grundversorgung und in anderen Bereichen der Medizin.
Die Bioethik muss auch aufstrebende Biotechnologien befassen, die sich auf die Grundbiologie und zukünftige Menschen auswirken. Diese Entwicklungen umfassen Klonen, Gentherapie, menschliche Gentechnik, Astroethik und Leben im Weltraum,[92] und Manipulation der Grundbiologie durch veränderte DNA, RNA und Proteine, z. "Drei Elternbaby, wo Baby aus gentechnisch veränderten Embryonen geboren wird, hätte DNA von einer Mutter, einem Vater und von einer weiblichen Spenderin.[93] Entsprechend müssen neue Bioethik auch das Leben im Kern ansprechen. Zum Beispiel, Biotische Ethik Wert organisches Gen/Proteinleben selbst und versuchen, es zu verbreiten.[94] Mit solchen lebenszentrierten Prinzipien kann die Ethik eine kosmologische Zukunft für das Leben sichern.[95]
Unternehmensethik
Geschäftsethik (auch Unternehmensethik) ist eine Form von angewandte Ethik oder Berufsehre Dies untersucht ethische Prinzipien und moralische oder ethische Probleme, die in einem Geschäftsumfeld auftreten, einschließlich von Bereichen wie Medizinische Ethik. Die Geschäftsethik repräsentiert die Praktiken, die einzelne oder Gruppen innerhalb einer Organisation ausstellen, die sich negativ oder positiv auf die Kernwerte der Unternehmen auswirken können. Es gilt für alle Aspekte des Geschäftsverhaltens und ist für das Verhalten von Einzelpersonen und ganzen Organisationen relevant.
Geschäftsethik hat beide normativ und beschreibende Dimensionen. Als Unternehmenspraxis und Karrierespezialisierung ist das Feld in erster Linie normativ. Akademiker, die versuchen, das Geschäftsverhalten zu verstehen, setzen beschreibende Methoden an. Die Reichweite und Menge an geschäftethischen Fragen spiegeln die Interaktion des gewinnbringenden Verhaltens mit nicht wirtschaftlichen Bedenken wider. Das Interesse an der Wirtschaftsethik beschleunigte sich in den 1980er und 1990er Jahren sowohl innerhalb der großen Unternehmen als auch innerhalb der Wissenschaft dramatisch. Zum Beispiel fördern die meisten großen Unternehmen heute ihr Engagement für nicht wirtschaftliche Werte unter Überschriften wie Ethikkodizes und Chartas für soziale Verantwortung. Adam Smith sagte: "Menschen des gleichen Handels treffen sich selten zusammen, selbst wegen Belästigung und Ablenkung, aber das Gespräch endet in einer Verschwörung gegen die Öffentlichkeit oder in gewisser Weise, die Preise zu erhöhen."[96] Die Regierungen verwenden Gesetze und Vorschriften, um das Geschäftsverhalten auf das zu verweisen, was sie als vorteilhafte Richtungen wahrnehmen. Die Ethik reguliert implizit Bereiche und Details des Verhaltens, die über die staatliche Kontrolle hinaus liegen.[97] Die Entstehung großer Unternehmen mit begrenzten Beziehungen und Sensibilität für die Gemeinschaften, in denen sie betrieben werden, beschleunigte die Entwicklung formaler Ethikregime.[98][99] Die Geschäftsethik bezieht sich auch auf unethische Aktivitäten interorganisatorischer Beziehungen wie strategische Allianzen, Käufer-Lieferanten-Beziehungen oder Joint Ventures. Solche unethischen Praktiken umfassen beispielsweise opportunistische Verhaltensweisen, Vertragsverletzungen und betrügerische Praktiken.[100] Einige Unternehmen haben versucht, ihr ethisches Image zu verbrennen, indem sie Pfeifblower-Schutzmaßnahmen wie Anonymität schaffen. Im Falle des CitiSie nennen dies die Ethik -Hotline,[101] Es ist zwar unklar, ob Unternehmen wie Citi diese Hotlines ernsthaft an diese Hotlines gemeldet haben oder nicht.
Maschinenethik
Im Moralische Maschinen: Roboter direkt von falsch lehrenWendell Wallach und Colin Allen schließen daraus, dass Themen in Maschinenethik Wird wahrscheinlich den Fortschritt im Verständnis der menschlichen Ethik vorantreiben, indem wir uns gezwungen haben, Lücken in der modernen normativen Theorie anzugehen und eine Plattform für experimentelle Untersuchungen bereitzustellen.[102] Die Bemühungen, einen Maschinen- oder künstliche Agent tatsächlich zu programmieren, um sich so zu verhalten, als ob sie mit einem Ethikgefühl eingeführt worden wäre[103] erfordert eine neue Spezifität in unseren normativen Theorien, insbesondere in Bezug auf Aspekte, die üblicherweise als gesundenerlanger als gesunder Menschenverstand eingestuft werden. Zum Beispiel können Maschinen im Gegensatz zu Menschen eine große Auswahl von unterstützen Lernalgorithmenund Kontroverse ist über die relativ ethischen Vorzüge dieser Optionen entstanden. Dies kann die klassischen Debatten über normative Ethik wieder eröffnen, die in neuen (hochtechnischen) Begriffen eingerahmt sind.
Militärethik
Militärethik befasst sich mit Fragen zur Anwendung von Gewalt und dem Ethos des Soldaten und werden häufig als angewandte Berufsethik verstanden.[104] Nur Kriegstheorie Es wird allgemein angesehen, dass die Hintergrundbedingungen der Militärethik festgelegt werden. Einzelne Länder und Traditionen haben jedoch unterschiedliche Aufmerksamkeitsfelder.[105]
Die Militärethik beinhaltet mehrere Subaras, einschließlich der folgenden unter anderem:
- Was, wenn überhaupt, sollte die Kriegsgesetze sein.
- Begründung für die Einleitung der militärischen Gewalt.
- Entscheidungen darüber, wer in der Kriegsführung ins Visier genommen werden kann.
- Entscheidungen über die Wahl der Waffen und welche Kollateraleffekte solche Waffen haben können.
- Standards für den Umgang mit Militärgefangenen.
- Methoden des Umgangs mit Verstößen gegen die Kriegsgesetze.
Politische Ethik
Die politische Ethik (auch als politische Moral oder öffentliche Ethik bekannt) ist die Praxis, moralische Urteile über politische Handlung und politische Agenten zu fällen.[106]
Ethik des öffentlichen Sektors
Die Ethik des öffentlichen Sektors ist eine Reihe von Grundsätzen, die Beamte in ihrem Dienst zu ihren Wählern führen, einschließlich ihrer Entscheidungsfindung im Namen ihrer Wähler. Grundlegend für das Konzept der Ethik des öffentlichen Sektors ist die Vorstellung, dass Entscheidungen und Maßnahmen auf dem basierend auf dem, was den Interessen der Öffentlichkeit am besten dient, im Gegensatz zu den persönlichen Interessen des Beamten (einschließlich finanzieller Interessen) oder der eigennützigen politischen Interessen.[107]
Publikationsethik
Die Publikationsethik ist die Prinzipien, die den Schreib- und Veröffentlichungsprozess für alle professionellen Veröffentlichungen leiten. Um diese Prinzipien zu befolgen, müssen die Autoren überprüfen, ob die Veröffentlichung nicht enthält Plagiat oder Publikationsbias.[108] Um Fehlverhalten in der Forschung zu vermeiden, kann diese Prinzipien auch für Experimente gelten, auf die in Veröffentlichungen verwiesen oder analysiert wird, indem sichergestellt wird, dass die Daten ehrlich und genau aufgezeichnet werden.[109]
Plagiat ist das Versäumnis, den Arbeiten oder Ideen eines anderen Autors, wenn es in der Veröffentlichung verwendet wird, keine Anerkennung zu geben.[110] Es ist die Verpflichtung des Herausgebers des Journals, sicherzustellen, dass der Artikel vor seiner Veröffentlichung keinen Plagiat enthält.[111] Wenn eine bereits veröffentlichte Veröffentlichung nachweislich Plagiate enthält, kann der Herausgeber des Journals den Artikel zurückziehen.[112] Eine weitere kritische Publikationsethikprobleme betrifft den Plagiat mit Zitierplagiaten, wenn Forscher Zitiereinträge aus anderen veröffentlichten Werken kopieren und einfügen, ohne die ursprüngliche Quelle zu lesen.[113]
Veröffentlichungsverzerrung tritt auf, wenn die Veröffentlichung einseitig ist oder "voreingenommen gegen Ergebnisse ".[114] In den besten Verfahren sollte ein Autor versuchen, Informationen von allen beteiligten Parteien aufzunehmen oder vom Thema betroffen zu sein. Wenn ein Autor gegen bestimmte Ergebnisse voreingenommen ist, kann er "zu fehlerhaften Schlussfolgerungen gezogen".[115]
Fehlverhalten in der Forschung kann auftreten, wenn ein Experimentator die Ergebnisse fälscht.[116] Fälschlicherweise aufgezeichnete Informationen treten auf, wenn der Forscher Informationen oder Daten "fackelt", die bei der Durchführung des tatsächlichen Experiments nicht verwendet wurden.[116] Durch das Fälschen der Daten kann der Forscher die Ergebnisse des Experiments verändern, um die von ihm ursprünglich vorhergesagte Hypothese besser anzupassen. Bei der Durchführung medizinischer Forschung ist es wichtig, die Gesundheitsrechte eines Patienten durch den Schutz seiner Patienten zu ehren Anonymität in der Veröffentlichung.[108] Respekt vor Autonomie ist das Prinzip, dass die Entscheidungsfindung es den Einzelnen ermöglichen sollte, autonom zu sein; Sie sollten in der Lage sein, Entscheidungen zu treffen, die für ihr eigenes Leben gelten. Dies bedeutet, dass Einzelpersonen die Kontrolle über ihr Leben haben sollten.Gerechtigkeit ist das Prinzip, dass sich Entscheidungsträger auf Maßnahmen konzentrieren müssen, die für die Betroffenen fair sind. Ethische Entscheidungen müssen mit der ethischen Theorie übereinstimmen. Es gibt Fälle, in denen das Management Entscheidungen getroffen hat, die den Mitarbeitern, Aktionären und anderen Interessengruppen unfair zu sein scheinen (Solomon, 1992, S. 49). Solche Entscheidungen sind unethisch.
Relationale Ethik
Die relationale Ethik bezieht sich auf eine Ethik der Pflege.[57]: 62–63 Sie werden in der qualitativen Forschung, insbesondere Ethnographie und Autoethnographie, verwendet. Forscher, die die relationale Ethik einsetzen, schätzen und respektieren den Zusammenhang zwischen sich und den Menschen, die sie studieren, und "... zwischen Forschern und den Gemeinschaften, in denen sie leben und arbeiten". (Ellis, 2007, S. 4).[117] Die relationale Ethik hilft den Forschern auch, schwierige Probleme zu verstehen, z.[118][119] Die relationale Ethik in engen persönlichen Beziehungen bildet ein zentrales Konzept von Kontexttherapie.
Ethik der Nanotechnologien
Ethik der Nanotechnologie ist das Studium der ethischen Fragen, die sich aus Fortschritten in der Nanotechnologie ergeben.
Ethik der Quantifizierung
Ethik der Quantifizierung ist die Untersuchung der ethischen Fragen, die mit verschiedenen Formen sichtbarer oder unsichtbarer Formen der Quantifizierung verbunden sind.
Tierethik
Tierethik ist ein Begriff in der Wissenschaft, um menschliche und tierische Beziehungen zu beschreiben und wie Tiere behandelt werden sollten. Das Thema umfasst Tierrechte, Tierschutz, Tiergesetz, Spezies, Tierkognition, Artenschutz, der moralische Status von nichtmenschlichen Tieren, das Konzept des Nichtmenschens Persönlichkeit, menschlicher Ausnahmezustand, die Geschichte des Tiergebrauchs und Theorien von Gerechtigkeit.
Ethik der Technologie
Ethik der Technologie ist ein Unterfeld der Ethik, das sich mit den ethischen Fragen befasst Technologiealter. Einige prominente Werke von Philosoph Hans Jonas sind der Ethik der Technologie gewidmet. Das Thema wurde auch nach der Arbeit von untersucht Mario Bungeunter dem Begriff Technoethik.
Moralpsychologie
Moralpsychologie ist ein Studienbereich, das als Thema in begann Philosophie und das wird jetzt richtig als Teil der Disziplin von als richtig angesehen Psychologie. Einige verwenden den Begriff "Moralpsychologie" relativ eng, um sich auf das Studium zu beziehen moralischen Entwicklung.[120] Andere neigen jedoch dazu, den Begriff allgemeiner zu verwenden, um Themen an der Schnittstelle von Ethik und Psychologie aufzunehmen (und Philosophie des Geistes).[121] Solche Themen betreffen den Geist und sind für moralische Fragen relevant. Einige der Hauptthemen des Feldes sind moralische Verantwortung, moralischen Entwicklung, moralischer Charakter (insbesondere im Zusammenhang mit Tugendethik), Altruismus, psychologischer Egoismus, moralisches Glückund moralische Meinungsverschiedenheiten.[122]
Evolutionsethik
Evolutionsethik betrifft Ansätze zur Ethik (Moral), die auf der Rolle der Evolution bei der Gestaltung der menschlichen Psychologie und des menschlichen Verhaltens beruhen. Solche Ansätze können auf wissenschaftlichen Bereichen wie z. Evolutionspsychologie oder Soziobiologiemit einem Fokus auf das Verständnis und Erklären beobachteter ethischer Vorlieben und Entscheidungen.[123]
Beschreibende Ethik
Die deskriptive Ethik liegt auf dem weniger philosophischen Ende des Spektrums, da es versucht, bestimmte Informationen darüber zu sammeln, wie Menschen leben und allgemeine Schlussfolgerungen basierend auf beobachteten Mustern ziehen. Abstrakte und theoretische Fragen, die deutlicher philosophisch sind - wie "ist ethisches Wissen möglich?" - sind nicht zentral für die beschreibende Ethik. Beschreibende Ethik bietet a wertfrei Ansatz zur Ethik, der es eher als Sozialwissenschaft als als sozialwissenschaft definiert als eine Menschheit. Die Untersuchung der Ethik beginnt nicht mit einer vorgefassten Theorie, sondern untersucht sich eher Beobachtungen der tatsächlichen Entscheidungen von moralischen Agenten in der Praxis gemacht. Einige Philosophen verlassen sich auf beschreibende Ethik und Entscheidungen, die von a getroffen und unangefochten sind Gesellschaft oder Kultur Kategorien abzuleiten, die typischerweise je nach Kontext variieren. Dies kann dazu führen Situationsethik und Die ethische Ethik. Diese Philosophen sehen oft Ästhetik, Etikette, und Schiedsverfahren als grundlegender, das "Bottom -up" -Recolieren, um die Existenz von Wert oder Verhaltenstheorien ausdrücklich zu implizieren, anstatt sie ausdrücklich zu verschreiben. Die Untersuchung der deskriptiven Ethik kann die Untersuchungen der folgenden umfassen:
- Ethische Codes angewendet von verschiedenen Gruppen. Einige betrachten die Ästhetik selbst als Grundlage der Ethik - und als persönlich Moralischer Kern entwickelt durch Kunst und Geschichtenerzählen als sehr einflussreich in den späteren ethischen Entscheidungen.
- Informelle Etikette -Theorien, die tendenziell weniger strenger und situativ sind. Einige betrachten die Etikette als einfache negative Ethik, d. H. Wo kann man einer unangenehmen Wahrheit ausweichen, ohne falsch zu machen? Ein bemerkenswerter Verfechter dieser Ansicht ist Judith Martin ("Miss Manieren"). Nach dieser Ansicht ist die Ethik eher eine Zusammenfassung von gesunder Menschenverstand soziale Entscheidungen.
- Praktiken im Schiedsverfahren und Gesetzz. B. die Behauptung, dass die Ethik selbst "richtig gegen Recht" ausbalanciert, d. H. Die Prioritäten für zwei Dinge, die beide richtig sind, aber in jeder Situation sorgfältig abgeschrieben werden müssen.
- Beobachtete Entscheidungen von gewöhnlichen Menschen gemacht, ohne Sachverständigenhilfe oder Rat, wer Abstimmung, kaufen und entscheiden, was es wert ist, bewertet zu werden. Dies ist ein wichtiges Anliegen der Soziologie, Politikwissenschaft, und Wirtschaft.[124]
Siehe auch
- Moral
- Integrität
- Angewandte Ethik
- Axiologische Ethik
- Zeitgenössische Ethik
- Soziale Verantwortung des Unternehmens
- Erklärung von Genf
- Erklärung von Helsinki
- Deduktive Argumentation
- Dharma
- Wirksamer Altruismus
- Umweltethik
- Ethische Bewegung
- Ethik in der Religion
- Ethikpapier
- Feministische Ethik
- Internalismus und Externalismus
- Humanismus
- Ethik -Artikelindex-Alphabetische Liste von ethischbezogenen Artikeln
- Neuroethik
- Umriss der Ethik-Liste der Ethikartikel, arrangiert von Sub-Topic
- Praktische Philosophie
- Wissenschaft der Moral
- Weltliche Ethik
- Sexuelle Ethik
- Theorie der Rechtfertigung
- Trailethik
Anmerkungen
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- Solomon, R.C., Moral und das gute Leben: Eine Einführung in die Ethik durch klassische Quellen, New York: McGraw-Hill Book Company, 1984.
- Vendemiati, Aldo, In der ersten Person einen Umriss der allgemeinen Ethik, Rom, Urbaniana University Press, 2004.
- Eine ganze Ausgabe von Pacific Island Studies widmete sich dem Studium der "Konstruktion moralischer Gemeinschaften" auf Pacific Islands, 2002, vol. 25: Verknüpfung[Permanent Dead Link]
Externe Links
- Metaethik bei Philpaporen
- Normative Ethik bei Philpaporen
- Angewandte Ethik bei Philpaporen
- Ethik Bei der Indiana Philosophy Ontology Project
- "Ethik". Internet -Enzyklopädie der Philosophie.
- Eine Einführung in die Ethik Archiviert 3. Juni 2013 bei der Wayback -Maschine Von Paul Newall, der an Anfänger gerichtet ist.
- Ethik2d ed., 1973. von William Frankena
- Ethik beißt Archiviert 22. November 2011 bei der Wayback -Maschine, Offene Universität Podcast -Serie Podcast Erkundung von ethischen Dilemmata im Alltag.
- Nationales Referenzzentrum für Bioethikliteratur Die größte Bibliothek der Welt für ethische Fragen in der Medizin und in der biomedizinischen Forschung
- Ethik Archiviert 27. März 2010 bei der Wayback -Maschine Eintritt in die Enzyklopædia Britannica durch Peter Singer
- Die Philosophie der Ethik auf Philosophiearchiv
- Kirby Laing Institute für christliche Ethik Ressourcen, Ereignisse und Forschungen zu einer Reihe ethischer Themen aus christlicher Sicht.
- Grundprinzip der Ethik Zusammenfassungsgespräch
- Internationale Vereinigung für Geoethik (IAGETH)
- Internationale Vereinigung für die Förderung der Geoethik (IAPG)
- Markkula Center für angewandte Ethik an der Santa Clara University Ressourcen für die Analyse realer ethischer Probleme und Tools, um sie anzugehen.
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Ethik Public Domain Hörbuch bei Librivox