Dvaita Vedanta

Madhvacharya (1238-1317 CE), der Hauptvertreter von Dvaita Vedanta

Tattvavada (Iast: Tattvavāda; auch im Volksmund bekannt als als Dvaita Vedanta; /ˈdvaɪtə vɪˈdːntə/), ist eine Unterschule in der Vedanta Tradition von Hinduistische Philosophie. Alternativ bekannt als Bhedavāda, Bimbapratibimbavāda, Pūrnabrahmavāda und Svatantra-advitiya-brahmavādaDie Unterschule von Dvaita Vedanta wurde vom Gelehrten des 13. Jahrhunderts gegründet Madhvacharya.[1] Die Dvaita Vedanta -Schule glaubt das Gott und die individuellen Seelen (Jīvātman) existieren als unabhängige Realitäten, und diese sind unterschiedlich und sagen, dass Vishnu (Narayana) unabhängig ist und Seelen von ihm abhängig sind. Die Dvaita-Schule steht im Gegensatz zu den beiden anderen großen Unterschulen von Vedanta, der Advaita Vedanta von Adi Shankara was setzt Nondualismus - diese ultimative Realität (Brahman) und menschliche Seele (Ātman) sind identisch und jede Realität ist eine miteinander verbundene Einheit, und Vishishtadvaita von Ramanuja das setzt qualifiziertes Nichtdualismus auf - diese ultimative Realität (Brahman) und menschliche Seele sind unterschiedlich, aber mit dem Potenzial, identisch zu sein.[2][3] Sanyasi's der Dvaita Vedanta -Ordnung gehört zur Tradition der ēkadaṇḍi.[4]

Etymologie

Dvaita (द्वैत) ist ein Sanskrit -Wort, das "Dualität, Dualismus" bedeutet.[5] Der Begriff bezieht sich auf jede Prämisse, insbesondere in der Theologie über das Material und das Göttliche, wo zwei Prinzipien (Wahrheiten) oder Realitäten gleichzeitig und unabhängig existieren.[5][1] Indologe B. N. Krishnamurti Sharma "Der englische Begriff" Dualismus "ist nicht ausreichend, um den vollen Inhalt und die volle Bedeutung auszudrücken, die Madhva in den Begriff" Dvaita "gesteckt hat in der Lage, mehr als die grundlegenden Prinzipien auszudrücken. [6][7] B. N. K. Sharma schlug den Begriff vor Svatantra-advitiya-brahmavāda als alternativer Begriff zu Madhvas System. Sharma sagt: Satyadhyana Tirtha von Uttaradi Math genehmigte dies. B. N. K. Sharma sagt: "Der Begriff Svatantra-advitiya-brahmavāda ist in der Lage, direkt zu vermitteln, anstatt implizit oder Definition, die höchste Reichweite seines Denkens und ihre metaphysische Ideologie, die von Madhva oft betont und so gut erläutert werden von Jayatirtha". Es kann ersichtlich sein, dass ein solcher Begriff sowohl den Aspekten der Realität gerecht wird - dem Endlichen und dem Unendlichen". Sharma zitiert den Begriff "advitīyatva", "der Begriff" advitīyatva "wurde von Madhva in der Chandogya Bhashya interpretiert, in Bezug auf" Abwesenheit von Peer und Superior 'to "Brahman", der durch Einführung, die Existenz, die Existenz, die Existenz, die Existenz, die Existenz, die Existenz, die Existenz, die Existenz, die Existenz, die Existenz, die Existenz, die Existenz interpretiert, interpretiert wurde. Die Realität der „kleineren Realis“ wie Materie und Seelen unter der Ägis Gottes. Der erste Teil des Text नेह नानास्ति किंचना die verstanden werden, dass einige interne Unterscheidungen (nānātva) allein in Brahman nörgeln. Die einzigen internen Unterscheidungen, die in Brahman logisch denkbar sind, sind die von Attributen. Dies wird durch den Weg der signifikanten Negation negiert. Die Svatantra 'der Zusatzhälfte würde somit dazu dienen, die Transzendenz des Höchsten gegenüber den anderen Realen und ihre Immanenz in ihnen zu betonen und zu zeigen Samkara. Sharma zitierte den Begriff "Svatantra-Advitiya-Brahmavāda" und sagt auch terminologisch mit den Unterschieden anderer vēdantisches System wie "nirviśeṣādvaita", "Śuddhādvaita" und "viśiṣādvaita". Das Primat des Höchsten als "para-siddhanta" des Gedankens des Madhvas und lehrten die Lehren über die Endlichen an ihrem richtigen Ort als "APara-Siddhānta" (Subsidise-Wahrheiten) ".[6]

Aluru Venkata Rao Der Ansicht, dass der Begriff dvaita nicht für Madhvas Philosophie geeignet ist, daher sollte er nicht verwendet werden.[8] Stattdessen schlägt er den Namen "pūrnabrahmavāda" vor.[9]

Philosophie

Dvaita Vedanta ist eine dualistische Interpretation der Veden die sich für den Dualismus einsetzt, indem es die Existenz zweier getrennter Realitäten theoretisiert. Die erste und die einzige unabhängige Realität (Svatantra-Tattva), die die Dvaita-Schule, ist die von ist Vishnu als Brahman.[10] Vishnu ist der Höchste Selbst, ähnlich wie die monotheistisch Gott in anderen großen Religionen.[11] Es wird angenommen, dass er allmächtig, ewig ist, ewig,[12] Immer bestehend, ewig, allwissend und mitfühlend.[13] Die zweite Realität ist die von abhängig (Asvatantra-Tattva), aber ebenso reales Universum, das mit seiner eigenen Essenz existiert. Alles, was aus der zweiten Realität besteht, wie z. B. individuelle Seele, Materie und dergleichen, existiert mit ihrer eigenen getrennten Realität. Der Unterscheidungsfaktor dieser Philosophie im Gegensatz zu monistisch Advaita Vedanta, ist, dass Gott eine persönliche Rolle übernimmt und als eine reale ewige Einheit angesehen wird, die das Universum regiert und kontrolliert.[14]

Wie Ramanuja, Madhvacharya umarmte sich ebenfalls Vaishnavismus. Madhvacharya setzt Gott als sein persönlich und Saguna, das ist mit Attributen und Eigenschaften ausgestattet (in menschlichen Begriffen, von denen nicht angenommen wird, dass sie Gott vollständig beschreiben können).[15] Nach Madhvacharya war das metaphysische Konzept von Brahman in den Veden Vishnu. Er erklärte "Brahmaśabdaśca viṣṇaveva", dieser Brahman kann sich nur beziehen Vishnu. Die heiligen Schriften, die anders sagen, werden von ihm als nicht autoritär erklärt.[16] Für ihn war Vishnu nicht irgendein anderes Deva, sondern eher der einzige und einzige höchstes Wesen.[17][18] Ihm zufolge sind die Devas Seelen von Verstorbenen, die für gute Taten belohnt wurden, indem sie in die himmlischen Welten wiedergeboren wurden und Gefolgsorgane des Willens Gottes werden.[19] Dies wäre auch der Fall bei Vayu und Lakshmi.[20] Er glaubt auch, dass sie sterblich sind und dass einige von ihnen nach dem Tod in niedrigere Stadien der Existenz sinken könnten.[19] Deshalb glaubt er, dass nur Gott durch sie verehrt werden soll und dass sie sie anbeten in ihrem eigenen Namen ist ein Apostasie das entstand während Treta Yugaund gab es noch nicht während Satya Yuga.[21] Ihm zufolge muss dies auch in Bezug Murtis.[22]

Dvaita Vedanta erkennt zwei Prinzipien an; Es hält jedoch einen von ihnen (den empfindungsfähigen) als ewig abhängig vom anderen. Die einzelnen Seelen werden als Reflexionen, Bilder oder Schatten des Göttlichen dargestellt, aber in keiner Weise mit dem Göttlichen identisch. Moksha (Befreiung) wird daher als Erkenntnis beschrieben, dass alle endlichen Realität im Wesentlichen vom Obersten abhängt.[10] Es wird angenommen, dass Gott den Weg gezeigt hat, Moksha durch mehrere zu erreichen Avatare.[12]

Fünf grundlegende, ewige und reale Unterschiede sind in der DVAITA -Schule beschrieben:[10][18][23]

  1. Zwischen den einzelnen Seelen (oder Jīvātman) und Gott (Paramathma oder Vishnu).
  2. Zwischen Materie (unbelebt, unentschieden) und Gott.
  3. Zwischen einzelnen Seelen (Jīvātman).
  4. Zwischen Materie und Jīvātman.
  5. Zwischen verschiedenen Arten von Materie.

Diese fünf Unterschiede sollen die Natur des Universums erklären. Die Welt heißt genannt Prapañca (Pañca "fünf") von der Dvaita -Schule aus diesem Grund.

Madhva unterschieden sich signifikant von traditionellen hinduistischen Überzeugungen aufgrund seines ewigen Konzepts Verdammnis. Ihm zufolge gibt es drei verschiedene Klassen von Seelen: eine Klasse, Mukti-Yogyas, was sich für qualifizieren würde Befreiung, ein anderer, der Nitya-Samsarine, was ausgesetzt wäre ewige Wiedergeburt oder ewige Transmigration und eine dritte Klasse, Tamo-Yogyas, was zu ewig verurteilt würde Hölle (Andhatamisra).[24]

Beeinflussen

  • Dvaita Vedanta und MadhvacharyaDer historische Einfluss auf den Hinduismus, den Staat Kulandran und Kraemer, war heilsam, aber nicht umfangreich.[25]
  • Laut Sharma war der Einfluss von Dvaita Vedanta -Ideen auf der Chaitanya School of am bekanntesten Bengalen Vaishnavismus,[26] und in Assam.[27]
  • Madhvas Theologie beeinflusste später Wissenschaftler wie Nimbarka, Vallabha und Chaitanya Mahaprabhu. B.N.K. Sharma merkt an, dass Nimbarkas Theologie locker ist Réchauffé von Madhva in seinen wichtigsten Aspekten.
  • Dvaita Vedantas Diskussion über die ewigen Unterschiede und die Abstufung zwischen dem Konzept Gottes, der Menschen und der beobachteten Natur führten einige Indologen aus der Kolonialzeit, wie sie George Abraham Grierson Zu behaupten, dass sein Gründer, der Madhva des 13. Jahrhunderts, von beeinflusst wurde von Christentum,[25] Aber später lehnten die Gelehrten diese Theorie ab.[28][29]

Siehe auch

Verweise

  1. ^ a b Jeanane D. Fowler (2002). Perspektiven der Realität: Eine Einführung in die Philosophie des Hinduismus. Sussex Academic Press. S. 340–343. ISBN 978-1-898723-94-3.
  2. ^ Jeanane D. Fowler (2002). Perspektiven der Realität: Eine Einführung in die Philosophie des Hinduismus. Sussex Academic Press. S. 238–243, 288–293, 340–343. ISBN 978-1-898723-94-3.
  3. ^ James Lochtefeld (2002), The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Band 1 & 2, Rosen Publishing, ISBN0-8239-2287-1, Seiten 12-13, 213-214, 758-759
  4. ^ Sharma 2000, p. 525.
  5. ^ a b Sir Monier Monier-Williams, Dvaita, Ein sanskrit-englisches Wörterbuch: etymologisch und philologisch unter besonderer Berücksichtigung der verwandten indoeuropäischen Sprachen, Oxford University Press (Nachdruck: Motilal Banarsidass), ISBN978-8120831056, Seite 507
  6. ^ a b Sharma 2000, p. 5.
  7. ^ Chang 1991, p. 36.
  8. ^ Shivnarayan Joshi Shivji (1. Januar 1992). Eine Kritik des indischen Dualismus. Wissenschaftliche Verlage. ISBN 9788172330224. Alur Venkat Rao ist der Meinung, dass der Begriff Dvaita nicht für die Philosophie von Madhva geeignet ist und daher nicht verwendet werden sollte.
  9. ^ Chen-Chi Chang (1991). Eine Schatzkammer von Mahāyāna Sūtras: Auswahl aus dem Mahāratnakūṭa Sūtra. Motilal Banarsidass. p. 36. ISBN 978-8120809369. Alur Venkatarao von Dharwar gab Madhvas Philosophie den Namen "pūrnabrahmavāda".
  10. ^ a b c Fowler 2002, S. 340–344.
  11. ^ Michael Myers (2000), Brahman: Eine vergleichende Theologie, Routledge, ISBN978-0700712571, Seiten 124-127
  12. ^ a b Helmuth von Glasenapp: Madhvas Philosophie des Vishnu-Glaubens, Geistesströmungen des Ostens Vol. 2, Bonn 1923, Einleitung (S. *1-2).
  13. ^ Glasenapp: Madhvas Philosophie des Vishnu-Glaubens, p. 32.
  14. ^ Etter 2006, S. 59–60.
  15. ^ Glasenapp: Madhvas Philosophie des Vishnu-Glaubens, p. 30–31.
  16. ^ Glasenapp: Madhvas Philosophie des Vishnu-Glaubens, p. 28–29.
  17. ^ Bryant, Edwin (2007). Krishna: Ein Quellbuch (Kapitel 15 von Deepak Sarma). Oxford University Press. p. 358. ISBN 978-0195148923.
  18. ^ a b Stoker, Valerie (2011). "Madhva (1238-1317)". Internet -Enzyklopädie der Philosophie. Abgerufen 29. Februar 2016.
  19. ^ a b Glasenapp: Madhvas Philosophie des Vishnu-Glaubens, p. 67–68.
  20. ^ Glasenapp: Madhvas Philosophie des Vishnu-Glaubens, p. 75.
  21. ^ Glasenapp: Madhvas Philosophie des Vishnu-Glaubens, p. 71.
  22. ^ Glasenapp: Madhvas Philosophie des Vishnu-Glaubens, p. 85.
  23. ^ James Lochtefeld (2002), Madhva, The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, vol. 1: A - M, Rosen Publishing. ISBN978-0823931798, Seite 396
  24. ^ Tapasyananda, Swami. Bhakti -Schulen von Vedanta pg. 177.
  25. ^ a b Sabapathy Kulandran und Hendrik Kraemer (2004), Gnade im Christentum und Hinduismus, James Clarke, ISBN978-0227172360, Seiten 177-179
  26. ^ Sharma 1962, S. 22–23.
  27. ^ Sharma 2000, S. xxxii -xxxiii, 514–516.
  28. ^ Jones & Ryan 2006, p. 266.
  29. ^ Sarma 2000, S. 19–21.

Literaturverzeichnis

Externe Links