Durga Puja

Durga Puja
বাগবাজার সার্বজনীন দুর্গোৎসব ২০১৮.jpg
Devi Durga tötet Mahishasura mit ihrem Dreizack, der sie fährt Vahana Löwe . Lakshmi und Ganesha flanken links, während Saraswati und Kartikeya auf der rechten Seite flankieren
Beobachtet von Bengali, Odia, Bhojpuri, und Assamesen Gemeinschaften als soziokulturelles und religiöses Festival
Liturgische Farbe   Rot
Typ Hindu-
Feierlichkeiten Hindu-Gottheiten, Familie und andere soziale Versammlungen, Einkaufen und Geschenkgiehen, Feasting, Pandal Besuchs- und kulturelle Ereignisse
Beobachtungen Zeremonielle Verehrung der Göttin Durga
Beginnt āśvina Māsa, Śukla Pakṣa, Prathama Tithi
Endet āśvina Māsa, Śukla Pakṣa, Daśamī Tithi
Datum Mehrtages
Frequenz Jährlich
Im Zusammenhang mit Mahalaya, Navaratri, Dussehra
Unesco Cultural Heritage logo.svg
Land Indien
Bezug [1]
Region Kolkata
Inschriftgeschichte
Inschrift 2022 (16. Sitzung)
Aufführen Vertreter
Erläuterungen
Hindu -Festivaldaten

Das Hindu -Kalender ist lunisolar, aber die meisten Festivaldaten werden unter Verwendung des Mondabschnitts des Kalenders angegeben. Ein Mondtag wird durch drei Kalenderelemente eindeutig identifiziert: Māsa (Mondmonat), Pakṣa (Vermieterprodukte vierzehn Tage) und Tithi (Mondtag).

Darüber hinaus ist bei der Angabe der Masa eine von zwei Traditionen anwendbar, nämlich. Amānta / pūrṇimānta. IFF Ein Festival fällt in die abnehmende Phase des Mondes. Diese beiden Traditionen identifizieren den gleichen Mondtag wie in zwei verschiedene (aber aufeinanderfolgende) Masa.

Ein Mondjahr ist kürzer als ein Sonnenjahr mit etwa elf Tagen. Infolgedessen ereignen sich die meisten hinduistischen Feste an verschiedenen Tagen in aufeinanderfolgenden Jahren im Gregorianischen Kalender.

Durga Puja, auch bekannt als Durgotsava oder Sharodotsava, ist ein Jahr lang Hindu- Festival mit Ursprung der Indischer Subkontinent die der hinduistischen Göttin verehrt und huldigt Durga und wird auch wegen Durgas Sieg über gefeiert Mahishasur.[1][2] Es ist besonders beliebt und traditionell in der gefeiert Indische Staaten von West Bengal, Bihar, Uttar Pradesh (östliche Teile), Jharkhand, Odisha, Tripura, Assam und das Land von Bangladesch. Das Festival wird im indischen Kalendermonat von beobachtet Ashwin, was September -Oktober in der entspricht Gregorianischer Kalender. [3][4] Durga Puja, ist ein zehntägiges Festival,[5][1] von denen die letzten fünf von größter Bedeutung sind.[6][4] Das Puja wird in Häusern und in der Öffentlichkeit durchgeführt, letztere mit einer vorübergehenden Bühne und strukturellen Dekorationen (bekannt als Pandalen). Das Festival ist auch durch Rezitationen der Schrift, Performancekunst, Feierlichkeit, Geschenkgipfel, Familienbesuche, Feste und öffentliche Prozessionen gekennzeichnet.[1][7][8] Durga Puja ist ein wichtiges Festival in der Shaktismus Tradition des Hinduismus.[9][10][11] Durga Puja in Kolkata wurde auf die Immaterielles kulturelles Erbe Liste von UNESCO Im Dezember 2021.[12]

Wie per Hindu- Die heiligen Schriften, das Festival markiert den Sieg der Göttin Durga in ihrem Kampf gegen die Formverschiebung Asura, Mahishasura.[13][14][EIN] So verkörpert das Fest den Sieg des Guten über das Böse, obwohl es auch teilweise ein Erntefest ist und die Göttin als mütterliche Kraft hinter dem ganzen Leben und der Schöpfung feiert.[16][17] Durga Puja fällt mit zusammen mit Navaratri und Dussehra Feierlichkeiten beobachtet durch andere Traditionen des Hinduismus,[18] in welcher Ram Lila Dance-Drama wird verabschiedet und feiert den Sieg von Rama gegen Ravana, und die Bildnisse von Ravana werden verbrannt.[19][20]

Die Hauptgöttin, die während Durga Puja verehrt wurde, ist Durga, aber auch andere Großgottheiten von Feierlichkeiten Hinduismus wie zum Beispiel Lakshmi (die Göttin des Reichtums und des Wohlstands), Saraswati (die Göttin des Wissens und der Musik), Ganesha (der Gott der guten Anfänge) und Kartikeya (der Gott des Krieges). In Bengali und Odia -Traditionen gelten diese Gottheiten als Kinder von Durga, und Durga Puja wird angenommen, dass sie mit ihren geliebten Kindern an Durgas Besuch in ihrem Geburtshaus erinnert. Dem Festival geht Mahalaya voraus, von dem angenommen wird, dass er den Beginn von Durgas Reise zu ihrem Geburtshause markiert. Die Hauptfeierlichkeiten beginnen am sechsten Tag (Shasthi), auf dem die Göttin mit Ritualen begrüßt wird. Das Festival endet am zehnten Tag (Vijaya Dashami), wenn Anhänger eine Prozession mit den verehrten Tonskulpturen-Idolen zu einem Fluss oder einem anderen Wasserkörper tragen und sie eintauchen, Symbol für ihre Rückkehr in den göttlichen Kosmos und ihr Ehehäuser mit mit Shiva in Kailash. Es gibt regionale Variationen des Festivals und der beobachteten Rituale.

Durga Puja ist eine alte Tradition des Hinduismus,[21] Obwohl seine genauen Ursprünge unklar sind. Überlebende Manuskripte aus dem 14. Jahrhundert geben Richtlinien für Durga Puja an, während historische Aufzeichnungen darauf hindeuten, dass Lizenzgebühren und wohlhabende Familien seit mindestens dem 16. Jahrhundert Major Durga Puja-Feierlichkeiten sponserten.[22][Selbstveröffentlichte Quelle?][9] Die Bedeutung von Durga Puja nahm während der zu Britisch Raj in den Provinzen Bengalen, Odisha und Assam.[23][2] In der Neuzeit ist die Bedeutung von Durga Puja jedoch eher ein soziales und kulturelles Fest als ein religiöser Festival, wo immer es beobachtet wird.

Im Laufe der Jahre hat sich Durga Puja in einen untrennbaren Teil der indischen Kultur verwandelt, wobei eine vielfältige Gruppe von Menschen dieses Festival auf ihre einzigartige Weise während der Tradition feiert.[2]

Namen

In Westbengalen, Odisha, Assam und Tripura wird auch Durga Puja genannt Akalbodhan (buchstäblich "vorzeitiges Erwachen von Durga"), Sharadiya Pujo ("Herbstanbetung"), Sharodotsab ("Festival des Herbstes"), Maha Pujo ("Grand Puja"), Maayer Pujo ("Anbetung der Mutter"), Durga Pujo,[24] oder nur Puja oder Pujo. In Bangladesch wurde Durga Puja historisch als gefeiert als Bhagabati Puja. Maa Durga ist als die Göttin der Macht (weiblich) bekannt, die den Triumph der Güte über das Böse darstellt.

Durga Puja wird auch unter den Namen verwandter Shakta Hindu -Festivals wie z. Navaratri, an den gleichen Tagen an anderer Stelle in Indien gefeiert;[2] wie in Bihar, Jharkhand, Gujarat, Uttar Pradesh, Punjab, Kerala und Maharashtra.[B] Kullu Dussehra, gefeiert in Kullu ValleyHimachal Pradesh;[C] Mysore Dussehra feierte in Mysore, Karnataka;[D] Bommai Golu, gefeiert in Tamil Nadu; Bommala Koluvu, gefeiert in Andhra Pradesh;[E] und Bathukamma, gefeiert in Telangana.

Geschichte und Ursprünge

Weitere Informationen: Durga und AKAAL BODHAN

Durga ist eine alte Gottheit des Hinduismus nach verfügbaren archäologisch und Textbeweise. Die Ursprünge von Durga Puja sind jedoch unklar und undokumentiert. Überlebende Manuskripte aus dem 14. Jahrhundert bieten Richtlinien für Durga Puja, während historische Aufzeichnungen darauf hindeuten, dass die Königen und wohlhabende Familien seit mindestens dem 16. Jahrhundert die öffentlichen Feierlichkeiten von Durga Puja sponsert.[9] Der Jain-Text des 11. oder 12. Jahrhunderts Yasatilaka Von Somadeva erwähnt ein jährliches Festival, das einer Kriegergöttin gewidmet ist, die vom König und seinen Streitkräften gefeiert wird, und die Beschreibung spiegelt Attribute von Durga Puja.[3][21]

Das Dadhimati Mata Tempel von Rajasthan Bewahrt eine Durga-bezogene Inschrift aus Kapitel 10 von Devi Mahatmya. Die Tempelinschrift wurde mit modernen Methoden auf 608 n. Chr. Datiert.[25][26]

Der Name Durga und verwandte Begriffe erscheinen in der vedischen Literatur, wie in der Rigveda Hymnen 4.28, 5.34, 8.27, 8,47, 8.93 und 10.127 sowie in den Abschnitten 10.1 und 12,4 der Atharvaveda[27][28][F] Eine Gottheit genannt Durgi erscheint in Abschnitt 10.1.7 der Taittiriya Aranyaka.[27] Während die vedische Literatur das Wort verwendet DurgaIn der Beschreibung fehlen legendäre Details über sie oder über Durga Puja, die in späterer hinduistischer Literatur zu finden ist.[30] Ein Schlüsseltext, der mit Durga Puja verbunden ist, ist Devi Mahatmya, der während des Festivals rezitiert wird. Durga war wahrscheinlich gut etabliert, als dieser hinduistische Text komponiert wurde, wobei Wissenschaftler das Durgato -Datum zwischen 400 und 600 n. Chr. Verschieden schätzen.[31][32][33] Das Devi Mahatmya Die Schrift beschreibt die Natur der bösen Kräfte, die von Mahishasura als Formverschiebung, Täuschung und Anpassung in der Natur, in Form und in Strategie, um Schwierigkeiten zu schaffen und so ihre bösen Ziele zu erreichen, symbolisiert. Durga versteht und kontert das Böse ruhig und kontert, um ihre feierlichen Ziele zu erreichen.[13][14][G]Durga erscheint in ihren verschiedenen Formen als unabhängige Gottheit in den indischen Texten.[34] Beide Yudhisthira und Arjuna Charaktere der Mahabharata Rufe Hymnen zu Durga.[35] Sie erscheint in Harivamsa in Form von Vishnus Laudatio und in Pradyumnas Gebet. Die prominente Erwähnung von Durga in solchen Epen könnte zu ihrer Anbetung geführt haben.[36][3][37]

Eine Ausstellung von Skulpturen-Idolen, die Rama und Narada darstellen, beten nach Durga

Die indischen Texte mit Erwähnungen von Durga Puja sind inkonsistent. Eine Legende in einigen Versionen der Puranas erwähnt es als Frühlingsfest, während die Devi-Bhagavata Purana und zwei andere Shakta Puranas erwähnt es als Herbstfestival. Das Ramayana Manuskripte sind ebenfalls inkonsistent. Versionen von Ramayana gefunden im Norden, Westen und südlich des indischen Subkontinents beschreiben Rama sich erinnern Surya (der hinduistische Sonnengott) vor seinem Kampf gegen Ravanaaber die bengalischen Manuskripte von RamayanaErwähnt Rama, Durga zu verehren.[38] Gemäß der Legende verehrte Lord Rama Durga im Herbst, ihren Segen zu haben, bevor er Ravana besiegte. Während er sich auf die Verehrung der Göttin vorbereitete, versteckte die Göttin Durga einen der 108 Blumen von Lotus, sehr wichtig für ihre Anbetung. Nur 107 von 108 gefunden Lotusse Zur Zeit der Anbetung beschloss Lord Rama, anstelle dieser verlorenen Blume eines seiner Augen anzubieten. Als er sein Auge anbieten wollte, erschien Göttin Durga und sagte ihm, dass sie die Blume nur versteckt hatte, um seine Hingabe auszusagen, und sie sei damit zufrieden. Sie segnete Lord Rama und Lord Rama fuhr mit ihrer Anbetung fort, die von Akaal Bodhan im Kontext besser bekannt ist. Nach einigen Gelehrten zufolge die Verehrung der wilden Kriegergöttin Durga und ihre dunklere und gewalttätigere Manifestation Kali, wurde in der bengalischen Region während und nach dem mittelalterlichen Zeitalter beliebt, geprägt von muslimischen Invasionen und Eroberungen.[39]

Die Bedeutung von Durga und anderen Göttinnen in der hinduistischen Kultur soll zugenommen haben, nachdem die islamischen Armeen Regionen des indischen Subkontinents erobert haben.[40] Laut anderen Gelehrten führte die Marginalisierung bengalischer Hindus während der mittelalterlichen Ära zu einer Neuverhältnis der hinduistischen Identität und zu einer Betonung von Durga Puja als soziales Festival und feierte öffentlich die Kriegergöttin.[41]Von der mittelalterlichen Ära bis zum heutigen Tag wurde Durga Puja als soziokulturelles Ereignis gefeiert und die Wurzeln der religiösen Anbetung beibehalten.[42]

Rituale und Praktiken

Von oben links nach unten recht Kumortuli; (b) Dame, die Opfergaben für die Puja; (c) Sandhi Puja am Tag von Ashtami; (d) Eintauchen des Skulptur-Idols auf Vijaya Dashami.

Durga Puja ist eine zehntägige Veranstaltung, von der die letzten fünf Tage bestimmte Rituale und Praktiken beinhalten. Das Festival beginnt mit Mahalaya, einem Tag, an dem Hindus auftreten Tarpaṇa Indem sie ihren toten Vorfahren Wasser und Nahrung anbieten. Der Tag markiert auch das Aufkommen von Durga aus ihrem mythologischen ehelichen Haus in Kailash.[2][4] Der nächste bedeutende Tag des Festivals ist der sechste Tag (Sashthi), auf die Anhänger die Göttin begrüßen und festliche Feierlichkeiten eröffnet werden. Am siebten Tag (Saptami), acht (Ashtami) und neunter (Navami) Tage werden die Göttin zusammen mit Lakshmi, Saraswati, Ganesha und Kartikeya verehrt und heutzutage die Haupttage der Anbetung mit Rezitation der heiligen Schriften, Puja, Legenden von Durga in Devi Mahatmya, soziale Besuche von kunstvoll dekorierten und beleuchteten Besuchen Pandalen (vorübergehende Strukturen, die für die Hosting der Puja bestimmt sind) unter anderem.[43][44][45]

Durga Puja als Erntefestival

Om Du bist Reis [Weizen ...], om du bist Leben, du bist das Leben der Götter, du bist unser Leben, du bist unser inneres Leben, du bist ein langes Leben, du gibst Leben, Om die Sonne mit seinen Strahlen ( ....)

- Hymne, um die Durga Puja zu beginnen,
Übersetzer: David Kinsley[16]

Durga Puja ist zum Teil ein Nachmonason-Erntefest, das an den gleichen Tagen in der beobachtet wurde Shaktismus Tradition des Hinduismus als die in seinen anderen Traditionen.[46][47] Die Praxis, ein Bündel von neun verschiedenen Pflanzen aufzunehmen, genannt navapatrikaAls Symbolik von Durga ist eine Testamentspraxis für ihre landwirtschaftliche Bedeutung.[16] Zu den typisch ausgewählten Pflanzen gehören nicht nur repräsentative wichtige Pflanzen, sondern auch Nichtaufnahmen. Dies bedeutet wahrscheinlich die hinduistische Überzeugung, dass die Göttin "nicht nur die Kraft ist, die dem Wachstum von Pflanzen, sondern die Macht, die der gesamten Vegetation inhärent ist", innewohnt.[16] Das Festival ist eine soziale und öffentliche Veranstaltung im östlichen und nordöstlichen Staaten Indiens, wo es das religiöse und soziokulturelle Leben dominiert, mit vorübergehend PandalS in Gemeinschaftsquadraten, Straßenschreinen und Tempeln. Das Festival wird auch von einigen Shakta-Hindus als privates Festival in heimatem Basis beobachtet.[48]Das Festival beginnt im Twilight mit Gebeten nach Saraswati.[49] Es wird angenommen, dass sie ein weiterer Aspekt der Göttin Durga ist und die die äußere und innere Aktivität aller Existenz in allem und überall ist. Dies ist normalerweise auch der Tag, an dem die Augen der Gottheiten auf die repräsentativen Tonskulptur-Idole gemalt sind und sie zu einem lebensechten Erscheinungsbild bringen.[49][50] Der Tag markiert auch Gebete an Ganesha und besucht bei Pandals Tempel.[51]Tag zwei bis fünf Marke die Erinnerung an die Göttin und ihre Manifestationen, wie z. Kumari (Göttin der Fruchtbarkeit), Mai (Mutter), Ajima (Oma), Lakshmi (Göttin des Reichtums) und in einigen Regionen als die Saptamatrikas (sieben Mütter) oder Navadurga (Neun Aspekte von Durga).[52][8][53] Am sechsten Tag beginnen große Feierlichkeiten und soziale Feierlichkeiten. [2][4] Die ersten neun Tage überschneiden sich mit Navaratri -Feierlichkeiten in anderen Traditionen des Hinduismus.[54][20]Die Puja -Rituale beinhalten Mantras (Worte, die spirituelle Transformation manifestieren), Shlokas (Heilige Verse), Gesänge und Aratiund Angebote. Dazu gehören auch vedische Gesänge und Rezitationen der Devi Mahatmya Text in Sanskrit.[45] Das Shlokas und Mantras Lob die Göttlichkeit der Göttin; laut dem Shlokas Durga ist allgegenwärtig als Verkörperung von Macht, Ernährung, Erinnerung, Nachsicht, Glauben, Vergebung, Intellekt, Wohlstand, Emotionen, Wünschen, Schönheit, Zufriedenheit, Gerechtigkeit, Erfüllung und Frieden.[55][H] Die spezifischen Praktiken variieren je nach Region.[59]

Die Rituale vor Beginn der Puja enthalten Folgendes:[60]

  • PAATA PUJA: Der Prozess der Herstellung eines Idols beginnt normalerweise mit 'paata puja', am Tag des Rath Yatra, der normalerweise im Juli stattfindet. 'Paata' ist der Holzrahmen, der die Basis für die Idole bildet.[61]
  • Bodhana: Beinhaltet Riten, um die Göttin als Gast zu erwecken und willkommen zu heißen, normalerweise am sechsten Tag des Festivals.[62]
  • Adhivasa: Salbenritual, wobei symbolische Angebote an Durga geleistet werden, wobei jeder Gegenstand eine Erinnerung an subtile Formen von ihr darstellt. In der Regel auch am sechsten Tag abgeschlossen.[63]
  • Navapatrika Snan: Baden der navapatrika mit heiligem Wasser am siebten Tag des Festivals.[64]
  • Sandhi Puja und Ashtami Pushpanjali: Der achte Tag beginnt mit aufwändig Pushpanjali Rituale. Die Höhe des Ende des achten Tags und des Beginns des neunten Tag Chanda und Munda. Göttin Chamunda kam aus dem dritten Auge von Durga und tötete Chanda und Munda am Höchst Ashtami und Navami, die achten bzw. neunten Tage. Dieser Moment ist durch die gekennzeichnet Sandhi Pujamit dem Angebot von 108 Lotussen und Beleuchtung, wenn 108 Lampen. Es ist achtundvierzig Minuten langes Ritual, das an den Höhepunkt des Kampfes erinnert. Die Rituale werden in den letzten 24 Minuten von durchgeführt Ashtami und die ersten 24 Minuten von Navami. In einigen Regionen opfern Anhänger ein Tier wie ein Büffel oder eine Ziege, aber in vielen Regionen gibt es kein tatsächliches tierisches Opfer und ein symbolisches Opfer ersetzt es. Das Ersatzbildnis wird in roten Zinnoberschaften verschmiert, um das verschüttete Blut zu symbolisieren.[65] Den Göttin wird dann Essen angeboten (Bhog). Einige Orte betreiben auch Andachtservice.[66]
Links: Dhaks, gespielt während des Pujo; Rechts: Dhunuchi Naach an Navami; unten: Frauen nehmen an Sindoor Khela an Vijaya Dashami.
Durga Puja Dhak schlägt schlägt
Eine 47-Sekunden-Probe von Dhak Spielen.
Probleme, diese Datei zu spielen? Sehen Medienhilfe.
  • Homa und bhog: Der neunte Festivaltag ist mit dem gekennzeichnet Homa (Feueropfer) Rituale und bhog. Einige Orte treten auch auf kumari puja an diesem Tage.[67]
  • Sindoor khela und Eintauchen: Der zehnte und letzte Tag, genannt Vijaya dashami ist markiert von sindoor khela, wo Frauen verschmieren Sindoor oder Vermillion auf den Skulpturen-Idolen und sich gegenseitig gegenseitig verschmieren. Dieses Ritual bedeutet das Wunsch eines glückseligen ehelichen Lebenes für verheiratete Frauen. Historisch gesehen wurde das Ritual auf verheiratete Frauen beschränkt. Der zehnte Tag ist der Tag, an dem Durga gegen Mahishasura siegreich war und mit einer Prozession endet, in der die Tonskulpturen-Idole feierlich an einen Fluss oder eine Küste für Eintauchriten gebracht werden.[68][69] Nach dem Eintauchen wird angenommen, dass Durga zu ihrem mythologischen ehelichen Heimat von Kailasha nach Shiva und dem Kosmos im Allgemeinen zurückkehrt. Die Leute verteilen Süßigkeiten und Geschenke, besuchen ihre Freunde und Familienmitglieder am zehnten Tag.[70] Einige Gemeinden wie die in der Nähe von Varanasi markieren am Tag danach Vijaya dashami, genannt Ekadashidurch Besuch eines Durga -Tempels.[71]
  • Dhunuchi naach und dhuno pora: Dhunuchi naach beinhaltet ein Tanzritual mit mit Dhunuchi (Räuchergefäß). Schlagzeuger rief an dhakismit großem Leder mit dem Tragen Dhaks Schaffung Musik, zu der die Leute während oder nicht während des Tanzens tanzen Aarati. Einige Orte, insbesondere zu Hause Pujas, beobachten auch dhuno pora, ein Ritual, an dem verheiratete Frauen tragen, die tragen dhunuchis Brennen vor Weihrauch und getrockneten Kokosnüssen, auf einem Tuch auf Kopf und Händen,

Dekorationen, Skulpturen und Phasen

Von oben links nach unten rechts (a) eine Handwerksperson, die das Gesicht des Skulptur-Idols formt; (b) Durga Puja Pandal Dekorationen in Kolkata; (c) Innendekorationen von a Pandal; (d) während der Feierlichkeiten installierte Straßenlaternen.

Der Prozess der Schaffung von Tonskulpturen-Idolen (Pratima oder Murti) Für die Puja ist von der Sammlung von Ton bis zur Verzierung ein zeremonieller Prozess. Obwohl das Festival nach der Ernte nach Monsun beobachtet wird, beginnen die Handwerker im Sommer Monate vor, die Skulptur-Idole zu machen. Der Prozess beginnt mit Gebeten nach Ganesha und zur wahrgenommenen Göttlichkeit in Materialien wie Bambusrahmen, in denen die Skulpturen-Idole gegossen werden.[72]

Durga statue is being made
Tonstatue wird gemacht

Ton oder alluvialer Boden, der aus verschiedenen Regionen gesammelt wird, bilden die Basis. Diese Wahl ist eine Tradition, in der Durga, die als kreative Energie und Material wahrgenommen wurde, überall und alles im Universum angesehen wird.[72] In bestimmten Traditionen in Kolkata besteht ein Brauch darin, Bodenproben in die Tonmischung für Durga aus Gebieten zu enthalten, von denen angenommen wird Nishiddho Pallis (Verbotene Gebiete; Gebiete, die von den "sozialen Ausgestoßenen" wie Bordellen bewohnt werden).[73][74][75]

Die Tonbasis wird mit einem Stroh kombiniert, geknetet und dann zu einem Guss aus Heu und Bambus geformt. Dies ist in eine feine endgültige Form geschichtet, gereinigt, bemalt und poliert. Eine Schicht einer Faser genannt Jute, gemischt mit Ton, wird auch an der Oberseite befestigt, um zu verhindern, dass die Statue in den kommenden Monaten knackt. Die Köpfe der Statuen sind komplexer und werden normalerweise separat hergestellt.[72] Die Gliedmaßen der Statuen sind größtenteils aus Strohbündeln geformt.[72] Beginns im August, die örtlichen Handwerker, die die Skulpturen-Idole, die später in Kleidung gekleidet sind, handeln, dekoriert und beliebt sind und an den Puja-Altaren ausgestellt werden.[72][76]

A man building statue in Rangpur,Bangladesh.jpg
Eine Manngebäudestatue in Rangpur, Bangladesch.jpg

Das Verfahren für und die Proportionen der Skulptur-Idole werden in kunstbedingten Sanskrit-Texten des Hinduismus wie dem beschrieben Vishvakarma Sashtra.[77]

Umweltbelastung

Eine Durga-Skulptur-Idol im Fluss, Post-Immersion.

Die Skulptur-Idole für die Puja bestehen traditionell aus biologisch abbaubaren Materialien wie Stroh, Ton, Boden und Holz.[78] In der heutigen Zeit haben hellere Statuen immer beliebter und diversifiziert die Verwendung von nicht biologisch abbaubaren, billigeren oder farbenfrohen Ersatz-synthetischen Rohstoffen. Umweltaktivisten haben Bedenken hinsichtlich der Farbe geäußert, die zur Herstellung der Statue verwendet wurde, und erklärte, dass die Schwermetalle in diesen Farben Flüsse verschmutzen, wenn die Statuen am Ende des Durga -Festivals eingetaucht sind.[78]

Hellere Farben, die auch biologisch abbaubar und umweltfreundlich sind, sowie die traditionellen natürlichen Farben sind typischerweise teurer als die nicht biologisch abbaubaren Farben.[79] Der indische Bundesstaat Westbengalen hat die Verwendung gefährlicher Farben verboten, und verschiedene Landesregierungen haben damit begonnen, Bleifarben an Handwerker zu verteilen, ohne die Umweltverschmutzung zu verhindern.[80]

Tieropfer, symbolisches Opfer

Weitere Informationen: Shaktismus und Tieropfer im Hinduismus
Opfer eines Büffels während Durga Puja, in Assam.

Shakta Hindu -Gemeinschaften markieren die Ermordung von Mahishasura und den Sieg von Durga mit einem symbolischen oder tatsächlichen Opfer. Die meisten Gemeinschaften bevorzugen ein symbolisches Opfer, wo eine Statue der Asura besteht aus Mehl oder gleichwertig, ist mit Zinnoberfläche vertieft und verschmiert, symbolisch für das Blut, das während der Schlacht verschüttet wurde.[65][81] Andere Ersatzstoffe sind ein Gemüse oder ein süßes Gericht, das dem Tier entspricht.[82] In bestimmten Fällen betrachten Devotees ein tierisches Opfer als unangenehm und üben alternative Mittel zur Ausdrücken von Hingabe und respektieren die Ansichten anderer in ihrer Tradition.[83]

In Gemeinschaften, die tatsächliches Opfer bringen, wird ein Tier vor allem bei Tempeln geopfert.[84] In Nepal, Westbengalen, Odisha und Assam werden Tieropfer in Shakta -Tempeln durchgeführt, um die Legende von Durga zu erinnern, die Mahishasura tötet.[85] Dies beinhaltet das Töten eines Geflügels, einer Ziege oder eines männlichen Wasserbuffalo. Diese Praxis ist bei Hindus außerhalb der Regionen Bengalen, Odisha und Assam selten.[86] In diesen Regionen ist die Festivalsaison in erster Linie, wenn signifikante Tieropfer beobachtet werden.[86]

Das Rajputs von Rajasthan Beten Sie ihre Waffen und Pferde im verwandten Festival von Navaratri an, und einige beobachteten historisch das Opfer einer Ziege, eine Praxis, die an einigen Orten andauert.[87][88] Das Opferritual, beaufsichtigt er der Priester, erfordert das Töten des Tieres mit einem einzigen Schlaganfall. In der Vergangenheit wurde dieses Ritual als Ritus des Übergangs in Männlichkeit und Bereitschaft als Krieger angesehen.[89] Das Kuldevi (Clan-Gottheit) Unter diesen Rajput-Gemeinschaften befindet sich eine Kriegergöttin, bei der die lokale Legenden während Rajput-Muslim-Kriegen die Ehrfurcht vor ihr verfolgen.[90]

Pandalen und themenbasierte Pujas

Zwei themenbasierte Pandalen in Kolkata.

Monate vor Beginn von Durga Puja sammeln Jugendmitglieder der Community Geld und Spenden, engagieren Priester und Handwerker, kaufen Votivmaterialien und helfen Sie beim Bau PandalS konzentrierte sich auf ein Thema, das in den letzten Jahren zu Bedeutung gewonnen hat. Solche Themen beinhalteten Sexarbeit,[91] Feier der Menschheit,[92] Marginalisierung von seltsame Personen und Transgender -Personen,[93] Volkskultur,[94] Feier des Kinos,[95] Weiblichkeit,[94] Umweltthemen,[96] Während andere metaphorische Themen wie Feier von gewählt haben Maati (buchstäblich Boden oder Asche) und "sein eigenes Licht finden".[97] Pandalen wurden auch über vorhandene Tempel, Strukturen und Denkmäler repliziert[98][99] Und noch andere wurden aus Elementen wie Metallfetzen gemacht,[100] Nägel,[101] und Kurkuma[102] unter anderen. Durga Puja Pandals konzentrierte sich auch um Themen, um politische Ereignisse wie die anzuerkennen 2019 BALAKOT AIRRIKRIKE und gegen die zu protestieren Nationales Register der Bürger Indiens.[103][104]

. Das für solche themenbasierte Pujas erforderliche Budget ist erheblich höher als die traditionellen Pujas. Für solche themenbasierten Pujas, die Vorbereitungen und das Gebäude von Pandalen sind eine bedeutende Wirtschaftstätigkeit im Zusammenhang mit der kunstbedingten Wirtschaft, die häufig wichtige Sponsoren anzieht.[105] Solche kommerzialisierten Pujas ziehen Besuchermengen an. Das Wachstum der Wettbewerbsfähigkeit in themenbezogenen themenbasierten Pandalen hat die Kosten und das Maßstab von Durga Puja in den östlichen Bundesstaaten Indiens eskaliert. Einige Segmente der Gesellschaft kritisieren die Werbetafeln, den wirtschaftlichen Wettbewerb, und kehren zu den Grundlagen zurück.[106] Der Wettbewerb nimmt viele Formen an, wie z. B. die Höhe der Statue. Im Jahr 2015 zog eine 88-Fuß-Statue von Durga in Kolkatas Deshapriya Park zahlreiche Devotees an, wobei einige Schätzungen auf eine Million aufgenommen wurden.[107][108]

Regionale Feierlichkeiten und Beobachtungen

Durga Puja at Bagbajar, Kolkata, Beispiel für a Sarvajanin Barowari Puja.

Es gibt Variationen der Anbetungspraktiken und Rituale, die mit Durga Puja verbunden sind, wie dies bei anderen hinduistischen Festen auf dem indischen Subkontinent der Fall ist.[109] Der Hinduismus akzeptiert die Flexibilität und lässt die Praktiken der Wahl der betroffenen Personen. Unterschiedliche lokalisierte Rituale können regional beobachtet werden, wobei diese Variationen über Tempel akzeptiert werden. Pandalenund innerhalb von Familien.[110]

Das Festival ist am häufigsten mit bengalischen Hindus verbunden und mit der Gemeinschaft Variabilität und Unterschiede in den Praktiken. Es kann Unterschiede in der Praxis zwischen der Puja der themenbasierten themenbasierten bestehen Pandalen, Familie Pujas (mit Puja früherer aristokratischen Familien, die als bekannt als Bonedi Puja) und Community Pujas (bekannt als Barowari Pujas) von Nachbarschaften oder Wohnungen.[110]

Die Rituale der Puja sind ebenfalls von vedisch, puranisch oder tantrisch oder einer Kombination davon.[110] Die Bengali Durga Puja Rituale kombinieren normalerweise alle drei. Die nicht-bengalischen Durga-Puja-Rituale sind im Wesentlichen vedisch (Srauta) in der Natur, aber auch sie enthalten esoterische Elemente, die das Puja zu einem Beispiel für einen Höhepunkt vedisch-tantrischer Praktiken machen.[111]

Historische Beweise deuten darauf hin, dass sich die Durga Puja im Laufe der Zeit entwickelt hat und aufwändiger, sozialer und kreativer wird. Das Festival war zuvor eine häusliche Puja gewesen, eine Form der Praxis, die immer noch beliebt ist. Aber es war auch gekommen, um in der gefeiert zu werden Sarvajanin (öffentliche) Form, in dem Gemeinschaften zusammenkommen, bündeln Sie ihre Ressourcen und Bemühungen zur Einrichtung Pandalen und Beleuchtung und feiern Sie die Veranstaltung als "Mega-Show zu teilen".[112] Die Ursprünge dieser Variation sind unklar, wobei einige Quellen auf eine Familie in Kolkata im 1411 n. Chr. Vor, eine solche Feier zu beleben. Während andere Quellen darauf hindeuten, dass ein bengalischer Vermieter namens Kamsanarayan im Bengalen des 16. Jahrhunderts ein Mega-Show-Puja-Puja abhielt.[112] Dieses Festival von Bengalen ist jedoch wahrscheinlich viel älter mit der Entdeckung von Durga Puja-Manuskripten des 11. und 12. Jahrhunderts wie Durgotsavaviveka, Durgotsava Prayoga, Vasantaviveka und Kalaviveka.[113] Im heutigen Indien wird Durga Puja in verschiedenen Stilen und Formen gefeiert.[114]

Links: Durga Puja-Feierlichkeiten von Tänzern und Musikern in Kalkutta, circa 1830er bis 40er Jahre; Rechts: Patna Style Painting von Durga Puja, circa 1809.

Durga Puja ist ein weit verbreitetes Festival in den indischen Bundesstaaten Westbengalen, Bihar, Assam und Odisha.[115] Es wird über einen Zeitraum von fünf Tagen gefeiert. Die Straßen sind mit festlichen Lichtern, Lautsprecher mit festlichen Liedern sowie der Rezitation von Hymnen und Gesängen von Priestern und der Rezitation von Priestern geschmückt. Pandals werden von Gemeinden errichtet. Die Straßen werden mit Nachtschwärmer, Anhängern und überfüllt Pandal-Hoppers besuchen die Pandalen an Puja -Tagen. Es schafft oft chaotische Verkehrsbedingungen. Geschäfte, Restaurants und Restaurants bleiben die ganze Nacht geöffnet. Es werden auch Messen eingerichtet und kulturelle Programme stattfinden.[116] Menschen bilden organisierende Ausschüsse, die die planen und überwachen Pandal Während der Feierlichkeiten. Heute hat sich Durga Puja zu einem konsumistischen sozialen Karneval, einem großen öffentlichen Spektakel und einem großen Kunstveranstaltungen entwickelt, das auf der Welle der Kommerzialisierung, des Unternehmenssponsorings und der Begeisterung für preisgekrönte Welle fährt. Für private inländische Pujas widmen Familien ein Gebiet ihrer Häuser, bekannt als als Thakur Dalanfür Durga Puja, wo die Skulpturen-Idole für die Anbetung platziert und mit haus gefärbtem Stoff dekoriert werden. Sola Verzierungen und Gold- und Silberfoliendekorationen. Aufwändige Rituale wie Arati werden durchgeführt und Prasad wird verteilt, nachdem er an die Gottheiten angeboten wurde. Als Tradition besuchen verheiratete Töchter ihre Eltern und feiern die Durga Puja mit ihnen, eine Symbolik, die auf Durga anspielt, von der angenommen wird, dass sie während der Puja zu ihrem Geburtshause zurückkehren wird.[117]

Durga Puja am Shobhabazar Rajbari, in Kolkata, Beispiel für a Bonedi Puja.

Durga Puja ist auch eine Geschenk- und Einkaufssaison für Gemeinden, die sie feiern. Menschen kaufen Geschenke nicht nur für Familienmitglieder, sondern auch für enge Verwandte und Freunde. Neue Kleidung ist das traditionelle Geschenk, und die Leute tragen sie, um während Durga Puja zusammen auszugehen. Während der Puja -Ferien können Menschen auch an Orte touristischer Attraktionen gehen, während andere nach Hause zurückkehren, um Durga Puja mit ihrer Familie zu verbringen.[117] Es ist ein häufiger Trend bei Jugendlichen und sogar bei älteren, die älter sind, um zu gehen Pandal-Hüpfen und genießen Sie die Feierlichkeiten.[118]

Die Organisationsausschüsse jeder Puja Pandal Mitarbeiter a Purohita (Priester), der die Puja -Rituale im Namen der Gemeinschaft durchführt.[119] Für die Priester ist Durga Puja eine Zeit der Aktivität, in der er den rechtzeitigen Abschluss der vedisch-puranisch-tantrischen rituellen Sequenzen verfolgt, um verschiedene Opfergaben zu erstellen und Feueropfer in vollem Umfang auszuführen, während die soziokulturellen Feierlichkeiten parallel auftreten.[120] Die komplexen Puja -Rituale umfassen Perioden mit genauer und melodischer Schrift. Die Puja umfasst Menschenmengen von Menschen, die die besuchen Pandalen, mit kleineren Gruppen, die Familienpujas besuchen, um die Feierlichkeiten zu beobachten.[121] Am letzten Tag werden die Skulpturen-Idole in Eintauchprozessionen in Bengalen durchgeführt, woraufhin sie rituell in Flüsse oder andere Wasserbücher eingetaucht sind. Die Immersionszeremonie dauert bis ein paar Tage nach dem letzten Tag der Puja.[122]

Einbersionsprozession für Durga Puja, wobei die Skulpturen-Idole von Menschen auf Bambusstangen getragen werden.

Nach einigen Gelehrten zufolge erregte das Ritual, die Durga-Skulpturen-Idol in den Fluss zu vertiefen Garcin de Tassy und Emma Roberts. 1831 berichtete Tassy, ​​dass die muslimische Gemeinschaft in Bengalen jährlich ähnliche Rituale beobachtet wurden. Schiitische Muslime beobachtet Muharram Über zehn Tage in Erinnerung an das Martyrium des Imams Husayn ibn Aliund dann am zehnten Tag einen Cenotaph im Denkmal imam in einen Fluss werfen. Tassy erklärte weiter, dass die muslimischen Rituale die gleichen Angebote bei der jährlichen Beobachtung von Muharram enthielten, die die hinduistischen Rituale während Durga Puja einbezogen haben.[123] Nach anderen Gelehrten zufolge könnten das Ritual des Eintauchens in Wasser durch Hindus für Durga Puja in Bengalen und Ganesh Chaturthi in den westlichen Staaten Indiens gewachsen sein Muharram, der von der kolonialen britischen indischen Regierung in der 19. und frühen 20. Jahrhunderts erlaubt ist.[124]

Durga Puja in Neu -Delhi, 2014.

In Maharashtra die Stadt von Nashik und andere Orte wie Cidco, Rajeevnagar, Panchavati und Mahatmanagar -Moderatorin Durga Puja. Während seiner Zeit in Delhi wurde die erste Gemeinde Durga Puja in der Nähe organisiert Kaschmiri -Tor von einer Gruppe von Expatriate bengalis im Jahr 1910, ein Jahr bevor Delhi die Hauptstadt von erklärt wurde Britisch -Indien. Diese Gruppe wurde die Delhi Durga Puja Samitiim Volksmund als Kashmere Gate Durga Puja bekannt.[125] Die Durga Puja bei Timarpur, Delhi wurde im Jahr 1914 begonnen.[126] Im Jahr 2011 fanden in Delhi über 800 Durga Pujas statt, mit einigen hundert weiteren in Gurgaon und Noida.[127]

Skulptur-Idole in Cuttack, Odisha für Durga Puja, geschmissen mit Schmuck.

In Odisha ist Durga Puja das wichtigste Fest des Staates. Durga Puja ist ein sehr wichtiges Festival für Odias. Während der 4 Tage des Festivals werden die Straßen der Stadt im ganzen Bundesstaat in ein Wunderland verwandelt. verschiedene Pandalen in der Stadt sehen, Familientreffen und Givings verschenken. Im Jahr 2019 in siebenundneunzig Pandalen in Cuttack Allein wurde Odisha dem WDURCE PUJA-Feierlichkeiten über die jeweiligen Skulpturen-Idole mit Silberschmuck berichtet. Ein solcher Club von Pandalen, der als regional als als bezeichnet wird Chandi Medha. Die Landeshauptstadt ist berühmt für die modernen Themen und Kreativität in den Pandalen, während der westliche Teil des Staates ein retro -Dekorationsthema für den Pandal hat. Besonders in den nördlichen Teilen des Staates Balasore, Durga Puja wird mit viel Leidenschaft und der Odia Diaspora im Ausland gefeiert, insbesondere in Australien, was zu 95% aus dem District of Balasore stammt, feiert die Puja auf die gleiche Weise, die zu Hause in Balasore erfolgt.[128] Im September 2019 160 Pandalen Es wurde berichtet, dass sie Durga Puja in Cuttack veranstalten.[129][130]

Während seiner Zeit in Tripura gab es 2013 über 2.500 Feierlichkeiten in der Gemeinde Durga Puja. Durga Puja wurde im Durgabari Tempel begonnen, in Agartala von König Radha Kishore Manikya Bahadur.[131][132]

Bedeutung

Durga Puja war nicht nur ein Kunstfestival und eine sozio-religiöse Veranstaltung, sondern auch eine politische Veranstaltung mit regionalen und nationalen politischen Parteien, die Durga Puja-Feierlichkeiten gesponsert haben. Im Jahr 2019 der Ministerpräsident von Westbengalen, Ministerpräsident, Mamata Banerjee Ankündigte eine Gewährung von ₹25.000 an alle von der Gemeinschaft organisierten Durga Pujas im Bundesstaat.[133]

Im Jahr 2019 wurde Kolkatas Durga Puja von der indischen Regierung für die 2020 nominiert UNESCO -Repräsentantenliste des immateriellen kulturellen Erbes der Menschheit.[134][135] Durga Puja ist auch politisch und wirtschaftlich bedeutsam. Die Ausschüsse, die Durga Puja in Kolkata organisieren, haben enge Verbindungen zu Politikern.[92] Politiker bevormunden das Festival, indem sie Spenden verdienen oder Geld für die Finanzierung von Gemeinschafts -Pujas sammeln oder ihre Präsenz bei Puja -Veranstaltungen und -Instufen markieren.[92] Die Gewährung von ₹25.000 an Puja-Organisationskomitees in Westbengalen durch eine schuldenbezogene Landesregierung wurde berichtet, um ein Budget a zu kosten ₹70 crores.[136] Die Landesregierung kündigte außerdem eine zusätzliche Erteilung von ₹5.000 an Puja-Organisationskomitees, die allein von Frauen vollständig verwaltet werden, und gab gleichzeitig eine 25-prozentige Konzession für Gesamtstromrechnungen für Puja bekannt Pandal.[136] Die Regierung hatte eine Gewährung von gewährt ₹10.000 bis jeweils mehr als 20.000 Puja -Organisationskomitees des Staates im Jahr 2018.[136]

Ein Bericht von 2013 von von Assocham Bundesstaaten Westbengalens Durga Puja als a ₹25.000 crores im Wert von Wirtschaft, voraussichtlich wachsen am jährliche Wachstumsrate von etwa 35 pro-Cent.[137] Wirtschaftliche Verlangsamungen in Indien, wie im Jahr 2019, haben sich daher von Unternehmensponsoring und Puja -Budgets für öffentliche Feierlichkeiten ausgewirkt.[138] Im August 2019 die Einkommensteuerabteilung Indiens hatte angeblich Mitteilungen an verschiedene Durga Puja -Organisationsausschüsse in Westbengalen geschickt, gegen die die Regierungspartei des Staates, All India Trinamool Kongress (AITMC) protestiert.[139][140] Der zentrale Verwaltungsrat für Direktsteuern verweigerte das Versenden solcher Mitteilungen,[141] Zu welchem ​​AITMC -Politiker Madan Mitra soll gesagt haben, dass die Absicht gewesen sein könnte, zu erkundigen, ob Steuer bei der Quelle abgezogen war an Zahlungen an Anbieter für die Organisation von Community -Pujas abgezogen worden.[92]

Medienaufmerksamkeit

A painting by Gaganendranath Tagore depicting Durga puja immersion.
Durga Puja war ein Thema in verschiedenen künstlerischen Werken wie Filmen, Gemälden und Literatur. Hier gezeigt ist Pratima Visarjan durch Gaganendranath TagoreDarstellung einer Durga Puja Immersion Procession. Dieses Gemälde inspirierte das Farbschema des indischen Films. Kahaani.

Der Tag von Mahalaya ist von der bengalischen Gemeinschaft mit gekennzeichnet Mahishasuramardini -zwei Stunden lang All India Radio Programm - Das ist seit den 1950er Jahren in der bengalischen Gemeinde beliebt. Während es früher live aufgenommen wurde, wurde in den letzten Jahrzehnten eine aufgenommene Version ausgestrahlt. Bengalis wachen traditionell um vier Uhr morgens auf Mahalaya auf, um die Radiosendung anzuhören, vor allem Rezitationen von Gesängen und Hymnen von Devi Mahatmyam (oder Chandi -Pfad) durch Birendra Krishna Bhadra und Pankaj Kumar Mullick. Die Show enthält auch verschiedene Andachtsmelodien.[142]

Dramen, die die Legende von Durga erlassen, die Mahishasura tötet, werden im Fernsehen übertragen. Radio- und Fernsehsender ausstrahlen auch andere festliche Shows, während Bengali- und Odia -Magazine Sonderausgaben für die PUJA bekannt veröffentlichen Pujabarshiki (Jährliche Puja -Ausgabe) oder Sharadiya sankhya (Herbstvolumen). Diese enthalten Werke von Schriftstellern, die sowohl etablierte als auch bevorstehend sind, und sind voluminöser als die regulären Themen. Einige bemerkenswerte Beispiele für solche Magazine in Bengali sind Anandamela, Shuktara, Desh, Sananda, Nabakallol, und Bartaman.[143]

Feierlichkeiten außerhalb Indiens

Links: Durga Puja in Deutschland, 2009; Rechts: Durga Puja in den Niederlanden im Jahr 2017.

Durga Puja wird häufig von der hinduistischen Gemeinschaft Bangladeschs gefeiert. Einige bengalische Muslime nehmen auch an den Feierlichkeiten teil.[144] In Dhaka die Dhakeshwari -Tempel Puja zieht Besucher und Anhänger an.[145] In Nepal werden die Feierlichkeiten als gefeiert als Dashain.[1][7]

Jenseits von Südasien wird Durga Puja von bengalischen Gemeinden in den Vereinigten Staaten von Amerika organisiert.[146] Die Feierlichkeiten von Durga Puja wurden ebenfalls begonnen in Hongkong von der bengalischen Diaspora.[147]

In Kanada organisieren bengalische hinduistische Gemeinden aus Bangladesch und Westbengalen, Indien mehrere Durga Pujas.[148] Der Großraum Toronto hat die meisten Feierlichkeiten von Durga Puja, die von verschiedenen bengalischen Kulturgruppen wie der Bangladesch Canada Hindu Cultural Society (BCHCS), der Bongo Poribar Sociokultural Association usw. organisiert wurden, organisiert.[148] Die Stadt Toronto hat einen engagierten Durga -Tempel namens Toronto Durgabari, wo Durga Puja zusammen mit anderen hinduistischen Feierlichkeiten organisiert wird. Die meisten PUJA -Veranstaltungsorte in Toronto versuchen, die Puja bestmöglich zu arrangieren, um dem Mondkalender und den Zeiten zu folgen.

Feierlichkeiten werden auch in Europa organisiert. Die Skulpturen-Idole werden aus Indien verschifft und in Lagerhäusern gelagert, um im Laufe der Jahre wiederverwendet zu werden.[149] Laut BBC News wurden für Community -Feierlichkeiten in London im Jahr 2006 diese "Idole, die zu einem Tableau mit einer Messung von 18 Fuß mal 20 Fuß gehörten, aus Ton-, Stroh- und Gemüsefarbstoffen". Am Ende der Puja wurden die Skulpturen-Idole zum ersten Mal 2006 in Fluss in Fluss eingetaucht, nachdem "die Gemeinde von den Londoner Hafenbehörden einen traditionellen Abschied in die Gottheiten geben durfte".[149] In Deutschland wird die Puja in Köln gefeiert,[150] und andere Städte. In der Schweiz,[151] Puja in Baden, Aargau, wird seit 2003 gefeiert. In Schweden wird die Puja in Städten wie Stockholm und Helsingborg gefeiert.[152] In den Niederlanden wird die Puja an Orten wie Amstelveen, Eindhoven und Voorschoten gefeiert. In Japan wird Durga Puja in Tokio mit viel Fanfare gefeiert.[153][154]

Fußnoten

  1. ^ In der Shakta -Tradition von HinduismusViele der Geschichten über Hindernisse und Schlachten wurden als Metaphern für das Göttliche und Dämonische in jedem Menschen angesehen, wobei die Befreiung der Zustand des Selbstverständnisses ist, bei dem eine tugendhafte Natur und Gesellschaft über den Bösarchen siegreich sind.[15]
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  6. ^ Beispiel Sanskrit Original: "अहन्निन्द्ो अदहदग्निनि्दो पुा दस्यून्मध्यंदिनादभीके।दुदु्गे दुदु क्त्वा न यातां पुपु सहस्रा शश्वा नि बब्हीत् ॥३॥॥॥॥॥ - Rigveda 4.28.8, WikiSource Es erscheint in Khila (Anhang, ergänzende) Text an Rigveda 10.127, 4. Adhyaya, per J. Scheftelowitz.[29]
  7. ^ In der Shakta-Tradition des Hinduismus wurden viele der Geschichten über Hindernisse und Schlachten als Metaphern für das Göttliche und Dämonische innerhalb jedes Menschen angesehen, wobei die Befreiung der Zustand des Selbstverständnisses ist, bei dem eine tugendhafte Natur und Gesellschaft über den Vikotie siegten, .[15]
  8. ^ Es gibt verschiedene Versionen von Devi Mantra.[56] Beispiele sind: [A] "Wir kennen die große Göttin. Wir meditieren der Göttin Durga. Möge die Göttin uns auf dem richtigen Weg führen. (Durga Gayatri Mantra, rezitiert in vielen Phasen von Durga Puja);[57] [B] Hrim! O Selige Göttin Durga, komm her, bleib hier, bleib hier, nehme hier nieder, nimm meine Anbetung an. (Durga Avahana Mantra);[58] usw.

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Literaturverzeichnis

Weitere Lektüre

Externe Links