Dharmaśāstra

Dharmaśāstra (Sanskrit: धर्मशास्त्र) ist ein Genre von Sanskrit Texte zu Recht und Verhalten und bezieht sich auf die Abhandlungen (Śāstras) an Dharma. Im Gegensatz zu Dharmasūtra, die auf Veden basieren, basieren diese Texte hauptsächlich auf Puranas. Es gibt viele Dharmashastras, die unterschiedlich auf 18 bis etwa 100 geschätzt werden und unterschiedliche und widersprüchliche Standpunkte.^{[Anmerkung 1]} Jeder dieser Texte existiert in vielen verschiedenen Versionen, und jedes ist in Dharmasutra -Texten aus dem 1. Jahrtausend v. Kalpa (Vedanga) Studien in der vedischen Ära.^[2][3]

Der Textkorpus von Dharmaśāstra wurde in poetischen Versen komponiert,^[4] sind Teil des Hindu Smritis,^[5] Ausscheidungskommentaren und Abhandlungen zu Pflichten, Verantwortlichkeiten und Ethik gegenüber sich selbst, der Familie und als Mitglied der Gesellschaft.^[6][7] Die Texte enthalten die Diskussion über Ashrama (Lebensabschnitte), Varna (soziale Klassen), Purushartha (richtige Ziele des Lebens), persönliche Tugenden und Pflichten wie Ahimsa (Gewaltfreiheit) gegen alle Lebewesen, Regeln von nur Kriegund andere Themen.^[8][9][10]

Dharmaśāstra wurde in der modernen kolonialen Indiengeschichte einflussreich, als sie früh formuliert wurden britisch Kolonialverwalter als Gesetz des Landes für alle Nicht-Muslime (Hindus, Jains, Buddhisten, Sikhs) in Südasien, nach Scharia d.h. Mogulreich's Fatawa al-Alamgir^[11][12] Set von Kaiser Muhammad Aurangzeb, wurde bereits als Gesetz für Muslime im kolonialen Indien akzeptiert.^[13][14][15]

Geschichte

Kopie eines königlichen Landzuschusses, aufgezeichnet auf Kupferplatte, hergestellt von Chalukya King Tribhuvana Malla Deva in 1083

Die Dharmashastras basieren auf der Alten Dharmasūtra Texte, die selbst aus der literarischen Tradition der Veden (Rig, Yajur, Sāma und Atharva) entstanden sind, die im 2. Jahrtausend v. Chr. Bis zu den frühen Jahrhunderten des 1. Jahrtausends v. Chr. Diese vedischen Zweige teilen sich in verschiedene andere Schulen (Shakhas) möglicherweise aus verschiedenen Gründen wie Geographie, Spezialisierung und Streitigkeiten.^[16] Jede Veda ist weiter in zwei Kategorien unterteilt, nämlich den Saṃhitā, der eine Sammlung von ist Mantra Verse und die Brahmanen Das sind Prosa -Texte, die die Bedeutung der Samhita -Verse erklären.^[17] Die Brāhmaṇa -Schicht wurde erweitert und einige der neueren esoterischen spekulativen Textschichten wurden genannt Aranyakas Während die mystischen und philosophischen Abschnitte die genannt wurden Upanishaden.^[17][18] Die vedische Basis der Dharma -Literatur findet sich in der Brahmanenschicht der Veden.^[17]

Gegen Ende der vedischen Zeit, nach der Mitte des 1. Jahrtausends v. Dies führte zur Bildung vedischer Nahrungsergänzungsmittel Vedangas Was buchstäblich „Gliedmaßen der Veda“ bedeutet.^[17] Die Vedangas waren Zusatzwissenschaften, die sich darauf konzentrierten, die Veden zu verstehen und zu interpretieren, die viele Jahrhunderte zuvor komponierten und eingeschlossen wurden Shiksha (Phonetik, Silbe), Chandas (poetisches Messgerät), Vyakarana (Grammatik, Linguistik), Nirukta (Etymologie, Glossar), Jyotisha (Zeitmessung, Astronomie) und Kalpa (Rituale oder ordnungsgemäße Verfahren). Die Kalpa Vedanga-Studien führten zu den Dharma-Sutras, die später zu Dharma-Shastras expandierten.^[17][19][20]

Die Dharmasutras

Die Dharmasutras waren zahlreich, aber nur vier Texte haben in der modernen Ära überlebt.^[21] Die wichtigsten dieser Texte sind die Sutras von Apastamba, Gautam, Baudhayana, und Vasistha.^[22] Diese vorhandenen Texte zitieren Schriftsteller und verweisen Meinungen von siebzehn Behörden, was impliziert, dass eine reiche Dharmasutras -Tradition vor dem Zusammenschluss dieser Texte existierte.^[23][24]

Die vorhandenen Dharmasutras sind präzise geschrieben Sutra Format,^[25] Mit einer sehr knappen unvollständigen Satzstruktur, die dem Leser schwer zu verstehen und viel zu interpretieren ist.^[21] Die Dharmasastras sind abgeleitete Werke auf den Dharmasutras, die a Shloka (Vier 8-Silbe-Verse-Stil Chandas Poesie, Anushtubh -Messgerät), die relativ klarer sind.^[21][4]

Die Dharmasutras können als Reiseführer von Dharma bezeichnet werden, da sie Richtlinien für individuelles und soziales Verhalten, ethische Normen sowie persönliches, ziviles und strafrechtliches Recht enthalten.^[21] Sie diskutieren die Pflichten und Rechte von Menschen in verschiedenen Lebensphasen wie Studenten, Haushalten, Ruhestand und Entsagung. Diese Phasen werden auch genannt Ashramas. Sie diskutieren auch die Riten und Pflichten von Königen, gerichtlichen Angelegenheiten und persönlichem Recht, wie z. B. Angelegenheiten, die sich auf Ehe und Erbschaft beziehen.^[22] Dharmasutras befasste sich jedoch in der Regel nicht mit Ritualen und Zeremonien, ein Thema, das in den Shrautasutras und Grihyasutras -Texten des Kalpa (Vedanga).^[21]

Kompositionsstil

Die Hymnen von ṛgveda sind einer der frühesten Texte, die in Versen zusammengesetzt sind. Der Brāhmaṇa, der zur mittleren vedischen Zeit gehört, gefolgt von der Vedāṇga, werden in Prosa komponiert. Die grundlegenden Texte sind in einem aphoristischen Stil komponiert, der als die bekannt ist Sutra Was buchstäblich Faden bedeutet, auf dem jeder Aphorismus wie eine Perle aufgereiht ist.^[26]

Die Dharmasūtras bestehen im Sutra -Stil und waren Teil einer größeren Zusammenstellung von Texten, die Kalpasūtras genannt werden und eine aphoristische Beschreibung der Rituale, Zeremonien und richtigen Verfahren ergeben. Die Kalpasutras enthalten drei Abschnitte, nämlich die Śrautasūtras, die sich mit vedischen Zeremonien befassen, Gṛhyasūtras, die sich mit Riten von Durchgangsritualen und inländischen Angelegenheiten befassen, und Dharmasūtras, die sich mit den richtigen Verfahren im Leben befassen.^[27] Die Dharmasūtras von āpastamba und Baudhāyana sind Teil größerer Kalpasutra -Texte, die alle in der modernen Ära überlebt haben.^[27]

Das Sūtra Die Tradition endete mit dem Beginn der gemeinsamen Ära und folgte von dem poetischen Octosillable -Verse -Stil namens The Śloka.^[28] Der Verse -Stil wurde verwendet, um die Dharmaśāstras wie die zu komponieren Manusmriti, die hinduistischen Epen und die Puranas.^[28]

Das Zeitalter von Smṛtis, das um die zweite Hälfte des ersten Jahrtausends ° C endete, folgte von dem der Kommentare um das 9. Jahrhundert Nibandha. Diese rechtliche Tradition bestand aus Kommentaren zu früheren Dharmasūtras und Smritis.^[28]

Urheberschaft und Daten

Ungefähr 20 Dharmasutras sind bekannt, einige überleben in der modernen Zeit ebenso wie Fragmente ihres Originals.^[29] Vier Dharmasūtras wurden ins Englische übersetzt und die meisten bleiben in Manuskripten.^[29] Alle tragen die Namen ihrer Autoren, aber es ist immer noch schwierig festzustellen, wer diese echten Autoren waren.^[28]

Die vorhandenen Dharmasūtra -Texte sind unten aufgeführt:

1. Apastamba (450–350 v. Chr.) Dieses Dharmasūtra bildet einen Teil des größeren Kalpasūtra von Apastamba. Es enthält 1.364 Sutras.^[30]
2. Gautama (600–200 v. Chr.) Obwohl dieses Dharmasūtra als unabhängige Abhandlung abfällt Samaveda.^[31] Es ist wahrscheinlich der älteste erhaltene Dharma -Text und stammt aus dem, was modern ist Maharashtra-Gujarat.^[32] Es enthält 973 Sutras.^[33]
3. Baudhāyana (500–200 v. Chr.) Dieses Dharmasūtra wie das von Apastamba ist auch ein Teil des größeren Kalpasūtra. Es enthält 1.236 Sutras.^[30]
4. Vasishtha (300–100 v. Chr.) Dieses Dharmasūtra bildet eine unabhängige Abhandlung und andere Teile der Kalpasūtra, dh Shauta- und Grihya-Sutras fehlen.^[29] Es enthält 1.038 Sutras.^[30]

Die Dharmasūtra von āpastamba und Baudhayana sind Teil des Kalpasūtra, aber es ist nicht einfach zu bestimmen, ob es sich um historische Autoren dieser Texte handelte oder ob diese Texte innerhalb bestimmter Institutionen komponiert wurden, die ihren Namen zugeschrieben wurden.^[28] Darüber hinaus sind Gautama und Vasiṣṭha alte Weisen im Zusammenhang mit bestimmten vedischen Schulen, und daher ist es schwer zu sagen, ob sie historische Autoren dieser Texte waren.^[34] Die Frage der Urheberschaft wird durch die Tatsache weiter erschwert, dass die anderen Dharmasūtras abgesehen von āpastamba zu späteren Zeiten verschiedene Änderungen haben.^[34]

Es besteht Unsicherheit über die Daten dieser Dokumente aufgrund mangelnder Beweise für diese Dokumente. Kane hat beispielsweise die folgenden Daten für die Texte aufgestellt, obwohl andere Wissenschaftler nicht einverstanden sind: Gautama 600 v. Chr. Bis 400 v. Chr., Āpastamba 450 v. Chr. Bis 350 v. Chr.^[36] Patrick Olivelle schlägt vor, dass Apastamba Dharmasutra das älteste der vorhandenen Texte im Dharmasutra -Genre ist und eine von Gautama zweitendem, während Robert Lingat vorschlägt, dass Gautama Dharmasutra der älteste ist.^[37][32]

Es besteht Verwirrung hinsichtlich der geografischen Herkunft dieser Dokumente. Nach Brotler und Kane kam āpastamba wahrscheinlich aus Südindien aus einer Region, die moderner entspricht Andhra Pradesh.^[38] Baudhāyana kam auch aus dem Süden, obwohl Beweise dafür schwächer sind als die von āpastamba.^[38] Gautama kam wahrscheinlich aus der westlichen Region, näher an der nordwestlichen Region, zu der Pāṇini gehörte, und einer entspricht, wo Maratha -Menschen im modernen Indien gefunden werden.^[31] Auf Vasiṣṭha kann aufgrund fehlender Beweise nichts gesagt werden.^[39]

Wissenschaftler haben unterschiedliche Meinungen zur Chronologie dieser Dokumente. In Bezug auf das Alter von āpastamba und Gautama gibt es entgegengesetzte Schlussfolgerungen. Nach Bühler und Lingat āpastamba sind jünger als Baudhāyana. Vasiṣṭha ist sicherlich ein späterer Text.^[39]

Literarische Struktur

Die Struktur dieser Dharmasūtras befasst sich hauptsächlich mit den Brahmanen sowohl im Thema als auch im Publikum.^[40] Die Brahmanen sind die Schöpfer und Hauptverbraucher dieser Texte.^[40] Der Gegenstand von Dharmasūtras ist Dharma. Der zentrale Fokus dieser Texte liegt darin, wie sich ein Brahmane -Mann zu Lebzeiten verhalten sollte.^[40] Der am besten erhaltene Text von āpastamba hat insgesamt 1.364 Sūtras, von denen 1.206 (88 Prozent) dem Brahmanen gewidmet sind, während nur 158 (12 Prozent) mit Themen der allgemeinen Natur befasst.^[41] Die Struktur der Dharmasūtras beginnt mit der vedischen Initiierung eines Jungen, gefolgt vom Eintritt in das Erwachsenenalter, die Ehe und die Verantwortung des Erwachsenenlebens, zu der Adoption, Erbschaft, Todesrituale und Vorfahren angeboten werden.^[41] Laut Olivelle bestand der Grund, warum Dharmasutras eine vedische Initiierung einführte, die Person in der Schule, die Dharma -Vorschriften unterliegt, zu einem „zweimal geborenen“ Mann zu machen, da Kinder in der vedischen Tradition von Dharma -Vorschriften befreit wurden.^[41]

Die Struktur von Dharmasūtra von āpastamba beginnt mit den Pflichten des Studenten, beschreibt dann Haushaltepflichten und -rechte wie Erbschaft und endet mit der Verwaltung des Königs.^[42] Dies bildet die frühe Struktur der Dharma -Texte. In den Dharmasūtras von Gautama, Baudhāyana und Vasiṣṭha werden jedoch einige Abschnitte wie Erbschaft und Buße neu organisiert und vom Haushalteabschnitt zum King-bezogenen Abschnitt überzogen.^[42] Ollelle legt nahe, dass diese Veränderungen aufgrund chronologischer Gründe liegen können, in denen das Zivilrecht zunehmend Teil der administrativen Verantwortlichkeiten des Königs wurde.^[42]

Die Bedeutung von Dharma

Dharma ist ein Konzept, das nicht nur im Hinduismus, sondern auch im Jainismus und im Buddhismus zentral ist.^[43] Der Begriff bedeutet viele Dinge und hat einen breiten Umfang der Interpretation.^[43] Die grundlegende Bedeutung von Dharma In Dharmasūtras ist OLivelle unterschiedlich und umfasst akzeptierte Verhaltensnormen, Verfahren innerhalb eines Rituals, moralische Handlungen, Gerechtigkeit und ethische Einstellungen, Zivil- und Strafrecht, rechtliche Verfahren und Buße oder Bestrafung sowie Richtlinien für angemessenes und produktives Leben.^[44]

Der Begriff Dharma umfasst auch soziale Institutionen wie Ehe, Erbschaft, Adoption, Arbeitsverträge, Gerichtsverfahren bei Streitigkeiten sowie persönliche Entscheidungen wie Fleisch wie Nahrung und sexuelles Verhalten.^[45]

Die Quelle des Dharma: Schrift oder Empirismus

Die Quelle von Dharma War eine Frage, die in den Köpfen der Dharma -Textautoren auftauchte, und sie versuchten zu suchen, "wo Richtlinien für Dharma gefunden werden können?"^[46] Sie versuchten, vedische Verfügungen als Dharma -Quelle zu definieren und zu untersuchen, und behaupten das wie die Veden, Dharma ist nicht menschlicher Herkunft.^[46] Dies funktionierte für Rituals, die Regeln im Zusammenhang mit Ritualen haben, in allen anderen Angelegenheiten jedoch zahlreiche Interpretationen und unterschiedliche Ableitungen.^[46] Dies führte zu Dokumenten mit verschiedenen Arbeitsdefinitionen wie Dharma verschiedener Regionen (Deshadharma), sozialer Gruppen (Jatidharma), von verschiedenen Familien (Kuladharma).^[46] Die Autoren von Dharmasutras und Dharmashastra geben zu, dass diese Dharmas sind weder in den vedischen Texten gefunden, noch können die darin enthaltenen Verhaltensregeln in einem der Veden gefunden werden.^[46] Dies führte zur Inkongruenz zwischen der Suche nach rechtlichen Codes und Dharma -Regeln in der theologischen und der Realität der epistemischen Ursprünge der Dharma -Regeln und -Richtlinien.^[46]

Der Hindu -Gelehrte āpastamba in einem nach ihm benannten Dharmasutra (~ 400 v. Chr.) Versuchte, dieses Problem der Inkongruenz zu lösen. Er legte die Wichtigkeit der Veda -Schriften an zweiter Stelle und die von Samayacarika oder zuerst einverstanden und akzeptierte die Bräuche der Praxis.^[47] Āpastamba schlug daher vor, dass die heiligen Schriften allein keine Rechtsquelle (Dharma) sein können, und Dharma hat eine empirische Natur.^[47] Āpastamba behauptete, dass es schwierig sei, absolute Rechtsquellen in alten Büchern oder gegenwärtigen Menschen zu finden, heißt es in Patrick Olivelle Mit "Die Gerechten (Dharma) und das Ungerechte (Adharma) sagen nicht herum und sagen:" Hier sind wir! "^[47] Die meisten Gesetze basieren auf einer Vereinbarung zwischen den Aryas, erklärten āpastamba, auf was richtig und was falsch ist.^[47] Die Gesetze müssen sich auch mit Alter ändern, erklärte āpastamba, eine Theorie, die als bekannt wurde Yuga Dharma in hinduistischen Traditionen.^[48] Āpastamba wird auch in den Versen 2.29.11–15 behauptet, sagt Olivelle, dass "Aspekte des Dharma in Dharmasastras nicht von Frauen und Menschen aller Klassen gelernt werden können".^[49]

Āpastamba verwendete eine hermeneutische Strategie, die behauptete, dass die Veden einst alle Wissen enthielten, einschließlich des idealen Dharma, aber Teile von Veden sind verloren gegangen.^[48] Menschliche Bräuche, die aus den ursprünglichen kompletten Veden entwickelt wurden, aber angesichts des verlorenen Textes muss man den Zoll zwischen guten Menschen als Quelle verwenden, um zu schließen, was die ursprünglichen Veden möglicherweise der Dharma sein könnte.^[48] Diese Theorie, die als "Lost Veda" -Theorie bezeichnet wird, machte das Studium der Bräuche guter Menschen als Quelle des Dharma und Leitfaden für das richtige Leben, erklärt Olivelle.^[48]

Die Quellen von Dharma Laut Gautama Dharmasutra sind drei: die Veden, die Smriti (Tradition), Acāra (die Praxis) derer, die die Veda kennen. Diese drei Quellen finden sich auch in einer späteren Dharmashastra -Literatur.^[48] Baudhāyana dharmasutra listet dieselben drei auf, nennt aber den dritten als Śiṣṭa (शिष्ट, buchstäblich höfliche kultivierte Menschen)^{[Anmerkung 2]} oder die Praxis von Kultivierten als dritte Quelle des Dharma.^[48] Sowohl Baudhāyana Dharmasutra als auch Vāsiṣṭha Dharmasutra machen die Praktiken von Śiṣṭa als Quelle des Dharma, aber beide geben an, dass der geografische Ort solcher höflichen kultivierten Volks nicht die Nützlichkeit von universellen Vorschriften einschränkt, die in ihren Praktiken enthalten sind.^[48] Im Falle eines Konflikts zwischen verschiedenen Dharma -Quellen stellt Gautama Dharmasutra fest, dass die Veden gegenüber anderen Quellen herrschen, und wenn zwei vedische Texte in Konflikt sind, hat der Einzelne die Wahl, beiden zu folgen.^[53]

Die Natur von Dharmasūtras ist normativ, sie sagen, was die Menschen tun sollten, aber sie sagen nicht, was die Menschen tatsächlich getan haben.^[54] Einige Wissenschaftler geben an, dass diese Quellen für historische Zwecke unzuverlässig und wertlos sind, statt Archäologie, Epigraphie und andere historische Beweise, um die tatsächlichen Rechtscodes in der indischen Geschichte zu ermitteln. Olivelle stellt fest, dass die Entlassung normativer Texte unklug ist, ebenso wie der Ansicht, dass die Texte Dharmasutras und Dharmashastras einen einheitlichen Verhaltenskodex aufweisen und es keine unterschiedlichen oder abweichenden Ansichten gab.^[54]

Die Dharmaśāstras

Nach den Dharmasūtras werden diese Texte einen gemessenen Vers verwenden und sind in ihrem Bereich viel ausgefeilter als Dharmasutras.^[55] Das Wort Dharmaśāstras Erscheint nie in den vedischen Texten und im Wort Śāstra selbst erscheint zum ersten Mal in Yaska's Nirukta Text.^[56] Katyayana Kommentar zu Paninis Arbeit (~ 3. Jahrhundert v. Chr.) Hat die älteste bekannte Single -Erwähnung des Wortes Dharmaśāstras.^[56]

Die vorhandenen Dharmaśāstras -Texte sind unten aufgeführt:

1. Das Manusmriti (~ 2. bis 3. Jahrhundert n. Chr.)^[57][58] ist das am meisten untersuchte und früheste metrische Werk der Dharmaśāstra -Texttradition von Hinduismus.^[59] Das buddhistische Gesetz des mittelalterlichen Äras von Myanmar und Thailand werden auch Manu zugeschrieben,^[60][61] und der Text beeinflusste vergangene hinduistische Königreiche in Kambodscha und Indonesien.^[62]
2. Das Yājñacalkya smṛti (~ 4. bis 5. Jahrhundert n. Chr.)^[57] wurde als "am besten komponiert" und "am homogensten" bezeichnet.^[63] Text der Dharmaśāstra -Tradition mit ihrem überlegenen Vokabular und ihrer Raffinesse. Es war möglicherweise einflussreicher als Manusmriti als legaler Theorietext.^[64][65]
3. Das Nāradasmṛti (~ 5. bis 6. Jahrhundert n. Chr.)^[57] wurde als "juristischer Text par excellence" bezeichnet und repräsentiert den einzigen Dharmaśāstra -Text, der sich ausschließlich mit juristischen Angelegenheiten befasst und diejenigen mit rechtschaffenem Verhalten und Buße ignoriert.^[66]
4. Das Viṣṇusmṛti (~ 7. Jahrhundert n. Chr.)^[57] ist eines der neuesten Bücher der Dharmaśāstra -Tradition im Hinduismus und auch das einzige, das sich nicht direkt mit den Mitteln des Wissens befasst Dharmasich stattdessen auf die konzentrieren Bhakti Tradition.^[67]

Darüber hinaus sind zahlreiche andere Dharmaśāstras bekannt,^{[68][Notiz 3]} teilweise oder indirekt, mit sehr unterschiedlichen Ideen, Bräuchen und widersprüchlichen Versionen.^[71] Zum Beispiel die Manuskripte von Bṛhaspatismṛti und die Kātyāyanasmṛti wurden nicht gefunden, aber ihre Verse wurden in anderen Texten zitiert, und Wissenschaftler haben sich bemüht, diese zitierten Verse zu extrahieren und so eine moderne Rekonstruktion dieser Texte zu erzeugen.^[72] Wissenschaftler wie Jolly und Aiyangar haben auf diese Weise rund 2.400 Verse des verlorenen Bṛhaspatismenten -Textes gesammelt.^[72] Brihaspati-Smriti war wahrscheinlich ein größerer und umfassenderer Text als Manusmriti,^[72] Doch sowohl Brihaspati-Smriti als auch Katyayana-Smriti scheinen überwiegend dem gerichtlichen Prozess und der Rechtsprechung gewidmet zu sein.^[73] Die Autoren von Dharmasastras erkannten ihre gegenseitigen Unterschiede an und entwickelten eine "Konsenslehre", die regionale Bräuche und Präferenzen widerspiegelt.^[74]

Von den vier vorhandenen Dharmasastras sind Manusmriti, Yajnavalkyasriti und Naradasmriti die wichtigsten überlebenden Texte.^[75] Aber wie Robert Lingat, zahlreiche andere Dharmasastras, deren Manuskripte jetzt fehlen, haben die gleiche Autorität genossen.^[75] Zwischen den drei wurde die Manusmriti während der Ära der kolonialen britischen Indien berühmt, aber moderne Wissenschaft besagt, dass andere Dharmasastras wie die Yajnavalkyasmriti scheinbar eine größere Rolle bei der Leitung des tatsächlichen Dharma gespielt haben.^[76] Darüber hinaus waren die Dharmasastras offene Texte, und sie wurden Änderungen unterzogen und durch ihre Geschichte umschreiben.^[77]

Inhalt von Dharmasutras und Dharmaśāstra

Ein Faksimile einer Inschrift in Oriya Drehbuch auf einer Kupferplatte aufzeichnen a Landzuschuss gemacht von Rāja Purushottam Deb, König von King von Odishaim fünften Jahr seiner Regierungszeit (1483). Landzuschüsse durch königliches Dekret wurden gesetzlich geschützt, wobei Taten häufig auf Metallplatten aufgezeichnet wurden

Alle Dharma, in hinduistischen Traditionen, hat seine Grundlage in der Veden.^[18] Die Dharmashastra-Texte zählen vier Dharma-Quellen auf-die Vorschriften in den Veden, die Tradition, das tugendhafte Verhalten derjenigen, die die Veden kennen, und die Zustimmung des eigenen Gewissens (Atmasantushti, Selbstzufriedenheit).^[78]

Die Dharmashastra -Texte enthalten widersprüchliche Ansprüche auf die Quellen des Dharma. Die darin enthaltene theologische Behauptung behauptet ohne Ausarbeitung, dass Dharma genau wie die Veden ewig und zeitlos sind, der erstere ist direkt oder indirekt mit den Veden verwandt.^[79] Diese Texte erkennen jedoch auch die Rolle von Smriti, den Bräuchen höflicher gelehrter Menschen und seines Gewissens als Quelle des Dharma an.^[78][79] Die historische Realität, sagt Patrick Olivelle, unterscheidet sich stark von dem theologischen Hinweis auf die Veden, und der Dharma, der im Dharmaśāstra gelehrt wurde, hat wenig mit den Veden zu tun.^[79] Dies waren Bräuche, Normen oder Äußerungen der Autoren dieser Texte, die wahrscheinlich aus der Entwicklung regionaler ethischer, ideologischer, kultureller und rechtlicher Praktiken stammen.^[80]

Die Texte Dharmasutra und Dharmaśāstra, wie sie in der modernen Ära überlebt haben, wurden von einem einzelnen Autor nicht verfasst. Sie wurden von den Kommentatoren der alten und mittelalterlichen Ära angesehen, erklärt Olivelle als Werke vieler Autoren.^[81] Robert Lingat fügt hinzu, dass diese Texte darauf hindeuten, dass "eine reiche Literatur zu Dharma bereits existiert", bevor diese zum ersten Mal komponiert wurden.^[82] Diese Texte wurden durch ihre Geschichte überarbeitet und interpoliert, da die verschiedenen in Indien entdeckten Textmanuskripte nicht miteinander übereinstimmen und in sich selbst die Bedenken ihrer Authentizität hervorrufen.^[83][84][85]

Die Dharmaśāstra -Texte präsentieren ihre Ideen in verschiedenen Kategorien wie Acara, Vyavahara, Prayascitta und anderen, aber sie tun dies uneinheitlich.^[86] Einige diskutieren Acara, diskutieren aber nicht Vyavahara, wie dies der Fall ist Parasara-Smriti zum Beispiel,^[87] Während einige ausschließlich Vyavahara diskutieren.^[73]

Āchara

Āchara (आचार) bedeutet buchstäblich "gutes Verhalten, Brauch".^[88][89] Es bezieht sich auf das normative Verhalten und die Praktiken einer Gemeinschaft, Konventionen und Verhaltensweisen, die es einer Gesellschaft und verschiedenen Personen ermöglichen, zu funktionieren.^[90][91]

Vyavahāra

Vyavahāra (व्यवहार) bedeutet buchstäblich "gerichtliches Verfahren, Prozess, Praxis, Verhalten und Verhalten".^[92][93] Das ordnungsgemäße Verfahren, Ehrlichkeit im Zeugnis, in Anbetracht verschiedener Seiten, wurde von Dharmaśāstra -Autoren als eine Form des vedischen Opfers gerechtfertigt, das Versagen des ordnungsgemäßen Verfahrens wurde als Sünde erklärt.^[94][95]

Die Vyavahara -Abschnitte von Dharma -Texten enthielten Kapitel über Pflichten eines Königs, Gerichtssystems, Richter und Zeugen, Gerichtsverfahren, Verbrechen und Buße oder Bestrafung.^[93] Die Diskussionen und Verfahren in verschiedenen Dharmasutra- und Dharmaśāstra -Texten divergieren jedoch erheblich.^[93]

Einige Dharmaśāstra-Texte wie die, die Brihaspati zugeschrieben werden, sind fast ausschließlich vyavahāra-bezogene Texte. Diese wurden wahrscheinlich in der gemeinsamen Ära zusammengesetzt, um oder nach dem 1. Jahrhundert des 1. Jahrhunderts.^[73]

Prāyaśchitta

Prāyaśchitta (प्रायश्चित्त) bedeutet buchstäblich "Sühne, Expiation, Buße".^[96][97] Prāyaśchittas werden von den Texten Dharmasutra und Dharmashastra als Alternative zur Inhaftierung und Bestrafung behauptet,^[97] und ein Mittel, um schlechtes Verhalten oder Sünde wie Ehebruch durch eine verheiratete Person auszubauen.^[98] In dem apastambha -Text ist eine willige sexuelle Handlung zwischen einem Mann und weiblichen Buße unterworfen, während Vergewaltigung durch härtere gerichtliche Strafen abgedeckt wird, wobei einige Texte wie Manusmriti in extremen Fällen öffentliche Strafen vorschlagen.^[97]

Diese Texte, in denen Prāyaśchitta diskutiert wird, erklärt Robert Lingat, diskutieren Sie die Absicht und den Gedanken hinter der unsachgemäßen Handlung und betrachten die Buße angemessen, wenn der "Effekt" ausgeglichen werden musste, aber "Ursache" war unklar.^[99] Die Wurzeln dieser Theorie sind in der gefunden Brahmana Textschicht in der Samaveda.^[100]

Sekundäre Werke

Die Dharmasutras und Dharmasastras zogen sekundäre Werke an, die als Kommentare bezeichnet werden (Kommentare (Bhashya) würde in der Regel den Text des Interesses interpretieren und erklären, die Ideen sowie die Gründe akzeptieren oder ablehnen.^[101]

Eine weitere Kategorie der Sekundärliteratur, die aus den Dharmasutras und Dharmasastras abgeleitet wurde, waren die Digests (Nibandhas, manchmal geschrieben Nibhandas). Diese traten vor allem aufgrund des Konflikts und der Meinungsverschiedenheiten zu einem bestimmten Thema in den verschiedenen Dharma -Texten auf.^[107] Diese Verdauungen versuchten, die zahlreichen Meinungsverschiedenheiten in den Primärtexten in Einklang zu bringen, zu überbrücken oder eine Kompromissrichtlinie vorzuschlagen, aber die Verdauungen an sich selbst waren selbst bei den Grundprinzipien nicht einverstanden.^[108] Geografisch gesehen kamen die Digest -Autoren mittelalterlicher Ära aus vielen verschiedenen Teilen Indiens, wie sie Assam, Bengalen, Bihar, Gujarat, Kaschmir, Karnataka, Maharashtra, Odisha, Tamil Nadu, und Uttar Pradesh.^[109]

Einige wichtig Nibandhas sind ^[110]

Das Nibandhakāras diskutierten fast alle Aspekte der Gesellschaft, sind jedoch im Vergleich zu anderen auf Cetain -Themen spezialisiert.

Juristen Frauen

Einige bemerkenswerte historische Verdauungen zu Dharmasastras wurden von Frauen geschrieben.^[117][118] Dazu gehören Lakshmidevis Vivadachandra und Mahadevi Dhiramati's Danavakyavali.^[117] Lakshmidevi, Staat West und Bühler, gibt eine lassudinarische Ansichten und die größte Interpretation zu Yajnavalkya smritiAber ihre Ansichten wurden von männlichen Rechtswissenschaftlern ihrer Zeit nicht weit verbreitet.^[118] Die wissenschaftlichen Werke von Lakshmidevi wurden ebenfalls mit dem Pseudonym veröffentlicht Balambhattaund gelten heute als Klassiker in Rechtstheorien über Erbschaft und Eigentumsrechte, insbesondere für Frauen.^[119]

Dharma -Texte und die Schulen der hinduistischen Philosophie

Das Mimamsa Die School of Hindu Philosophy entwickelte Textherneutik, Theorien zur Sprache und Interpretation von Dharma, Ideen, die zu den Dharmasutras und Dharmasastras beitrugen.^[120] Das Vedanga Felder der Grammatik und Linguistik - Vyakarana und Nirukta -waren die anderen signifikanten Mitwirkenden zum Dharma-Texte-Genre.^[120]

Mimamsa bedeutet buchstäblich den "Wunsch zu denken", erklärt Donald Davis und im umgangssprachlichen historischen Kontext "wie man denken, Dinge interpretiert und die Bedeutung von Texten".^[120] In den frühen Teilen der Veden lag der Fokus weitgehend auf den Ritualen; in den späteren Teilen, weitgehend auf philosophische Spekulationen und die spirituelle Befreiung (Moksha) des Individuums.^[120][121] Die Dharma-Texte haben im Laufe der Zeit und jeweils auf seine eigene Weise versucht, ihre Theorien zu Regeln und Pflichten von Individuen aus der Perspektive einer Gesellschaft zu präsentieren, wobei die Erkenntnisse der Hermeneutik und zur Sprache von Mimamsa und Vedanga verwendet wurden.^{[120][121][122]} Das Nyaya Die Hindu -Philosophie der Schule und ihre Einblicke in die Theorien über Logik und Vernunft trugen zur Entwicklung und Meinungsverschiedenheiten zwischen den Dharmasastra -Texten und dem Begriff bei Nyaya kam zu "Gerechtigkeit".^[123][124]

Beeinflussen

Dharmaśāstras spielte eine einflussreiche Rolle in der kolonialen indischen Geschichte der modernen Ära, als sie als Grundlage für das Landgesetz für alle Nicht-Muslime verwendet wurden (Hindus, Jains, Buddhisten, Sikhs).^{[14][15][125]}

Im 18. Jahrhundert die frühesten Briten der Ostindische Kompanie fungierte als Agenten des Mogulkaisers. Da die britische Kolonialherrschaft die politischen und administrativen Befugnisse in Indien übernahm, wurde sie mit verschiedenen staatlichen Verantwortlichkeiten wie Legislativ- und Justizfunktionen konfrontiert.^[126] Die East India Company und später die Britische Kronesuchte durch Handel Gewinne für seine britischen Aktionäre und versuchten, eine wirksame politische Kontrolle mit minimalem militärischem Engagement aufrechtzuerhalten.^[127] Die Regierung verfolgte einen Weg des geringsten Widerstands, der sich auf kooptierte lokale Vermittler stützte, die hauptsächlich Muslime und einige Hindus in verschiedenen Fürsten Staaten.^[127] Die Briten übten die Macht aus, indem sie Einmischung und Anpassung an Rechtspraktiken vermeiden, wie sie von den lokalen Vermittlern erläutert wurden.^{[126][127][128]} Die Kolonialpolitik zum System der persönlichen Gesetze für Indien zum Beispiel wurde von zum Ausdruck gebracht Generalgouverneur Hastings 1772 wie folgt,

Dass in allen Klagen in Bezug auf Erbschaft, Ehe, Kaste und andere religiöse Verwendungen oder Institutionen das Gesetz des Korans in Bezug auf Mahometaner und die des Shasts [Dharmaśāstra] in Bezug auf Gentoos ausnahmslos eingehalten werden.

-Warren Hastings, 15. August 1772^[125]

Zum Muslime von Britisch -Indien, das Scharia oder das religiöse Recht für Muslime war leicht verfügbar in Al-Hidaya und Fatawa al-Alamgir geschrieben unter dem Sponsoring von Aurangzeb. Aber für Nicht-Muslime (Anhänger von Dharmische Religionen und andere wie Stammesbevölkerung und Parsis) Diese Informationen waren nicht ohne weiteres verfügbar.^[126] Daher wurden die britischen Kolonialbeamten aus dem Dharmaśāstra extrahiert, dem Rechtskodex für Nicht-Muslime für die Zwecke der Kolonialverwaltung.^[129][130]

Die von Dharmashastra abgeleiteten Gesetze für nicht-muslimische Indianer wurden aufgelöst, nachdem Indien Unabhängigkeit erlangt hatte, aber das indische muslimische persönliche Recht (Schariat) Antragsgesetz von 1937 war weiterhin das persönliche und familiäre Gesetz für indische Muslime.^[131] Für Nicht-Muslime wurde in den 1950er Jahren ein nicht-religiöses Uniform-Zivilgesetzbuch vom indischen Parlament verabschiedet und danach von seinen gewählten Regierungen geändert, die seitdem für alle nicht-muslimischen Indianer angewendet wurden.^[131]

Wichtige englische Übersetzungen

Für Anfänger

• Olivelle, Patrick. 1999. Dharmasūtras: Die Gesetzescodes von āpastamba, Gautama, Baudhāyana und Vāsiṣṭha. New York: Oxford Up.
• Olivelle, Patrick. 2004. Die Rechtskodex von Manu. New York: Oxford Up.

Andere Hauptübersetzungen

• Kane, P.V. (Hrsg. und Trans.) 1933. Kātyāyanasmṛti auf Vyavahāra (Gesetz und Verfahren). Poona: Orientalische Buchagentur.
• Lariviere, Richard W. 2003. The Nāradasmṛti. 2. rev. ed. Delhi: Motilal Banarsidass.
• Rocher, Ludo. 1956. Vyavahāracintāmani: Eine Verdauung über das hinduistische Rechtsverfahren. Mann.

Frühe Übersetzungen mit Volltext online

• JHA, Ganganath (trans.), Manusmṛti mit dem Manubhāṣyya von Medhātithi, einschließlich zusätzlicher Notizen, 1920.
• Buhler, Georg (Trans.), Die Gesetze von Manu, Sbe Vol. 25, 1886.
• Buhler, Georg (Trans.), Die heiligen Gesetze der āryas, Sbe Vol. 2, 1879 [Teil 1: āpastamba und Gautama]
• Buhler, Georg (Trans.), Die heiligen Gesetze der āryas, Sbe Vol. 14, 1882 [Teil 2: Vāsiṣṭha und Baudhāyana]
• Jolly, Julius (Trans.), Die Institute von Viṣṇu, Sbe Vol. 7, 1880.
• Jolly, Julius (Trans.), Die kleinen Rechtsbücher, Sbe Vol. 33. Oxford, 1889. [Enthält beide Bṛhaspatismṛti und Nāradasmṛti]

Siehe auch

• Dhammasattha
• Tirukkural

Anmerkungen

Verweise

Literaturverzeichnis

• Banerji, Surees Chandra (1999). Eine kurze Geschichte von Dharmaśāstra. Abhinav Publications. S. 72–75. ISBN 978-81-7017-370-0.
• Donald R. Davis, JR (2010). Der Geist des hinduistischen Gesetzes. Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-48531-9.
• Mandagadde Rama Jois (1984). Rechts- und Verfassungsgeschichte Indien. Universal Law Publishing. ISBN 978-81-7534-206-4.
• Kane, P.V. (1973). Geschichte von Dharmaśãstra. Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute.
• Übersetzung von Richard W. Lariviere (1989). Der nāradasmr̥ti. Universität von Philadelphia.
• Flood, Gavin (1996). Eine Einführung in den Hinduismus. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-43878-0.
• Timothy Lubin; Donald R. Davis JR; Jayanth K. Krishnan (2010). Hinduismus und Recht: Eine Einführung. Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-49358-1.
• Robert Lingat (1973). Das klassische Gesetz Indiens. University of California Press. ISBN 978-0-520-01898-3.
• Patrick Olivelle (1999). Dharmasutras: Die Gesetzescodes des alten Indiens. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-283882-7.
• Patrick Olivelle (2005). Rechtskodex von Manus. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-517146-4.
• Patrick Olivelle (2006). Zwischen den Reichen: Gesellschaft in Indien 300 v. Chr. Bis 400 n. Chr.. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-977507-1.
• Ludo Rocher (2008). Gavin Flood (Hrsg.). Der Blackwell -Begleiter zum Hinduismus. John Wiley & Sons. ISBN 978-0-470-99868-7.

Externe Links

• Verschiedene Dharma Shastras Vol 1, MN Dutt (Übersetzer), Hathi Trust
• Verschiedene Dharma Shastras Vol 2, MN Dutt (Übersetzer), Hathi Trust
• Die kooperative kommentierte Bibliographie des hinduistischen Rechts und Dharmaśāstra
• Dharmaśāstra -Standort des Alois -Zahlers (auf Deutsch, mit reichlich Englischauszügen)
• "Maharishi Universität für Management - Vedische Literatursammlung" Ein Sanskrit -Verweis auf die Texte aller 18 Smritis.
• Geschichte von Dharmashastra, PV Kane