Deva (Hinduismus)

In diesem Artikel geht es um Devas in hinduistischen Schriften und Kultur. Für andere Verwendungen siehe Deva (Disambiguierung).
Im frühesten Vedische Literatur, Devas sind wohlwollend übernatürliche Wesen;[1] Oben eine vergoldete Koperstatue von Indra, "Chef der Götter", ab dem 16. Jahrhundert Nepal.
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Übersetzungen von
Deva
Englisch Himmlisch, göttlich, glänzend, erhöht, alles von Exzellenz, Spender von Wissen oder Ressourcen.
Sanskrit देव
(Iast: deva)
Balinesisch ᬤᬾᬯ
(déwa)
Bengali দেবতা
(debota)
Hindi देवता
(devatā)
Javaner ꦢꦺꦮ
(déwa)
Kannada ದೇವ
(deva)
Malayalam ദേവൻ
(devan)
Nepali देवता
(devatā)
Odia ଦେବତା
(debôta)
Tamilisch தேவர்கள்
(tevarkal̤)
Telugu దేవుడు
(dēvuḍu)
Glossar der Hinduismusbegriffe

Deva (/ˈdeɪvə/; Sanskrit: देव, Deva) bedeutet "glänzend", "erhaben", "himmlisches Wesen", "göttliches Wesen", "alles von Exzellenz",[1] und ist auch einer der Sanskrit -Begriffe, mit denen a angezeigt werden Gottheit in Hinduismus.[2] Deva ist ein männlicher Begriff; Das weibliche Äquivalent ist Devi.

Im frühesten Vedische Literatur, alle übernatürliche Wesen werden genannt Devas[3][4][5] und Asuras.[6][7] Die Konzepte und Legenden entwickelten sich in Alte indische Literaturund im späten Vedische Zeit, wohlwollende übernatürliche Wesen werden als bezeichnet als Deva-Aasuras. Auf postvedic Hinduistische Texte, so wie die Puranas und die Itihasas des Hinduismus, die Devas repräsentieren das Gute und das Asuras das Schlechte.[8][9] In einigen Mittelalterliche Werke der indischen Literatur, Devas werden auch als als bezeichnet als Suras und im Gegensatz zu ihrem ebenso mächtigen, aber böswilligen Halbbrüder, als die bezeichnet Asuras.[10]

Devas, zusammen mit Asuras, Yakshas (Naturgeister) und Rakshasas (gruselige Oger/Dämonen), sind Teil der indischen Mythologie, und Devas in vielen kosmologischen Theorien in vorstellen Hinduismus.[11][12]

Etymologie

Deva ist ein Sanskrit Wort in der vedischen Literatur des 2. Jahrtausends v. Chr. Monier-Williams übersetzt es als "himmlische, göttliche, terrestrische Dinge mit hoher Exzellenz, Erhabene, leuchtende".[2][13] Das Konzept wird auch verwendet, um sich auf die Gottheit zu beziehen.[2]

Der Sanskrit Deva- kommt von Indo-iranisch *Daiv- was wiederum von der herabsteigt Proto-indo-europäisch Wort, *deiwo-, ursprünglich eine Adjektiv, die "himmlisch" oder "glänzend" bedeutet, dh ein (nicht synchroner Sanskrit) vrddhi Derivat von *Diw, Null der Wurzel *dyew- bedeutet "zu glänzen", besonders als tagsbeleuchteter Himmel.[14] Die weibliche Form von *Deiwos ist *deiwih2, was in indic -Sprachen als Deviin diesem Kontext bedeutet "weibliche Gottheit". Auch abgeleitet von *Deiwosund damit kogniert von Deva, sind "zeys/Ζεύς" -" Dias/Δίας", der griechische Vater der Götter, Litauen Dievas (Lettisch DievsPreußisch Deiwas), Germanisch Tiwaz (auf Englisch gesehen "gesehen"DiSday ") und die verwandten altnordischen Tivar (Götter) und Latein Deus "Gott" und Divus "Divine", aus dem die englischen Worte "göttlich", "Gottheit", Französisch "Dieu", Portugiesisch "Deus", katalanischer "Déu", Spanisch "Dios" und italienisch "Dio" abgeleitet. Es hängt mit *Dyeus Was zwar aus derselben Wurzel, vielleicht auf den "himmlisch leuchtenden Vater" und damit auf "Vater Sky" bezogen haben, wurde der Hauptgott des indoeuropäischen Pantheons in Sanskrit fortgesetzt Dyaus. Der Wohnsitz der Devas ist Dyuloka.[15]

Laut Douglas Harper die etymologischen Wurzeln von Deva meine "ein glänzendes", von *div- "zu glänzen", und es ist mit griechischen Dios "göttlich" und verhandelt Zeusund lateinische Deus "Gott" (alte lateinische Deivos).[16] Das Wort "Deva" teilt Ähnlichkeiten mit Persisch Daeva.[17][18][19]

Deva ist männlich; Das verwandte weibliche Äquivalent ist Devi.[20] Etymologisch, Devi ist mit Latein verwandt Drogenfahndung.[21] Wenn ergrößt, Devi oder Mata Bezieht sich auf eine göttliche Muttergöttin im Hinduismus.[22] Deva wird auch als bezeichnet als Devatā,[13] und Devi wie Devika.[20]

Das Wort Deva ist auch ein richtiger Name oder Teil eines Namens in der indischen Kultur, in dem er sich auf "jemanden bezieht, der sich hervorheben, überwinden" oder den "Sucher von, Meister oder eine Beste unter".[2]

Vedische Literatur

Hauptartikel: Rigvedische Gottheiten
Shiva/Rudra ist seit der vedischen Zeit ein großer Deva im Hinduismus.[23] Oben ist eine meditierende Statue von ihm in der Himalaya mit Hindus, die Gebete anbieten.

Samhitas und Brahmanen

Die 12 Devas schützen Buddha von, von Tani Bunchō. Die hinduistischen Devas wurden von japanischen Buddhisten im ersten Jahrtausend als adoptiert Jūni-Ten[24]

Das Samhitas, die die älteste Textschicht in sind Veden Aufzählen Sie 33 Devas,[Anmerkung 1] Entweder 11 jeweils für die drei Welten oder als 12 Adityas, 11 Rustras, 8 Vasus und 2 Asvine in der Brahmanen Schicht vedischer Texte.[2][5] Die Rigveda -Zustände in Hymn 1.139.11,

ये देवासो दिव्येकादश स्थ पृथिव्यामध्येकादश स्थ।
अप्सुक्षितो महिनैकादश स्थ ते देवासो यज्ञमिमं जुषध्वम् ॥११॥॥॥॥[28]

O ye elf Gottheiten, deren Zuhause der Himmel ist, oy ye elf, die die Erde zu Ihrer Wohnung machen,
Ihr, der mit Might, elf, in Gewässern lebt, akzeptiere dieses Opfer, ohgottheiten, mit Vergnügen.
- Übersetzt von Ralph T. H. Griffith[29]

Gottheiten, die elf im Himmel sind; die elf auf Erden sind;
und wer sind elf Wohnung mit Ruhm in der Luft; Mögest du mit diesem unserem Opfer zufrieden sein.
- Übersetzt von HH Wilson[30]

-Rigveda 1.139.11

Einige Devas repräsentieren die Kräfte der Natur und andere repräsentieren moralische Werte (wie die Adityas, Varuna, und Mitra), jeweils symbolisiert das Inbegriff eines speziellen Wissens, kreativer Energie, erhabener und magischer Kräfte (Siddhis).[31][32] Die am meisten genannten Devas in der Rig Veda sind Indra, Agni (Feuer) und Soma, mit "Feuergottheit", die den Freund aller Menschlichkeit genannt wurde, und Soma sind die beiden, die in a gefeiert wurden Yajna Feuerritual, das große hinduistische Zeremonien markiert. Savitr, Vishnu, Rudra (später angegeben des exklusiven Beinamens von Shiva), und Prajapati (später Brahma) sind Götter und damit Devas. Parvati (Kraft und Liebe) und Durga (Sieg) sind einige Devis oder Göttinnen. Viele der zusammengenommenen Gottheiten werden als die verehrt Vishdevas.

Wichtige Devas

Henotheismus

In der vedischen Literatur, Deva ist kein monotheistischer Gott; Vielmehr ein "übernatürliches, göttliches" Konzept, das sich in verschiedenen Ideen und Wissen manifestiert, in einer Form, die Exzellenz in einigen Aspekten kombiniert, mit Schwäche und Fragen in anderen Aspekten ringt, heldenhaft in ihren Aussichten und Handlungen, die sich dennoch mit Emotionen und Wünschen befassen.[32][33]

Max Müller erklärt, dass die vedischen Hymnen bemerkenswert sind, wenn sie jeden der verschiedenen Devas als "die einzigen, die Höchste, die größte" bezeichnen.[13] Müller kam zu dem Schluss, dass die vedischen Ideen über Devas sind am besten auch als auch als verstanden Polytheismus Noch als Monotheismus, aber Henotheismus wo Götter gleichwertig sind, unterschiedliche Perspektiven, unterschiedliche Aspekte der Ehrfurcht und Spiritualität, einheitlich durch Prinzipien von Ṛta und Dharma.[13][34]

Eigenschaften von Devas in der vedischen Literatur

Ananda Coomaraswamy Staaten, dass Devas und Asuras in der vedischen Überlieferung dem ähnlich sind Olympische Götter und Titanen der griechischen Mythologie. Beide sind mächtig, haben aber unterschiedliche Orientierungen und Neigungen, wobei die Devas die Lichtmächte und die Asuras die Kräfte der Dunkelheit in der hinduistischen Mythologie darstellen.[35][36] Nach Coomaraswamys Interpretation von Devas und Asuras existieren diese beiden Naturen in jedem Menschen, sowohl im Tyrann als auch im Engel. Das Beste und das Schlimmste innerhalb jeder Person kämpft vor der Wahl und der eigenen Natur, und die hinduistische Formulierung von Devas und Asuras ist ein ewiger Tanz zwischen diesen innerhalb jeder Person.[37][38]

Die Devas und Asuras, Engel und Titanen, Lichtmächte und Dunkelheit im Rigveda, obwohl sie in Betrieb und im Betrieb sind, sind im Wesentlichen konsubstanzen, wobei ihre Unterscheidung nicht von Wesen, sondern von Orientierung, Revolution oder Transformation ist. In diesem Fall ist der Titan möglicherweise ein Engel, der Engel von Natur aus noch ein Titan; die Dunkelheit in Actu ist leicht, das Licht in Potentia Dunkelheit; Woher können die Bezeichnungen Asura und Deva auf ein und gleiche Person gemäß der Art des Betriebs angewendet werden, wie in Rigveda 1.163.3 "Trita Art Thou (Agni) durch Innenausstattung".

-Ananda Coomaraswamy, Zeitschrift der American Oriental Society[39]

Allmächtige Wesen, gut oder böse, werden Devas genannt[2][5] und Asuras in der ältesten Schicht vedischer Texte. Eine viel untersuchte Hymne der Rigveda-Zustände Devav Asura (Asuras, die Devas geworden sind) und kontrastiert es mit Asura Adevah (Asuras, die keine Devas sind).[40][41] Sie stammen aus demselben Vater, Prajapati, dem ursprünglichen Vorläufer; Seine Söhne sind sich als Asuras und Devas vorgestellt.[42] Sie alle teilen die gleiche Residenz (Loka), zusammen essen das gleiche Essen und Getränke (Soma) und in der hinduistischen Mythologie angeborenes Potenzial, Wissen und besondere Kräfte haben; Das einzige, was "Asuras, die Devas werden" von "Asuras, die Asuras" werden, unterscheidet, ist die Absicht, Handlung und Entscheidungen, die sie in ihrem mythischen Leben treffen.[38][43]

Upanishaden

Vishnu (oben) ist einer der vedischen Devas.[44] Der dritte Valli der Katha Upanishad Diskutiert ethische Pflichten des Menschen durch das Gleichnis des Wagens als Mittel, um den Zustand Vishnu zu verwirklichen, einer mit Selbsterkenntnis.[45][46]

Die ältesten Upanishaden erwähnen Devasund ihr Kampf mit dem Asuras. Das Kaushitaki UpanishadZum Beispiel in Buch 4 besagt, dass "Indra war schwächer als die Asuras, als er seine nicht kannte Atman (Seele, Selbst).[47] Sobald Indra Selbsterkenntnis hatte, wurde er unabhängig, souverän und siegreich über die Asuras.[47]

Chandogya Upanishadbeschreibt in Kapitel 1.2 den Kampf zwischen Devas und Asuras auf verschiedenen sensorischen Kräften.[48] Dieser Kampf zwischen Gut und Böse produziert keinen Sieger und manifestiert sich einfach im wahrgenommenen Universum, als gute oder böse Sehenswürdigkeiten, die von Wesen bezeugt werden, als gute oder böse Worte, die zwischen Menschen geteilt werden, wie gut oder böse Gerüche der Natur, als Gut oder Böse Gefühle erlebt, als gute oder böse Gedanken in jeder Person. Schließlich zielt die Deva-Asura-Kampf auf die Seele ab, in der Asuras scheitern und Devas erfolgreich ist, weil Soul-Force gelassen und von Natur aus gut ist, behauptet Chandogya Upanishad.[48]

Kapitel 3.5.2 der Brihadaranyaka Upanishad beschreibt Devas, Männer und Asuras als Söhne von Prajapati, dem ursprünglichen Vater.[49] Jeder fragt nach einer Lektion über Ethik. Prajapati fordert die Devas auf, die Tugend der Mäßigkeit zu beobachten (Selbstbeherrschung, Dama), die Männer, um die Tugend der Nächstenliebe zu beobachten (Dana) und Asuras, um die Tugend des Mitgefühls zu beobachten (Daya). Am Ende des Kapitels erklärt der Upanishad, dass dies drei Kardinal -Tugenden sind, die immer von allen Devas, Männern und Asuras beobachtet werden sollten.[49]

Mittelalterliche Ära indische Gelehrte in ihren Bhasya (Überprüfung und Kommentare) Zu den Upanishaden erklärte, dass die Diskussion von Devas und Asuras in den Upanishaden symbolisch ist und das Gute und das Böse darstellt, das in jedem Menschen liegt. Adi ShankaraZum Beispiel in seinem Kommentar zu Brihadaranyaka Upanishad behauptete, dass Devas den Menschen darstellt, der nach dem Heiligen und Geistigen sucht, während die Asuras den Menschen darstellen, der nach den weltlichen Exzessen sucht.[50] Edelmann und andere Wissenschaftler der modernen Ära geben auch an, dass die Diskussion von Devas gegen Asuras in Upanishaden eine Form der Symbolik sind.[51][52]

In der späteren Primär Upanishadic Texte, Devas und Asuras diskutieren und handeln, um Wissen für verschiedene Zwecke zu suchen. In einem Fall gehen sie zum Beispiel zu Prajāpati, ihrem Vater, um zu verstehen, was Selbst (Atman, Seele) ist und wie man es realisiert. Die erste Antwort, die Prajāpati gibt, ist simpel.[53] Edelmann gibt an, dass diese in den Upanishaden eingebettete Symbolik eine Erinnerung daran erinnert, dass man mit präsentierten Ideen zu kämpfen hat, Lernen ist ein Prozess und Deva -Natur taucht mit Anstrengung auf.[53]

Puranas und Itihasas

In dem Puranas und die Itihasas Mit dem eingebetteten Bhagavad Gita repräsentieren die Devas das Gute und die Asuras das Schlechte.[8][9] Laut dem Bhagavad Gita (16.6-16,7), alle Wesen im Universum haben beide göttliche Eigenschaften (Daivi Sampad) und die dämonischen Eigenschaften (Asuri Sampad) innerhalb jedes.[9][54] Das sechzehnte Kapitel des Bhagavad Gita besagt, dass reine gottähnliche Heilige selten und reines dämonartiges Übel bei Menschen selten sind und der Großteil der Menschheit mit einigen oder vielen Fehlern mehrfach charakterisiert ist.[9] Laut Jeaneane Fowler erklärt die Gita, dass Wünsche, Abneiungen, Gier, Bedürfnisse, Emotionen in verschiedenen Formen "Facetten des gewöhnlichen Lebens" sind, und erst dann, wenn sie sich der Lust, Hass, Heißhunger, Arroganz, Einbildung, Wut, Härte, Halt, Hass zuzuwenden, Härte, Härte, Härte , Heuchelei, Gewalt, Grausamkeit und solche Negativität und Zerstörung, die natürliche menschliche Neigungen in etwas Dämonisches (Asura) verwandeln.[9][54]

Jeder beginnt als Asura in der hinduistischen Mythologie, geboren aus demselben Vater. "Asuras, die Asura bleiben" teilen den Charakter mächtiger Wesen, die von ihrem Verlangen nach mehr Macht, mehr Wohlstand, Ego, Wut, unschärfender Natur, Gewalt und Gewalt besessen sind.[55][56] Die "Asuras, die Devas werden" dagegen werden von einer inneren Stimme angetrieben, suchen Verständnis und Bedeutung, bevorzugen Mäßigung, prinzipielles Verhalten, Moral, Wissen und Harmonie.[55][56] Die Feindseligkeit zwischen beiden ist die Quelle umfangreicher Legenden und Geschichten in der Puranischen und der epischen Literatur des Hinduismus; Viele Texte diskutieren jedoch ihre Feindseligkeit neutral und ohne ausdrückliche Verurteilung.[43] Einige dieser Geschichten sind die Grundlage für Mythen hinter großen hinduistischen Festivals wie die Geschichte von Asura Ravana und Deva Rama in der Ramayana und die Legende von Asura Hiranyakashipu und Deva Vishnu als Narasimha,[43] Letzterer feierte mit dem hinduistischen Frühlingsfest von Holika und Holi.[57]

Bhagavata Purana

Im Bhagavata Purana, Brahma hatte zehn Söhne: Marichi, Atri, Angira, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasistha, Daksa, Narada.[58] Marici hatte einen Sohn angerufen Kasyapa.[59] Kasyapa hatte dreizehn Frauen: Aditi, Diti, Danu, Kadru usw.[60] Die Söhne von Aditi werden genannt Adityas,[61] Die Söhne von Diti werden genannt Daityas,[62] und die Söhne von Danu werden genannt Danavas.[63] Bṛhaspati (Jupiter, Sohn von Angiras) ist a Guru von Devas (vedische Götter). Shukracharya (Venus, Sohn von Bhrigu) ist ein Guru von Asuras (vedisch Dämonen) oder und Danavas.

Symbolismus

Edelmann gibt an, dass die Dichotomien in der vorhanden sind Puranas Literatur des Hinduismus sind Symbolik für spirituelle Konzepte. Zum Beispiel befragen Gott Indra (A Deva) und das Antigod Virocana (A Asura) einen Weisen für Einblicke in die Kenntnis des Selbst.[53] Virocana geht mit der ersten gegebenen Antwort und glaubt jetzt, dass er das Wissen als Waffe nutzen kann. Im Gegensatz dazu drückt Indra immer wieder den Weisen, setzt die Ideen auf und lernt über Mittel zum inneren Glück und die Kraft. Edelmann schlägt vor, dass die Deva-Asura-Dichotomien in der hinduistischen Mythologie als "narrative Darstellungen von Tendenzen in uns selbst" angesehen werden können.[53]

Der Gott (Deva) und Antigod (Asura), erklärt Edelmann, sind auch symbolisch die widersprüchlichen Kräfte, die jedes Individuum und jeden Menschen motivieren, und daher ist die Dichotomie von Deva Asura eher ein spirituelles Konzept als eine bloße genealogische Kategorie oder Seinsart.[64] In der Bhāgavata Purana werden Heilige und Götter in Familien von Asuras geboren, wie z. Mahabali und Prahlada, die Symbolik zu vermitteln, die Motivationen, Überzeugungen und Handlungen und nicht die Geburts- und familiären Umstände definieren, ob man deva-ähnlich oder asura ist.[64]

Klassischer Hinduismus

Der männliche Lokapala Devas, die Wächter der Anweisungenan der Wand von Shiva Tempel, Prambanan (Java, Indonesien).

Im HinduismusDevas sind himmlische Wesen, die mit verschiedenen Aspekten des Kosmos assoziiert sind. Devas wie Brahma, Vishnu, und Shiva, bilde die Hindu -Dreifaltigkeit Bekannt als Trimurthi und präsidiert das Funktionieren des Kosmos und die Entwicklung der Schöpfung.

Kleinere Devas können die Kräfte der Natur kontrollieren, wie z. Vayu, der Herr des Windes, Varuna der Herr des Wassers und Agni, der Herr des Feuers.

Der Hinduismus hat auch viele andere weniger himmlische Wesen, wie die verheiratet Gandharvas (männliche himmlische Musiker) und Apsaras (weibliche Himmlische Tänzer).

Sangam -Literatur

Sangam -Literatur von Tamil (300BC-300CE) beschreibt die Angebote für Devas. Im Silapathikaram eines der fünf Epen von Tamilisch durch Ilango Adigal Sagen Sie das Angebot für vier Art von Devas.[65]

Die neun Devas, Khleangs Kunstwerke aus Kambodscha (~ 1000 n. Chr.). Von links nach rechts: Surya (Sonne) auf Streitwagen, Chandra (Mond) auf Podest, Shiva Auf Bull, Varuna auf Krokodil, Indra auf Elefant, Kubera auf Pferd, Agni auf RAM, Rahu auf Wolken und Ketu auf Löwe.

Siehe auch

Anmerkungen

  1. ^ Die Liste der vedischen Devas variiert in den Manuskripten in verschiedenen Teilen Südasiens, insbesondere in Bezug auf Guides (ASWINS) und personifizierte Devas, etwas. Eine Liste, die auf Buch 2 von Aitereya Brahmana basiert, lautet:[25][26]
    • Devas Personifiziert: Indra (Śakra), Varuṇa, Mitra, Aryaman, Bhaga, Aṃśa, Vidhatr (Brahma),[27] Tvāṣṭṛ, Pūṣan, Vivasvat, Savitṛ (Dhatr), Vishnu.
    • Devas als Abstraktionen oder innere Prinzipien: ānanda (Glückseligkeit, innere Zufriedenheit), Vijñāna (Wissen), Manas (Geist, Gedanken), Prāṇa (Lebenskraft), Vāc (Sprache), Ātmā (Seele, Selbst in jeder Person) und fünf Manifestationen von Rudra/Shiva – Īśāna, Tatpuruṣa, Aghora, Vāmadeva, Sadyojāta
    • Devas als Kräfte oder Prinzipien der Natur - Pṛthivī (Erde), Agni (Feuer), Antarikṣa (Atmosphäre, Raum), Jal (Wasser), Vāyu (Wind), Dyauṣ (Äther oder Himmel), Sūrya (Sonne), Nakṣatra (Sterne), Soma (Mond)
    • Devas als Leitfaden oder kreative Energie - Vasatkara, Prajāpati

Verweise

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