Dāna

Dāna ist jede Form des Gebens.
Buddhist Dana
In der buddhistischen Kultur wird Dana (Spende) als eine der Haupt -Shila bezeichnet, in der die Person durch Praktizieren von Dana einen gewissen Geisteszustand bekommen kann.
Dana
Dana ist eine der alten Linien, die aus der Buddhas -Zeit stammen. Viele große König bieten verschiedene erforderliche Notwendigkeiten des buddhistischen Mönchs, der Dana genannt wurde.

Dāna (Devanagari: दान) ist a Sanskrit und Pali Wort, das die Tugend von Großzügigkeit, Wohltätigkeit oder geben von Almosen in indischen Philosophien.[1][2] Es wird alternativ übersetzt als Daana.[3][4]

Im Hinduismus, Buddhismus, Jainismus und Sikhismus, Dāna ist die Praxis, Großzügigkeit zu kultivieren. Es kann die Form des Gebens an eine Person in Not oder Bedürfnis annehmen.[5] Es kann auch die Form von philanthropischen öffentlichen Projekten annehmen, die vielen stärken und helfen.[6]

Dāna ist eine alte Praxis in indischen Traditionen, die sich zurückblicken Vedisch Traditionen.[3][7]

Hinduismus

Dāna (Sanskrit: दान) bedeutet Geben, oft im Kontext von Spende und Wohltätigkeit.[8] In anderen Kontexten wie Ritualen kann es sich einfach auf den Akt des Gebens von etwas beziehen.[8] Dāna ist mit den Konzepten von Konzepten verwandt und in alten Texten erwähnt und erwähnt Paropakāra (पपार), was eine wohlwollende Tat bedeutet und anderen hilft;[9][10] Dakshina (दक्षिणा), was ein Geschenk oder eine Gebühr bedeutet, die man sich leisten kann;[11][12] und Bhiksha (भिक्षा), was Almosen bedeutet.[13][14]

Dāna wurde in traditionellen Texten definiert als jede Handlung, die Eigentümerin an dem, was man als eigener betrachtete oder identifiziert wurde, zu geben, und dasselbe in einen Empfänger zu investieren, ohne etwas dafür zu erwarten.[15]

Während Dāna typischerweise einer Person oder Familie gegeben wird, diskutiert der Hinduismus auch Wohltätigkeit oder gibt an, die sich an öffentliche Nutzen richten, manchmal genannt Utsarga. Dies zielt auf größere Projekte wie den Bau eines Resthauses, der Schule, eines Trinkwassers oder einer Bewässerungsbrunnen, dem Pflanzen von Bäumen und dem Bau einer Pflegeeinrichtung.[16]

Dāna in hinduistischen Texten

Das Rigveda hat die früheste Diskussion über Dāna in dem Veden.[17] Das Rigveda bezeichnet es mit Satya "Wahrheit" und in einem anderen Hymnen zeigt auf die Schuld, die man nicht an die Bedürftigen verschenkt.[17] Es verwendet da, die Wurzel des Wortes Dāna, in seinen Hymnen, um sich auf den Akt des Gebens an die in Bedrängnis zu geben. Ralph T. H. GriffithZum Beispiel übersetzt Buch 10, Hymn 117 des Rig Veda wie folgt:

Die Götter haben nicht den Hunger nach unserem Tod geordnet: Auch der gut 3-Nahrungsmann kommt in vielfältiger Form den Tod, in unterschiedlicher Form,
Der Reichtum des Liberalen verschwendet niemals, während derjenige, der nicht geben wird, keinen, der ihn tröstet,
Der Mann mit Essen im Laden, der, wenn der Bedürftige in miserablen Fall kommt, um Brot zu essen, zu essen,
Verhärtet sein Herz gegen ihn, wenn alter nicht einen findet, der ihn tröstet.

Bounteous ist derjenige, der dem Bettler gibt, der in Mangel an Essen zu ihm kommt, und dem Schwachen,
Der Erfolg nimmt ihm im Ruf des Kampfes zu. Er macht einen Freund von ihm in zukünftigen Problemen,
Kein Freund ist er, der zu seinem Freund und Genossen, der Essen anflehen, nichts anbieten.

Lassen Sie die Reichen den armen Implorer befriedigen und beugen Sie sein Auge auf einen längeren Weg.
Reichtum kommen jetzt zu einem, jetzt zum anderen und wie die Räder von Autos immer rollen,
Der dumme Mann gewinnt Essen mit fruchtlosen Arbeit: Das Essen - ich spreche die Wahrheit - soll seine Ruine sein,
Er füttert keinen vertrauenswürdigen Freund, keinen Mann, der ihn liebt. Alle Schuld ist, wer ohne Teilnehmer isst.

-Rigveda, X.117, [18]

Das Upanishaden, vor 500 v. Chr. Komponiert, präsentieren einige der frühesten Upanishadic -Diskussionen von Dāna. Brihadaranyaka UpanishadIn Vers 5.2.3 besagt, dass drei Merkmale einer guten, entwickelten Person Selbstbeherrschung (Damah), Mitgefühl oder Liebe zum gesamten Lebewesen (Daya) und Charity (Dāna) sind.[19]

तदेतत्त्यँ शिक्षेद् दमं दानं दयामिति[20]
Erfahren Sie drei Kardinal -Tugenden - Selbstbeschränkung, Wohltätigkeit und Mitgefühl für das ganze Leben.

-Brihadaranyaka Upanishad, V.II.3, [19][21]

Chandogya Upanishad, Buch III besagt ähnlich, dass ein tugendhaftes Leben erfordert: Tapas (Askese), Dāna (Wohltätigkeit), Arjava (Geradbarkeit), Ahimsa (Nichtverletzung an alle sententlichen Wesen) und Satyavacana (Wahrhaftigkeit).[19]

Bhagavad Gita beschreibt die richtigen und falschen Formen von Dāna in den Versen 17.20 bis 17.22.[22] Es definiert Sāttvikam (Gute, aufgeklärte, reine) Wohltätigkeitsorganisation, in Vers 17.20, wie eine ohne Erwartung der Rückkehr, zur richtigen Zeit und zum richtigen Ort und an eine würdige Person. Es definiert Rajas (Leidenschaft, egogetrieben, aktive) Wohltätigkeitsorganisation, in Vers 17.21, wie man mit der Erwartung einer Rückkehr oder mit dem Wunsch nach Früchten und Ergebnissen oder widerwillig angegeben ist. Es definiert Tamas (ignorant, dunkle, zerstörerische) Wohltätigkeitsorganisation in Vers 17.22, wie man mit Verachtung an unwürdige Person (n) an einem falschen Ort und einer falschen Zeit gegeben wurde. In Buch 17 schlägt Bhadwad Gita Beständigkeit in vor Sattvikam Dāna, oder die gute Form der Nächstenliebe ist besser; und das Tamas sollte vermieden werden.[2] Diese drei psychologischen Kategorien werden als die bezeichnet Guṇas in der hinduistischen Philosophie.[23]

Das Adi Parva des hinduistischen Epos MahabharataIn Kapitel 91 besagt, dass eine Person zuerst mit ehrlichen Mitteln Wohlstand erwerben muss, und dann auf wohltätige Zwecke einsteigen; Seien Sie gastfreundlich für diejenigen, die zu ihm kommen; Fügen Sie einem Lebewesen niemals Schmerzen zu verursachen; und teilen Sie einen Teil mit anderen, was auch immer er verbraucht.[24] In Kapitel 87 von Adi ParvaEs nennt die süße Sprache und die Weigerung, harte oder falsche andere zu verwenden, selbst wenn Sie Unrecht als eine Form der Nächstenliebe haben. In dem Vana Parva, Kapitel 194, der Mahabharata empfiehlt, dass man "den Mittelwert mit Nächstenliebe erobern muss, die Unwahrheit durch Wahrheit, die Bösen durch Vergebung und Unehrlichkeit durch Ehrlichkeit".[25] Anushasana Parva In Kapitel 58 empfiehlt öffentliche Projekte als Form von Dāna.[26] Es diskutiert den Bau von Trinkwassertanks für Menschen und Rinder als edle Form des Gebens sowie das Vergeben von Lampen für das Licht der dunklen öffentlichen Räume.[6] In späteren Abschnitten von Kapitel 58 beschreibt es das Pflanzen von öffentlichen Obstgärten mit Bäumen, die den Reisenden Fremden und Schatten als verdienstvolle Handlungen wohlwollender Wohltätigkeitsorganisation geben.[6] In Kapitel 59 von Buch 13 der Mahabharata, Yudhishthira und Bhishma diskutieren die besten und dauerhaften Geschenke zwischen Menschen:

Eine Zusicherung an alle Kreaturen mit Liebe, Zuneigung und Entfernung von jeder Art von Verletzungen, Güte und Gunst, die einer Person in Not ertroffen haben, was auch immer Geschenke gemacht werden, ohne dass der Geber sie jemals als Geschenke als Geschenke betrachtet, die von ihm gemacht wurden, oh Häuptling, oh Chef von Bharatas Rasse, die höchste und beste Geschenke (Dāna).

-Der Mahabharata, xiii.59[5][27]

Das Bhagavata Purana Diskutiert, wann Dāna richtig ist und wann es unsachgemäß ist. In Buch 8, Kapitel 19, Vers 36, heißt es, dass Wohltätigkeitsorganisation unangemessen ist, wenn sie den bescheidenen Lebensunterhalt der eigenen biologischen Angehörigen oder des eigenen eigenen Lebensunterhalts gefährden und verkrüppelt. Wohltätigkeitsorganisation aus überschüssigem Einkommen, das für bescheidene Leben erforderlich ist, wird in der empfohlen Puranas.[28]

In vielen indischen Sprachen existieren hinduistische Texte. Zum Beispiel die Tirukkuṛaḷ, geschrieben zwischen 200 Mrd. und 400 n. Es wird in der Wohltätigkeitsorganisation erörtert, die Kapitel 23 von Buch 1 über Tugenden widmet.[29] Tirukkuṛaḷ Vorschläge, Wohltätigkeitsorganisation ist für ein tugendhaftes Leben und Glück notwendig. Er erklärt in Kapitel 23: "Die Armen zu geben ist wahre Wohltätigkeitsorganisation, alle anderen Geben erwarten eine gewisse Rückkehr." "Großes ist in der Tat die Macht, den Hunger zu ertragen. Größer ist immer noch die Macht, den Hunger anderer zu lindern"; "Almosen zu geben ist an sich eine große Belohnung an jemanden, der gibt".[29][30] In Kapitel 101 erklärt er: "Glauben zu glauben ist alles, aber nichts zu verschenken, ist ein elender Geisteszustand"; "Großer Reichtum kann ein Fluch für jemanden sein, der es weder genießt noch dem Würdigen gibt".[31] Wie der Mahabharata erweitert auch Tirukkuṛaḷ das Konzept der Nächstenliebe auf Taten (Körper), Worte (Sprache) und Gedanken (Geist). Es besagt, dass ein hell strahlendes Lächeln, das freundliche Licht des liebevollen Auges und das Sagen von angenehmen Worten mit aufrichtigem Herzen eine Form der Nächstenliebe sind, die jeder Mensch anstreben sollte.[32]

Dāna in Ritualen

Dāna wird auch verwendet, um sich darauf zu beziehen Rituale. Zum Beispiel in a Hinduistische Hochzeit, Kanyādāna (कन्यादान) sich auf das Ritual bezieht Dharma (moralisches und rechtmäßiges Leben), Artha (Reichtum) und Kama (Liebe). Der Bräutigam verspricht dem Vater der Braut und wiederholt sein Versprechen dreimal in Gegenwart aller versammelten Zeugen.[33][34]

Andere Arten von Wohltätigkeitsorganisationen umfassen Spendenmittel für wirtschaftliche Aktivität und Nahrungsquelle. Zum Beispiel Godāna (Spende einer Kuh),[35] Bhudāna (भूदान) (Spende von Land) und Vidyādāna oder Jñānadāna (विद्यादान, ज्ञानदान): Wissens- und Unterrichtsfähigkeiten teilen, Aushadhādāna (औषधदान): Wohltätigkeitsorganisation der Pflege für Kranke und Kranke, Abhayadāna(अभयदान): Freiheit von Angst geben (Asylum, Schutz für jemanden, der vor einer bevorstehenden Verletzung steht) und Anna Dāna (अन्नादान): Geben Sie den Armen, Bedürftigen und allen Besuchern Essen.[36]

Die Wirkung von Dāna

Wohltätigkeitsorganisation wird als edle Tat im Hinduismus gehalten, die ohne Erwartung einer Rückkehr von denjenigen, die die Wohltätigkeitsorganisation erhalten, getan werden soll.[15] Einige Texte, die sich auf die Natur des sozialen Lebens beziehen, dass Wohltätigkeit eine Form eines guten Karma ist, das sich auf die zukünftigen Umstände und die zukünftigen Umstände und die zukünftigen Umwelt auswirkt, und dass gute gemeinnützige Taten zu einem guten zukünftigen Leben führen, aufgrund der Reziprozitätsprinzip.[15]

Lebewesen werden durch Dānam beeinflusst,
Feinde verlieren Feindseligkeit durch Dānam,
Ein Fremder kann durch Dānam ein geliebter Mensch werden,
Laster werden von Dānam getötet.

-Ein hindues Sprichwort, [37]

Andere hinduistische Texte, wie z. Vyasa Samhita, geben Sie an, dass die Gegenseitigkeit in der menschlichen Natur und in sozialen Funktionen angeboren sein mag, aber Dāna ist eine Tugend für sich, da die Natur eines Menschen, der gibt, gut hebt.[38] Die Texte empfehlen keine Wohltätigkeitsorganisation unwürdiger Empfänger oder wo Wohltätigkeitsorganisation eine Verletzung des oder durch den Empfänger fördern oder fördern kann. Dāna ist also a dharmisch Act, erfordert idealistisch-normativen Ansatz und hat einen spirituellen und philosophischen Kontext.[15] Die Absicht und Verantwortung des Spenders für die Sorgfalt über die Wirkung von Dāna auf den Empfänger gilt als wichtig wie die Dāna selbst. Während der Spender im Gegenzug mit Dāna nichts erwarten sollte, wird erwartet, dass der Spender sich bemüht, den Charakter des Empfängers zu bestimmen, wahrscheinlich zum Empfänger und zur Gesellschaft zurückzukehren.[15] Einige Autoren mittelalterlicher Ära geben das an, das Dāna ist am besten mit mit Shraddha (Glaube), der als in gutem Willen definiert ist, fröhlich, den Empfänger der Wohltätigkeitsorganisation begrüßt und ohne Geben Anasuya (Findeln im Empfänger).[39] Diese Wissenschaftler des Hinduismus, erklärt Kohler, deuten darauf hin, dass Wohltätigkeitsorganisation am effektivsten ist, wenn sie mit Freude, einem Gefühl der "unbestreitbaren Gastfreundschaft", wo die Dāna Ignoriert die kurzfristigen Schwächen sowie die Umstände des Empfängers und nimmt eine langfristige Sicht auf.[39]

In historischer Aufzeichnung

XuanzangDer chinesische Pilger nach Indien beschreibt in seinen Memoiren des 7. Jahrhunderts viele "Munya -śālās" (Häuser der Güte, Verdienst, Wohltätigkeit).[40][41] Er erwähnt diese Punyasalas und Dharmasalas in Takka (Punjab) und anderen nordindischen Orten wie in der Nähe der Deva -Tempel von Haridwar an der Mündung des Flusses Ganges und acht Deva -Tempel in Mulasthanapura. Diese, die Xuanzang aufgezeichnet hatten, diente den Armen und den Unglücklichen und versorgten ihnen Nahrung, Kleidung und Medizin und begrüßten auch Reisende und die Bedürftigen. So häufig waren diese, schrieb er, dass "Reisende [wie er] nie schlecht gegangen waren."[40]

Al-BiruniDer persische Historiker, der 16 Jahre lang in Indien ab 1017 in Indien besuchte und lebte, erwähnt die Praxis der Nächstenliebe und Almosen unter Hindus, wie er während seines Aufenthalts beobachtete. Er schrieb: "Es ist obligatorisch mit ihnen (Hindus) jeden Tag, Almosen so viel wie möglich zu geben."[7]

Nach den Steuern gibt es verschiedene Meinungen darüber, wie sie ihr Einkommen ausgeben können. Einige sehen ein neunth davon für Almosen.[42] Andere teilen dieses Einkommen (nach Steuern) in vier Teile auf. Ein vierter ist für gemeinsame Ausgaben bestimmt, der zweite für liberale Werke eines edlen Geistes, der dritte für Almosen und der vierte für die Aufbewahrung in Reserve.

-Abū Rayḥān al-Bīrūnī, Tarikh al-Hind, 11. Jahrhundert n. Chr.[7]

Satrams, genannt Chultry, Dharamsala oder ChathramS In Teilen Indiens waren ein Ausdruck der hinduistischen Wohltätigkeitsorganisation. Satrams sind Unterkünfte (Resthäuser) für Reisende und die Armen, mit vielen servierenden Wasser und kostenlosen Lebensmitteln. Diese wurden normalerweise entlang der Straßen, die Major verbinden Hindu Tempel Standorte in Südasien sowie in der Nähe von großen Tempeln.[43][44][45]

Hindu -Tempel diente als gemeinnützige Institutionen. Burton Stein[46] Staaten, dass südindische Tempel während der Anhänger Spenden (Melvarum) von Anhängern gesammelt haben Chola -Dynastie und Vijayanagara -Reich Perioden im 1. Jahrtausend bis zur ersten Hälfte des 2. Jahrtausends ad.[47] Diese Dāna wurden dann verwendet, um Menschen in Not zu füttern und öffentliche Projekte wie Bewässerung und Landgewinnung zu finanzieren.[46][48]

Hindu -Abhandlungen auf Dāna

Mitākṣarā durch Vijñāneśvara ist eine kanonische Diskussion und einen Kommentar zu Dāna des 11. Jahrhunderts, das unter der Schirmherrschaft von zusammengesetzt ist Chalukya -Dynastie.[49] Die Diskussion über Wohltätigkeitsorganisationen ist in ihre These einbezogen ācāra (moralische Handlungsweise).

Zu den wichtigsten Sanskrit -Abhandlungen, in denen Ethik, Methoden und Gründe für Wohltätigkeitsorganisationen und Almosen im Hinduismus diskutieren, gehören Maria Heim.[50] das 12. Jahrhundert Dāna Kānda "Buch des Gebens" von Laksmidhara von Kannauj, das 12. Jahrhundert Dāna Sāgara "Meer des Gebens" von Ballālasena von Bengalenund das Subbuch des 14. Jahrhunderts Dānakhanda in Caturvargacintamani "Das Juwel der vier Ziele des menschlichen Lebens" von Hemadiri von Devagiri (modern Daulatabad, Maharashtra). Die ersten beiden sind jeweils nur wenige hundertseitige Abhandlungen, während der dritte über tausendseitige Kompendien für wohltätige Zwecke aus einer Region ist, die heute Teil des heutigen Ostens ist Maharashtra und Telangana; Der Text beeinflusste Hindus der Region Deccan und Südindien vom 14. bis 19. Jahrhundert.[50]

Buddhismus

Siehe auch: Verdienst (Buddhismus)
Drei Mönche singen Lhasa, Tibet. 1993.
Spenden Sule Pagode (Yangon).

Dāna als formale religiöse Handlung richtet sich speziell auf eine klösterliche oder spirituell entwickelte Person. Im buddhistischen Denken hat es die Wirkung, den Geist des Gebers zu reinigen und zu verändern.[51]

Großzügigkeit, die durch das Geben von Geben zu Erfahrung mit materiellem Wohlstand und möglicherweise in glücklichen Staaten wiedergeboren werden. In dem Pāli Canon's Dighajanu SuttaGroßzügigkeit (dort vom Pāli -Wort bezeichnet Cāga, was gleichbedeutend sein kann mit Dāna) wird als eines der vier Merkmale identifiziert, die Glück und Reichtum im nächsten Leben konditionieren. Umgekehrt führt das Fehlen von Geben zu unglücklichen Zuständen und Armut.

Dāna führt zu einem der der pāramitās oder "Perfektionen", die Dānapāramitā. Dies kann durch unverbundene und bedingungslose Großzügigkeit gekennzeichnet werden, die und loslassen.

Buddhisten glauben, dass das Geben, ohne im Gegenzug etwas zu suchen, zu einem größeren spirituellen Reichtum führt. Darüber hinaus reduziert es die erwerbenen Impulse, die letztendlich zu Fortsetzung führen leiden[52] aus Egoismus.

Dāna oder Großzügigkeit kann sowohl auf materielle als auch immaterielle Weise angegeben werden. Spirituelles Geben-oder die Gabe von edlen Lehren, bekannt als Dhamma-dāna, wird vom Buddha gesagt, um alle anderen Geschenke zu übertreffen. Diese Art von Großzügigkeit umfasst diejenigen, die die Lehren Buddhas aufklären Tripiṭaka, Meditationslehrer, uneingeschränkte Personen, die andere ermutigen, Vorschriften zu halten oder Lehrer der Meditation zu unterstützen. Die häufigste Form des Gebens ist materielle Geschenke wie Nahrung, Geld, Gewänder und Medizin.[53]

Jainismus

Dana ist wie bei hinduistischen Texten wie Mitaksara und Vahni Purana und in buddhistischen Texten als Tugend und beschrieben Pflicht im Jainismus.[54] Es wird als Mitgefühl angesehen und muss ohne Wunsch nach materiellem Gewinn erfolgen.[55] Vier Arten von Dana werden in den Texten des Jainismus diskutiert: Ahara-Dana (Spende von Lebensmitteln), Ausadha-Dana (Spende der Medizin), Jnana-Dana (Spende des Wissens) und Abhaya-Dana (Schutz oder Freiheit von Angst, Asylum an jemanden, der bedroht ist).[55] Dāna ist eines von zehn Mitteln, um in den Soteriologischen Theorien des Jainismus positives Karma zu gewinnen. Die Texte des Jainismus mittelalterlicher Ära widmen einen wesentlichen Teil ihrer Diskussionen für die Notwendigkeit und Tugend von Dāna.[56] Yashastilaka 's Buch VIII. Abschnitt 43 ist dem Konzept von gewidmet Dana im Jainismus.[57]

Sikhismus

Dāna, genannt Vand Chhako, gilt als eine von drei Aufgaben von Sikhs.[58] Die Pflicht beinhaltet das Teilen eines Teils des eigenen Einkommens mit anderen, indem sie der Wohltätigkeitsorganisation und der Betreuung anderer geben. Beispiele für Dāna im Sikhismus sind selbstloser Dienst und Langar.[59]

Siehe auch

Verweise

Zitate

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Quellen

Weitere Lektüre

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Externe Links