Kongregationskirche

North Congregational Church in Farmington Hills, Michigan, USA.

Kongregationskirchen (Auch Kongregationalistische Kirchen; Kongregationalismus) sind evangelisch Kirchen in der Calvinist Traditionspraktizität Kongregationalistische Kirchenregierung, in der jede Gemeinde unabhängig und autonom ihre eigenen Angelegenheiten betreibt.

Kongregationalismus, wie durch die definiert Pew Research Centerwird schätzungsweise 0,5 Prozent der weltweiten protestantischen Bevölkerung ausmachen;[1] Obwohl ihre organisatorischen Bräuche und andere Ideen bedeutende Teile des Protestantismus sowie andere christliche Gemeinden beeinflussten. Der Bericht definiert es sehr eng und umfasst hauptsächlich Konfessionen in den Vereinigten Staaten und im Vereinigten Königreich, was ihre Geschichte zurückverfolgen kann nicht konforme Protestanten, Puritaner, Separatisten, Unabhängige, Englische religiöse Gruppen, die aus dem englischen Bürgerkrieg kommen, und andere Englische Dissidenten nicht zufrieden mit dem Grad, in dem die Kirche von England war reformiert worden.

Die kongregationalistische Tradition ist in den USA, Großbritannien, Irland, Kanada, Südafrika, Australien, Neuseeland und verschiedenen Inselnationen in der pazifischen Region präsent. Es wurde entweder von Protestanten von Migrantin Dissidenten oder von Missionsorganisationen wie dem eingeführt London Missionary Society. Eine Anzahl von evangelisch Kongregationskirchen sind Mitglieder der World Evangelical Congregational Fellowship.

Im Vereinigten Königreich behaupten viele Gemeindekirchen ihre Abstammung von protestantischen Konfessionen auf einer Theorie der Vereinigung gebildet Veröffentlicht vom Theologen und englischen Separatisten Robert Browne 1582.[2] Andere Konten verfolgen diese Ursprünge weiter zurück zur London Underground Church der 1560er Jahre. Ideen von nicht konforme Protestanten während der Puritanische Reformation des Kirche von England legte den Grundstein für diese Kirchen. Im England, die frühen Kongregationalisten wurden gerufen Separatisten oder Unabhängige sie von ähnlich zu unterscheiden Calvinistisch Presbyterianer, deren Kirchen a umarmen Politik basierend auf der Regierungsführung von Ältesten. Die Kongregationalisten unterschieden sich auch mit den reformierten Kirchen, die eingesetzt wurden episcopalische Kirchenregierung, was normalerweise von a geführt wird Bischof.

Kongregationalismus in den Vereinigten Staaten verfolgt seine Ursprünge den Puritanern von Neu England, wer schrieb das Cambridge -Plattform von 1648, um die Autonomie der Kirche und ihre Verbindung mit anderen zu beschreiben. Innerhalb der Vereinigten Staaten wurde das Modell der Gemeindekirchen von wandernden Siedlern aus Neuengland in übertragen New Yorkdann in die Alter Nordwesten, und weiter.

Überzeugungen

Kongregationalismus ist a evangelisch Bewegung innerhalb der Calvinist Tradition, die eine theologische Position zwischen einnimmt Presbyterianismus an einem Ende und der Baptisten und Quäker auf dem anderen. Im Laufe der Jahre haben Kongregationalisten verschiedene übernommen Bekenneraussagen, einschließlich der Savoy -Erklärung, das Cambridge -Plattform und die Kansas City Erklärung des Glaubens.[3]

Im Gegensatz zu Presbyterianern praktizieren Kongregationalisten Gemeindepolitik (von dem sie ihren Namen ableiten), was der Ansicht ist, dass die Mitglieder einer örtlichen Kirche das Recht haben, die Formen ihrer Kirche zu entscheiden Verehrung und konfessionelle Aussagen wählen Sie ihre eigenen Beamten und verwalten Sie ihre eigenen Angelegenheiten ohne Einmischung außerhalb.[4] Die kongregationalistische Politik ist in einem grundlegenden Grundsatz des Kongregationalismus verwurzelt: die Priestertum der Gläubigen. Nach Angaben des kongregationalistischen Ministers Charles Edward JeffersonDas Priestertum der Gläubigen bedeutet, dass "jeder Gläubige ein Priester ist und ... jedem suchenden Kind Gottes direkt Weisheit, Führung, Macht gegeben wird."[5]

Kongregationalisten haben zwei Sakramente: Taufe und die Herr des Herrn. Im Gegensatz zu Baptisten praktizieren Kongregationalisten Säugetaufnahme. Das Abendmahl des Herrn wird normalerweise ein- oder zweimal im Monat gefeiert. Kongregationalisten verwenden die nicht Zeichen des Kreuzes oder aufrufen Fürsprache von Heiligen.[3]

Ursprünge

Die Ursprünge des Kongregationalismus sind im 16. Jahrhundert zu finden Puritanismus, eine Bewegung, die versuchte, die zu vervollständigen Englische Reformation begann mit der Trennung der Kirche von England von dem katholische Kirche während der Regierungszeit von Heinrich der Achte (1509–47).[6] Während der Regierungszeit von Elizabeth i (1558–1603) wurde die Church of England als reformierte oder calvinistische Kirche angesehen, aber auch bestimmte Merkmale des mittelalterlichen Katholizismus, wie z. Kathedralen, Kirchenchöre, eine formelle Liturgie in der Buch des gemeinsamen Gebets, traditionelle Geistliche Gewänder und Episcopal Polity (Regierung von Bischöfe).[7]

Die Puritaner waren Calvinisten, die die Kirche weiter reformieren wollten, indem sie alle verbleibenden katholischen Praktiken wie Bürogewänder, Eheringe, Eheringe, abgeschafft hatten, Organ Musik in der Kirche, kniend an heilige Kommunionmit dem Begriff Priester für einen Minister, der sich vor dem Namen Jesu verbeugt und das Zeichen des Kreuzes in Taufe und Gemeinschaft machte.[8] Viele Puritaner glaubten, die Kirche von England sollte dem Beispiel reformierter Kirchen in anderen Teilen Europas folgen und adoptieren Presbyterianische Politik, in dem ein egalitäres Netzwerk lokaler Minister durch regionale zusammenarbeitete Synode.[9] Andere Puritaner experimentierten sowohl innerhalb der Kirche von England als auch außerhalb von der Gemeinde. Puritaner, die das verlassen haben etablierte Kirche waren bekannt als Separatisten.[10]

Der Kongregationalismus hat möglicherweise zuerst in der entwickelt London Underground Church Unter Richard Fitz Ende 1560 und 1570er Jahre. Der Kongregationshistoriker Albert Peel argumentierte, dass die Beweise für eine voll durchdachte Kongregation angenommen wurden Ekklesiologie ist nicht überwältigend.[11]

Robert Browne (1550–1633) war die erste Person, die explizite Kongregationsprinzipien darstellte, und gilt als Gründer des Kongregationalismus.[12][13] Während des Studiums für OrdinationBrowne wurde davon überzeugt, dass die Kirche von England eine falsche Kirche war. Er zog nach Norwich und zusammen mit Robert Harrison bildete eine illegale separatistische Gemeinde. 1581 zogen Browne und seine Anhänger zu Holland um frei zu verehren. Während seiner Zeit in Holland schrieb Browne Abhandlungen, die die wesentlichen Merkmale des Kongregationalismus festlegten. Browne argumentierte für eine Kirche nur von echtem, regenerieren Gläubige und kritisierten das Anglikaner für die Einbeziehung aller englischen Menschen in ihre Kirche. Die Gemeinde sollte ihre eigenen Führer wählen, und die Minister sollten von der Gemeinde selbst nicht von Bischöfen oder Kollegen geweiht werden. Jede Gemeinde sollte auf einem geschriebenen Bereich gegründet werden Kirchenbund,[14] und die Gemeinde als Ganzes sollte die Kirche regieren: "Die Treffen zusammen… von jeder ganzen Kirche und der Ältesten sind über dem Apostel über dem Propheten, dem Evangelisten, dem Pastor, dem Lehrer und jedem bestimmten Ältesten." und "Die Stimme des ganzen Volkes, geleitet von den Ältesten und dem Vorwärtskurs, wird [in der Schrift] als die Stimme Gottes gesagt".[12] Während jede Kirche unabhängig sein würde, würden sich immer noch getrennte Kirchen zusammenkommen, um Angelegenheiten von gemeinsamen Besorgnis zu erörtern.[15]

Die kurzen Lebensdauer waren typisch für separatistische Kirchen (auch bekannt als Brownist Gemeinden). Dies waren kleine Gemeinden, die sich heimlich trafen und verfolgt waren. Sie waren oft gezwungen, in Holland ins Exil zu gehen, und zog sich schnell auf.[16] Bemerkenswerte Separatisten, die dem Voraus oder dem Tod ausgesetzt waren Henry Barrow (c. 1550–1593), John Greenwood (gestorben 1593), John Penry (1559–1593), Francis Johnson (1563–1618) und Henry Ainsworth (1571–1622).[17]

In den frühen 1600er Jahren wurde eine separatistische Gemeinde in Scrooby durch die Bemühungen von gegründet John Smyth (der später die Taufe der Kinder zurückwies und Gründer der Baptistenbewegung wurde). John Robinson war der Pastor der Gemeinde und William Brewster war ein ältere.[18] 1607 wechselte die Gemeinde nach Holland vor Verfolgung. 1620 die Gruppe (in der Geschichte als die bekannt als die bekannt Pilger) segelte nach Nordamerika auf der Mayflower, aufbauen Plymouth-Kolonie und die Gemeindetradition nach Amerika bringen.[19]

1639 William Wroth, dann Rektor der Pfarrkirche um Llanvaches in Monmouthshire, etablierte die erste Unabhängige Kirche in Wales "Nach dem New England -Muster", d. H. Kongregation. Das Stiftshütte Vereinigte reformierte Kirche In Llanvaches überlebt bis heute.[20]

Während der Englischer BürgerkriegDiejenigen, die die parlamentarische Sache unterstützten, wurden vom Parlament eingeladen, religiöse Angelegenheiten zu diskutieren. Das Westminster -Konfession des Glaubens (1646) wurde offiziell behauptet, sowohl die Glaubensbekenntnis für die Church of England (anglikanisch/bischöflich) als auch für die Kirche von Schottland (Presbyterian) zu sein, die für diejenigen im Presbyterianer politisch zweckmäßig war Feierliche Liga und Bund (1643).

Ein Katalog der verschiedenen Sekten und Meinungen in England und anderen Nationen: Mit einem Briefproben ihrer falschen und gefährlichen ZahlenPropaganda Broadsheet Verurteilung englischer Dissidenten von 1647.

Nach dem Zweiter Bürgerkrieg, das Neue Modellarmee die von Kongregationalisten dominiert wurde (oder Unabhängige) beschlagnahmte die Kontrolle über das Parlament mit Säuberung des Stolzes (1648), angeordnet für die Studie und Ausführung von Charles I. Im Januar 1649 und anschließend einen Republikaner vorgestellt Commonwealth dominiert von Unabhängigen wie z. Oliver Cromwell. Diese Regierung dauerte bis 1660, als die Monarch wurde wiederhergestellt und Episcopalismus wurde wiederhergestellt (siehe das Strafgesetze und Toller Auswurf). 1662, zwei Jahre nach der Restaurierung, wurden zweitausend unabhängige, presbyterianische und kongregationale Minister aus ihren Gemeinden als Dissidenten vertrieben und nicht in heiligen Orden, die von Bischöfen verliehen wurden. 1658 (während der Interregnum) Die Kongregationalisten schufen ihre eigene Version des Westminster -Geständnisses, genannt die Savoy -Erklärung, was bleibt der Auftraggeber untergeordneter Standard des Kongregationalismus.

Eine Zusammenfassung des Kongregationalismus in Schottland Siehe das Papier, das einem gemeinsamen Treffen der Minister der United Reformed Church (Scottish Synode) und der Kongregationspöcher in Schottland von Rev'd A. Paterson online verfügbar ist.[21]

Nach Land

Argentinien

Die Mission nach Argentinien war das zweite ausländische Feld der deutschen Kongregationalisten. Die Arbeiten in Südamerika begannen 1921, als vier argentinische Kirchen dringend darum baten, dass George Geier, der ihnen diente, konfessionelle Anerkennung gegeben wurde. Die Illinois Conference lizenzierte Geier, die unter Deutschen aus Russland arbeitete, die ihren Verwandten in den USA und in Kanada sehr ähnlich waren. Die südamerikanischen Deutschen aus Russland hatten in Briefen von Verwandten in den Vereinigten Staaten etwas über den Kongregationalismus erfahren. 1924 organisierte der allgemeine Missionar John Hoelzer in Argentinien sechs Kirchen.

Elsternwick Congregational Church (1894–1977); Orrong Road, Elsternwick, Victoria, Australien[22][23]

Australien

1977 die meisten Gemeinden der Kongregationsunion von Australien verschmolzen mit allen Kirchen der Methodist Church of Australasien und eine Mehrheit der Kirchen der Presbyterianische Kirche von Australien um die zu bilden Vereinigung der Kirche in Australien.

Jene Gemeinden, die sich der Vereinigung nicht der Vereinigung angeschlossen haben, bildeten die Gemeinschaft der Kongregationskirchen oder als Presbyterianer fortgesetzt. Etwas mehr ökumenisch Am besorgten Kongregationalisten verließen 1995 die Gemeinschaft der Kongregationskirchen und bildeten die Kongregational Federation of Australia.

Bulgarien

Kongregationalisten (als "Evangelikale" bezeichnet Bulgarien; Das Wort "protestantischer" wird nicht verwendet[24]) gehörten zu den ersten protestantischen Missionaren der Osmanisches Reich und in den nordwestlichen Teil des europäischen Osmanischen Reiches, das heute Bulgarien ist, wo ihre Arbeit zur Umwandlung dieser orthodoxen Christen von der Todesstrafe, die die Osmanen auf muslimischen Konvertiten auferlegt haben, zum Christentum ungehindert war.[25] Diese Missionare haben bedeutende Beiträge zur Bulgarische nationale Wiederbelebung Bewegung. Heute, Protestantismus in Bulgarien repräsentiert die drittgrößte religiöse Gruppe hinter Orthodox und Muslim. Missionare aus den Vereinigten Staaten kamen erstmals 1857–58 an, geschickt an Istanbul bis zum American Board of Commissioners für ausländische Missionen (ABCFM). Das ABCFM wurde 1810 von den kongregationalistischen Absolventen des Williams College, MA, vorgeschlagen und 1812 chartert, um Missionen von Kongregationalisten Presbyterian (1812–1870), niederländische (1819–1857) und andere Densingmitglieder zu unterstützen.[26] Die ABCFM konzentrierte sich auf die Bemühungen von Südbulgarien und der methodistischen Kirche in der Region nördlich des Balkanberge (Stara Planina oder "alte Berge"). Im Jahr 1857 gründeten Cyrus Hamlin und Charles Morse drei Missionszentren in Südbulgarien - in Odrin (Edirne, ehemalige Hauptstadt des Osmanischen Reiches, in der Türkei), Plovdiv und Stara Zagora. Sie wurden 1859 von in Russland geborenen eingebürgerten Amerika Frederic Frocken 1859 begleitet.[26] Amerikanischer Presbyterianische Minister Elias Riggs In Auftrag gegeben, unterstützt und bearbeitet die Arbeit des bulgarischen Mönchs Neofit Rilski a Bibelübersetzungen in Bulgarisch das dann 1871 in Bulgarien und danach weit verbreitet wurde. Diese Bemühungen wurden vom kongregationalistischen Missionar Albert Long unterstützt, Konstantin fotinovHristodul Sechan-Nikolov und Petko Slaveikov.[26] Berichten zufolge wurden innerhalb der ersten zwei Wochen 2.000 Exemplare des neu übersetzten bulgarischen Sprachkopiens verkauft.

Kongregationskirchen wurden in gegründet Bansko, Veliko Turlovo, und Svishtov Zwischen 1840 und 1878, gefolgt von Sofia Im Jahr 1899 gab es 1909 19 Gemeindekirchen mit einer Gesamtversammlung von 1.456 in Süd -Bulgarien, die normale Sonntagsgottesdienste, Sonntagsschulen für Kinder, biblische Unterricht für Erwachsene anbieten; sowie Frauengruppen und Jugendgruppen. Die Sommerbibelschulen wurden jährlich von 1896 bis 1948 abgehalten.[26]

Die von Dr. James F. Clarke geführten Kongregationalisten eröffnete die erste protestantische Grundschule Bulgariens für Jungen in Plovdiv 1860, gefolgt von drei Jahren später von einer Grundschule für Mädchen in Stara Zagora. Im Jahr 1871 wurden die beiden Schulen auf verlegt Samokov und fusionierte als American College, jetzt als älteste amerikanische Bildungseinrichtung außerhalb der USA. Im Jahr 1928 wurden in Sofia neue Einrichtungen gebaut, und der in die Samokov -Betrieb an die übertragene Anlagen American College of Sofia (ACS), jetzt auf einem sehr hohen Niveau von den Sofia American Schools, Inc. betrieben.[27]

Im Jahr 1874 wurde ein Bibel College eröffnet in List, Bulgarien für Menschen, die Pastoren werden wollen. Auf der jährlichen Missionskonferenz von 1876 wurde der Beginn der organisatorischen Aktivitäten im Land eingerichtet. Die evangelischen Kirchen Bulgariens bildeten 1909 eine Vereinigte Vereinigung.[26]

Die Missionare spielten eine wichtige Rolle bei der Unterstützung der Bulgaren, die "The Turkish Yoke" abfiel, zu dem auch die Veröffentlichung des Magazins Zornitsa ("зорница", "Dawn"), das 1864 von der Initiative von Riggs und Long gegründet wurde.[28] Zornitsa wurde die mächtigste und am weitesten verbreitete Zeitung der bulgarischen Renaissance.[26] Ein kleiner Straßenmarker am bulgarischen Highway 19 in der Rila Berge, nahe bei Gradevo erinnert an die Unterstützung angesichts des bulgarischen Widerstandes dieser frühen kongregationalistischen Missionare.

Am 3. September 1901 kam kongregationalistische Missionare auf die Welt auf die Welt in der Miss Stone Affair Als Missionar Ellen Maria Stone,[29] von Roxbury, Massachusetts, und ihrer schwangeren Missionsfreundin mazedonisch-bulgarisch Katerina Stefanova-Tsilka, Frau eines albanischen protestantischen Ministers, wurden auf Reisen entführt Bansko und Gorna dzhumaya (jetzt Blagoevgrad), durch eine Interne mazedonisch-adrianopelrevolutionäre Organisation Ablösung unter der Leitung der von der Voivoda Yane Sandanski und die Subvoivodas Hristo Chernopeev und Krǎstyo Asenov und Lösegeld, um Mittel für revolutionäre Aktivitäten bereitzustellen. Schließlich ein schweres Lösegeld (14.000 Osmanische Lira (ca. 62.000 US -Dollar zu 1902 Goldpreisen oder 5 Millionen US -Dollar zu Goldpreisen) wurde am 18. Januar 1902 in den USA in den USA angehoben) Bansko und die Geiseln (jetzt einschließlich eines Neugeborenenbabys) wurden am 2. Februar in der Nähe veröffentlicht Strumica- eine volle fünf Monate nach der Entführung. Die damalige von den Medien weit verbreitete Veranstaltung wurde oft als "Amerikas erste moderne Geiselkrise" bezeichnet.

Das bulgarische königliche Haus der katholischen deutschen Extraktion war den amerikanisch inspirierten Protestanten nicht sympathisch, und diese Stimmung wurde schlimmer, als Bulgarien im Ersten Weltkrieg und im Zweiten Weltkrieg auf die Seite von Deutschland und dem Zweiten Weltkrieg stand.[30] Dinge wurden viel schlimmer, als die Bulgarische Kommunistische Partei 1944 übernahm die Macht die Macht. Wie die königliche Familie war auch der Protestantismus eng mit dem Westen verbunden und daher politisch gefährlicher als das traditionelle orthodoxe Christentum. Dies führte zu repressiven Rechtsvorschriften in Form von "Vorschriften für die Organisation und Verwaltung der evangelischen Kirchen in der Volksrepublik Bulgarien" und führte zu der härtesten Repression der Regierung, möglicherweise am schlimmsten in der gesamten Ostblock, beabsichtigt, den Protestantismus insgesamt zu löschen. Massenverhaftungen von Pastoren (und oft ihrer Familien), Folter, langen Haftstrafen (einschließlich vier lebenslanger Haftstrafen) und sogar Verschwinden waren häufig. Ähnliche Taktiken wurden für Gemeindemitglieder angewendet. In fünfzehn stark bekannt gemachtem Mock Show-Trials zwischen 8. Februar und 8. März 1949 gestanden alle Angeklagten einer Reihe von Anklagen gegen sie, einschließlich Verrat, Spionieren (sowohl für die USA als auch für Jugoslawien), Black Marketing und verschiedene unmoralische Handlungen. Der staatlich ernannte Pastoren war auf überlebenden Gemeinden aufgebert. Noch in den 1980er Jahren waren Haft und Exil immer noch eingesetzt, um die verbleibenden protestantischen Kirchen zu zerstören. Das kongregationalistische Magazin "Zornitsa" wurde verboten; Bibeln wurden ungehandelt.[31] Infolgedessen ist die Anzahl der Kongregationalisten klein und von geschätzt durch Paul Mojzes 1982 zählte ungefähr 5.000 in 20 Kirchen. (Die Gesamtprotestanten in Bulgarien wurden 1965 auf 10.000 und 20.000 geschätzt.)[32] Neuere Schätzungen weisen auf die Einschreibung in protestantischen ("evangelischen" oder "Evangelium") Kirchen von 100.000 und 200.000 hin.[33] vermutlich den Erfolg neuerer Missionsbemühungen evangelischer Gruppen widerspiegelt.

Kanada

In Kanada wurden das erste ausländische Feld einunddreißig Kirchen, die mit der Generalkonferenz angeschlossen worden waren United Church of Canada Als diese Konfession 1925 durch die Fusion des kanadischen Kongregationalisten gegründet wurde und Methodist Kirchen und zwei Drittel der Gemeinden der Gemeinden Presbyterianische Kirche in Kanada. 1988, eine Reihe von UCC -Gemeinden, die von der Nationalen Kirche getrennt waren, die sie für theologisch und in der Praxis vom biblischen Christentum entfernen. Viele der ehemaligen UCC -Gemeinden haben sich als neu zusammengetan Kongregative christliche Kirchen in Kanada.

Die kongregationalen christlichen Kirchen in Kanada (oder 4Cs) sind eine evangelische, protestantische, christliche Konfession, Hauptsitz in Brantford, Ontario, und Mitglied der World Evangelical Congregational Fellowship. Der Name "Gemeinde" beschreibt im Allgemeinen seinen bevorzugten Organisationsstil, der die Autonomie und das Eigentum der örtlichen Kirche fördert und gleichzeitig die Gemeinschaft und die Rechenschaftspflicht zwischen Kirchen auf nationaler Ebene fördert.

Irland

Das Congregational Union of Ireland wurde 1829 gegründet und hat derzeit rund 26 Mitgliedskirchen. 1899 nahm es die irische evangelische Gesellschaft ab.[34]

Samoa

Das London Missionary Society Predigen an einheimische Völker von Ozeanien

Das Kongregation christliche Kirche von Samoa ist eine der größten Gruppe von Kirchen in der gesamten pazifischen Region. Es wurde 1830 von der gegründet London Missionary Society Missionar John Williams auf der Insel von Savai'i im Dorf Sapapali'i. Als die Kirche wuchs, etablierte sie und unterstützt weiterhin theologische Hochschulen in Samoa und Fidschi. Es gibt über 100.000 Mitglieder, die weltweit über 2.000 Gemeinden besuchen, von denen sich die meisten in Samoa, American Samoa, Neuseeland, Australien und Amerika befinden. Die christliche Kongregationskirche von Jamaika fällt unter die Verfassung der samoanischen Kirche.

Südafrika

Kongregationskirchen wurden in die gebracht Kapkolonie von britischen Siedlern.

Vereinigtes Königreich

Das Kongregationsunion von England und Wales wurde 1831 gegründet.[35] Es hatte keine Autorität über die verbundenen Kirchen, sondern zielte darauf ab, sie zu beraten und zu unterstützen.[36] Im Jahr 1972 fusionierten etwa drei Viertel englische Gemeindekirchen mit dem Presbyterianische Kirche Englands um die zu bilden Vereinigte reformierte Kirche (URC). In ihrer historischen unabhängigen Tradition wurden jedoch rund 600 Gemeindekirchen fortgesetzt. Unter dem United Reformed Church Act 1972[37] das befasste sich mit den finanziellen und Eigentumsproblemen, die sich aus der Fusion zwischen dem ergeben, was bis dahin geworden war Kongregationskirche von England und Wales und die Presbyterianische Kirche Englandsbestimmte Vermögenswerte wurden zwischen den verschiedenen Parteien aufgeteilt.

William Ellis Predigten vor den Eingeborenen, Hawaii, c. 1823

In England gibt es drei Hauptgruppen fortlaufender Kongregationalisten. Dies sind die Kongregationsverband, die Büros in Nottingham und Manchester haben, die Evangelische Gemeinschaft der Kongregationskirchen, mit Büros in Beverley und etwa 100 Gemeindekirchen, die locker mit anderen Gemeinden in der Föderation eingerichtet werden Gemeinschaft unabhängiger evangelischer Kirchen, oder sind nicht verbunden. Der Anteil der nicht verbundenen Kirchen am Vermögen der Kongregation Union/Church of England und Wales wird von a verwaltet Registrierte Wohltätigkeitsorganisation, die nicht verbundenen Wohltätigkeitsorganisationen der Kongregationskirchen,,[38] Das unterstützt die nicht verbundenen Kirchen und ihre pensionierten Minister.

1981 fusionierte die United Reformed Church mit der neu geformten Vereinigung der Kirchen Christi und im Jahr 2000 etwas mehr als die Hälfte der Kirchen in der Kirche Kongregationsvereinigung von Schottland schloss sich auch der United Reformed Church an (über das United Reformed Church Act 2000[39]). Der Rest der Kongregationskirchen in Schottland schloss sich der Kongregationsverband an.

Wales Traditionell ist der Teil, der den größten Teil der Kongregationalisten unter den Bevölkerung hat, wobei die meisten Kongregationalisten Mitglieder von sind Unb yr Annibynwyr Cymraeg (das Union der walisischen Unabhängigen), was besonders wichtig ist in Carmarthenshire und Brecknockshire.

Das London Missionary Society war effektiv der Missionsmissionsarm der britischen Kongregationalisten und sponserte Missionare einschließlich Eric Liddell und David Livingstone. Nach Fusionen und Namensänderungen wurde die Gesellschaft 1977 von der Welt abgelöst Rat für Weltmission.

Vereinigte Staaten

Eine Gemeindekirche in Middlebury, Vermont

In den Vereinigten Staaten verfolgt die Gemeindetradition ihren Ursprung hauptsächlich auf Puritaner Siedler von Koloniales Neuengland. Kongregationskirchen haben eine wichtige Rolle in der politischen, religiösen und kulturellen Geschichte der Vereinigten Staaten gespielt. Ihre Praktiken zur kirchlichen Regierungsführung beeinflussten die frühe Entwicklung demokratischer Institutionen in Neuengland.[40] und einige der ältesten Bildungseinrichtungen der Nation, wie z. Harvard und Yale Universitätwurden gegründet, um Kongregationsklerik zu trainieren.[41] Im 21. Jahrhundert wird die Gemeindetradition durch die dargestellt Vereinigte Kirche Christi, das Nationale Vereinigung der kongregationalen christlichen Kirchen, und die Konservative Kongregation Christian Conference. Einige Gemeinden sind in sozialen Fragen konservativ, während andere, wie die Vereinigte Kirche Christi, Unterstützung gleichgeschlechtliche Ehe.

Siehe auch

Verweise

Zitate

  1. ^ "Pewforum: Christentum (2010)" (PDF). Archiviert von das Original (PDF) Am 2013-08-05. Abgerufen 2014-05-14.
  2. ^ Browne, Robert, Ein Buch, das das Leben und die Manieren aller wahren Christen zeigt und wie unterschiedlich sie für Türken und Papistes sind, und heidnischem Folke. 1582
  3. ^ a b Jenkins 2019.
  4. ^ Jefferson 1910, p. 25.
  5. ^ Jefferson 1910, p. 22.
  6. ^ Von Rohr 1992, S. 9–10.
  7. ^ Coffey & Lim 2008, S. 3–4.
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  10. ^ Von Rohr 1992, p. 13.
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  14. ^ Youngs 1998, S. 12–13.
  15. ^ Youngs 1998, p. 13.
  16. ^ Von Rohr 1992, S. 17–18.
  17. ^ Von Rohr 1992, S. 22–25.
  18. ^ Von Rohr 1992, S. 28–29.
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  23. ^ "Google Maps". Maps.google.com. Abgerufen 2017-05-24.
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  29. ^ Chelsey, Historische Gesellschaft. "Ellen Maria Stone". Abgerufen 29. Dezember 2012.
  30. ^ Mojzes & Shenk 1992, p. 212.
  31. ^ Mojzes & Shenk 1992, S. 214–215.
  32. ^ Mojzes & Shenk 1992, S. 209–236, 383.
  33. ^ Altanov, Velislav (ca. 2012). Religiöse Revitalisierung bei Bulgaren während und nach der kommunistischen Zeit. Gesendet in private E -Mail -Kommunikation von Dr. Paul Mojzes.
  34. ^ Boyle, Tom. "Die Kongregationsvereinigung Irlands". Archiviert von das Original Am 2013-05-17. Abgerufen 2013-06-05.
  35. ^ "Archive der Kongregation Union/Kirche". Kongregationsbibliothek. Abgerufen 1. Juli 2020.
  36. ^ Cross, F. L. (2015). Das Oxford -Wörterbuch der christlichen Kirche. Oxford: Oxford University Press. p. 403. ISBN 0192802909.
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  38. ^ "Wohltätigkeitsorganisationen, die im Zusammenhang mit den nicht verbundenen Gemeindekirchen verwaltet wurden, registrierte Wohltätigkeitsorganisation Nr. 273854". Charity Commission für England und Wales.
  39. ^ 2000 C.II bei legisces.gov.uk
  40. ^ Cooper 1999, p. 18.
  41. ^ Youngs 1998, p. 8.

Quellen

Weitere Lektüre

Vereinigte Staaten

  • McConnell, Michael W. "Gründung und Deaktivierung bei der Gründung, Teil I: Gründung der Religion" William und Mary Law Review, Vol. 44, 2003, S. 2105
  • Swift, David Everett. "Konservative versus progressive Orthodoxie im letzten Kongregationalismus des neunzehnten Jahrhunderts." Kirchengeschichte 16#1 (März 1947): 22–31.
  • Walker, Williston. "Veränderungen in der Theologie unter amerikanischen Kongregationalisten." American Journal of Theology 10#2 (April 1906): 204–218.
  • Walker, Williston. Die Glaubensbekenntnisse und Plattformen des Kongregationalismus. 3. Aufl. Boston, MA: Pilgrim Press, 1960.
  • Walker, Williston. "Jüngste Tendenzen in den Gemeindekirchen." Das American Journal of Theology 24#1 (Januar 1920): 1–18.

Vereinigtes Königreich

Ältere Arbeiten von John Waddington

  • Kongregations Märtyrer. London, 1861, war ein Teil einer Reihe von "historischen Papieren", die jedoch nicht fortgesetzt wurden; 2. Aufl. 1861
  • Kongregationskirchengeschichte von der Reformation bis 1662, London, 1862, verlieh den von der Congregational Union angebotenen Zweihundertjahrnahrungsmittelpreis
  • Surrey Kongregationsgeschichte, London, 1866, in dem er insbesondere mit den Aufzeichnungen seiner eigenen Gemeinde umging.
  • Kongregationsgeschichte, 5 Bände, London, 1869–1880

Externe Links