Charvaka

Charvaka (Sanskrit: चार्वाक; Iast: Cārvāka), auch bekannt als Lokāyata, ist eine alte Schule von indisch Materialismus^[1] oder Hedonismus. Es ist eine heterodoxe Schule von Indische Philosophie. Charvaka hält direkte Wahrnehmung, Empirismusund bedingt Inferenz Umarmt als richtige Wissensquellen Philosophische Skepsis und lehnt Ritualismus ab und Supernaturalismus.^{[2][3][4][5][6]} Es war ein beliebtes Glaubenssystem in Altes Indien.^[a] Es lehnt übernatürliche Konzepte wie Gott und Seele ab. Es lehnt auch ab metaphysisch Konzepte wie das Leben nach dem Tod (oder Reinkarnation) und Moksha. Obwohl die Charvaka -Doktrin am Ende des Mittelalters verschwunden war, kann ihre historische Bedeutung durch die langwierigen Versuche, sie sowohl in buddhistischen als auch in hinduistischen philosophischen Texten zu widerlegen, identifiziert werden, die auch die Hauptquellen für die Kenntnis dieser Philosophie darstellen.^[8]

Brihaspati wird traditionell als Gründer der Philosophie von Charvaka oder Lokāyata bezeichnet, obwohl einige Gelehrte dies bestreiten.^[9][10] Es entstand während der Shramana -Bewegung als nichtvedische Philosophie.^[11] Es lehnt die Autorität von ab Veden oder irgendwelche heiligen Schriften und widersetzten sich dem Vaidika Dharma.^[11] Während der Hindu -Reformationsperiode im ersten Jahrtausend v. Jainismus wurde vom 23. Arihant wiederbelebt und neu organisiert Parshvanatha, und Buddhismus wurde von Gautama Buddha; Die Charvaka -Philosophie wurde durch Hinduismus, Buddhismus und Jainismus ziemlich dokumentiert und abgelehnt.^[12] Im Gegensatz zu anderen wichtigen nicht-theistischen (Nastika) Religionen/School of Philosophies wie Jainismus und Buddhismus, Charvaka war kein dharmisch Philosophie. Ein Großteil der Primärliteratur von Charvaka, der Barhaspatya Sutras, gingen entweder aufgrund einer schwindenden Popularität oder aus anderen unbekannten Gründen verloren.^[13] Seine Lehren wurden aus der historischen Sekundärliteratur zusammengestellt, wie sie in der gefunden wurden Shastras, Sutras, und die Indische epische Poesie sowie in den Dialogen von Gautama Buddha und von Jain -Literatur.^[13][14] Es gibt jedoch Text, der zur Charvaka -Tradition gehört, die vom skeptischen Philosoph verfasst wurde Jayarāśi Bhaṭṭa, bekannt als Tattvôpaplava-Siṁha, das Informationen über diese Schule liefert, wenn auch unorthodox.^[15]

Eines der weithin untersuchten Prinzipien der Charvaka -Philosophie war die Ablehnung von Inferenz als Mittel, um gültiges, universelles Wissen zu etablieren und metaphysisch Wahrheiten.^[16][17] Mit anderen Worten, die Erkenntnistheorie von Charvaka erklärt, dass man wenn man eine Wahrheit aus einer Reihe von Beobachtungen oder Wahrheiten fällt, Zweifel anerkennen muss; Abgeleitetes Wissen ist bedingt.^[18]

Charvaka wird als einer der kategorisiert Nāstika oder "heterodoxe" Schulen von Indische Philosophie.^[19][20] Es wird als Beispiel für ein Beispiel für atheistisch Schulen in der indischen Tradition. Einige betrachten es als Teil von Hinduistische Philosophie oder Hinduismus als Wort Hindu- ist eigentlich ein Exonym und historisch gesehen wurde der Begriff auch als geografische, kulturelle Kennung für Menschen verwendet, die in der leben Indischer Subkontinent.^{[b][7][c][22][d]} Während einige andere es als eine eigenständige Schule der Philosophie betrachten.^[23][24]

Etymologie und Bedeutung

Die Etymologie von Charvaka (Sanskrit: चार्वाक) ist ungewiss. Bhattacharya zitiert den Grammatiker und Jain Acharya Hemchandra, auf die Wirkung, dass das Wort cārvāka von der Wurzel abgeleitet ist carv, "Zu kauen": "Ein cārvāka kaut das Selbst (Carvatyātmānaṃ cārvākaḥ). Acharya Hemachandra bezieht sich auf sein eigenes grammatikalisches Werk, Uṇādisūtra 37, das wie folgt läuft: Mavāka -śyāmāka-vārtāka-jyontāka-Gūvāka-bhadrākākākākākādaph. Jedes dieser Wörter endet mit dem āka -Suffix und wird unregelmäßig gebildet. “^[25] Dies kann auch auf die hedonistischen Vorschriften der Philosophie von "essen, trinken und fröhlich" anspielt.^[26]

Andere glauben, dass es "angenehm" oder abwertend "süß bis nach Z mit den Sanskrits" bedeutet cāru "angenehm" und vāc "Sprache" (was wird Vāk im nominativen Singular und in Verbindungen). Eine weitere Hypothese ist, dass sie gleichnamig ist, wobei der Gründer der Schule Charvaka ist, ein Schüler von Brihaspati.^[27]

Als lokayata

Nach Angaben von Debiprasad Chattopadhyaya ist der traditionelle Name von Charvaka Lokayata.^[28] Es wurde Lokayata genannt, weil es weit verbreitet war (ayatah) unter den Leuten (lokesu), und meinte den Weltausblick der Menschen. Die Wörterbuchbedeutung von Lokāyata (लोकायत) bedeutet "darauf gerichtet, auf die Welt, weltlich" gerichtet ".^[26][e]

Anfang bis Mitte des 20. Jahrhunderts Literatur die Etymologie von Lokayata wurde unterschiedliche Interpretationen erhalten, teilweise, weil die primären Quellen nicht verfügbar sind und die Bedeutung aus einer unterschiedlichen Sekundärliteratur abgeleitet wurde.^[30] Der Name Lokāyata zum Beispiel wird in gefunden Chanakya's Arthashastra, was sich auf drei bezieht ānvīkṣikīs (अन्वीक्षिकी, buchstäblich, untersuchen aus Vernunft,^[31] logische Philosophien) - Yoga, Samkhya und Lokāyata. Lokāyata im Arthashastra ist jedoch nicht anti-vedisch, sondern impliziert, dass Lokāyata Teil der vedischen Überlieferung ist.^[32] Lokāyata bezieht sich hier auf Logik oder Wissenschaft der Debatte (Disputatio, "Kritik").^[33] Rudolf Franke übersetzt Lokayata Auf Deutsch als "logisch beweisende naturerklärung", ist das "logisch beweist Erklärung der Natur".^[34]

In der Jaina -Literatur des 8. Jahrhunderts, CE -Literatur, Saddarsanasamuccaya Von Acharya Haribhadra Maharaj,^[35] Lokayata wird angegeben, die hinduistische Schule zu sein, in der es "keinen Gott gibt, nein Samsara (Wiedergeburt), kein Karma, keine Pflicht, keine Früchte des Verdienstes, keine Sünde. "^[36]

Die buddhistische Sanskrit -Arbeit Divyavadana (ca. 200–350 CE) Erwähnungen Lokayata, wo es unter Studienfächern und mit dem Gefühl der "technischen logischen Wissenschaft" aufgeführt ist.^[37] Shantarakshita und Adi Shankara Verwenden Sie das Wort Lokayata Materialismus bedeutet,^[13][38] mit letzterem benutzt den Begriff lokāyata, nicht Charvaka.^[39]

In Silāṅkas Kommentar zu Sūtra-kṛtāṅnna, Die älteste Jain āgama prakrt Literatur, er hat vier Begriffe für cārvāka verwendet, nämlich. (1) Bṛhaspatya (2) Lokāyata (3) Bhūtavādin (4) Vāmamārgin.^[40]

Herkunft

Die Grundsätze der atheistischen Lehren von Charvaka können auf die relativ später komponierten Schichten der RigvedaWährend in der postvedischen Literatur erhebliche Diskussionen über die Charvaka vorliegen.^[13][41][f] Die primäre Literatur von Charvaka, wie die Brhaspati Sutra, fehlt oder verloren.^[13][41] Seine Theorien und Entwicklung wurden aus historischen Sekundärliteraturen wie den in den Shastras (wie dem gefundenen) zusammengestellt (wie die Arthashastra), Sutras und die Epen (die Mahabharata und Ramayana) des Hinduismus sowie aus den Dialogen der Gautama Buddha und der Jain -Literatur.^[13][14]

Im ältesten der Upanishadenin Kapitel 2 der Brhadāranyaka (ca. 700 v. Chr.), Der führende Theoretiker Yājnavalkya Staaten in einer Passage, auf die die Irreligiösen oft bezeichnet werden: "Also sage ich, nach dem Tod gibt es kein Bewusstsein." Diese Erklärung entsteht in einer Diskussion mit seinem weiblichen Gesprächspartner. Maitreyi, wer bemerkt, dass dies bedeuten könnte, dass es kein Leben nach dem Tod gibt - keine Religion: "Nach Yājñavalkya sagte Maitreyi:" Nun, Sir, Sie haben mich total verwirrt, indem Sie sagte: "Nach dem Tod gibt es kein Bewusstsein".^[43]

Wesentliche Diskussionen über die Charvaka -Doktrinen finden sich im 6. Jahrhundert v.^[13][41][44] Bhattacharya stellt fest, dass Charvaka möglicherweise eine von mehreren atheistischen, materialistischen Schulen gewesen sein könnte, die im alten Indien im 6. Jahrhundert v. Chr. Existierten.^[45] Obwohl es Hinweise auf seine Entwicklung in der vedischen Ära gibt,^[46] Die Charvaka School of Philosophy legte vor dem vor Āstika Schulen sowie ein philosophischer Vorgänger für nachfolgende oder zeitgenössische Philosophien wie Ajñana, Ājīvika, Jainismus und Buddhismus in dem Klassik der indischen Philosophie.^[47]

Der früheste Charvaka -Gelehrte in Indien, dessen Texte noch überleben, ist Ajita Kesakambali. Obwohl materialistische Schulen vor Charvaka existierten, war es die einzige Schule, die materialistische Philosophie systematisierte, indem sie sie im 6. Jahrhundert v. Chr. In Form von Aphorismen niederlegte. Es gab einen Grundtext, eine Sammlung Sūtras oder Aphorismen, und mehrere Kommentare wurden geschrieben, um die Aphorismen zu erläutern. Dies sollte im breiteren Kontext der mündlichen Tradition der indischen Philosophie gesehen werden. Es war im 6. Jahrhundert v. Chr. Mit der aufkommenden Popularität des Buddhismus, dass alte Schulen die Details ihrer Philosophie kodifizierten und aufschreiben.^[48]

E. W. Hopkins, in seinem Die Ethik Indiens (1924) behauptet, dass Charvaka Philosophie vor dem Jainismus und dem Buddhismus wechselte und "den alten Cārvāka oder Materialisten des 6. Jahrhunderts v. Chr." Erwähnte. Rhys Davids nimmt das an lokāyata in ca. Das 5. Jahrhundert v. Chr. bedeutete im Allgemeinen "Skepsis", ohne noch als philosophische Schule organisiert zu werden. Dies beweist, dass es bereits jahrhundertelang existiert und um 600 v. Chr. Zu einem generischen Begriff geworden war. Seine Methodik der Skepsis ist in der enthalten Ramayana, Ayodhya Kanda, Kapitel 108, wo Jabāli versucht, zu überzeugen Rāma das Königreich zu akzeptieren, indem man benutzt Nāstika Argumente (Rāma widerlegt ihn in Kapitel 109):^[49]

O, das sehr weise! Erreichen Sie daher zu einer Schlussfolgerung, dass es nichts über dieses Universum hinaus gibt. Geben Sie dem Vorrang vor dem, was dem Auge trifft, und wenden Sie den Rücken, was über unser Wissen hinausgeht. (2.108.17)

Es gibt alternative Theorien hinter den Ursprüngen von Charvaka. Bṛhaspati wird manchmal als Gründer der Philosophie von Charvaka oder Lokāyata bezeichnet, obwohl andere Gelehrte dies bestreiten.^[9][10] Billington 1997, p. 43 besagt, dass ein Philosoph namens Charvaka im oder um das 6. Jahrhundert v. Chr. Lebte, der die Räumlichkeiten dieser indischen Philosophie in Form von entwickelte Brhaspati Sutra. Diese Sutras sind vor 150 v. Chr., Weil sie in der erwähnt werden Mahābhāṣya (7.3.45).^[49]

Arthur Llewellyn Basham unter Berufung auf den Buddhisten Samañññaphala Sutta, schlägt sechs Schulen heterodoxer, vor-buddhistischer und vor jain, atheistischer indischer Traditionen im 6. Jahrhundert v. Chr. Vor, darunter Charvakas und gehörten Ajivikas.^[50] Charvaka war bis zum 12. Jahrhundert in Indien eine lebendige Philosophie Historische Zeitleistedanach scheint dieses System verschwunden zu sein, ohne eine Spur zu verlassen.^[51]

Philosophie

Die Charvaka School of Philosophy hatte eine Vielzahl von atheistischen und materialistischen Überzeugungen. Sie hatten die Wahrnehmung und direkte Experimente als gültige und zuverlässige Wissensquelle.^[52]

Die wesentlichen Grundsätze der Philosophie waren:

• Die direkte Wahrnehmung ist das einzige Mittel, um Wahrheit zu etablieren und zu akzeptieren
• Was von den Sinnen nicht wahrgenommen und verstanden werden kann
• Alles, was existiert, sind die beobachtbaren Elemente von Luft, Erde, Feuer und Wasser
• Das ultimative Wohl im Leben ist Vergnügen; Das einzige Böse ist Schmerz
• Vergnügen zu verfolgen und Schmerz zu vermeiden, ist der einzige Zweck der menschlichen Existenz
• Religion ist eine Erfindung der Starken und Kluge, die den Schwachen zum Opfer jagen^[53]

Erkenntnistheorie

Der Charvaka Erkenntnistheorie Hält die Wahrnehmung als primäre und ordnungsgemäße Wissensquelle, während Inferenz als richtig oder falsch und daher als bedingt oder ungültig anfällig angesehen wird.^[18][54] Wahrnehmungen sind zwei Arten für Charvaka, extern und intern. Die externe Wahrnehmung wird als die aus der Interaktion von fünf Sinnen und weltlichen Objekten beschrieben, während die interne Wahrnehmung von dieser Schule als den im inneren Sinn, den Geist, beschrieben wird.^[18] Inferenz wird beschrieben, dass sie eine neue Schlussfolgerung und Wahrheit aus einer oder mehreren Beobachtungen und früheren Wahrheiten ableiten. Für Charvakas ist Inferenz nützlich, aber fehleranfällig, da abgeleitete Wahrheiten ohne Zweifel niemals sein können.^[55] Inferenz ist gut und hilfsbereit, es ist die Gültigkeit der Inferenz, die verdächtig ist - manchmal in bestimmten Fällen und oft in anderen. Für die Charvakas gab es keine zuverlässigen Mittel, mit denen die Wirksamkeit der Inferenz als Wissensmittel etabliert werden konnte.^[16]

Charvakas erkenntnistheoretisches Argument kann mit dem Beispiel von Feuer und Rauch erklärt werden. Kamal stellt fest, dass es Rauch gibt (mittelfristig) Die eigene Tendenz kann darin bestehen, zu dem Schluss zu springen, dass es durch Feuer verursacht werden muss (Hauptbegriff in Logik).^[18] Obwohl dies oft wahr ist, muss es nicht überall oder all die Zeiten universell wahr sein, erklärte die Charvaka -Gelehrten. Rauch kann andere Ursachen haben. In Charvaka ist die Erkenntnistheorie, solange die Beziehung zwischen zwei Phänomenen oder Beobachtung und Wahrheit nicht als bedingungsvoll erwiesen wurde, eine ungewisse Wahrheit. In dieser indischen Philosophie ist eine solche Methode des Denkens, die zu Schlussfolgerungen oder Schlussfolgerungen springt, anfällig für Fehler.^[18][55] Charvakas geben weiter an, dass volles Wissen erreicht wird, wenn wir alle Beobachtungen, alle Räumlichkeiten und alle Bedingungen kennen. Das Fehlen von Bedingungen, staatlicher Charvakas, kann jedoch durch Wahrnehmung nicht zweifelsohne festgestellt werden, da einige Bedingungen verborgen sein oder unserer Fähigkeit zu beobachten können.^[18] Sie erkennen an, dass jeder Mensch sich auf die Schlussfolgerung im täglichen Leben verlässt, aber für sie, wenn wir unkritisch handeln, irren wir uns. Während unsere Schlussfolgerungen manchmal wahr sind und zu erfolgreichem Handeln führen, ist es auch eine Tatsache, dass die Schlussfolgerung manchmal falsch ist und zu Fehlern führt.^[45] Die Wahrheit dann, Staat Charvaka, ist kein unfehlbarer Charakter der Inferenz, die Wahrheit ist nur ein Unfall der Inferenz und einer trennbare. Wir müssen Skeptiker sein, in Frage stellt, was wir durch Inferenz wissen, unsere Erkenntnistheorie in Frage stellen.^[18][41]

Diese erkenntnistheoretische Aussage von Charvakas hatte einen Einfluss auf verschiedene Schulen in indischen Philosophien, indem er eine neue Denkweise und Neubewertung vergangener Lehren demonstrierte. Hindu-, buddhistische und Jain-Gelehrte setzten Charvaka-Einblicke in die Rationale in der rationalen Überprüfung ihrer eigenen Theorien ein.^[18][56]

Vergleich mit anderen Schulen der indischen Philosophie

Charvaka -Erkenntnistheorie repräsentiert Minimalist Pramāṇas (erkenntnistheoretische Methoden) in Indische Philosophie. Die anderen Schulen der indischen Philosophie entwickelten und akzeptierten mehrere gültige Formen der Erkenntnistheorie.^[57][58] Nach Charvakas, Pratyakṣa (Wahrnehmung) war die einzige gültige Art zu Wissen und andere Wissensmittel waren entweder immer bedingt oder ungültig. Advaita Vedanta Wissenschaftler betrachteten sechs Mittel des gültigen Wissens und der Wahrheiten: Pratyakṣa (Wahrnehmung), Anumāna (Inferenz), Upamāna (Vergleich und Analogie), Arthāpatti (Forderung), Anupalabdhi (Nicht-Wahrnehmung, kognitive Beweise) und Śabda (Wort, Zeugnis von vergangenen oder präsentierten zuverlässigen Experten).^[57][58][59] Während die Charvaka -Schule nur ein gültiges Wissensmittel akzeptierte, lag sie in anderen Schulen der indischen Philosophie zwischen 2 und 6.^[57][58]

Metaphysik

Da sich kein der Mittel des Wissens als würdig befunden hat, den unveränderlichen Zusammenhang zwischen mittlerer Begriff und Prädikat herzustellen, kam Charvakas zu dem Schluss, dass die Folgerung nicht zur Feststellung metaphysischer Wahrheiten verwendet werden konnte. Für Charvakas könnte der Schritt, den der Geist aus dem Wissen über etwas unternimmt, um das Wissen über etwas anderes zu schließen, durch seine Basis einer früheren Wahrnehmung oder durch das irrtümliche Sein verantwortlich sein. Fälle, in denen die Inferenz durch das Ergebnis gerechtfertigt war, wurden nur als bloße Zufälle angesehen.^[60]

Daher bestritt Charvakas metaphysische Konzepte wie Reinkarnation, ein Extrakorporale Seeledie Wirksamkeit von Religiöse Riten, andere Welten (Himmel und Hölle), Schicksal und Anhäufung von Verdienst oder durch die Ausführung bestimmter Aktionen nachdringen.^[48] Charvakas lehnte auch die Verwendung übernatürlicher Ursachen zur Beschreibung natürlicher Phänomene ab. Für sie wurde alle natürliche Phänomene spontan aus der inhärenten Natur der Dinge hergestellt.^[61]

Das Feuer ist heiß, das Wasser kalt, erfrischend die Brise des Morgens;
Von wem kam diese Sorte? Aus ihrer eigenen Natur wurde es geboren.^[61]

Bewusstsein und Leben nach dem Tod

Die Charvaka glaubte nicht an Karma, Wiedergeburt oder an Leben nach dem Tod. Für sie lebten alle Attribute, die eine Person darstellten, wie Dünnheit, Fettsätigkeit usw., im Körper. Das Sarvasiddhanta Samgraha stellt die Position von Charvaka wie folgt an,^[62]

Es gibt keine andere Welt außer dieser;
Es gibt keinen Himmel und keine Hölle;
Das Reich von Shiva und ähnlichen Regionen,
werden von dummen Betrüger hergestellt.

-Sarvasiddhanta Samgraha, Vers 8^[62]

Vergnügen

Charvaka glaubte, dass nichts falsch war sinnlich Vergnügen. Da es unmöglich ist, ohne Schmerzen Vergnügen zu haben, dachte Charvaka, dass Weisheit das Vergnügen und die Vermeidung von Schmerzen so weit wie möglich lag. Im Gegensatz zu vielen indischen Philosophien der Zeit glaubte Charvaka nicht an Sparmaßnahmen oder lehnte das Vergnügen aus Angst vor Schmerz ab und hielt solche Gründe, dumm zu sein.^[52]

Das Sarvasiddhanta Samgraha stellt die Position von Charvaka zu Vergnügen und Hedonismus wie folgt fest, wie folgt,^[63]

Der Genuss des Himmels liegt darin, leckeres Essen zu essen, junge Frauen zu bewahren, schöne Kleidung, Parfums, Girlanden, Sandalenpaste zu verwenden ... während Moksha ist der Tod, der die Beendigung des Lebensatmatronens ist ... die Weisen sollten daher keine Mühe wegen wegen des Gesetzes übernehmen Moksha.

Ein Dummkopf macht sich durch Buße und Fasten aus. Keuschheit und andere solche Verordnungen werden von cleveren Schwächlingen festgelegt.

-Sarvasiddhanta Samgraha, Verse 9-12^[64]

Der Gelehrte Bhattacharya argumentiert, dass die gemeinsame Überzeugung, dass "alle Materialisten nichts als Sinnualisten sind", ein Missverständnis ist, da die Gegner der Bewegung, die diese Ansicht unterstützen, kein authentischer Carvaka -Aphorismus zitiert wurde.^[65]

Religion

Charvakas lehnte viele der Standard -religiösen Vorstellungen von Hindus, Buddhisten, Jains und Ajivakas ab, wie sie Leben nach dem Tod, Reinkarnation, Samsara, Karmaund religiös Riten. Sie kritisierten die Vedensowie buddhistische Schriften.^[66]

Das Sarvadarśanasaṃgraha mit Kommentaren von Madhavacharya beschreibt die Charvakas als kritisch gegenüber den Veden, Materialisten ohne Moral und Ethik. An Charvakas, so der Text, litten die Veden unter mehreren Fehlern-Fehler in der Übertragung über Generationen hinweg, Unwahrheit, Selbstverträglichkeit und Tautologie. Die Charvakas wiesen auf die Meinungsverschiedenheiten, Debatten und gegenseitige Ablehnung durch Karmakanda Vedische Priester und Jñānakanda Vedische Priester, als Beweis dafür, dass einer von ihnen falsch oder beides falsch ist, da beide nicht richtig sein können.^[66][67][68]

Charvakas nach Angaben Sarvadarśanasaṃgraha Die Verse 10 und 11 erklärten die Veden als inkohärente Rhapsodien, deren einzige Nützlichkeit darin bestand, Priestern Lebensunterhalt zu gewährleisten. Sie waren auch der Überzeugung, dass Veden vom Menschen erfunden wurden und keine göttliche Autorität hatten.^[61]

Charvakas lehnte die Notwendigkeit von Ethik oder Moral ab und schlug vor, dass "während das Leben bleibt, einen Mann glücklich leben lassen, ihn ernähren lassen Ghee obwohl er in Schulden läuft ".^[61]

Der Jain -Gelehrte Haribhadra im letzten Abschnitt seines Textes Saddarsanasamuccaya, enthält Charvaka in seine Liste von sechs Darśanas der indischen Traditionen zusammen mit Buddhismus, Nyaya-Vaisheshika, Samkhya, Jainismus und Jaiminiya.^[69] Haribhadra merkt an, dass Charvakas behauptet, dass es nichts über die Sinne hinaus gibt, das Bewusstsein ist eine aufstrebende Eigenschaft und dass es dumm ist, zu suchen, was nicht gesehen werden kann.^[70]

Die Genauigkeit dieser Ansichten, die Charvakas zugeschrieben werden, wurde von Gelehrten bestritten.^[71][72]

Öffentliche Verwaltung

Ein Auszug von Aaine-Akbari (Vol.iii, tr. Von H. S. Barrett, pp217–218) geschrieben von von Abul FazlDer berühmte Historiker von Akbars Hof erwähnt ein Symposium der Philosophen aller Glaubensrichtungen, die 1578 im Fall von Akbar gehalten wurden. Das Konto wird vom Historiker gegeben Vincent Smith, in seinem Artikel mit dem Titel "The Jain Teachers of Akbar". Einige Carvaka -Denker sollen am Symposium teilgenommen haben. Unter der Überschrift "Nastika" hat Abul Fazl auf die gute Arbeit, die vernünftigen Verwaltung und die Wohlfahrtsprogramme verwiesen, die von den Rechtsmitteln von Charvaka hervorgehoben wurden. Somadeva hat auch die Charvaka -Methode erwähnt, die Feinde der Nation zu besiegen.^[73][74]

In anderen Werken erwähnen

Es kann keine unabhängigen Werke in Charvaka Philosophy gefunden werden, bis auf einige wenige Sūtras Brihaspati zugeschrieben. Das 8. Jahrhundert Tattvopaplavasimha von Jayarāśi Bhaṭṭa mit Madhyamaka Einfluss ist eine bedeutende Quelle der Charvaka -Philosophie. Shatdarshan Samuchay und Sarvadarśanasaṅgraha von Vidyaranya sind ein paar andere Werke, die Charvaka überlegen.^[75]

Eine der weithin untersuchten Verweise auf die Charvaka -Philosophie ist die Sarva-Darśana-Saṅgraha (Etymologisch All-Philosophy-Sammlung), ein berühmtes Werk aus dem 14. Jahrhundert Advaita Vedanta Philosoph Mādhava Vidyāraṇya aus Südindien, das mit einem Kapitel über das Charvaka -System beginnt. Nach dem Aufrufen im Prolog des Buches die hinduistischen Götter Shiva und Vishnu ("von wem die Erde und die Ruhe produziert wurden"), fragt Vidyāraṇya im ersten Kapitel:^[76]

... aber wie können wir dem Göttlichen das Geben der höchsten Glückseligkeit zuschreiben, wenn Charvaka, das Scheitelgeschwindigkeit der atheistischen Schule, den Anhänger der Lehre von Brihaspati, völlig abgeschafft wurde? Die Bemühungen von Charvaka sind in der Tat schwer ausgerottet zu werden, für die Mehrheit der Lebewesen vom derzeitigen Refrain:

Während das Leben dir gehört, lebe fröhlich;
Keiner kann dem Suchauge des Todes entkommen:
Wenn dieser Rahmen einmal brennen, brennen sie,
Wie soll es wieder zurückkehren?^[76]

Sanskrit-Gedichte und Theaterstücke wie die Naiṣadha-Carita, Prabodha-Candrodaya, Āgama-dambara, Vidvanmoda-taraṅgiṇī und Kādambarī enthalten Darstellungen des Denkweises des Charvaka. Die Autoren dieser Werke waren jedoch ausdrücklich gegen den Materialismus und versuchten, die Charvaka in einem ungünstigen Licht darzustellen. Daher sollten ihre Werke nur kritisch akzeptiert werden.^[48]

Verlust von Originalwerken

Nach dem 12. Jahrhundert gab es keine Kontinuität in der Charvaka -Tradition. Was auch immer in Charvaka Post geschrieben ist, dies basiert auf Gebrauchtkenntnissen, die von Lehrern zu Jüngern gelernt werden und keine unabhängigen Werke zur Charvaka-Philosophie gefunden werden können.^[48] Chatterjee und Datta erklären, dass unser Verständnis der Charvaka -Philosophie fragmentarisch ist und weitgehend auf der Kritik an ihren Ideen durch andere Schulen beruht und dass es keine lebendige Tradition ist:

"Obwohl der Materialismus in irgendeiner Form in Indien immer vorhanden war und gelegentliche Referenzen in den Veden, in der buddhistischen Literatur, in den Epen sowie in den späteren philosophischen Werken finden Jede organisierte Schule von Anhängern wie die anderen philosophischen Schulen besitzen. Aber fast jede Arbeit der anderen Schulen stellt die Widerlegung, die materialistischen Ansichten. Unser Wissen über den indischen Materialismus basiert hauptsächlich auf diesen. "^[77]

Kontroverse über die Zuverlässigkeit von Quellen

Bhattacharya 2011, S. 10, 29–32, besagt, dass die Ansprüche gegen Charvaka von HedonismusDas Fehlen von Moral und Ethik und Missachtung der Spiritualität stammt aus Texten konkurrierender religiöser Philosophien (Buddhismus, Jainismus und Hinduismus). Seine Hauptquellen sowie Kommentare von Charvaka -Gelehrten fehlen oder verloren. Diese Abhängigkeit von indirekten Quellen wirft die Frage der Zuverlässigkeit auf und ob es eine Verzerrung und Übertreibung bei der Darstellung der Ansichten von Charvakas gab. Bhattacharya weist darauf hin, dass mehrere Manuskripte inkonsistent sind, wobei wichtige Passagen behauptet, Hedonismus und Unmoral fehlen in vielen Manuskripten desselben Textes.^[71]

Das Skhalitapramathana yuktihetusiddhi Von āryadevapāda diskutiert in einem in Tibet gefundenen Manuskript die Charvaka -Philosophie, schreibt jedoch einen theistischen Anspruch auf Charvakas zurück - dieses Glück in diesem Leben und das einzige Leben kann erreicht werden, indem Götter anbeten und Dämonen besiegen. Toso setzt darauf, dass sich die Ansichten der Philosophie von Charvaka ausbreiteten und weithin diskutiert wurden, nicht Charvakas wie āryadevapāda bestimmte Standpunkte hinzugefügt, die möglicherweise nicht von Charvakas sind.^[78]

Buddhisten, Jains, Advaita Vedantins und Nyāya Philosophen betrachteten die Charvakas als einen ihrer Gegner und versuchten, ihre Ansichten zu widerlegen. Diese Widerlegungen sind indirekte Quellen der Charvaka -Philosophie. Die Argumente und Argumentationsansätze, die Charvakas eingesetzt wurden, waren so wichtig, dass sie weiterhin erwähnt wurden, selbst nachdem alle authentischen Texte von Charvaka/Lokāyata verloren gegangen waren. Die Darstellung des Charvaka-Denkens in diesen Werken basiert jedoch nicht immer fest auf die Kenntnis von Charvaka-Texten aus erster Hand und sollte kritisch angesehen werden.^[48]

Ebenso Staaten Bhattacharya, die Anklage von Hedonismus gegen Charvaka könnte übertrieben gewesen sein.^[71] Begegnungen dem Argument, dass die Charvakas alles gegen alles waren, was in der vedischen Tradition gut war, Riepe 1964, p. 75 Staaten: "Aus dem verfügbaren Material kann Cārvākas in höchster Wertschätzung die Wahrheit, Integrität, Konsistenz und Denkfreiheit halten."

Einfluss auf Europa und China

Berichten zufolge waren die Europäer von den Offenheit und den rationalen Zweifel des Mogulkaisers überrascht Akbar und die Indianer. Im Pierre de Jarric's Histoire (1610), basierend auf den Jesuitenberichten, wird der Mogulkaiser mit einem Atheist selbst verglichen: „So sehen wir in diesem Prinzen die gemeinsame Schuld des Atheists, der sich weigert, den Glauben (…) den Vernunft unterwürfig zu machen (…)“^[79]

Hannah Chapelle Wojciehowski schreibt dies in Bezug auf die Jesuitenbeschreibungen in der Zeitung "Ost-West Swerves: Cārvāka-Materialismus und Akbars religiöse Debatten bei Fatehpur Sikri" (2015):

… Die Informationen, die sie nach Europa zurücksandten, wurden sowohl in katholischen als auch in protestantischen Ländern weit verbreitet (…). Ein detaillierteres Verständnis der indischen Philosophien, einschließlich Cārvāka, begann im frühen bis Mitte des 17. Jahrhunderts in den Missionsschriften der Jesuiten zu entstehen.^[80]

Der Jesuit Roberto de Nobili schrieb 1613, dass die "logaidas" (lokayatas) "die Ansicht haben, dass die Elemente selbst Gott sind". Einige Jahrzehnte später, Heinrich Roth, der Sanskrit in Agra CA studierte. 1654–60, übersetzt die Vedantasara durch den einflussreichen vedantischen Kommentator Sadananda (14.). Dieser Text zeigt vier verschiedene Schulen der Carvaka -Philosophien.

Wojciehowski merkt an: "Anstatt eine Cārvāka -Renaissance in Akbars Hof zu verkünden, wäre es sicherer, darauf hinzuweisen, dass die alte Schule des Materialismus nie wirklich weggegangen ist."

Im Klassische indische Philosophie (2020), von Peter Adamson und Jonardon Ganeri, sie erwähnen einen Vortrag von Henry T. Coolebrooke 1827 an den Schulen der Carvaka/Lokayata -Materialisten.^[81] Adamson und Ganeri vergleichen die Carvakas mit dem „Emergentismus in der Philosophie des Geistes“, der auf John Stuart Mill zurückgeführt wird.

Sie schreiben diese Mühle „klingt wie ein Anhänger von Brhaspati, Gründer des Cārvāka -Systems, wenn er in seinem schreibt System der Logik Dass „alle organisierten Körper aus Teilen bestehen, ähnlich wie diejenigen, die anorganische Natur (…) bestehen“ “

Der Historiker der Ideen Dag Herbjørnsrud hat darauf hingewiesen, dass die Charvaka-Schulen China beeinflussten: "Diese indian-chinesische materialistische Verbindung ist in einem wenig bekannten, aber bahnbrechenden Papier von Professor Huang Xinchuan," Lokayata und seinem Einfluss in China ", veröffentlicht, veröffentlicht 1978 (englische Version in Das vierteljährliche Journal Sozialwissenschaften im März 1981). Xinchuan, ein leitender Forscher der China Academy of Social Science, zeigt, wie die indischen Lokāyata -Schulen im Laufe der Jahrhunderte einen Einfluss auf das alte Chinesen ausübten. Er listet 62 klassische Texte in China auf, die sich auf diese indisch-material-atheistischen Schulen beziehen, aus dem Brahmajala Sutra übersetzt von Zhi Qian (Chih Chien, 223–253), aus dem Königreich Wu, zu Eine Erklärung für Brahmajala Sutra Geschrieben von Ji Guang (Chi-kuang, 1528–1588) der Ming-Dynastie. Darüber hinaus erwähnt Xinchuan vier Texte zu Lokayata auf Chinesisch von japanischen buddhistischen Schriftstellern. "^[79]

Xinchuans Artikel erklärt, wie die Buddhisten die Lokayatikas als Mitreisende der Konfuzianer und der taoistischen Schulen betrachteten und wie sie aufgrund ihrer materialistischen Ansichten einen Angriff auf sie gestartet haben. Xinchuan cites, as also Rasik Vihari Joshi noted in 1987, dozens of texts where Chinese classical works describe Lokayata either as “Shi-Jian-Xing” (“doctrine prevailing in the world”), “Wu-Hou-Shi-Lun” ( "Doktrin der Ablehnung nach dem Leben") oder bezieht sich auf "Lu-Ka-ye-jin" (das "Lokāyata Sutra").

Kommentatoren

Aviddhakarṇa, Bhavivikta, Kambalasvatara, Purandara und Udbhatabhatta sind die fünf Kommentatoren, die das Carvaka/Lokayata -System auf verschiedene Weise entwickelt haben.^[82][83]

Beeinflussen

• Dharmakirti, ein Philosoph aus dem 7. Jahrhundert, der tief von Carvaka Philosophie beeinflusst wurde, schrieb in Pramanvartik.^[84]
• Pyrrho
• Der Einfluss dieser heterodoxen Lehre ist in anderen Bereichen des indischen Denkens zu sehen.

Organisationen

• Das von Boddu Ramakrishna 1973 gegründete Charvaka Ashram hat den Test der Zeit bestanden und fördert die Ursache der rationalistischen Bewegung weiter.^[85]

Kritik der islamischen Philosophen

Ain-i-Akbari, eine Aufzeichnung des Mogulkaisers Akbar's Court, erwähnt ein Symposium der Philosophen aller Glaubensrichtungen, die 1578 bei Akbars Beharren aufgewendet werden^[86] (siehe auch Sen 2005, S. 288–289). Im Text der Mogulhistoriker Abu'l-fazl ibn Mubarak Fasst die Charvaka -Philosophie als "nicht angelegt" zusammen und charakterisiert ihre Literaturwerke als "dauerhafte Denkmäler für ihre Unwissenheit". Er merkt an, dass Charvakas das Paradies als "den Staat, in dem der Mensch lebt, wie er wählt, ohne die Kontrolle über einen anderen", als "den Staat, in dem er lebt, der Herrschaft eines anderen unterliegt" betrachtete. Zu staatlichem Handwerk, so Charvakas, erklärt Mubarak, dass es am besten ist, wenn "Kenntnis der gerechten Verwaltung und wohlwollende Regierung" praktiziert wird.^[86]

Siehe auch

• Ajñana
• Cyrenaics
• DebiPrasad Chattopadhyaya
• Epikureanismus
• Hedonismus
• Lokayata: Eine Studie im alten indischen Materialismus
• Materialismus
• Positivismus
• Solipsmus
• Śramaṇa

Anmerkungen

Verweise

Weitere Lektüre

Externe Links

• Die Lokāyata, Nāstika und Cārvāka, Surendranath Dasgupta, 1940
• Jayarāśi, ein indischer Philosoph aus dem 9. Jahrhundert, der mit Cārvāka / Lokāyata-Schule in Verbindung gebracht wird, Stanford Encyclopedia of Philosophy (2011)
• Lokāyata/cārvāka - Indischer Materialismus (Internet -Enzyklopädie der Philosophie)
• Materialismus in Indien: Eine synoptische Ansicht Ramkrishna Bhattacharya
• Bibliographie: Carvaka/Lokayata Sekundärliteratur, Karl Potter, Universität Washington