Chandogya Upanishad

Chandogya
Das Chandogya Upanishad Verse 1.1.1-1.1.9 (Sanskrit, Devanagari-Skript)
Devanagari	छान्दोग्य
Iast	Chāndogya
Datum	8. bis 6. Jahrhundert v. Chr.
Typ	Mukhya Upanishad
Verknüpft Veda	Samaveda
Kapitel	Acht
Philosophie	Einheit der Atman
Kommentiert von	Adi Shankara, Madhvacharya
Beliebter Vers	Tat TVAM Asi

Das Chandogya Upanishad (Sanskrit: छान्दोग्योपनिषद्, Iast: Chāndogyopaniṣad) ist ein Sanskrit -Text, der in den Chandogya Brahmana des Sama Veda von Hinduismus.^[1] Es ist einer der ältesten Upanishaden.^[2] Es listet die Nummer 9 in der Muktika Kanon von 108 Upanishaden.^[3]

Der Upanishad gehört dem Tandya Schule der Samaveda.^[1] Wie Brhadaranyaka UpanishadDas Chandogya Upanishad ist eine Anthologie von Texten, die als getrennte Texte vorhanden sein müssen und von einem oder mehreren alten indischen Gelehrten in einen größeren Text bearbeitet wurden.^[1] Die genaue Chronologie von Chandogya Upanishad ist ungewiss und es ist unterschiedlich datiert, dass sie in Indien aus dem 8. bis 6. Jahrhundert v. Chr.^[2][4][5]

Es ist eine der größten upanishadischen Zusammenstellungen und hat acht Prapathakas (buchstäblich Vorträge, Kapitel) mit jeweils vielen Bänden, und jedes Band enthält viele Verse.^[6][7] Die Bände sind eine bunte Sammlung von Geschichten und Themen. Im Rahmen des poetischen und sängefokussierten Samaveda ist das breite einheitliche Thema des Upanishad die Bedeutung von Sprache, Sprache, Song und Gesängen für das Streben des Menschen nach Wissen und Erlösung, für metaphysische Prämissen und Fragen sowie für Rituale.^[1][8]

Der Chandogya Upanishad ist bemerkenswert für seine Lilde -Metrikstruktur, seine Erwähnung alter kultureller Elemente wie Musikinstrumente und eingebettete philosophische Prämissen, die später als Grundlage dienten Vedanta Schule des Hinduismus.^[9] Es ist einer der am häufigsten zitierten Texte in später Bhasyas (Bewertungen und Kommentare) von Wissenschaftlern aus den verschiedenen Schulen des Hinduismus. Adi ShankaracharyaZum Beispiel zitierte Chandogya Upanishad 810 Mal in seinem Vedanta Sutra Bhasyamehr als jeder andere alte Text.^[10]

Etymologie

Der Name des Upanishad wird vom Wort abgeleitet Chanda oder Chandas, was "poetisches Messgerät, Prosodie" bedeutet.^[6][11] Die Art des Textes bezieht sich auf die Muster von Struktur, Stress, Rhythmus und Intonation in Sprache, Liedern und Gesängen.

Der Text ist manchmal als Chandogyopanishad bekannt.^[12]

Chronologie

Chandogya Upanishad war aller Wahrscheinlichkeit nach dem früheren Teil des 1. Jahrtausends v. Chr. Und ist einer der ältesten Upanishaden.^[4] Das genaue Jahrhundert der Upanishad -Komposition ist unbekannt, unsicher und umstritten.^[2] Die Chronologie der frühen Upanishaden ist schwer zu lösen, gibt Stephen Phillips an, da alle Meinungen auf spärlichen Beweisen, eine Analyse des Archaismus, Stils und Wiederholungen über die Texte hinweg beruhen, die von Annahmen über die wahrscheinliche Evolution der Ideen und die Vermutungen darüber getrieben werden könnten, welche Philosophie möglicherweise haben könnte beeinflusst, welche anderen indischen Philosophien.^[2] Patrick Olivelle erklärt: "Trotz Ansprüchen von einigen von einigen von diesen Dokumenten (frühen Upanishaden) in Wirklichkeit, die eine Präzision näher als einige Jahrhunderte versucht, ist so stabil wie ein Kartenhaus."^[4]

Die Chronologie und Autorschaft von Chandogya Upanishad sowie Brihadaranyaka und Kaushitaki Upanishads sind weiter kompliziert, da sie Literaturanthologien zusammenstellen, die als unabhängige Texte existiert haben müssen, bevor sie Teil dieser Upanishads wurden.^[13]

Wissenschaftler haben unterschiedliche Schätzungen von 800 v. Chr. Bis 600 v. Chr., Alle vor dem Buddhismus. Nach einer Überprüfung von Olivelle von 1998,^[14] Chandogya wurde bis zum 7. oder 6. Jahrhundert v. Chr., Geben oder nehmen ein Jahrhundert oder so.^[4] Phillips gibt an, dass Chandogya nach Brihadaranyaka fertiggestellt wurde, wahrscheinlich im frühen Teil des 8. Jahrtausends.^[2]

Struktur

Der Text hat acht Prapathakas (प्पाठक, Vorträge, Kapitel), jeweils eine unterschiedliche Anzahl von Khandas (खण्ड, Volumen).^[7] Jeder Khanda hat eine unterschiedliche Anzahl von Versen. Das erste Kapitel enthält 13 Bände mit jeweils unterschiedlicher Verse, das zweite Kapitel enthält 24 Bände, das dritte Kapitel enthält 19 Bände, das vierte besteht aus 17 Bänden, das fünfte, das sechste Kapitel hat 16 Bände, der siebte Inklusive 26 Bände, und das acht Kapitel ist mit 15 Bänden zuletzt.^[7]

Das Upanishad umfasst die letzten acht Kapitel eines zehn Kapitels Chandogya Brahmana Text.^[15][16] Das erste Kapitel der Brahmana ist kurz und betrifft rituelle Hymnen, um eine Ehezeremonie zu feiern^[17] und die Geburt eines Kindes.^[15] Das zweite Kapitel der Brahmanen ist ebenfalls kurz und seine Mantras sind an göttliche Wesen bei Life -Ritualen gerichtet. Die letzten acht Kapitel sind lang und werden Chandogya Upanishad genannt.^[15]

Ein bemerkenswertes strukturelles Merkmal von Chandogya Upanishad ist, dass es viele nahezu identische Passagen und Geschichten enthält, die auch in Brihadaranyaka Upanishad zu finden sind, jedoch in präzisem Messgerät.^[18][19]

Der Chandogya Upanishad war wie andere Upanishaden ein lebendiges Dokument. Jedes Kapitel zeigt Hinweise auf Insertion oder Interpolation in einem späteren Alter, da Struktur, Messgerät, Grammatik, Stil und Inhalt nicht mit dem unvereinbar sind, was dem verdächtigen Inhalt und Abschnitt vorausgeht oder folgt. Darüber hinaus wurden die Nahrungsergänzungsmittel wahrscheinlich in einem anderen Alter an verschiedene Bände befestigt.^[20]

Klaus Witz^[18] Teilen Sie den Chandogya Upanishad strukturell in drei natürliche Gruppen ein. Die erste Gruppe umfasst die Kapitel I und II, die sich größtenteils mit der Struktur, dem Stress und dem rhythmischen Aspekt der Sprache und ihrem Ausdruck (Sprache) befassen, insbesondere mit der Silbe OM (ॐ, Aum).^[18] Die zweite Gruppe besteht aus Kapiteln III-V mit einer Sammlung von mehr als 20 Upasanas und Vidyas auf Räumlichkeiten über das Universum, das Leben, den Geist und die Spiritualität. Die dritte Gruppe besteht aus Kapiteln VI-VIII, die sich mit metaphysischen Fragen wie der Natur der Realität und dem Selbst befassen.^[18]

Inhalt

Erster Prapāṭhaka

Der Gesang von Om, die Essenz aller

Der Chandogya Upanishad beginnt mit der Empfehlung, dass "ein Mann darüber meditieren ließ Om".^[21] Es nennt die Silbe om als udgitha (उद्गीथ, Lied, Gesang) und behauptet, dass die Bedeutung der Silbe so ist: Die Essenz aller Wesen ist Erde, die Essenz der Erde ist Wasser, die Essenz des Wassers sind die Pflanzen, die Essenz der Pflanzen ist Mensch, die Essenz des Menschen ist die Rede, die Essenz der Sprache ist die Rig VedaDie Essenz des Rigs Veda ist der Sama Veda, und die Essenz von Sama Veda ist udgitha.^[22]

Rik (ऋच्, ṛc) ist Sprache, erklärt den Text und Sāman (सामन्) ist Atem; Sie sind Paare, und weil sie Liebe und Verlangen für einander haben, sind Sprache und Atem sich zusammen und Kumpel, um Lied zu produzieren.^[21][22] Das höchste Lied ist Om, behauptet Band 1.1 von Chandogya Upanishad. Es ist das Symbol der Ehrfurcht, der Ehrfurcht vor dreifacher Wissen, weil Adhvaryu ruft es an, die Hotr rezitiert es und und Udgatr singt es.^[22]

Gut und Böse mögen überall sein, doch lebensfreundlich ist von Natur aus gut

OM -Symbol

Die Bedeutung der OM -Silbe wird im Chandogya Upanishad sowie in anderen wichtigsten Upanishaden diskutiert. Chandogyas Darstellung der Silbe Om In seinem ersten Kapitel kombiniert etymologische Spekulationen, Symbolik, metrische Struktur und philosophische Themen.[23][24]

Der zweite Band des ersten Kapitels setzt seine Diskussion über Silbe OM fort (ॐ, AUM), der seine Verwendung als Kampf zwischen Devas (Götter) und Asuras (Dämonen) - Beide sind Rassen, die von einem abgeleitet sind Prajapati (Schöpfer des Lebens).^[25] Max Müller gibt an, dass dieser Kampf zwischen Gottheiten und Dämonen von alten Gelehrten als allegorisch angesehen wird, als gute bzw. böse Neigungen innerhalb des Menschen.^[26] Das Prajapati ist ein Mensch im Allgemeinen in dieser Allegorie.^[26] Der Kampf wird als Legende erklärt, der auch in einer vollständigeren und wahrscheinlich originalen alten Version in der gefunden wird Brihadaranyaka Upanishad's Kapitel 1.3.^[25]

Die Legende in Abschnitt 1.2 von Chandogya Upanishad besagt, dass Götter das genommen haben Udgitha (Lied von Om) an sich selbst und denkt: "Mit diesem [Lied] werden wir die Dämonen überwinden".^[27] Die Götter verehrten den Udgitha als Geruchssinn, aber die Dämonen verfluchten ihn und seitdem riecht man sowohl gut riecht als auch schlimm, weil er von Gut und Böse betroffen ist.^[25] Die Gottheiten verehrten danach die Udgitha als Rede, aber die Dämonen haben sie beunruhigt, und seitdem spricht man sowohl Wahrheit als auch Unwahrheit, weil die Sprache von Gut und Böse getroffen wurde.^[26] Die Gottheiten verehrten das Udgitha als nächstes als Sehsinn (Auge), aber die Dämonen haben es geschlagen und seitdem sieht man sowohl das, was harmonisch, Sichtlich und was chaotisch, unansehnlich ist, weil das Sehen mit Gut und Böse beunruhigt ist.^[27] Die Götter verehrten dann das Udgitha als Hörsinn (Ohr), aber die Dämonen haben ihn beunruhigt und seitdem man sowohl das gehört und das, was es wert ist, gehört zu gehört, weil das Hören von Gut und Böse betroffen ist.^[25] Die Götter verehrten danach den Udgitha als Manas (Verstand), aber die Dämonen haben es beunruhigt, und deshalb stellt man sich vor, was es wert ist, sich vorzustellen als auch, was es nicht wert ist, sich vorzustellen, weil der Geist von Gut und Böse betroffen ist.^[27] Dann verehrten die Götter den Udgitha als Prāṇa (Vital Atem, Atem im Mund, das Leben im Prinzip) und die Dämonen fielen es, aber sie fielen in Stücke. Das Leben ist frei vom Bösen, es ist von Natur aus gut.^[25][26] Die Gottheiten im Menschen-die Körperorgane und Sinne des Menschen sind großartig, aber sie alle verehren das Lebenspunkt, weil es die Essenz und der Herr von allen ist. OM ist der Udgitha, das Symbol des Lebens im Menschen.^[25]

Raum: Der Ursprung und das Ende von allem

Der Chandogya Upanishad im achten und neunten Bände des ersten Kapitels beschreibt die Debatte zwischen drei Männern Udgitha, über die Ursprünge und Unterstützung von Udgitha und die gesamte empirische Existenz.^[28] Die Debattierer fassen ihre Diskussion zusammen als,

Was ist der Ursprung dieser Welt?^[29]
Raum, sagte er. Wahrlich, alle Dinge hier entstehen aus dem Weltraum. Sie verschwinden zurück in den Weltraum, denn der Raum allein ist größer als dieser, der Raum ist das endgültige Ziel.
Dies ist das exzellenteste Udgitha [Om, ॐ]. Das ist endlos. Das exzellenteste ist seine, die exzellenteste Welten, die er gewinnt, die, wenn er es so kannte Udgitha.

-Chandogya Upanishad 1.9.1-1.9.2^[28]

Max Müller merkt an, dass der Begriff "Raum" oben später in der Vedanta Sutra Vers 1.1.22 als Symbolik für das vedische Konzept von behauptet wurde Brahman.^[29] Paul Deussen erklärt den Begriff Brahman bedeutet das "kreative Prinzip, das in der ganzen Welt realisiert wird".^[30]

Ein Lächerlichkeit und eine Satire über egoistische Natur der Priester

Die zehnten bis zwölften Bände des ersten Prapathaka von Chandogya Upanishad beschreiben eine Legende über Priester und kritisiert, wie sie Verse rezitieren und Hymnen singen, ohne dass sie bedeuten, was sie bedeuten, oder das göttliche Prinzip, das sie bedeuten.^[31] Insbesondere das 12. Band verspottet die egoistischen Ziele der Priester durch eine Satire, die oft als "Udgitha der Hunde" bezeichnet wird.^[31][32][33]

Die Verse 1.12.1 bis 1.12.5 beschreiben einen Konvoi von Hunden, die zuvor erscheinen Vaka Dalbhya (buchstäblich, Weisen, der murmelt und summt), der an einem ruhigen Ort beschäftigt war, der Veda wiederholte. Die Hunde fragen: "Sir, singe und holen Sie uns Essen, wir haben Hunger".^[32] Der vedische Rezitator sieht schweigend zu, dann sagt der Kopfhund zu anderen Hunden: "Komm morgen zurück". Am nächsten Tag kommen die Hunde zurück, jeder Hund hält den Schwanz des vorhergehenden Hundes in seinem Mund, genau wie Priester das Kleid des vorhergehenden Priesters, wenn sie in Prozession gehen.^[34] Nachdem sich die Hunde niedergelassen hatten, begannen sie zusammen zu sagen: "Ihn" und sang dann: "Om, lass uns essen! Om, lass uns trinken! Herr des Essens, bring hierher, bring es!, Om!".^[31][35]

Eine solche Satire ist in der indischen Literatur und in der heiligen Schriften nicht ungewöhnlich, und ähnlicher Betonung des Verständnisses über oberflächliche Rezitationen findet sich in anderen alten Texten wie Kapitel 7.103 des Rig Veda.^[31] John Oman, in seiner Überprüfung der Satire in Abschnitt 1.12 des Chandogya Upanishad, heißt Verdienst und sichert dauerhaft Glückseligkeit ".^[35]

Struktur der Sprache und kosmischen Korrespondenzen

Der 13. Band des ersten Kapitels listet mystische Bedeutungen in der Struktur und den Klängen eines Gesangs auf.^[36] Der Text behauptet das Hāu, Hāi, ī, Atha, iha, ū, e, hiṅ Unter anderem entsprechen die empirische und göttliche Welt wie Mond, Wind, Sonne, sich selbst, Agni, Prajapati, usw. Die aufgelisteten dreizehn Silben sind Stobhaksharas, Sounds, die zur musikalischen Rezitation von Hymnen, Gesängen und Liedern verwendet werden.^[37] Dieser Band ist einer von vielen Abschnitten, die nicht zum vorhergehenden Text oder Text passen.

Der vierte Vers des 13. Bandes verwendet das Wort Upanishad, welcher Max Müller als "geheime Doktrin" übersetzt,^[37][38] Und Patrick Olivelle bedeutet "versteckte Verbindungen".^[39]

Zweite Prapāṭhaka

Die Bedeutung des Gesangs

Der erste Band des zweiten Kapitels besagt, dass die Ehrfurcht vor dem gesamten Sāman (साम्न, Gesang) ist Sādhu (साधु, gut), aus drei Gründen. Diese Gründe berufen drei verschiedene kontextbezogene Bedeutungen von Saman, nämlich Fülle von Güte oder wertvoll (सामन), Freundlichkeit oder Respekt (सम्मान), Eigentumsgüter oder Reichtum (सामन्, auch समान).^[39][40][41] Der Chandogya Upanishad gibt an, dass das Gegenteil auch wahr ist, dass die Leute es nennen als ein Mann Wenn es Mangel oder Wertlosigkeit (Ethik), Unfreundlichkeit oder Respektlosigkeit (menschliche Beziehungen) und mangelnde Wohlstand (Lebensmittel, Wohlstand) gibt.^[41][42]

Alles in Universum Gesängen

Der Chandogya Upanishad beschreibt natürliche Phänomene wie ein Gewitter als eine Form des Gesangs.

Bände 2 bis 7 der zweiten Prapathaka zeigen Analogien zwischen verschiedenen Elementen des Universums und Elementen eines Gesangs.^[43] Letzteres umfassen Hinkāra (हिङ्कार, vorläufige Vokalisierung), Prastāva (प्स्ताव, vorschlagen, Vorspiel, Einführung), Udgītha (उद्गीत, singen, singen), Pratihāra (प्तिहार, Antwort, Schließung) und Nidhana (निधन, Finale, Schlussfolgerung).^[44] Die Sets von kartierten Analogien zeigen Wechselbeziehungen und umfassen kosmische Körper, natürliche Phänomene, Hydrologie, Jahreszeiten, Lebewesen und menschliche Physiologie.^[45] Zum Beispiel Kapitel 2.3 der Upanishad erklärt,

Die Winde blasen, das heißt Hinkāra
Eine Wolke wird gebildet, das heißt Prastāva
Es regnet, das ist ein Udgītha
Der Blitz, der schlägt und Donner rollt, das heißt Pratihāra
Die Regenfälle stoppen und Wolken heben, das heißt Nidhana.

-Chandogya Upanishad 2.3.1^[43][46]

Das achte Band des zweiten Kapitels erweitert die fünffache Gesangsstruktur auf die siebenfache Gesangsstruktur, wobei Ādi und Upadrava sind die neuen Elemente des Gesangs. Der Tag und das tägliche Leben eines Menschen wird der siebenfachen Struktur in Bänden 2.9 und 2.10 des Upanishad zugeordnet.^[47] Danach kehrt der Text in Bänden 2.11 bis 2.21 in die fünffache Chantstruktur zurück, wobei die neuen Abschnitte den Gesang als natürliche Vorlage für kosmische Phänomene, psychologisches Verhalten, menschliche Kopulation, menschliche Körperstruktur, häusliche Tiere, Göttlichkeiten und andere erläutern.^[48][49] Das metaphorische Thema in diesem Band der Verse, sagt Paul Deussen, ist, dass das Universum eine Verkörperung von Brahman ist, dass der "Gesang" (Saman) in dieses gesamte Universum verwoben ist und jedes Phänomen eine fraktale Manifestation der ultimativen Realität ist.^[48][50]

Auf dem 22. Band des zweiten Kapitels wird die Struktur der Vokale erörtert (Svara), Konsonanten (Sparsa) und Zischflüssigkeiten (Ushman).^[49]

Die Natur von Dharma und Ashramas (Stadien) Theorie

Das Chandogya Upanishad in Band 23 von Kapitel 2 enthält eine der frühesten Ausstellungen über die breite, komplexe Bedeutung des vedischen Konzepts Dharma. Es umfasst als Dharma - ethische Pflichten wie Wohltätigkeit für diejenigen, die in Bedrängnis (Dāna, दान), persönliche Pflichten wie Bildung und Selbststudium (Svādhyāya, स्वाध्याय, Brahmacharya, ब्ह्मच्य), soziale Rituelle wie Yajna (यज्ञ).^[51] Der Upanishad beschreibt die drei Zweige des Dharma wie folgt:

त्यो धधsal
स्तप एव द्वितीयो बiment
ऽत्यन्तमात्माचार्यकुलेऽवसादयन्स्व एते पुण्यलोका भवन्ति ब्ह्मसँस्थोऽमृतत्वमेति॥ १॥॥^[52]

Es gibt drei Zweige von Dharma (religiöses Leben, Pflicht): Yajna (opfern), Svādhyāya (Selbststudium) und Dāna (Wohltätigkeit) sind die ersten,
Tapas (Sparmaßnahmen, Meditation) ist die zweite, während Brahmacharya Für Bildung im Haus eines Lehrers wird der dritte, dritter,
Alle drei erreichen die gesegneten Welten. Aber die Brahmasamstha - Einer, der fest auf Brahman begründet ist - allein erreicht Unsterblichkeit.

-Chandogya Upanishad 2.23.1^[51][53][54]

Diese Passage wurde von den alten und mittelalterlichen Sanskrit-Gelehrten als Vordertrieb der Vorläufe des Asrama oder altersbasierte Stadien des dharmischen Lebens im Hinduismus.^[54][55] Die Vier Asramas sind: Brahmacharya (Schüler), Grihastha (Hausbesitzer), Vanaprastha (im Ruhestand) und Sannyasa (Verzicht).^[56][57] Olivelle ist jedoch anderer Meinung und gibt an, dass selbst die explizite Verwendung des Begriffs Asrama oder die Erwähnung der "drei Zweige des Dharma" in Abschnitt 2.23 von Chandogya Upanishad zeigt nicht unbedingt, dass die Asrama System war gemeint.^[58]

Paul Deussen merkt an, dass der Chandogya -Upanishad im obigen Vers diese Stadien nicht als sequentiell, sondern so viel gleich darstellt.^[54] Nur drei Stufen werden ausdrücklich beschrieben, Grihastha zuerst, Vanaprastha Zweiter und dann Brahmacharya Dritter.^[55] Dennoch erwähnt der Vers auch die Person in Brahmasamstha - Eine Erwähnung, die ein wichtiges Thema der Debatte in der war Vedanta Unterschulen des Hinduismus.^[53][59] In den Wissenschaftler von Advaita Vedanta geht hervor, dass dies implizit die Sannyasa erwähnt, deren Ziel es ist, "Wissen, Verwirklichung und damit fest auf Brahmanen festgelegt" zu erhalten. Andere Gelehrte verweisen auf die Struktur des Verses und seine explizite "drei Zweige" -DEklaration.^[54] Mit anderen Worten, der vierte Zustand von Brahmasamstha Unter den Männern müssen zu dem Zeitpunkt bekannt gewesen sein, als dieser Chandogyavers komponiert wurde, aber es ist nicht sicher, ob ein formal Sannyasa Das Leben existierte als Dharmic Asrama zu dieser Zeit. Über chronologische Bedenken hinaus hat der Vers eine Grundlage für eine Grundlage für Vedanta Der Schwerpunkt der Schule auf Ethik, Bildung, einfaches Leben, soziale Verantwortung und das ultimative Ziel des Lebens als Moksha Durch Brahman-Wissen.^[51][54]

Die Diskussion über Ethik und moralisches Verhalten im Leben des Menschen taucht in anderen Kapiteln von Chandogya Upanishad wieder auf, wie in Abschnitt 3.17.^[60][61]

Dritter Prapāṭhaka

Brahman ist die Sonne aller Existenz, Madhu Vidya

Der Chandogya Upanishad präsentiert die Madhu Vidya (Honigwissen) in den ersten elf Bänden des dritten Kapitels.^[62] Die Sonne wird als Quelle aller Licht und Leben gelobt und als meditierend als "Honig" aller Veden meditiert.^[63] Der Brahman wird in diesem Band der Verse als Sonne des Universums angegeben, und die „natürliche Sonne“ ist eine phänomenale Manifestation des Brahmanen, heißt es Paulus Deussen.^[64]

Das Gleichnis von "Honig" wird ausführlich entwickelt, mit Veden, die Itihasa und mythologische Geschichten und die Upanishaden werden als Blumen beschrieben.^[64] Die Rig -Hymnen, die Yajur -Maximen, die Sama -Songs, die Atharva -Verse und tiefere, geheime Lehren von Upanishaden sind als Fahrzeuge von vertreten Rasa (Nektar), das sind die Bienen.^[65] Der Nektar selbst wird als "Essenz von Wissen, Stärke, Kraft, Gesundheit, Bekanntheit, Pracht" beschrieben.^[66] Die Sonne wird als die Waben beschrieben, die mit leuchtendem Honiglicht beladen ist. Der Aufstieg und Untergang der Sonne wird mit dem zyklischen Zustand der Klarheit und Verwirrung des Menschen vergleich Das kennt keine Nacht.^[64]

Gayatri Mantra: Symbolik von allem, was ist

Gayatri Mantra^[67] ist das Symbol des Brahmanen - die Essenz von allem, erklärt Band 3.12 des Chandogya Upanishad.^[68] Gayatri als Rede singt zu allem und schützt sie, behauptet den Text.^[68][69]

Das Ultimative existiert in sich selbst

Die ersten sechs Verse des dreizehnten Bandes von Chandogyas drittem Kapitel geben eine Theorie von an Svarga (Himmel) als menschlicher Körper, dessen Türhüter Augen, Ohren, Sprachorgane, Geist und Atem sind. Erreichen SvargaBehauptet den Text, verstehe diese Türhüter.^[70] Der Chandogya Upanishad gibt dann an, dass der ultimative Himmel und die höchste Welt in sich selbst existieren, wie folgt,

"

Nun dieses Licht, das über diesem Himmel höher ist, höher als alles, höher als alles, in der höchsten Welt, über die es keine anderen Welten gibt, das ist das gleiche Licht, das sich innerhalb des Menschen befindet.

-Chandogya Upanishad 3.13.7^[71][72]

Diese Prämisse, dass der menschliche Körper die Himmelwelt ist und dass Brahman (höchste Realität) mit dem Atman (Selbst) innerhalb eines Menschen identisch ist, ist die Grundlage der Vedanta -Philosophie.^[70] Der Band 3.13 der Verse liefert in Vers 3.13.8 Beweise, dass die höchste Realität im Menschen ist, indem er feststellt, dass der Körper warm ist und diese Wärme eine zugrunde liegende Versteckungsprinzip -Manifestation des Brahmanen haben muss.^[71] Max Müller erklärt, dass diese Argumentation zwar schwach und unvollständig erscheint, aber es zeigt, dass der vedische Ära der menschliche Geist von "enthüllten Zeugnissen" zu "evidenzgetriebenem und begründetem Wissen" gewechselt war.^[71] Diese Brahman-Atman-Prämisse ist in Abschnitt 3.14 des Chandogya Upanishad bewusst und voll entwickelt.

Individuelles Selbst und der unendliche Brahman ist das gleiche, selbst ist Gott, Sandilya Vidya

Der Upanishad präsentiert die Śāṇḍilya -Doktrin in Band 14 von Kapitel 3.^[73] Dies, heißt es Paulus Deussen,^[74] ist mit Satapatha Brahmana 10.6.3, vielleicht der ältesten Passage, in der die Grundgelände der Vedanta -Philosophie vollständig ausgedrückt werden, nämlich - Atman (Selbst im Menschen) existiert, der Brahman ist identisch mit Atman, Gott ist im Menschen.^[75] Der Chandogya Upanishad macht in Abschnitt 3.14 eine Reihe von Aussagen, die häufig von späteren Schulen des Hinduismus und modernen Studien zu indischen Philosophien zitiert wurden.^[73][75][76] Diese sind,

Dieses ganze Universum ist Brahman. Lassen Sie sich in Ruhe es verehren, als Tajjalan (Das, aus dem er herauskam, als das, in das er aufgelöst wird, als das, in dem er atmet).

-Chandogya Upanishad 3.14.1^[73][74]

Der Mensch ist eine Kreatur von ihm Kratumaya (क्तुमयः, Will, Zweck). Lassen Sie ihn daher für sich selbst diesen Willen haben, diesen Zweck: Der Intelligent, dessen Körper von einem Lebensprinzip durchdrungen ist, dessen Form Licht ist, dessen Gedanken von der Wahrheit getrieben werden, deren Selbst wie Raum ist (unsichtbar, aber immer Gegenwart), von wem Alle Werke, alle Wünsche, alle sensorischen Gefühle, die diese ganze Welt, die Stille, die Unbekundten, das ich, mein Selbst, meine Seele in meinem Herzen umfassen.

-Chandogya Upanishad 3.14.1 - 3.14.3^[73][77]

Dies ist mein Selbst im innersten Herzen, größer als die Erde, größer als der Luftraum, größer als diese Welten. Dieses Selbst, dieses Selbst von mir ist dieser Brahman.

-Chandogya Upanishad 3.14.3 - 3.14.4^[74][77]

Paul Deussen merkt an, dass die Lehren in diesem Abschnitt Jahrhunderte später in den Worten des 3. Jahrhunderts n. Chr. Wieder auftauchen Neoplatonisch Römischer Philosoph Plotinus in Enneades 5.1.2.^[74]

Das Universum ist eine unvergängliche Schatzkiste

Das Universum, erklärt, dass der Chandogya Upanishad in Abschnitt 3.15 ein Schatzkammer und der Zufluchtsort für den Menschen ist.^[78] In dieser Brust ist der gesamte Reichtum und alles ruht Zustände Vers 3.15.1, und es ist unvollständige Zustände Vers 3.15.3.^[79] Der beste Zufluchtsort für den Menschen ist dieses Universum und die Veden, die Verse 3.15.4 bis 3.15.7 behaupten.^[78][80] Max Müller merkt an, dass dieser Abschnitt einen Segen für die Geburt eines Sohnes enthält.^[79]

Das Leben ist ein Festival, Ethik ist die Spende dafür

Ahimsa - Gewaltlosigkeit in Aktion, Wörtern und Gedanken - wird als der höchste ethische Wert und die höchste Tugend im Hinduismus angesehen.^[81] Der Chandogya Upanishad macht einen der frühesten Erwähnungen dieses ethischen Kodex in Abschnitt 3.17.^[82] Oben: Gewaltfreiheitskulptur von Carl Fredrik Reutersward.

Der Abschnitt 3.17 von Chandogya Upanishad beschreibt das Leben als Feier eines Soma-Festivals, dessen Dakshina (Geschenke, Bezahlung) ist moralisches Verhalten und ethische Vorschriften, die Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Nicht-Hypokris und Wohltätigkeit für andere sowie ein einfaches introspektives Leben umfassen.^[83] Dies ist einer der frühesten^[84] Aussage der Ahimsa Prinzip als ethischer Lebenskodex, der sich später zu der höchsten Tugend im Hinduismus entwickelte.^[85][86]

अथ यत्तपो दानमार्जवमहिँसा सत्यवचनमिति ता अस्य दक्षिणाः॥॥ ४॥॥^[87]

Jetzt Tapas (Sparmaßnahmen, Meditation), Dāna (Wohltätigkeit, Almosen-Given), Arjava (Aufrichtigkeit, Aufrichtigkeit und Nicht-Hypokrise), Ahimsa (Gewaltfreiheit, schaden anderen nicht) und Satya-Vacanam (Wahrheit sagen), das sind die Dakshina (Geschenke, Zahlung an andere) Er gibt [im Leben].

-Chandogya Upanishad 3.17.4^[82][88]

Das Metapher des Lebens des Menschen als Soma-Festival wird durch Schritte von a beschrieben Yajna (Feuerritualzeremonie) in Abschnitt 3.17.^[82][83] Die Kämpfe eines Individuums wie Hunger, Durst und Ereignisse, die ihn unglücklich machen, erklärt, dass der Upanishad, ist, ist Diksha (Vorbereitung, Anstrengung oder Weihe für die Zeremonie/das Festival).^[89] Der Wohlstand eines Individuums, wie das Essen, Trinken und Erleben der Freuden des Lebens ist Upasada (Tage während der Zeremonie/Festival, wenn einige Lebensmittel und bestimmte Lebensmittel als Gemeinschaft konsumiert werden).^[83] Wenn ein Individuum ein Leben voller Lachen, Feste und genießt Geschlechtsverkehr, ist sein Leben damit vergleichbar mit einem mit Stuta und Sastra Hymnen eines Soma-Festivals (Hymnen, die rezitiert und auf Musik eingestellt werden), gibt Vers 3.17.3 des Textes.^[82][89] Der Tod ist nach der Zeremonie wie eine Waschung.^[82]

Die Bände 3.16 und 3.17 des Chandogya Upanishad sind für zwei zusätzliche Behauptungen bemerkenswert. In Vers 3.16.7 wird das normale Alter des Menschen als 116 Jahre angegeben und in drei Stufen von jeweils 24, 44 und 48 Jahren aufgeteilt.^[90] Diese Verse deuten auf einen entwickelten Zustand der mathematischen Wissenschaften und um etwa 800-600 v. Chr. Hin. Zweitens erwähnt Vers 3.17.6 Krishna Devakiputra (Sanskrit: कृष्णाय देवकीपुत्रा) als Student von Sage Ghora Angirasa. Diese Erwähnung von "Krishna Als Sohn von Devaki", wurde von Gelehrten untersucht^[91] als potenzielle Quelle von Fabeln und vedische Überlieferungen über die Major Gottes Krishna in der Mahabharata und andere alte Literatur. Gelehrte haben ebenfalls in Frage gestellt^[91] Ob dieser Teil des Verses eine Interpolation ist oder nur eine andere Krishna Devikaputra als Gottheit Krishna,^[92] Weil das viel spätere Alter Sandilya Bhakti Sutras, eine Abhandlung über Krishna,^[93] Zitiert spätere Altersumschlüsse wie Narayana Upanishad und Atharvasiras 6.9, zitiert diesen Vers von Chandogya Upanishad nie. Andere^[94] Geben Sie an, dass der Zufall, dass beide Namen von Krishna und Devika im selben Vers nicht leicht abgewiesen werden können, und diese Krishna kann dieselbe sein wie man, der später gefunden wurde, wie in der Bhagavad Gita.

Der Vers 3.17.6 besagt, dass Krishna Devikaputra nach dem Erlernen der Lebenstheorie ein Soma-Festival ist, das folgende vedische Zufluchtsort für ein Individuum auf seinem Sterbebett lernte.^[91]

Du bist das Aksitamasi (unzerstörbar, unvergänglich),
Du bist das Acyutamasi (unerreichbar, unveränderlich),
Du bist das Prana-Samsitamasi (Fountainhead, Crest of Life Principles).

-Chandogya Upanishad 3.17.6^[82][95]

Viertes Prapāṭhaka

Samvargavidya

Das vierte Kapitel des Chandogya Upanishad beginnt mit der Geschichte des Königs Janasruti und "der Mann mit dem Wagen" genannt Raikva. Die Moral der Geschichte heißt, heißt, Samvarga (Sanskrit: संवसंव्ग, verschlingen, sammeln, absorbierend) Vidya, zusammengefasst in Band 4.3 des Textes.^[96] Luft, behauptet der Upanishad, ist der "Verschlingung für sich selbst" der Gottheiten, weil es Feuer, Sonne bei Sonnenuntergang, Mond aufnimmt, wenn es setzt, Wasser, wenn es austrocknet.^[97] In Bezug auf den Menschen, Prana (Vital Atem, Life Principle) ist der "Verschlingung für sich", denn wenn man schläft, Prana absorbiert alle Gottheiten im Menschen wie Augen, Ohren und Geist.^[98] Das Samvarga Vidya In Chandogya befindet sich an anderer Stelle im vedischen Kanon von Texten wie Kapitel 10.3.3 von Shatapatha Brahmana und Abschnitte 2.12 - 2.13 von Kaushitaki Upanishad. Paul Deussen gibt an, dass die zugrunde liegende Botschaft von Samvarga Vidya ist, dass das kosmische Phänomen und die individuelle Physiologie Spiegel sind und der Mensch sich daher als identisch mit allen Kosmos und allen Wesen kennen.^[96]

Die Geschichte ist bemerkenswert für ihre Charaktere, Wohltätigkeitspraktiken und ihre Erwähnung und ihre Definitionen von Brāhmaṇa und Ṡūdra. König Janasruti wird als fromme, äußerst gemeinnützige Futtermittel vieler Destitute beschrieben, die Resthäuser bauten, um den Menschen in seinem Königreich zu dienen, aber einer, dem das Wissen von Brahman-Atman fehlte.^[97] Raikva, wird als "der Mann mit dem Wagen" erwähnt, sehr arm und von elender Not (mit Wunden auf seiner Haut), aber er hat das Wissen mit Brahman-Atman, das heißt: "Sein Selbst ist mit allen Wesen identisch".^[98] Der reiche großzügige König wird als bezeichnet als Ṡūdra, während der arme Arbeiter mit dem Wagen genannt wird Brāhmaṇa (einer, der das Brahman -Wissen kennt).^[96][97] Die Geschichte erklärt also Wissen als überlegen gegenüber Wohlstand und Macht. Die Geschichte erklärt den König auch als Wissenssucher und ist bestrebt, von den Ärmsten zu lernen.^[97] Paul Deussen merkt an, dass diese Geschichte im Upanishad seltsam und mit ihren Rätseln fehl am Platz ist.^[96]

Satyakamas Ausbildung

Der Upanishad präsentiert eine weitere symbolische Konversationsgeschichte von Satyakama, der Sohn von Jabala, in Bänden 4.4 bis 4.9.^[99] Satyakamas Mutter enthüllt dem Jungen in den Passagen des Upanishad, die sie an vielen Orten in ihrer Jugend entwickelt hat, und er ist unsicherer Elternteil.^[100] Der Junge, der nach Wissen beginnt, geht zum Weisen Haridrumata Gautama und fordert die Erlaubnis des Weisens auf, in seiner Schule zu leben Brahmacharya. Der Lehrer fragt: "Mein liebes Kind, aus welcher Familie kommst du?" Satyakama antwortet, dass er unsicherer Elternschaft sei, weil seine Mutter nicht weiß, wer der Vater ist. Der Weisen erklärt, dass die Ehrlichkeit des Jungen das Zeichen eines "Brāhmaṇa, wahrer Sucher des Wissens des Brahmanen" ist.^[100][101] Der Weise akzeptiert ihn als Schüler in seiner Schule.^[102]

Der Weisen schickt Satyakama, um vierhundert Kühe zu neigen, und kommen zurück, wenn sie sich in tausend multiplizieren.^[101] Die symbolische Legende präsentiert dann ein Gespräch über Satyakama mit einem Bullen, einem Feuer, einem Schwan (Hamsa, हंस) und ein Tauchervogel (Madgu, मद्गु), die jeweils Symbolik für sind Vayu, Agni, Āditya und Prāṇa.^[99] Satyakama erfährt dann aus diesen Kreaturen, dass sich Brahman in allen Kardinalrichtungen (Nord, Süd, Osten, Westen), Weltkörper (Erde, Atmosphäre, Himmel und Ozean), Lichtquellen (Feuer, Sonne, Mond, Blitz) befindet und im Menschen (Atem, Auge, Ohr und Geist).^[102] Satyakama kehrt mit tausend Kühen zu seinem Lehrer zurück und lernt demütig den Rest der Natur von Brahman.^[100]

Die Geschichte ist bemerkenswert, dass das Zeichen eines Schülers von Brahman keine Abstammung, sondern Ehrlichkeit ist. Die Geschichte ist auch für die wiederholte Verwendung des Wortes bemerkenswert Bhagavan um Lehrer während der vedischen Ära zu bedeuten.^[100][103]

Buße ist unnötig, Brahman als Leben Glückseligkeit und Liebe, die Geschichte von Upakosala

Die Bände 4.10 bis 4.15 von Chandogya Upanishad präsentieren die dritte Konversationsgeschichte durch einen Schüler namens Upakosala. Der in den Bänden 4.4 bis 4.9 des Textes beschriebene Junge Satyakama Jabala wird als erwachsen erklärt Guru (Lehrer), mit dem Upakosala seit zwölf Jahren in seinem studiert Brahmacharya.^[104]

Upakosala hat ein Gespräch mit Opferbränden, das ihm mitteilt, dass Brahman das Leben ist, Brahman ist Freude und Glückseligkeit, Brahman ist unendlich und die Mittel für Brahman sind nicht durch deprimierende, harte Buße.^[105] Die Feuer zählen dann die Manifestationen von Brahman, um überall in der empirisch wahrgenommenen Welt zu sein.^[100][106] Satyakama schließt sich in der Ausbildung von Upakosala an und erklärt in Band 4.15 des Textes.^[107]

Die Person, die im Auge gesehen wird,^[108] Das ist der Atman (Selbst). Der Atman ist der unsterbliche, der furchtlose, der Brahman.

-Chandogya Upanishad 4.15.1^[104][106]

Der Upanishad behauptet in den Versen 4.15.2 und 4.15.3, der Atman sei die "Hochburg der Liebe", der Anführer der Liebe, und dass er alles zusammenstellt und vereint, was Liebe inspiriert.^[100][104] Diejenigen, die den Atman finden und erkennen, finden und erkennen den Brahman, erklärt den Text.^[106]

Fünfter Prapāṭhaka

Das edelste und das Beste

Das fünfte Kapitel des Chandogya Upanishad beginnt mit der Erklärung,^[109]

यो ह वै ज्येष्ठं च श्ेष्ठं च ज्येष्ठश्च ह वै श्ेष्ठश्च भवति

In der Tat wird derjenige, der das edelste und das Beste kennt, zum edelsten und das Beste.

-Chandogya Upanishad 5.1.1^[110]

Der erste Band des fünften Kapitels des Textes zeigt eine Fabel und präsentiert jedes Zeichen mit den folgenden Maximen.

Wer Exzellenz kennt,^[111] wird ausgezeichnet.
Wer Stabilität kennt,^[112] wird stabil.
Wer Erfolg kennt,^[113] wird erfolgreich.
Wer zu Hause kennt,^[114] wird für andere zu Hause.

-Chandogya Upanishad 5.1.1^[115][116]

Die Fabel, die in vielen anderen Haupt -Upanishaden gefunden wurde,^[117] beschreibt eine Rivalität zwischen Augen, Ohren, Sprache, Verstand.^[116] Sie alle behaupten individuell, "am hervorragendsten, am stabilsten, am erfolgreichsten und am heimelsten" zu sein.^[115] Sie fragen ihren Vater Prajapati, als wer der edelste und beste unter ihnen ist. Prajapati erklärt: "Er ist der Körper am schlimmsten.^[110] Jedes konkurrierende Organ verlässt ein Jahr und der Körper leidet, ist aber nicht schlechter dran.^[116] Dann, Prana (Atem, Lebensprinzip) bereitet sich darauf vor, zu gehen, und alle bestehen darauf, dass er bleibt. PranaSie erkennen an, befähigen sie alle.^[115]

Der Abschnitt 5.2 ist bemerkenswert für seine Erwähnung in einem Ritual die Verwendung von Kañsa (kobelartiges Musikinstrument) und Chamasa (löffelförmiges Objekt).^{[118][119][120]}

Die fünf Feuer und zwei Pfade Theorie

Die Bände 5.3 bis 5.10 von Chandogya Upanishad präsentieren die Pancagnividya, oder die Lehre von "fünf Feuer und zwei Wege im After-Leben".^[121][122] Diese Abschnitte sind nahezu identisch mit denen in Abschnitt 14.9.1 von Sathapatha Brahmana, in Abschnitt 6.2 von Brihadaranyaka Upanishad und in Kapitel 1 von Kaushitaki Upanishad.^[121][123] Paulus Deussen gibt an, dass das Vorhandensein dieser Lehre in mehreren alten Texten darauf hindeutet, dass die Idee älter ist als diese Texte, etabliert und ein wichtiges Konzept in der kulturellen Struktur der Antike.^[121][122] Es gibt Unterschiede zwischen den Versionen des Manuskripts und in den alten Texten, insbesondere im Zusammenhang mit der Reinkarnation in verschiedenen Kasten, die auf "zufriedenstellendem Verhalten" und "stinkendem Verhalten" im vorherigen Leben basieren, das enthält, dass Deussen ein Nahrungsergänzungsmittel sein könnte, das nur in den Chandogya Upanishad eingefügt wird später.^[121]

Die beiden Wege des Nachlebens, erklärt den Text, sind Devayana - Der Weg des Weges Devas (Götter) und Pitryana - Der Weg der Väter.^[124] Der Weg der Väter im Nachleben ist für diejenigen, die ein Leben von Ritualen, Opfer, sozialen Dienst und Wohltätigkeit leben-diese betreten den Himmel, aber bleiben im Verhältnis zu ihrem Verdienst in ihrem gerade abgeschlossenen Leben, dann kehren sie zurück, zu Die Erde, die als Reis, Kräuter, Bäume, Sesam, Bohnen, Tiere oder Menschen geboren werden soll, je nach Verhalten im vergangenen Leben.^[124][125] Der Weg des Weges Devas, im Nachleben, ist für diejenigen, die ein Leben im Wissen führen oder diejenigen, die in das Leben des Waldes von betreten werden Vanaprastha und verfolgen Sie Wissen, Glauben und Wahrhaftigkeit-diese kehren nicht zurück und verbinden sich in ihrem Nachleben dem Brahman.^[121]

Die gesamte Existenz ist ein Feuerzyklus, behauptet den Text und die fünf Brände sind:^[123][124] Der Kosmos als Altar, bei dem der Treibstoff die Sonne stammt, aus der der Mond steigt, die Wolke als Altar, wo der Treibstoff Luft steigt, aus dem der Regen steigt, die Erde als Altar, wo der Treibstoff die Zeit (Jahr) ist, aus der die Nahrung (Pflanzen) steigt (Pflanzen) , der Mann als Altar, bei dem der Treibstoff die Rede ist, aus der das Sperma steigt, und die Frau als Altar, wo der Treibstoff sexuelles Organ ist, aus dem der Fötus steigt.^[121][125] Das Baby wird im zehnten Monat geboren, lebt ein Leben, und wenn sie verstorben sind, tragen sie es und bringen es zum Feuer zurück, weil er dort stand, woher er herauskam.^[121][125]

Der Vers 5.10.8 des Chandogya Upanishad ist für zwei Behauptungen bemerkenswert. Erstens fügt es einen dritten Weg für winzige Lebewesen (Fliegen, Insekten, Würmer) hinzu, die das nicht nehmen Devayana Noch der Pitryana Weg nach ihrem Tod. Zweitens behauptet der Text, dass die Wiedergeburt der Grund ist, warum die junge Welt niemals voll wird (Welt, in der Lebewesen in ihrem Nachleben vorübergehend bleiben). Diese Behauptungen deuten auf einen Versuch hin, die Rationalisierung, Kuriositäten und Herausforderungen für die Reinkarnationstheorie anzugehen.^[121][124]

Wer ist unser Atman (Selbst), was ist der Brahman?

Der Chandogya Upanishad eröffnet Band 5.11 mit fünf Erwachsenen, die Wissen suchen. Die Erwachsenen werden als fünf große Haushalte und große Theologen beschrieben, die einst zusammengekommen sind und diskutieren, was uns selbst und was Brahman ist?^[126]

Die fünf Hausbesitzer nähern sich einem Namen namens Uddalaka Aruni, der zugibt sein Wissen ist mangelhaft und schlägt vor, dass sie alle zum König gehen Asvapati Kaikeya, wer weiß über Atman Vaishvanara.^[116] Wenn die Wissenssuchenden ankommen, zahlt der König ihnen seinen gebührenden Respekt, gibt ihnen Geschenke, aber die fünf fragen ihn nach Vaisvanara Selbst.

Die folgende Antwort wird als "Doktrin von" bezeichnet Atman Vaishvanara", wo Vaisvanara bedeutet wörtlich "eins in den vielen".^[18] Die gesamte Lehre ist auch in anderen alten indischen Texten wie dem Abschnitt 10.6.1 des Satapatha Brahmana zu finden.^[115] Das gemeinsame Essenz der Theorie, wie in verschiedenen alten indischen Texten zu finden ist, ist, dass "das innere Feuer, das Selbst, bei allen Menschen universell und häufig ist, ob sie Freunde oder Feind sind, gut oder schlecht". Die Chandogya -Erzählung ist bemerkenswert, dass sie die Idee der Einheit des Universums, der Verwirklichung dieser Einheit innerhalb des Menschen und der Einheit und Einheit in allen Wesen gibt.^[126] Diese Idee der universellen Einheit aller Selbst, die andere als sich selbst sah, Brahman als Atman und Atman als Brahman sah, wurde zu einer grundlegenden Prämisse für Vedanta -Theologen.^[126][127]

Sechster Prapāṭhaka

Atman existiert, Svetaketus Bildung über den Schlüssel zu allen Wissen - Tat TVAM ASI

Das sechste Kapitel des Chandogya Upanishad enthält den Berühmten Tat TVAM Asi ("Das du bist") Vorschriften, eines, das von Gelehrten angesehen wird^{[128][129][130]} als Summe oder als einer der wichtigsten aller adanishadischen Lehren. Das Gebot wird neunmal am Ende der Abschnitte 6.8 bis 6.16 des Upanishad wie folgt wiederholt.

स य एषोऽणिमैतदात्म्यमिदँ सस्वं तत्सत्यँ स आत्मा तत्त्वमसि श्वेतकेतो

Übersetzung 1: Dieses Universum besteht aus dem, was diese feinste Essenz ist, es ist das Reale, es ist das Selbst, Das du bist, O Śvetaketu!^[128]
Übersetzung 2: Das, was die feinste Essenz ist - diese ganze Welt hat das als ihr Selbst. Das ist Realität. Das ist Atman (Selbst). Diese Kunst du, Śvetaketu.^[131]
Übersetzung 3: Das, was diese feinste Essenz ist, die die ganze Welt als ihr Selbst hat. Das ist die Wahrheit. Das ist das Selbst. Auf diese Weise bist du, Śvetaketu.^[132]

-Chandogya Upanishad, 6,8 - 6,16

Das Tat TVAM Asi Gebot entsteht in einem Tutorial -Gespräch zwischen Vater und Sohn, Uddalaka Aruni und 24-Jähriger Śvetaketu Aruneya Nachdem der Vater seinen Jungen in die Schule geschickt hat, sagte "Gehen Sie zur Schule Śvetaketu, da niemand in unserer Familie jemals zur Schule gegangen ist", und der Sohn kehrt nach Abschluss von 12 Jahren Schulstudien zurück.^[133][134] Der Vater erkundigt sich, ob Śvetaketu in der Schule gelernt hat, dass "wir wahrnehmen, was nicht wahrgenommen werden kann, wir wissen, was nicht wissen kann"? Śvetaketu gibt zu, dass er es nicht getan hat, und fragt, was das ist. Sein Vater erklärt durch 16 Bände von Versen von Chandogya Upanishad.^[135]

Uddalaka stellt in Band 1 von Kapitel 6 des Upanishad fest, dass die Essenz von Ton, Gold, Kupfer und Eisen jeweils verstanden werden kann, indem ein reiner Klumpen Ton, Gold, Kupfer und Eisen untersucht werden.^[133][135] Die verschiedenen aus diesen Materialien hergestellten Objekte ändern die Essenz nicht, sie ändern die Form. Um etwas zu verstehen, ist es der Weg zum Verständnis der zahlreichen manifestierten Formen, um die Essenz eines einzelnen zu untersuchen.^[134]

Der Text in Band 2 durch Uddalaka behauptet, dass es Meinungsverschiedenheiten zwischen Menschen darüber gibt, wie das Universum entstand Sa (सत्, Wahrheit, Realität, Sein) ohne eine Sekunde oder ob es gerade gab A-sa (असत्, Nichts, Nicht-Being) ohne eine Sekunde.^[135] Uddalaka gibt an, dass es schwierig zu verstehen ist, dass das Universum aus dem Nichts geboren wurde, und so behauptet er, dass es "einen gibt Sa nur, ohne eine Sekunde "am Anfang.^[136] Dieser schickte dann Wärme aus, um zu wachsen und zu multiplizieren. Die Hitze wiederum wollte sich vermehren, also erzeugte sie Wasser. Das Wasser wollte sich vermehren und produzierte Lebensmittel.^[133][135]

In den Versen von Band 3 behauptet Uddalaka, dass das Leben durch drei Routen hervorgeht: ein Ei, direkte Geburt eines Lebewesens und als Leben aus Samen.^[134] Das Sa tritt diese ein und gibt ihnen Individualität, erklärt den Upanishad. Hitze, Nahrung und Wasser nähren alle Lebewesen, unabhängig von der Route, die sie geboren werden. Jede dieser Nahrung hat drei Bestandteile, behauptet den Upanishad in Bänden 4 bis 7 des sechsten Kapitels. Es nennt es das grobe, das Medium und die feinste Essenz.^[135] Diese Grobfrequenz werden zu Abfall, das Medium baut den Körper oder feinstes Essenz nährt den Geist. Abschnitt 6.7 besagt, dass der Geist vom Körper und vom richtigen Nahrung abhängt. Der Atem hängt von der Feuchtigkeit des Körpers ab, während die Stimme von der Wärme im Körper abhängt und dass diese nicht ohne funktionieren können.^[133][134]

Nachdem Uddalaka diese Grundlage für die Prämissen festgelegt hat, stellt er fest Sa Innerhalb. Diese ewige Wahrheit ist das Zuhause, der Kern, die Wurzel jedes Lebewesens.^[133][134] Zu sagen, dass es keine Wurzel gibt, ist kein Kern falsch, da "nichts ohne Grundursache ist", die Verse 6.8.3 bis 6.8.5 des Upanishad behaupten. Sa (Existenz, Sein^[137]) Ist diese Wurzel, es ist die Essenz (Atman), Es ist der Kern aller Lebewesen. Es ist wahr, es ist real, es ist das Selbst (Atman) und du bist das, Śvetaketu.^[133][138]

Der "Tat TVAM Asi" -Phrase wird a genannt Mahavakya.^[139][140]

Einheit in der Welt, die immanente Realität und des Menschen

Der Chandogya Upanishad in Band 6.9 gibt an, dass alle Selbstverkleidungen miteinander verbunden sind und einer. Die im Wesentliche aller Wesen ist gleich, die ganze Welt ist eine Wahrheit, eine Realität, selbst.^[133][134]

Lebewesen sind wie Flüsse, die in den Bergen entstehen, gibt den Upanishad an, einige Flüsse fließen nach Osten und einige im Westen, aber sie enden in einem Ozean, werden zum Ozean selbst und erkennen so erkennen Sie ihre Einheit. Uddalaka Staaten in Band 6.10 des Upanishad, dass es eine Zeit kommt, in der alle Menschen und alle Kreaturen nicht wissen: "Ich bin dieser, ich bin das", aber erkennen, dass sie eine Wahrheit, eine Realität und das Ganze sind Welt ist eine Atman.^[134][135]

Lebewesen sind wie Bäume, behauptet das Upanishad, das blutet, wenn er geschlagen und verletzt ist, doch der Baum lebt wie zuvor mit sich selbst. Es ist das AtmanDass trotz all dem Leiden, das einer Person zugefügt wurde, macht ihn dazu, wieder aufzustehen, zu leben und sich über das Leben zu freuen. Körper stirbt, das Leben nicht.^{[133][135][141]}

Das Selbst und der Körper sind wie Salz und Wasser, erklärt den Upanishad in Band 6.13. Salz löst sich in Wasser auf, es ist überall im Wasser, es kann nicht gesehen werden, aber es ist da und existiert für immer, egal was man mit dem Wasser tut.^[142] Das Sa ist für immer und das Sa Ist das Selbst, die Essenz, es existiert, es ist wahr, behauptet den Text.^[133][134]

Die Reise des Menschen zu Selbsterkenntnis und Selbstverwirklichung, Staaten Band 6.14 von Chandogya Upanishad, ist wie ein Mann, der von seinem Haus in genommen wird Gandharasmit bedeckten Augen in einen Wald voller lebensbedrohlicher Gefahren und köstlichen Früchte, aber ohne Menschen.^[133] Er lebt verwirrt, bis er eines Tages die Augenabdeckung entfernt. Dann findet er seinen Weg aus dem Wald und findet dann sachkundige für Anweisungen zu Gandharas.^[134][142] Er erhält die Anweisungen und setzt seine Reise selbst fort, eines Tages nach Hause und zum Glück.^[133][135] Die Kommentatoren^[133] Zu diesem Abschnitt von Chandogya Upanishad erklären Sie, dass in dieser Metapher das Haus ist Sa (Wahrheit, Realität, Brahman, Atman), der Wald ist die empirische Welt der Existenz, die "von seinem Zuhause wegnehmen" ist die Symbolik für das impulsive Leben des Menschen und seine guten und bösen Taten in der empirischen Welt, Augenschutz dar , Entfernung der Augenabdeckung und der Versuch, aus dem Wald herauszukommen, repräsentieren die Suche nach dem Sinn des Lebens und der introspektiven Wende innen.^[134][141]

Siebter Prapāṭhaka

Aus Kenntnis der Außenwelt bis zur Kenntnis der inneren Welt

Das siebte Kapitel des Chandogya Upanishad eröffnet als Gespräch zwischen Sanatkumara und Narada.^[143] Letzterer fragt: "Lehre mich, Sir, das Wissen über sich selbst, weil ich höre, dass jeder, der das Selbst kennt, jenseits von Leiden und Trauer ist."^[144] Sanatkumara erkundigt sich zuerst von Narada, was er bisher bereits gelernt hat. Narada sagt, er kenne das Rig Veda, den Sama Veda, den Yajur Veda, die Atharva Veda, die Epen und die Geschichte, die Mythen und die alten Geschichten, alle Rituale, Grammatik, Etymologie, Astronomie, Zeitbehörde, Mathematik, Politik und Politik und Ethik, Krieg, Grundsätze des Denkens, göttliche Überlieferung, Gebet Überlieferung, Schlange charmant, Geistergeschichte und bildende Künste.^[144][145] Narada gibt Sanatkumara zu, dass keiner von diesen ihn zur Selbsterkenntnis geführt hat, und er möchte etwas über Selbst und Selbsterkenntnis wissen.^[146]

Sanatkumara gibt an, dass Narada mit dem weltlichen Wissen bisher auf den Namen konzentriert hat. Verehrt und verehrt das weltliche Wissen Sanatkumara in Abschnitt 7.1 des Upanishad, meditiere aber über all dieses Wissen als Name als Brahman.^[147] Narada bittet Sanatkumara zu erklären und fragt, was besser ist als das weltliche Wissen. In den Bänden 2 bis 26 des siebten Kapitels präsentiert der Upanishad in den Worten Sanatkumara eine Hierarchie fortschrittlicher Meditation, vom äußeren weltlichen Wissen bis hin zu innerem weltlichen Wissen, von endlichem aktuell zu sich selbst und unendlich Glückseligkeit.^[147] Diese Hierarchie, besagt Paul Deussen, ist seltsam und verwickelt möglicherweise, um unterschiedliche vorherrschende Ideen in der Antike zu integrieren. Doch in seiner vollständigen Präsentation bemerkt Deussen: "Es ist großartig, hervorragend im Bau und bietet eine erhöhte Sicht auf die tiefste Natur des Menschen."^[147]

Naradas Ausbildung zur progressiven Meditation

Das Chandogya Upanishad im 7. Kapitel wird progressive Meditation als Mittel zur Selbsterkenntnis erörtert.

In seiner Darstellung der progressiven Meditation für die Selbsterkenntnis beginnt der Chandogya Upanishad damit, die äußeren weltlichen Kenntnisse als Name zu beziehen.^[145][147] Tiefer als dieser Name ist, dass Sprache Vers 7.2.1 behauptet, denn Sprache ist das, was alle äußeren weltlichen Wissen und was richtig ist und was falsch ist, was wahr ist und was falsch ist, was gut und was ist schlecht, was was ist, was was ist, was was ist, was was ist, was was ist ist angenehm und was unangenehm ist.^[145] Ohne Rede können Männer dieses Wissen nicht teilen, und man muss die Rede als Manifestation von Brahman verehren und verehren.^[144][146]

Erhöhter als Sprache, behauptet Abschnitt 7.3 des Upanishad, ist Manas (मनस्, Geist) Weil Geist sowohl Sprache als auch Namen hat (äußere weltliche Kenntnisse).^[146] Man muss den Geist als Brahman verehren und verehren.^[145] Tiefer als Geist, behauptet Abschnitt 7.4 des Upanishad, ist Sankalpa (सङ्कल्प, Will, Überzeugung) Denn wenn ein Mann will, wendet er seinen Verstand an, wenn der Mensch seinen Geist anwendet, stellt er Rede und Name ein. Man muss sich als Manifestation von Brahman verehren und den Willen.^[143] Höher als Willen, Staaten, Abschnitt 7.5 des Upanishad, ist Chitta (चित्त, dachte, Bewusstsein) Denn wenn ein Mann glaubt, seinen Willen zu formen.^[146] Man muss sich als Manifestation von Brahman verehren und verehren. Größer als gedacht, behauptet Abschnitt 7.6 des Upanishad, ist Dhyanam (ध्यान, Meditation, Reflexion) Denn wenn ein Mann meditiert, denkt er.^[145] Man muss die Meditation als Manifestation von Brahman verehren und verehren. Tiefer als Meditation, Staaten Abschnitt 7.7 des Upanishad, ist Vijñana (विज्ञान, Wissen, Verständnis) Weil ein Mann versteht, dass er weiter meditiert. Man muss das Verständnis als Brahman verehren und das Verständnis verehren.^[144][146]

Danach sagt Paul Deussen für einige Schritte, dass Paul Deussen,^[147] Die Upanishad behauptet eine Hierarchie fortschreitender Meditation, die ungewöhnlich und unterscheidet sich von den breiteren Lehren der Upanishaden. Der Text gibt in Abschnitt 7.8 an, dass höher als das Verständnis ist Bala (बल, Stärke, Kraft), weil ein starker Mann die Männer mit Verständnis physisch vorherrscht.^[145][146] "Nach Stärke steht die Welt", Staaten Vers 7.8.1 von Chandogya Upanishad.^[143][144] Man muss die Stärke als Manifestation von Brahman verehren und verehren.^[145] Höher als die Stärke, Staaten, Abschnitt 7.9 des Upanishad, ist Anna (अन्नं, Nahrung, Nahrung) Weil mit ordnungsgemäßem Essen der Mensch stark wird. Man muss das Essen als Manifestation von Brahman verehren und verehren.^[144] Größer als Nahrung, Staaten Abschnitt 7.10 des Upanishad, ist Āpah (आप, Wasser) Weil man ohne Wasser Nahrung anbauen kann, schlägen Hungersnöte und Lebewesen zugrunde gehen. Man muss Wasser als Brahman verehren und verehren.^[145] Höher als Wasser, behauptet Abschnitt 7.11 des Upanishad, ist Tejas (तेजस्, Wärme, Feuer) Weil es mit Wind und Atmosphäre in Kombination ist, die Regenwasser bringen. Man muss Wärme als Manifestation von Brahman verehren und verehren.^[143] Höher als Wärme, Staaten Abschnitt 7.12 des Upanishad, ist Ākāsa (आकाश, Raum, Äther) Weil es Raum ist, in dem Sonne, Mond, Sterne und Hitze wohnen. Man muss den Raum als Brahman verehren und verehren.^[144][146]

Der Upanishad danach macht einen abrupten Übergang in die innere Welt des Menschen zurück.^[147] Der Text zeigt in Abschnitt 7.13 an, dass tiefer als Raum ist SMARA (स्मम, Erinnerung) Weil ohne Erinnerungsuniversum für den Menschen so wäre, als ob es nicht existierte.^[145] Man muss das Gedächtnis als Manifestation von Brahman verehren und verehren, heißt es den Text. Tiefer als die Erinnerung ist Asha (आशा, Hoffnung), Staaten Abschnitt 7.14 des Upanishad, weil die Hoffnung, die das Gedächtnis erfährt und Menschen handelt.^[143] Man muss die Hoffnung als Brahman verehren und verehren.^[144] Immer noch tiefer als Hoffnung ist Prāna (प्राणो, lebenswichtiger Atem, Lebensprinzip), weil das Leben der Prinzip der Zentrum von allem ist, das einen Mann und nicht seinen Körper definiert. Deshalb einbaut die Menschen einen toten Körper und respektieren eine lebende Person mit demselben Körper.^[145][146] Derjenige, der das Leben im Prinzip kennt, erklärt den Upanishad, wird Ativadin (Sprecher mit innerem Vertrauen, Sprecher der Exzellenz).^[147]

Von Ativadin zur Selbsterkenntnis

Der Chandogya Upanishad in Abschnitten 7.16 bis 7.26 enthält eine Reihe verbundener Aussagen wie folgt^[148]

Wer mit Exzellenz spricht^[149] die Wahrheit (Satya, सत्य),
Wer die Wahrheit versteht, spricht die Wahrheit, deshalb muss man verstehen, was Verständnis ist (Vijñana, विज्ञान),
Wer denkt, versteht das Verständnis, deshalb muss man den Gedanken verstehen (Gedanken zu verstehen (Mati, मति),
Wer glaubt^[150] ist derjenige, der denkt, deshalb muss man verstehen, warum man glaubt (Śraddhāश्द्दधा),
Wer wächst hervor^[151] ist derjenige, der glaubt, daher muss man verstehen, was hervorgeht, was hervorgeht (wachsenNististhati, निस्तिष्ठति),
Wer kreativ aktiv ist, ist derjenige, der hervorgeht, deshalb muss man verstehen, warum man kreative Aktivitäten verfolgt (Krti, कृति),
Wer Freude für sich selbst erlebtSukham, सुखं),
Freude ist ein Gefühl von Unbegrenzung und unendlichem Potenzial innerhalb, daher muss man verstehen, was Unbegrenzung ist (Bhuman, भूमानं),
Unbegrenzte ist, wenn man nichts anderes sieht, nichts anderes hört, sich nichts anderes bewusst ist,
Wenn man auf seiner eigenen Größe oder nicht auf Größe gegründet wird, überhaupt,
Wenn einer auf einem anderen nicht festgelegt ist,
Wenn sich selbst in der Tat diese ganze Welt selbst ist,
Wenn man das versteht, liebt man das Selbst, erfreut sich im Selbst, schwelgt im Selbst und freut sich über das Selbst.
Wer so autonom ist (Svaraj, स्ववाज्), er hat in allen Welten unbegrenzte Freiheit.
Er sieht, denkt, versteht und weiß alles als sich selbst. Diese ganze Welt ist sich selbst.

-Chandogya Upanishad 7.16-7,26^{[152][153][154]}

Zu jemandem, der Selbst als Wahrheit sieht, wahrnimmt und versteht, behauptet das Upanishad in Abschnitt 7.26, das Lebensprinzip entspringt vom Selbst, Hope entspringt vom Selbst, Gedächtnis entspringt vom Selbst, ebenso wie Geist, Gedanken, Verständnis, Reflexion und Überzeugung, Sprache und alle äußeren weltlichen Kenntnisse.^{[154][155][156]}

Achte Prapāṭhaka

Die Natur des Wissens und des Atman (Selbst)

Das acht Kapitel des Chandogya Upanishad wird eröffnet, indem er den Körper erklärt, mit dem man als "Stadt Brahman" geboren wird, und darin befindet sich ein Palast, der etwas Besonderes ist, weil das gesamte Universum darin enthalten ist. Was auch immer war, was auch immer sein wird, was auch immer und was nicht, ist alles in dem Palast, der den Text behauptet, und der Bewohner des Palastes ist der Brahman, als Atman - das Selbst, das Selbst.^[157] Diejenigen, die nicht feststellen, dass das Selbst in sich selbst unfrei ist, erklärt den Text, diejenigen, die diese Selbsterkenntnis in allen Welten die ultimative Freiheit erlangen.^[158][159] Der Upanishad beschreibt das Potenzial der Selbsterkenntnis mit dem Gleichnis von verstecktem Schatz wie folgt.

[Wo Brahman-Atman wohnt] Es gibt alle unsere wahren Wünsche, aber versteckt von dem, was falsch ist. Als Menschen, die das Land nicht kennen, gehen immer wieder über unentdecktes Gold, das unten in der Erde verborgen ist In ihnen.

-Chandogya Upanishad 8.3.2^{[158][159][160]}

Der Mensch hat viele Wünsche von Essen und Trinken und Lied und Musik sowie Freunde und Objekte, und die Erfüllung dieser Wünsche macht ihn glücklich, dass der Chandogya Upanishad in Abschnitten 8.2 und 8.3; Aber diese Wünsche sind flüchtig, ebenso wie das Glück, das ihre Erfüllung bietet, weil beide oberflächlich und in Unwahrheit verschleiert sind.^[159] Der Mensch wird impulsiv ein Diener seiner unerfüllten oberflächlichen Wünsche, anstatt über seine wahren Wünsche nachzudenken.^[159] Gelassenheit besteht darin, sein wahres Verlangen nach Selbst zu kennen und das Selbst in sich selbst zu verwirklichen, behauptet den Text.^[159][161]

Theosoph Charles Johnston Ruft diesen Abschnitt als a Korrespondenzgesetz, wo der Makrokosmos des Universums als Mikrokosmos im Menschen dargestellt wird, dass alles, was unendlich und göttlich ist, innerhalb des Menschen ist, dieser Mensch ist der Tempel und Gott wohnt in ihm.^[160]

Die Mittel zu Wissen und Atman

Der Upanishad in Abschnitt 8.5 und 8.6 besagt, dass das Leben des Schülers (Student (Brahmacharin, sehen Brahmacharya) Angeleitet von einem Lehrer ist das Mittel zum Wissen und der Prozess der Meditation und der Durchsuchung der Mittel zur Realisierung von Atman.^[162][163] Der Vers 8.5.1 behauptet, dass ein solches Leben eines Schülers gleich ist wie die Yajna (Feuerritual), die Istam (Opfergaben während des Feuerrituals), die Sattrayanam (Community Fire Ritual Festival), die Maunam (Ritual der asketischen Stille), die Anasakayanam (Fastenritual) und die Aranyayanam (Ein Einsiedlerleben der Einsamkeit im Wald).^[164] Der Abschnitt besagt somit, dass alle externen Formen von Ritualen intern gleichmäßig erreichbar sind, wenn jemand ein Student des heiligen Wissens wird und den Brahman-Atman kennenlernen will.^[162]

Der Abschnitt zeichnet sich durch die Kulturpraxis "Hermit Leben im Wald" in Vers 8.5.3 aus.^[162][164]

Der falsche und wahre Atman

Die Abschnitte 8.7 bis 8.12 des Chandogya Upanishad kehren zu der Frage zurück: "Was ist wahres Selbst und was ist nicht"?^[165] Die Eröffnungspassage erklärt sich selbst als diejenige, die ewig frei von Trauer, Leiden und Tod ist; Es ist glücklich, gelassenes Wesen, das sich verlangt, fühlt und denkt, was es sollte.^[166] Danach strukturiert der Text seine Analyse von wahrem und falschem Atman als vier Antworten.^[165] Das drei Selbst, das falsches Selbst ist, behauptet, der Text seien der materielle Körper.^[108] Das körperliche Selbst in Träumen, individuelles Selbst im tiefen Schlaf, während das vierte das wahre Selbst ist - das Selbst im jenseits des tiefen Schlafstaates, der eins mit anderen und dem gesamten Universum ist.^[167][168]

Diese Theorie ist auch als "vier Bewusstseinszustände" bekannt, erklärt als wacher Zustand, Traumgefüllter Schlafstaat, tiefen Schlafzustand und jenseits des tiefen Schlafzustands.^{[156][169][170]}

Ein Paean für das Lernen, eine Ehrfurcht vor dem Selbst

Mit der Kenntnis des Brahmanen, behauptet der Text, geht man von der Dunkelheit zu einem Spektrum von Farben und Schütteln des Bösen.^[171] Dieses Wissen über sich selbst ist unsterblich, und derjenige, der sein eigenes Selbst kennt Rajas (Könige) und die Herrlichkeit des Volkes.^[171] Derjenige, der sich selbst kennt, studiert weiterhin die Veden und konzentriert sich auf sein Selbst, der sich gegenüber allen Lebewesen harmlos ist, die also sein ganzes Leben lang lebt, die Brahma-Welt erreicht und nicht zurückkehrt, sagt Chandogya Upanishad in seinem schließenden Kapitel, sagt Chandogya Upanishad .^[171]

Rezeption

Mehrere Major Bhasyas (Bewertungen, Kommentare) über Chandogya Upanishad wurden von Sanskrit -Gelehrten des alten und mittelalterlichen Indiens geschrieben. Dazu gehören die von Adi Shankaracharya, Madhvacharya, Dramidacharya, Brahmanandi Tankacharya und Ramanujacharya.

Max Müller hat Chandogya Upanishad mit alten Texten außerhalb Indiens übersetzt, kommentiert und verglichen.^[9] Zum Beispiel sind die ersten Kapitel des Upanishad voll von einem ungewöhnlichen und phantasievollen Etymologieabschnitt, aber Müller stellt fest, dass diese literarische Stufe und ähnliche etymologische Phantasie in den heiligen Schriften gefunden werden Moses und sein Volk in ihrem Exodus über das Rote Meer sowie in der christlichen Literatur im Zusammenhang mit der christlichen Literatur Heiliger Augustinus des 5. Jahrhunderts n. Chr.^[172]

Klaus Witz in seiner Rezension der Chandogya Upanishad erklärt: "Die Opulenz ihrer Kapitel ist schwer zu kommunizieren: Die vielfältigsten Aspekte des Universums, des Lebens, des Verstandes und der Erfahrung werden zu inneren Wegen entwickelt. (...) Kapitel VI-VII besteht aus Vidyas von großer Tiefe und Tiefe ".^[173]

John Arapura sagt: "Der Chandogya Upanishad legt eine tiefgreifende Sprachphilosophie als Gesang auf, die die Zentralität des Selbst und seiner Nicht-Dualität ausdrückt".^[174]

Der Philosoph Arthur Schopenhauer bewundert und oft aus Chandogya Upanishad zitiert, insbesondere aus dem Ausdruck "Tat TVAM Asi", was er auf Deutsch machen würde als" stirbt Bist du "und gleich Englisch mit" diese Kunst du ".^[175][176] Eine wichtige Lehre von Chandogya Upanishad ist laut Schopenhauer, dass das Mitgefühl in der Vergangenheit der Individuation sieht und versteht, dass jedes Individuum lediglich eine Manifestation des einen Willens ist; Du bist die Welt als Ganzes.^[177][178] Jedes Lebewesen wird in dieser von Chandogya Upanishad inspirierten grundlegenden Grundlehre des Hinduismus verstanden, um eine Manifestation derselben zugrunde liegenden Natur zu sein, wo ein tiefes Gefühl der miteinander verbundenen Einheit in jeder Person und jeder Kreatur und dieser einzigartigen Natur gibt Jeder Einzelne ist identisch mit jedem anderen.^[175][178]

Siehe auch

• Isha Upanishad
• Katha Upanishad
• Mahāvākyas

Verweise

Quellen

Primäre Quellen

• Chandogya Upanishad in Itrans

Sekundärquellen

• Deussen Paul, sechzig Upanishaden des Veda, Band 1, Motilal Banarsidass, ISBN978-8120814684
• Goodall, Dominic. Hinduistische Schrift. University of California Press, 1996. ISBN9780520207783.
• Einführung von Sri Adidevananda: Chhandyogapanishads (Kannada Übersetzung)

Externe Links

• Chandogya Upanishad Max Müller (Übersetzer), Oxford University Press
• Chandogya Upanishad Robert Hume (Übersetzer), Oxford University Press
• Chandogya Upanishad S Radhakrishnan (Übersetzer), George Allen & Unwin Ltd, London
• Chandogya Upanishad mit Shankara Bhashya Ganganath Jha (Übersetzer), Oriental Book Agency, Poona
• Chandogya Upanishad Mehrere Übersetzungen (Johnston, Nikhilānanda, Swahananda)
• Kommentar zu Chandogya Upanishad Charles Johnston
• Die Mandukya, Taittiriya und Chandogya Upanishads Abschnitt 6.3, M Ram Murty (2012), Queen's University

Rezitation

• Audio auf dem Chhandogya Upanishad, Swami Krishnananda, Göttliche Lebensgesellschaft
• Chandogya Upanishad Public Domain Hörbuch bei Librivox

Ressourcen

• Video-/Audioklassen, Referenztexte, Diskussionen und anderes Studienmaterial über Chandogya Upanishad in Vedanta Hub