Carl Jung

Carl Jung
Jung c. 1935
Geboren	Karl Gustav Jung 26. Juli 1875 Kesswil, Thurgau, Schweiz
Gestorben	6. Juni 1961 (85 Jahre) Küsnacht, Zürich, Schweiz
Alma Mater	Universität Basel
Bekannt für	Analytische Psychologie Psychologische Typen Kollektiven Unbewussten Komplex Archetypen Anima und Animus Synchronizität Schatten Extraversion und Introversion
Ehepartner (en)	Emma Raumschenbach ​ ​ (m. 1903; gestorben1955)​
Kinder	5
Auszeichnungen	Ehrendoktorate von Clark University Fordham University Harvard Universität Universität von Allahabad Universität Benares Universität von Kalkutta Universität von Oxford Universität Genf Schweizer Federal Institute of Technology in Zürich Ehrenmitglied der Royal Society of Medicine
Wissenschaftliche Karriere
Felder	Psychiatrie Psychologie
Institutionen	Burghölzli, Schweizer Armee (Beauftragter Beamter in Erster Weltkrieg)
Doktorand	Eugen Bleuler
Einflüsse	BLEULER Carus[1] Flournoy[2] Freud Goethe[3] Hartmann[4] Heraklit[5] James[2] Janet Kant[6] Laozi[7] Meister Eckhart[8] Moltzer[9] Nietzsche[10] Schiller[11] Schopenhauer[10]
Beeinflusst	Gaston Bachelard[12] Joseph Campbell Philip K. Dick[13] Freud[14] Hermann Hesse[15] James Hillman Terence McKenna Erich Neumann[16] Ross Nichols Wolfgang Pauli[7] Jordan Peterson[17] Jean Piaget[18] Carl Rogers[19] Sonu Shamdasani Arnold J. Toynbee[20] Alan Watts Robert Anton Wilson
Unterschrift

Carl Gustav Jung (/jʊŋ/ Yuung;^[21][22] Deutsch: [Kaʁl ˈjʊŋ]; 26. Juli 1875 - 6. Juni 1961) war ein Schweizer Psychiater und Psychoanalytiker der gegründet Analytische Psychologie. Jungs Arbeit war einflussreich in den Bereichen von Psychiatrie, Anthropologie, Archäologie, Literatur, Philosophie, Psychologie,^[23] und Religionswissenschaft. Jung arbeitete als Forschungswissenschaftler beim Berühmten Burghölzli Krankenhaus, unter Eugen Bleuler. In dieser Zeit wurde er auf die Kenntnis Sigmund Freudder Gründer von Psychoanalyse. Die beiden Männer leiteten a lange Korrespondenz und arbeitete für eine Weile an einer gemeinsamen Vision der menschlichen Psychologie zusammen.

Freud sah den jüngeren Jung als den Erben, den er sein wollte, seine "neue Wissenschaft" der Psychoanalyse voranzutreiben, und sicherte sich bis zu diesem Zweck seine Ernennung zum Präsidenten seines neu gegründeten Internationale psychoanalytische Vereinigung. Jungs Forschung und persönliche Vision machte es ihm jedoch unmöglich, der Doktrin seines älteren Kollegen zu folgen, und ein Schisma wurde unvermeidlich. Diese Teilung war für Jung persönlich schmerzhaft und führte zur Einrichtung der analytischen Psychologie von Jung als umfassendes System, das von der Psychoanalyse getrennt ist.

Zu den zentralen Konzepten der analytischen Psychologie gehört Individuation- Der lebenslange psychologische Prozess der Differenzierung des Selbst aus den bewussten und unbewussten Elementen jedes Einzelnen. Jung betrachtete es als Hauptaufgabe der menschlichen Entwicklung. Er schuf einige der bekanntesten psychologischen Konzepte, einschließlich Synchronizität, Archetypische Phänomene, das kollektiven Unbewussten, das psychologischer Komplex und Extraversion und Introversion.

Jung war auch Künstler, Handwerker, Baumeister und produktiver Schriftsteller. Viele seiner Werke wurden erst nach seinem Tod veröffentlicht und einige warten noch auf die Veröffentlichung.^[24]

Biografie

Frühe Jahre

Kindheit

Carl Gustav Jung^[a] wurde am 26. Juli 1875 in geboren Kesswil, in dem Schweizer Kanton von Thurgau, der erste überlebende Sohn von Paul Achilles Jung (1842–1896) und Emilie Preiswerk (1848–1923).^[25] Seiner Geburt ging zwei Totgeburten und die Geburt eines Sohnes namens Paul, geboren 1873, der nur wenige Tage überlebte.^[26][27]

Paul Jung, Carls Vater, war der jüngste Sohn des bekannten deutsch-schweizerischen Professors für Medizin bei Basel, Karl Gustav Jung (1794–1864).^[28] Pauls Hoffnungen, ein Vermögen nie zu erreichen Schweizerische reformierte Kirche. Emilie Präeiswerk, Carls Mutter, war ebenfalls in einer großen Familie aufgewachsen, deren Schweizer Wurzeln fünf Jahrhunderte zurückgingen. Emilie war das jüngste Kind eines Distinguished Basel Churchman und Akademiker, Samuel Präeiswerk (1799–1871) und seine zweite Frau. Samuel Preiswerk war ein Antistes, der Titel dem Leiter des reformierten Geistlichen in der Stadt sowie a Hebraist, Autor und Herausgeber, der Paul Jung als seinen Professor von unterrichtete hebräisch bei Basel University.^[26]:17–19

Jungs Vater wurde in eine wohlhabendere Gemeinde in der Gemeinde berufen LAULLEN, als Jung sechs Jahre alt war. Zu dieser Zeit hatten sich die Spannungen zwischen Vater und Mutter entwickelt. Jungs Mutter war eine exzentrische und depressive Frau; Sie verbrachte viel Zeit in ihrem Schlafzimmer, wo sie sagte, dass Geister sie nachts besuchten.^[29] Obwohl sie tagsüber normal war, erinnerte sich Jung, dass seine Mutter nachts seltsam und mysteriös wurde. Er berichtete, dass er eines Nachts eine schwach leuchtende und unbestimmte Figur aus ihrem Zimmer mit einem vom Hals getretenen Kopf sah und in der Luft vor dem Körper schwebte. Jung hatte eine bessere Beziehung zu seinem Vater.^[29]

Jungs Mutter verließ Laufen für mehrere Monate des Krankenhausaufenthalts in der Nähe Basel für eine unbekannte physische Krankheit. Sein Vater nahm den Jungen mit, um von Emilie Jungs unverheiratete Schwester in Basel betreut zu werden, aber er wurde später in die Residenz seines Vaters zurückgebracht. Emilie Jungs anhaltende Anfälle von Abwesenheit und Depression beunruhigten ihren Sohn zutiefst und ließen ihn Frauen mit "angeborener Unzuverlässigkeit" in Verbindung bringen, während "Vater" für seine Zuverlässigkeit, aber auch für Ohnmacht bedeutete.^[30] In seinen Memoiren würde Jung bemerken, dass dieser elterliche Einfluss das "Handicap" war, mit dem ich angefangen habe. Später wurden diese frühen Eindrücke überarbeitet: Ich habe Männerfreunden vertraut und wurde von ihnen enttäuscht, und ich habe Frauen misstrauen und war nicht enttäuscht. "^[31] Nach drei Jahren in Laufen beantragte Paul Jung einen Transfer. 1879 wurde er neben Basel nach Kleinhünnen gerufen, wo seine Familie in einem Pfarrhaus der Kirche lebte.^[32] Der Umzug brachte Emilie Jung näher mit ihrer Familie in Kontakt und hob ihre Melancholie.^[33] Als er neun Jahre alt war, wurde Jungs Schwester Johanna Gertrud (1884–1935) geboren. In der Familie als "Trudi" bekannt, wurde sie später Sekretärin ihres Bruders.^[26]:349

Erinnerungen an die Kindheit

Jung war ein einsames und introvertiertes Kind. Aus der Kindheit glaubte er, dass wie seine Mutter,^[34] Er hatte zwei Persönlichkeiten - einen modernen Schweizer Bürger und eine Persönlichkeit, die mehr für das 18. Jahrhundert geeignet war.^[35] "Persönlichkeit Nummer 1", wie er es nannte, war ein typischer Schüler, der in der Zeit der Zeit lebte. "Persönlichkeit Nummer 2" war ein würdiger, maßgeblicher und einflussreicher Mann aus der Vergangenheit. Obwohl Jung beider Eltern nahe stand, war er von der akademischen Herangehensweise seines Vaters zum Glauben enttäuscht.^[36]

Einige Kindheitserinnerungen machten ihm lebenslange Eindrücke auf ihn. Als Junge schnitzte er winzig Mannequin in das Ende des hölzernen Herrschers von seinem Bleistiftkoffer und platzierte es in den Gehäuse. Er fügte einen Stein hinzu, den er in obere und untere Hälften gemalt hatte, und versteckte den Fall auf dem Dachboden. In regelmäßigen Abständen kehrte er in die Schaufensterpuppe zurück und brachte oft winzige Blätter mit Papier mit Nachrichten, die in seiner eigenen geheimen Sprache auf sie eingeschrieben sind.^[37] Später dachte er darüber nach, dass diese zeremonielle Handlung ihm ein Gefühl von innerem Frieden und Sicherheit brachte. Jahre später entdeckte er Ähnlichkeiten zwischen seiner persönlichen Erfahrungen und den Praktiken, die damit verbunden sind Totems in indigene Kulturen, wie die Sammlung der Seelensteine ​​in der Nähe Arlesheim oder der Tjurungas von Australien. Er kam zu dem Schluss, dass seine intuitive zeremonielle Handlung ein unbewusstes Ritual war, das er auf eine Weise praktiziert hatte, die denen an entfernten Orten auffallend ähnlich war, von denen er als kleiner Junge nichts wusste.^[38] Seine Beobachtungen über Symbole, Archetypen, und die kollektiven Unbewussten wurden teilweise durch diese frühen Erfahrungen inspiriert, kombiniert mit seiner späteren Forschung.^[39][40]

Im Alter von 12 Jahren, kurz vor dem Ende seines ersten Jahres im Humanistischen Gymnasium in Basel, wurde Jung von einem anderen Jungen so stark zu Boden gedrängt, dass er für einen Moment das Bewusstsein verlor. (Jung erkannte später, dass der Vorfall indirekt seine Schuld war.) Ein Gedanke dann zu ihm - "Jetzt musst du nicht mehr zur Schule gehen."^[41] Von da an ging er, wenn er zur Schule ging oder Hausaufgaben begann, ohnmächtig. Er blieb die nächsten sechs Monate zu Hause, bis er seinen Vater hörte, der eilig mit einem Besucher über die zukünftige Fähigkeit des Jungen sprach, sich selbst zu unterstützen. Sie vermuteten, dass er hatte Epilepsie. Konfrontiert mit der Realität der Armut seiner Familie und erkannte die Notwendigkeit von akademischer Exzellenz. Er ging in das Studium seines Vaters und begann zu portieren Lateinische Grammatik. Er ohnmächtig, ohnmächtig, überwältigte aber schließlich den Drang und machte sich nicht wieder in Ohnmacht. Dieses Ereignis, erinnerte sich Jung später, als ich erfuhr, was a Angststörung ist."^[42]

Universitätsstudien und frühe Karriere

Anfangs hatte Jung die Bestrebungen, in seinem frühen Leben Prediger oder Minister zu werden. In seinem Haushalt war ein starker moralischer Sinn und einige seiner Familienmitglieder waren auch Geistliche. Eine Zeit lang wollte Jung Archäologie studieren, aber seine Familie konnte es sich nicht leisten, ihn weiter als die Universität Basel zu schicken, die Archäologie nicht unterrichtete. Nachdem Jung Philosophie in seinen Teenagern studiert hatte, entschied er sich gegen den Weg des religiösen Traditionalismus und entschied sich stattdessen, Psychiatrie und Medizin zu verfolgen.^[43] Sein Interesse wurde sofort gefangen genommen - es kombinierte das biologische und spirituelle, genau das, wonach er suchte.^[44] Im Jahr 1895 begann Jung, Medizin am zu studieren Universität Basel. Kaum ein Jahr später im Jahr 1896 starb sein Vater Paul und verließ die Familie in der Nähe von mittellos. Sie wurden von Verwandten geholfen, die auch zu Jungs Studien beigetragen haben.^[45] Während seiner Studententage unterhielt er seine Zeitgenossen mit der Familienlegende, dass sein Großvater väterlicherseits der uneheliche Sohn war Goethe und seine deutsche Urgroßmutter, Sophie Ziegler. Im späteren Leben zog er sich aus dieser Geschichte zurück und sagte nur, dass Sophie ein Freund von Goethes Nichte war.^[46]

Im Jahr 1900 zog Jung zu Zürich und begann bei der zu arbeiten Burghölzli psychiatrisches Krankenhaus unter Eugen Bleuler.^[47] Bleuler war bereits mit dem österreichischen Neurologen kommuniziert Sigmund Freud. Jung Dissertation, veröffentlicht 1903, wurde mit dem Titel " Über die Psychologie und Pathologie sogenannter okkulter Phänomene. Es basierte auf der Analyse der vermeintlichen Medium von Jungs Cousin Hélène peiswerk unter dem Einfluss von Freuds Zeitgenosse Théodore Flournoy.^[48] Jung studierte auch mit Pierre Janet in Paris im Jahr 1902^[49] und setzte später seine Sicht auf die Komplex mit Janets idée Fixe subconsciente.^[50] 1905 wurde Jung zum ständigen "Senior" -Poktor im Krankenhaus ernannt und auch Dozent Privatdozent an der medizinischen Fakultät der Zürich University.^[51] 1904 veröffentlichte er mit Franz Riklin ihr Diagnose -Assoziationsstudienvon denen Freud eine Kopie erhielt.^[52][53] 1909 verließ Jung das psychiatrische Krankenhaus und begann eine Privatpraxis in seinem Haus in Küsnacht.^[54]

Schließlich entwickelte sich eine enge Freundschaft und eine starke professionelle Vereinigung zwischen dem Ältesten Freud und Jung, was ein beträchtliches hinterlassen hat Korrespondenz. Sechs Jahre lang arbeiteten sie in ihrer Arbeit zusammen. Im Jahr 1912 veröffentlichte Jung jedoch jedoch Psychologie des Unbewussten, was die sich entwickelnde theoretische Divergenz zwischen den beiden manifestiert. Infolgedessen brach ihre persönliche und berufliche Beziehung - sei es, dass der andere nicht zugeben konnte, dass er sich irren könnte. Nach der gifen Bruch im Jahr 1913 durchlief Jung eine schwierige und zentrale psychologische Transformation, die durch den Ausbruch des Ausbruchs verschärft wurde Erster Weltkrieg. Henri Ellenberger Jungs intensive Erfahrung als "kreative Krankheit" genannt und verglichen sie positiv mit Freuds eigener Zeit von dem, was er nannte Neurasthenie und Hysterie.^{[55]: 173}

Die Ehe

1903 heiratete Jung Emma RaumschenbachSieben Jahre sein Junior und die ältere Tochter eines wohlhabenden Industriellen in der Ostschweiz, Johannes Rauschenbach-Schenck und seine Frau.^[56] Rauschenbach war unter anderem der Eigentümer von Iwc Schaffhausen-Die internationale Uhrenfirma, Hersteller von Luxuszeiten. Nach seinem Tod im Jahr 1905 wurden seine beiden Töchter und ihre Ehemänner Eigentümer des Geschäfts. Jungs Schwager-Ernst Homberger—Secame -verteilt den Hauptbesitzer, aber die Dschungeln blieben an einem florierenden Unternehmen an, das die finanzielle Sicherheit der Familie jahrzehntelang sicherstellte.^[57] Emma Jung, deren Bildung begrenzt war, zeigte beträchtliche Fähigkeiten und Interesse an der Forschung ihres Mannes und warf sich in Studien und fungierte als seine Assistentin bei Burghölzli. Sie wurde schließlich eine eigenständige Psychoanalytikerin. Sie hatten fünf Kinder: Agathe, Gret, Franz, Marianne und Helene. Die Ehe dauerte, bis Emma 1955 starb.^[58]

Während seiner Ehe hat Jung angeblich außereheliche Beziehungen beteiligt. Seine angeblichen Angelegenheiten mit Sabina Spielrein^[59] und Toni Wolff^[60] wurden am häufigsten diskutiert. Obwohl es größtenteils als selbstverständlich angesehen wurde, dass Jungs Beziehung zu Spielrein eine sexuelle Beziehung beinhaltete, wurde diese Annahme bestritten, insbesondere nach Henry Zvi Lothane.^[61][62]

Kriegswarendienst

Während des Ersten Weltkriegs wurde Jung als Armeearzt eingezogen und machte bald ein Internierungslager für britische Offiziere und Soldaten. Die Schweizer waren neutral und für Praktikanten von beiden Seiten des Konflikts verpflichtet, die ihre Grenze überquerten, um sich der Gefangennahme zu entziehen. Jung arbeitete daran, die in der Schweiz gestrandeten Soldatenbedingungen zu verbessern, und ermutigte sie, an Universitätskursen teilzunehmen.^[63][64]

Beziehung zu Freud

Treffen und Zusammenarbeit

Jung und Freud beeinflussten sich während der intellektuell prägenden Jahre von Jungs Leben. Jung hatte sich als Student durch Lesen für Psychiatrie interessiert Psychopathie sexuelleis durch Richard von Krafft-Ebing. Im Jahr 1900 schloss Jung seinen Abschluss ab und begann als Praktikant (freiwilliger Arzt) unter dem Psychiater Eugen Bleuler im Burghölzli Hospital.^[65] Es war Bleuler, der ihn in die Schriften von Freud vorstellte, indem er ihn bat, eine Rezension über zu schreiben Die Interpretation von Träumen (1899). In den frühen 1900ern Psychologie Als Wissenschaft stand noch in den frühen Stadien, aber Jung wurde ein qualifizierter Befürworter von Freuds neuer "Psychoanalyse". Zu dieser Zeit brauchte Freud Mitarbeiter und Schüler, um seine Ideen zu validieren und zu verbreiten. Burghölzli war eine renommierte psychiatrische Klinik in Zürich und Jungs Forschung hatte ihm bereits internationale Anerkennung erlangt. Jung schickte Freud eine Kopie von ihm Studien zur Wortvereinigung im Jahr 1906.^[66] Im selben Jahr veröffentlichte er Diagnose -Assoziationsstudien, was er später eine Kopie von an Freud schickte - die bereits eine Kopie gekauft hatte.^[53] Nach einer lebhaften Korrespondenz traf Jung am 3. März 1907 zum ersten Mal in Wien Freud.^[67] Jung erinnerte sich an die Diskussion zwischen ihm und Freud als endgültig und unaufhörlich über dreizehn Stunden.^[68] Sechs Monate später schickte der damals 50-jährige Freud eine Sammlung seiner neuesten veröffentlichten Essays an Jung in Zürich. Dies war der Beginn einer intensiven Korrespondenz und Zusammenarbeit, die sechs Jahre dauerte.^[69] 1908 wurde Jung Redakteur der neu gegründeten Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschung.

1909 reiste Jung mit Freud und ungarischem Psychoanalytiker Sándor Ferenczi in die Vereinigten Staaten; Sie nahmen an einer Konferenz bei teil Clark University in Worcester, Massachusetts. Die Konferenz an der Clark University wurde vom Psychologen geplant G. Stanley Hall und umfasste siebenundzwanzig angesehene Psychiater, Neurologen und Psychologen. Es war eine Wasserscheide bei der Akzeptanz der Psychoanalyse in Nordamerika. Dies stellte willkommene Verbindungen zwischen Jung und einflussreichen Amerikanern.^[70] Jung kehrte im nächsten Jahr in die USA zurück, um einen kurzen Besuch zu erhalten.

1910 schlug Freud Jung, "seinen adoptierten ältesten Sohn, seinen Kronprinzen und Nachfolger", für die Position des lebenslangen Präsidenten der neu gebildeten Internationale psychoanalytische Vereinigung. Nach gewaltsamen Einwänden seiner Wiener Kollegen wurde jedoch vereinbart, dass Jung gewählt wird, um eine zweijährige Amtszeit zu verbüßen.^[71]

Abweichung und Bruch

Während Jung an seinem arbeitete Psychologie des Unbewussten: Eine Untersuchung der Transformationen und Symbolismen der Libido, Spannungen zwischen ihm und Freud aufgrund verschiedener Meinungsverschiedenheiten, einschließlich derjenigen, die die Natur von Libido.^[72] Jung de-betont Die Bedeutung der sexuellen Entwicklung und konzentrierte sich auf das kollektive Unbewusste: Der Teil des Unbewussten, der Erinnerungen und Ideen enthält, von denen Jung glaubte, wurden von den Vorfahren geerbt. Während er glaubte, dass Libido im Gegensatz zu Freud eine wichtige Quelle für persönliches Wachstum war, glaubte Jung nicht, dass Libido allein für die Bildung der Kernpersönlichkeit verantwortlich war.^[73]

1912 kamen diese Spannungen auf einen Höhepunkt, weil Jung schwer beliebt war, nachdem Freud seinen Kollegen besuchte Ludwig Binswanger in Kreuzlingen Ohne ihm einen Besuch im nahe gelegenen Zürich zu machen, bezeichnete Jung Jung als "die Kreuzlingen -Geste". Kurz darauf reiste Jung erneut in die USA und gab das Fordham University Vorträge, eine sechswöchige Serie, die später im Jahr als veröffentlicht wurde Psychologie des Unbewussten (anschließend als erneut veröffentlicht als Symbole der Transformation). Während sie einige Bemerkungen zu Jungs abweichender Sicht auf die Libido enthalten, repräsentieren sie weitgehend einen "psychoanalytischen Jung" und nicht die Theorie der analytischen Psychologie, für die er in den folgenden Jahrzehnten berühmt wurde. Trotzdem war es ihre Veröffentlichung, die, wie Jung erklärte, "meine Freundschaft mit Freud gekostet hat".^[74]

Eine weitere primäre Meinungsverschiedenheit mit Freud ergab sich aus ihren unterschiedlichen Konzepten des Unbewussten.^[75] Jung sah Freuds Theorie des Unbewussten als unvollständig und unnötig negativ und unelastisch an. Nach Jung konzipierte Freud das Unbewusste ausschließlich als Repository von unterdrückten Emotionen und Wünschen.^[76] Jungs Beobachtungen überschneiden sich in einem Ausmaß mit Freuds Modell des Unbewussten, was Jung das nannte "Persönliches Unbewusster", aber in seiner Hypothese geht es mehr um einen Prozess als um ein statisches Modell, und er schlug auch die Existenz einer zweiten, übergreifenden Form des Unbewussten vor, die er den Psychoid nannte-einen Begriff, der vom neo-vitalistischen Philosophen und Embryologen entlehnt wurde Hans Driesch (1867-1941) - aber mit einer etwas veränderten Bedeutung.^[77] Das kollektiven Unbewussten ist nicht so sehr eine "geografische Lage", sondern ein Abzug aus der angeblichen Allgegenwart von Archetypen über Raum und Zeit.

Im November 1912 trafen sich Jung und Freud in München Für ein Treffen unter prominenten Kollegen, um psychoanalytische Zeitschriften zu diskutieren.^[78] Bei einem Vortrag über einen neuen psychoanalytischen Aufsatz über Amenhotep IVJung drückte seine Ansichten darüber aus, wie es sich auf tatsächliche Konflikte in der psychoanalytischen Bewegung bezogen. Während Jung sprach, wurde Freud plötzlich ohnmächtig und Jung trug ihn zu einer Couch.^[79]

Jung und Freud trafen sich zum letzten Mal im September 1913 für den vierten internationalen psychoanalytischen Kongress in München. Jung hielt einen Vortrag über psychologische Typen, die introvertierte und extravertiert eintippen Analytische Psychologie.

Midlife Isolation

Es war die Veröffentlichung von Jungs Buch Psychologie des Unbewussten 1912 führte das zur Pause mit Freud. Briefe, die sie ausgetauscht haben, zeigen Freuds Weigerung, Jungs Ideen zu berücksichtigen. Diese Ablehnung verursachte das, was Jung in seiner (posthumen) Autobiographie von 1962 beschrieben hat. Erinnerungen, Träume, Reflexionenals "klingende Zensur". Alle, die er kannte, fiel außer zwei seiner Kollegen ab. Jung beschrieb sein Buch als "den Versuch, nur teilweise erfolgreich, eine breitere Kulisse für die medizinische Psychologie zu schaffen und die gesamten psychischen Phänomene in seinen Zuständigkeitsbereich zu bringen." Das Buch wurde später überarbeitet und zurückgeleitet Symbole der Transformation 1922.

London 1913–14

Jung sprach 1913 und 1914 bei Treffen der Psycho-Medical Society in London. seiner gesammelten Schriften.^[80][81]

Die schwarzen Bücher und das rote Buch

Im Jahr 1913, im Alter von achtunddreißig Jahren, erlebte Jung eine schreckliche "Konfrontation mit dem Unbewussten". Er sah Visionen und hörte Stimmen. Er machte sich manchmal Sorgen, dass er "von einer Psychose bedroht" wurde oder "eine Schizophrenie machte". Er entschied, dass es wertvolle Erfahrung war und privat Halluzinationen oder in seinen Worten ein Prozess von "induzierte"aktive Vorstellungskraft". Er nahm alles auf, was er in kleinen Zeitschriften erlebt hat, die Jung im Singular als seine bezogen hat Schwarzes Buch,^[82] betrachtete es als "einzelnes integrales Ganzes"; Und während unter diesen ursprünglichen Zeitschriften haben einige ein braunes Cover.^[82] Das Material, das Jung schrieb, wurde mehreren Änderungen ausgesetzt, handgeschrieben und tippt, darunter eine andere "zweite Schicht" des Textes, seine kontinuierlichen psychologischen Interpretationen während des Bearbeitungsprozesses.^[83][84] Um 1915 beauftragte Jung ein großes Buch mit rotem Leder, das Buch,^[85][86] und begann, seine Notizen zusammen mit dem Malen zu transkribieren und sechzehn Jahre lang zeitweise zu arbeiten.^[87]

Jung hinterließ keine posthumen Anweisungen über die endgültige Disposition dessen, was er das nannte Liber Novus oder der Rotes Buch. Sonu Shamdasani, ein Historiker der Psychologie aus London, versuchte drei Jahre lang, Jungs widerstandsfähige Erben zu überzeugen, es zu veröffentlichen. Ulrich Hoerni, Jungs Enkel, der das Jung -Archiv verwaltet, beschloss, es zu veröffentlichen, wenn die erforderlichen zusätzlichen Mittel durch die gesammelte Mittel gesammelt wurden Philemon Foundation.^[87] Bis Mitte September 2008 hatten es weniger als zwei Dutzend Menschen gesehen.

2007 zwei Techniker für Digitalfusion, die mit New York City Publishers zusammenarbeiten W. W. Norton & Companyscannte das Manuskript mit einem 10.200-Pixel-Scanner. Es wurde am 7. Oktober 2009 in Deutsch mit einer "separaten englischen Übersetzung zusammen mit Shamdasanis Einführung und Fußnoten" auf der Rückseite des Buches veröffentlicht. Laut Sara Corbett überprüft der Text für Die New York Times"Das Buch ist bombastisch, barock und wie viel anderes über Carl Jung, eine vorsätzliche Seltsamkeit, synchronisiert mit einem Antediluvian und mystische Realität. "^[87]

Das Rubin Museum of Art in New York City zeigte Jung's Rotes Buch Das Leder -Folio sowie einige seiner ursprünglichen "Black Book" -Anschriften vom 7. Oktober 2009 bis 15. Februar 2010.^[88] Ihnen zufolge "entwickelte Jung in dem Zeitraum, in dem er an diesem Buch arbeitete, seine Haupttheorien von Archetypen, kollektivem Unbewusster und dem Prozess der Individuation." Zwei Drittel der Seiten tragen Jung's Illuminationen und Abbildungen des Textes.^[88]

Reisen

Jung kam aus seiner Isolationsperiode in den späten neunzehnten Teenagern mit der Veröffentlichung mehrerer Zeitschriftenartikel, gefolgt von 1921 mit Psychologische Typen, eines seiner einflussreichsten Bücher. Es folgte ein Jahrzehnt der aktiven Veröffentlichung, die mit Auslandsfahrten durchsetzt ist.

England (1920, 1923, 1925, 1935, 1938, 1946)

Constance lieferte lange, um Jung ein Seminar zu liefern Cornwall 1920. Ein weiteres Seminar fand 1923 statt, das von Jungs britischem Protégé organisiert wurde Helton Godwin Baynes (bekannt als "Peter") (1882-1943) und ein weiterer 1925.^[89]

1935 auf Einladung seiner engen britischen Freunde und Kollegen H. G. Baynes, E. A. Bennet und Hugh Crichton-MillerJung hielt eine Reihe von Vorträgen an der Tavistock -Klinik in London, später als Teil der veröffentlicht Gesammelte Werke.^[90]

1938 erhielt Jung einen Ehrenabschluss von der Universität von Oxford.^[91] Auf dem zehnten Internationalen medizinischen Kongress für Psychotherapie in Oxford vom 29. Juli bis 2. August 1938 hielt Jung die Adresse des Präsidenten, gefolgt von einem Besuch in Cheshire bei der Bailey -Familie in Lawton BREE zu bleiben.^[92]

1946 stimmte Jung zu, der erste Ehrenpräsident der neu gegründeten Gesellschaft für analytische Psychologie in London, nachdem er zuvor sein Schulungsprogramm genehmigt hatte, das von entwickelt wurde von Michael Fordham.^[93]

USA 1909–1912, 1924–25, 1936–37

Während der Zeit von Jung's Zusammenarbeit mit Freudbeide besuchten die USA 1909, um an der Clark University, Worcester, Massachusetts, Vortrag zu sein^[70] wo beide Ehrenabschlüsse erhielten. 1912 hielt Jung eine Reihe von Vorträgen an der Fordham University in New York, die später im Jahr veröffentlicht wurden Psychologie des Unbewussten.^[74] Jung machte im Winter 1924 bis 195 eine umfangreichere Reise nach Westen, finanziert und organisiert von Fowler McCormick und George Porter. Von besonderem Wert für Jung war ein Besuch bei Chief Mountain Lake des Taos Pueblo nahe Taos, New Mexico.^[89] Jung machte 1936 eine weitere Reise nach Amerika und erhielt in Harvard einen Ehrenabschluss^[94] und Vorträge in New York und New England für seine wachsende Gruppe amerikanischer Anhänger zu geben. Er kehrte 1937 zurück, um die zu liefern Terry Vorträge bei Yale Universität, später veröffentlicht als Psychologie und Religion.^[95]

Ostafrika

Im Oktober 1925 startete Jung seine ehrgeizigste Expedition, die "Bugishu Psychological Expedition" nach Ostafrika. Er wurde von seinem englischen Freund begleitet, "Peter" Baynes und ein amerikanischer Mitarbeiter, George Beckwith. Auf der Reise nach Afrika kennen sie eine englische Frau namens Ruth Bailey kennen, die einige Wochen später ihrer Safari beigetreten war. Die Gruppe reiste durch Kenia und Uganda zu den Hängen von Berg Elgon, wo Jung hoffte, sein Verständnis der "primitiven Psychologie" durch Gespräche mit den kulturell isolierten Bewohnern dieses Gebiets zu erhöhen. Später kam er zu dem Schluss, dass die wichtigsten Erkenntnisse, die er gewonnen hatte, mit sich selbst und der europäischen Psychologie zu tun hatte, in der er erzogen worden war.^[96][97] Eines der berühmtesten vorgeschlagenen Konstrukte von Jung ist die Kinship -Libido. Jung definierte dies als ein instinktives Gefühl der Zugehörigkeit zu einer bestimmten Gruppe oder Familie und Jung glaubte, dass es für die menschliche Erfahrung von entscheidender Bedeutung ist, und nutzte dies als endogame Aspekt der Libido und was in der Familie liegt. Dies könnte ein Begriff sein, der Jung während seiner Reise nach Afrika gelernt hat, und ähnelt einem Bantu -Begriff namens Ubuntu, der die Menschheit betont und fast die gleiche Bedeutung wie die Verwandtschaft Libido, nämlich "Ich bin, weil du bist."^[98]

Indien

Im Dezember 1937 verließ Jung Zürich erneut zu einer umfangreichen Indien -Tournee mit Fowler McCormick. In Indien fühlte er sich zum ersten Mal "unter dem direkten Einfluss einer fremden Kultur". In Afrika waren seine Gespräche durch die Sprachbarriere streng begrenzt, aber in Indien konnte er sich ausgiebig unterhalten. Die hinduistische Philosophie wurde zu einem wichtigen Element für sein Verständnis der Rolle der Symbolik und des Lebens des Unbewussten, obwohl er ein Treffen mit mied mied Ramana Maharshi. Er beschrieb Ramana als in "das Selbst" absorbiert. Jung wurde auf dieser Reise schwer krank und hatte zwei Wochen von ertragen Delirium In einem Calcutta -Krankenhaus. Nach 1938 beschränkten sich seine Reisen auf Europa.^[99]

Spätere Jahre und Tod

Jung wurde 1943 eine vollständige Professorin für medizinische Psychologie an der Universität von Basel, trat jedoch nach einem Herzinfarkt im nächsten Jahr zurück, um ein privates Leben zu führen. Er wurde 1952 wieder krank.^[100]

Jung veröffentlichte weiterhin Bücher bis zum Ende seines Lebens, einschließlich Fliegende Untertassen: Ein moderner Mythos der Dinge, die im Himmel gesehen werden (1959), die die archetypische Bedeutung und mögliche psychologische Bedeutung der gemeldeten Beobachtungen von analysierten UFOs.^[101] Er genoss auch eine Freundschaft mit einem Englisch römisch katholisch Priester, Vater Victor White, der mit Jung korrespondierte, nachdem er seine kontroverse veröffentlicht hatte Antwort auf den Job.^[102]

1961 schrieb Jung seine letzte Arbeit, einen Beitrag zu Mann und seine Symbole Mit dem Titel "Annäherung an das Unbewusste" (1964 posthum veröffentlicht).^[100] Jung starb am 6. Juni 1961 nach einer kurzen Krankheit in Küsnacht.^{[55]: 450[103]} Er war von besessen worden Kreislaufkrankheiten.^[104]

Auszeichnungen

Zu seinen Hauptunterschieden gehören Ehrendoktorate aus:

• Clark University 1909
• Fordham University 1912
• Harvard Universität 1936
• Universität von Allahabad 1937
• Universität Benares 1937
• Universität von Kalkutta 1938
• Universität von Oxford 1938
• Universität Genf 1945
• Schweizer Federal Institute of Technology in Zürich 1955 an seinem 80. Geburtstag

Außerdem war er:

• angenommen Literaturpreis aus der Stadt Zürich, 1932
• gemacht Titelprofessor des Schweizer Federal Institute of Technology in Zürich, Eth 1935
• ernannte Ehrenmitglied der Royal Society of Medicine 1939
• angenommen Festschrift bei Eranos 1945
• zum Präsidenten der ernannt Gesellschaft für analytische Psychologie, London, 1946
• Bei einem Festbild von Schülern und Freunden 1955 gegeben
• genannt Ehrenbürger von Kűsnacht 1960, an seinem 85. Geburtstag.^[105]

Gedanke

Jungs Gedanke wurde von frühen familiären Einflüssen gebildet, die auf der mütterlichen Seite eine Interesse an okkulten und fest reformierten akademischen Theologie waren. Auf der Seite seines Vaters waren zwei wichtige Persönlichkeiten, sein Großvater, der Arzt und akademische Wissenschaftler Karl Gustav Jungund Lotte Kestner, die Nichte des Deutsch Polymath Johann Wolfgang Goethes "Lottchen".^[106] Obwohl er ein praktizierender Kliniker und Schriftsteller war und als solche gegründet wurde Analytische PsychologieEin Großteil seiner Lebensarbeit wurde damit verbracht, andere Bereiche zu erkunden, z. B. Quantenphysik, Vitalismus, Ost und Westliche Philosophie einschließlich Erkenntnistheorie, Alchimie, Astrologieund Soziologie sowie Literatur und Kunst. Jungs Interesse an Philosophie und spirituellen Themen führte viele dazu, ihn als Mystiker zu betrachten, obwohl seine Präferenz als Mann der Wissenschaft zu sehen war; Jung war im Gegensatz zu Freud, der sich mit philosophischen Konzepten stark vertraut hatte und den Zweig der Erkenntnistheorie mit den moderneren Theorien der Psychologie verknüpfte.^[107][108]

Schlüssel Konzepte

Innerhalb des Gebiets von Analytische PsychologieZu einer kurzen Übersicht über die von Jung entwickelten wichtigen Konzepte gehören (alphabetisch):^[109]

• Anima und Animus - (Archetyp) Der kontrasexuelle Aspekt der Psyche einer Person. In der Psyche einer Frau wird ihr inneres persönliches Männlicher sowohl als komplexes als auch als archetypisches Bild konzipiert. Vergleichbar in der Psyche eines Mannes wird sein inneres persönliches Weibliche sowohl als komplexes als auch als archetypisches Bild konzipiert.
• Archetyp - Ein Konzept "geliehen" von "ausgeliehen" Anthropologie Angebote angeblich universelle und wiederkehrende mentale Bilder oder Themen zu bezeichnen. Jungs Beschreibungen von Archetypen variierten im Laufe der Zeit.
• Archetypische Bilder - Universelle Symbole, die Gegensätze in der Psyche vermitteln können, die häufig in religiösen Kunst, Mythologie und Märchen in allen Kulturen zu finden sind.
• Kollektiven Unbewussten - Aspekte der Bewusstlosigkeit von allen Menschen in verschiedenen Kulturen.
• Komplex - Die unterdrückte Organisation von Bildern und Erfahrungen, die Wahrnehmung und Verhalten regelt.
• Extraversion und Introversion - Persönlichkeitsmerkmale von Offenheit oder Reserve, die dazu beitragen psychologischer Typ.^[110]
• Individuation - Der Prozess der Erfüllung jedes Einzelnen ", der weder die bewusste noch die unbewusste Position negiert, aber ihnen beide gerecht wird".^[111]
• Persona - Element der Persönlichkeit, die "aus Gründen der Anpassung oder persönlicher Bequemlichkeit" entsteht " - Die" Masken ", die man in verschiedenen Situationen anzieht.^[112]
• Psychologische Typen - Ein Rahmen für bewusst orientieren Psychotherapeuten an Patienten, indem sie auf das Bewusstsein bestimmte Persönlichkeitsmodi, Differenzierung zwischen Analyst und Patient erhöht.
• Schatten - (Archetyp) Die unterdrückten, daher unbekannten Aspekte der Persönlichkeit, einschließlich derjenigen, die oft als negativ angesehen werden.
• Selbst - (Archetyp) Das zentrale übergeordnete Konzept für den Individuationsprozess, wie durch Mandalas, die Vereinigung von Männern und Frauen, Gesamtheit und Einheit symbolisiert. Jung sah es als den zentralen Archetyp der Psyche an.
• Synchronizität - Ein akausales Prinzip als Grundlage für das scheinbar zufällig gleichzeitige Auftreten von Phänomenen.^[113]

Kollektiven Unbewussten

Seit der Gründung von Psychoanalytische Theorie, der Begriff und die Bedeutung von Individuen, die a haben persönlich unbewusst wurde allmählich allgemein angenommen. Dies wurde sowohl von Freud als auch von Jung populär gemacht. Während das persönliche Unbewusstsein eines Individuums aus Gedanken und Emotionen besteht, die irgendwann erlebt oder im Auge behalten wurden, aber im Gegensatz dazu unterdrückt oder vergessen wurden, die kollektiv Unbewusst wird weder durch Aktivitäten im Leben eines Individuums noch ein Behälter mit Dingen erworben, die Gedanken, Erinnerungen oder Ideen sind, die während des Lebens bewusst sein können. Der Inhalt davon wurde nie durch physische oder kognitive Erfahrung "bekannt" und dann vergessen.

Das kollektive Unbewusste besteht aus universellen vererbbaren Elementen, die allen Menschen gemeinsam sind, die sich von anderen Arten unterscheiden.^[114] Es verkauft Felder der Evolutionsbiologie, der Geschichte der Zivilisation, der Ethnologie, des Gehirn- und Nervensystementwickels sowie der allgemeinen psychologischen Entwicklung.^[115] In Anbetracht seiner Zusammensetzung in praktischen physiologischen und psychologischen Begriffen besteht: "Sie besteht aus bereits vorhandenen Formen, den Archetypen, die nur sekundär bewusst werden können und die bestimmten psychischen Inhalten eine bestimmte Form verleihen."^[115] Sich speziell von der Arbeit von Freud und Adler kontrastieren,^{[Klarstellung erforderlich]} die sich völlig mit persönlicher Psychologie besorgt haben, schreibt Jung über kausale Faktoren in der persönlichen Psychologie, wie es daraus entsteht, und beeinflusst durch eine Abstraktion der unpersönlichen physischen Schicht, der gemeinsamen und universellen Physiologie unter allen Menschen.^[116] Jung ist der Ansicht, dass die Wissenschaft kaum die Existenz und die Grundnatur der „Instinkte“ leugnen würde, die als ganzer Satz motivierender Drucke existieren. Das kollektive Unbewusste wirkt als Rahmen, in dem die Wissenschaft individuelle motivierende Teile unterscheiden kann, die für alle Individuen der menschlichen Arten universell angesehen werden, während Instinkte bei allen Arten vorhanden sind. Jung behauptet: "Die Hypothese des kollektiven Unbewussten sei daher nicht wagemutiger, als zu annehmen, dass es Instinkte gibt."^[115]

Archetyp

Der Archetyp ist ein Konzept, das "ausgeliehen" von "ausgeliehen" ist Anthropologie einen Naturprozess zu bezeichnen. Jungs Definitionen von Archetypen variierten im Laufe der Zeit und waren Gegenstand von Debatten über ihre Nützlichkeit. Archetypische Bilder, auch bezeichnet als Motive in der Mythologie,^[b] sind universelle Symbole, die Gegensätze in der Psyche vermitteln können, häufig in der religiösen Kunst, Mythologie und Märchen zwischen den Kulturen. Jung sah Archetypen als Vorkonfigurationen in der Natur, die zu wiederholten, verständlichen, beschreibbaren Erfahrungen führen. Darüber hinaus berücksichtigt das Konzept den Zeitverlauf und die Mustern, die sich aus der Transformation ergeben.^[117] Archetypen sollen unabhängig von jedem aktuellen Ereignis oder seiner Wirkung existieren. Sie sollen sowohl über alle Bereiche der Erfahrung als auch in den Stadien der einzelnen individuellen Entwicklung eines Einzelnen beeinflusst werden. Da sie teilweise auf vererbbarer Physiologie basieren, wird angenommen, dass sie "existiert" haben, da der Menschen zu einer differenzierten Art geworden ist. Sie wurden durch die Entwicklung des Geschichtenerzählens über Zehntausende von Jahren abgeleitet, was darauf hinweist, dass sich wiederholte Muster der individuellen und Gruppenerfahrung, Verhaltensweisen und Effekte auf dem ganzen Planeten anscheinend gemeinsame Themen zeigen.^[115]

Das Konzept stammte nicht von Jung, sondern mit Plato die zuerst von Urmustern konzipiert haben. Spätere Beiträge kamen von Adolf Bastian, und Hermann Usener unter anderen.^[118] In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts erwies es sich als unmöglich, den Begriff eines Archetyps innerhalb eines materialistischen Rahmens objektiv zu isolieren und zu kategorisieren. Laut Jung gibt es "so viele Archetypen wie es typische Situationen im Leben gibt",^[119] Und er behauptete, dass sie einen dynamischen gegenseitigen Einfluss aufeinander haben. Ihre angebliche Präsenz könnte aus tausendjährigen Erzählungen, aus vergleichender Religion und Mythologie entnommen werden.^[120] Jung erarbeitete viele Archetypen in "Die Archetypen und das kollektive Unbewusste" und in "Aion: Forschung in die Phänomenologie des Selbst"Beispiele für Archetypen könnten der Schatten, der Held, das Selbst, Anima, Animus, Mutter, Vater, Kind und Trickster sein.

Schatten

Das Schatten existiert als Teil des Unbewussten und besteht aus den Merkmalen, die Individuen instinktiv oder bewusst widersetzen, die sich als ihre eigene identifizieren und typischerweise ignorieren würden: unterdrückte Ideen, Schwächen, Wünsche, Instinkte und Mängel. Ein Großteil des Schattens ergibt sich aus der Anpassung eines Individuums an kulturelle Normen und Erwartungen.^[112] Dieser Archetyp besteht daher nicht nur aus allen Dingen, die von der Gesellschaft als inakzeptabel angesehen werden, sondern auch aus denen, die nicht mit der eigenen persönlichen Moral und Werten in Einklang stehen.

Jung argumentiert, dass die Schatten spielt eine unverwechselbare Rolle bei der Ausgleiche der eigenen Psyche, der Gegenausgleich zum Bewusstsein-"wo es Licht gibt, es muss auch Schatten geben". Ohne gut entwickelte Schatten (Oft "Schattenarbeit", "Integration des eigenen Schattens") Ein Individuum kann flach und extrem mit den Meinungen anderer beschäftigt werden. das heißt, ein Gehen Persona.^[112] Jung, argumentiert Jung, führt häufig dazu, dass sie nicht direkt auf ihre Schatten schauen wollen Psychologische Projektion. Individuen projizieren sich ohne Bewusstsein Einstellungen zu anderen. Die Eigenschaften, die ein Individuum in einem anderen hassen (oder lieben), können im Einzelnen offensichtlich vorhanden sein, der die äußere, materielle Wahrheit nicht sieht.^[112] Um wirklich als Individuum zu wachsen, glaubte Jung, dass beide Persona und Schatten sollte ausgeglichen sein.^[112]

Der Schatten kann in Träumen oder Visionen erscheinen und oft die Form einer dunklen, wilden, exotischen Figur annehmen.

Extraversion und Introversion

Jung war einer der ersten Personen, die Introversion und Extraversion in einem psychologischen Kontext definieren. In Jung Psychologische TypenEr theoretisiert, dass jede Person in eine von zwei Kategorien fällt: den introvertierten oder den Extravert. Jung vergleicht diese beiden psychologischen Typen mit alten Archetypen, Apollo und Dionysos. Der Introvertierte wird mit Apollo verglichen, der das Verständnis beleuchtet. Der Introvertierte konzentriert sich auf die innere Welt der Reflexion, Träume und Vision. Der introvertierte Introvertierte kann manchmal nicht daran interessiert sein, sich den Aktivitäten anderer anzuschließen. Der Extravert ist mit Dionysos verbunden und interessiert sich für die Aktivitäten der Welt. Der Extravert konzentriert sich auf die äußere Welt der Objekte, der sensorischen Wahrnehmung und des Handelns. Mit energetisch und lebendig, kann der Extravert in der Vergiftung dionysischer Beschäftigungen sein Selbstbewusstsein verlieren.^[121] Jungsche Introversion und Extraversion unterscheiden sich ganz von der modernen Idee der Introversion und Extraversion.^[122] Moderne Theorien bleiben den Verhaltensweisen oft treu, um ein solches Merkmal (Geselligkeit, Gesprächlichkeit, Durchsetzungsvermögen usw.) zu beschreiben, während Jungsche Introversion und Extraversion als Perspektive ausgedrückt werden: Introvertierte interpretieren die Welt subjektiv, während Extravertate die Welt interpretieren objektiv.^[123]

Persona

In seiner psychologischen Theorie - die nicht unbedingt mit einer bestimmten Theorie von verbunden ist Sozialstruktur - das Persona erscheint als bewusst geschaffene Persönlichkeit oder Identität, die aus einem Teil der kollektiven Psyche durchgesetzt wurde Sozialisation, Akkulturation und Erfahrung.^[124] Jung wandte den Begriff an Persona, explizit, weil es im lateinischen Grund beides bedeutet Persönlichkeit und die Masken getragen von römischen Akteuren der KlassikAusdruck der einzelnen Rollen gespielt.

Das Persona, argumentiert er, ist eine Maske für die "kollektive Psyche", eine Maske, die die Individualität "vorgibt Rolle durch die die kollektive Psyche zum Ausdruck gebracht wird. Jung betrachtete die "Persona-Maske" als ein kompliziertes System, das vermittelt Zwischen individuellem Bewusstsein und der sozialen Gemeinschaft: Es handelt sich um "ein Kompromiss zwischen Individuum und Gesellschaft, was ein Mann zu sein scheint".^[125] Aber er macht es auch ziemlich explizit, dass es in Substanz ist, a Charaktermaske im klassischen Sinne, der dem Theater bekannt ist, mit seiner doppelten Funktion: Beide beabsichtigten, einen gewissen Eindruck auf andere zu machen und die wahre Natur des Individuums zu verbergen.^[126] Der Therapeut zielt darauf ab, das zu unterstützen Individuation Prozess, durch den der Klient (wieder) sein "eigenes Selbst" gewinnt - indem er das Selbst befreist, beide von der irreführenden Abdeckung der Personaund aus der Kraft unbewusster Impulse.

Jung hat sich enorm in die Managementtheorie einflussreich geworden; Nicht nur, weil Manager und Führungskräfte eine geeignete "Managementpersona" (eine Unternehmensmaske) und eine überzeugende Identität erstellen müssen.^[127] aber auch, weil sie bewerten müssen Was für ein Menschen Die Arbeiter müssen sie verwalten (z. B. mithilfe der Verwendung Persönlichkeitstests und Peer -Bewertungen).^[128]

Spiritualität

Jungs Arbeit an sich und seinen Patienten überzeugte ihn, dass das Leben einen spirituellen Zweck hat, der über die materiellen Ziele hinausgeht.^[129][130] Er glaubte, unsere Hauptaufgabe sei es, unser tiefes, angeborenes Potenzial zu entdecken und zu erfüllen. Basierend auf seinem Studium von Christentum, Hinduismus, Buddhismus, Gnostizismus, TaoismusUnd andere Traditionen glaubte Jung, dass diese Reise der Transformation, die er nannte Individuation, ist das mystische Herz aller Religionen. Es ist eine Reise, um die zu treffen selbst und gleichzeitig das Treffen der Göttlich.^[131] Im Gegensatz zu Freuds objektivistischer Weltanschauung Jung's Pantheismus Vielleicht haben er zu glauben, dass die spirituelle Erfahrung für unser Wohlbefinden von wesentlicher Bedeutung war, da er das individuelle menschliche Leben mit dem gesamten Universum spezifisch identifiziert.^[132][133]

1959 wurde Jung vom Gastgeber gefragt John Freeman im BBC -Interviewprogramm Von Angesicht zu Angesicht Ob er an Gott glaubte, worauf Jung antwortete: "Ich muss nicht glauben. kennt. "^[134][135] Jungs Ideen zur Religion Freudische Skepsis des Gegengewichts. Jungs Idee der Religion als praktischer Weg zur Individuation wird in modernen Lehrbüchern auf der Psychologie der Religion, obwohl seine Ideen auch kritisiert wurden.^[136]

Jung empfahl Spiritualität als Heilmittel für den Alkoholismus, und es wird angenommen, dass er eine indirekte Rolle bei der Etablierung hatte Anonyme Alkoholiker.^[137] Jung behandelte einmal einen amerikanischen Patienten (Rowland Hazard III), der chronischen Alkoholismus hatte. Nachdem Jung einige Zeit mit dem Patienten zusammengearbeitet und keinen bedeutenden Fortschritt erzielt hatte, sagte er dem Mann, dass sein alkoholischer Zustand hoffnungslos sei und nur die Möglichkeit einer spirituellen Erfahrung retten. Jung bemerkte, dass solche Erfahrungen gelegentlich Alkoholiker reformieren, wenn alle anderen Optionen gescheitert waren.

Hazard nahm Jungs Rat ernst und machte sich daran, eine persönliche, spirituelle Erfahrung zu suchen. Er kehrte nach Hause in die USA zurück und trat einem Christen bei evangelisch Bewegung bekannt als die Oxford Group (später als moralische Rearmament bekannt). Er erzählte anderen Alkoholikern auch, was Jung ihm über die Wichtigkeit einer spirituellen Erfahrung erzählt hatte. Einer der Alkoholiker, die er in die Oxford -Gruppe einbrachte, war Ebby Thacher, ein langjähriger Freund und Trinkkumpel von Bill Wilson, später Mitbegründer von Anonyme Alkoholiker (AA). Thacher erzählte Wilson von der Oxford -Gruppe und durch sie wurde Wilson auf Hazards Erfahrungen mit Jung aufmerksam. Der Einfluss von Jung fand so indirekt seinen Weg in die Bildung von Alkoholikern anonym, das Original Zwölfstufenprogramm.

Die oben genannten Ansprüche sind in den Briefen von Jung und Bill Wilson dokumentiert, deren Auszüge in gefunden werden können Weitergeben, veröffentlicht von Alkoholics Anonymous.^[138] Obwohl das Detail dieser Geschichte von einigen Historikern bestritten wird, diskutierte Jung selbst in Gesprächen um 1940 ein Mitglied der Oxford -Gruppe, das möglicherweise dieselbe Person war. Jung hat Berichten zufolge das Transkript zugelassen) und später in Band 18 von ihm aufgezeichnet Gesammelte Werke, Das symbolische Leben,

Wenn zum Beispiel ein Mitglied der Oxford -Gruppe zu mir kommt, um eine Behandlung zu erhalten, sage ich: „Sie sind in der Oxford -Gruppe. Solange Sie dort sind, setzen Sie Ihre Affäre mit der Oxford Group ein. Ich kann es nicht besser machen als Jesus.^[139]

Jung fährt weiter an, dass er ähnliche Heilmittel unter gesehen hat römisch katholisch. Das 12 Stufenprogramm von Alkoholikern Anonymous hat eine intensive psychologische Kulisse, die das menschliche Ego und die Dichotomie zwischen dem bewussten und dem Unbewussten betrifft.^[140]

Anfragen in die Paranormale

Jung hatte ein offensichtliches Interesse an Paranormal und okkult. Seit Jahrzehnten besuchte er Seance und behauptete, "parapsychische Phänomene" zu beobachten. Zunächst führte er diese psychologischen Ursachen zurück und hielt sogar einen Vortrag in England von 1919 für die Gesellschaft für psychische Forschung zu "die psychologischen Grundlagen für den Glauben an Geister".^[141] Er begann jedoch zu bezweifeln, ob ein ausschließlich psychologischer Ansatz den fraglichen Phänomenen gerecht werden kann "^[141] und erklärte, dass "die Geisthypothese bessere Ergebnisse erzielt".^[142] Seine eigene Skepsis gegenüber dieser Postulierung zeigen, da er keine materiellen Beweise für die Existenz von Geistern finden konnte.^[142]

Jungs Vorstellungen über die Paranormalen gipfelte in "Synchronizität".^[143] Dies ist die Idee, dass sich bestimmte Zufälle in der Welt manifestieren, für Beobachter außergewöhnlich intensive Bedeutung haben. Solche Zufälle haben einen großen Einfluss auf den Beobachter aus mehreren kumulativen Aspekten: von der unmittelbaren persönlichen Relevanz des Zufalls bis zum Beobachter; Aus den Besonderheiten (der Natur der Charakter, der Neuheit, der Neugier) eines solchen Zufalls; Aus der bloßen unwahrscheinlichen Unwahrscheinlichkeit des Zufalls, ohne offensichtliche kausale Verbindung (daher Jungs Aufsatzuntertitel "ein Acausal -Verbindungsprinzip"). Trotz seiner eigenen Experimente, die das Phänomen nicht bestätigten^[144] Er hielt die Idee als Erklärung für offensichtliche Esp.^[145] Außerdem schlug er es als funktionale Erklärung vor, wie die Ich-Ching arbeitete, obwohl er nie klar war, wie Synchronizität funktioniert.^[146]

Interpretation der Quantenmechanik

Jung beeinflusste eine philosophische Interpretation (nicht die Wissenschaft) der Quantenphysik mit dem Konzept von Synchronizität in Bezug auf einige Ereignisse als Nicht-kausal. Diese Idee beeinflusste den Physiker Wolfgang Pauli (mit wem entwickelte er über eine Briefkorrespondenz den Begriff von UNUS Mundus im Zusammenhang mit dem Begriff der Nichtlokalität) und einigen anderen Physiker.^[147]

Alchimie

Jungs Bekanntschaft mit Alchemie kam zwischen 1928 und 1930, als er in ein Manuskript von vorgestellt wurde Das Geheimnis der goldenen Blume, übersetzt von Richard Wilhelm.^[148] Die Arbeit und Schriften von Jung ab den 1930er Jahren haben sich auf den Fokus auf die konzentriert psychologische Bedeutung der Alchemie.^[149]

1944 veröffentlichte Jung Psychologie und Alchemie, in dem er die alchemischen Symbole analysierte und zu dem Schluss kam, dass es eine direkte Beziehung zwischen ihnen und dem psychoanalytischen Prozess gibt.^[c] Er argumentierte, dass der alchemische Prozess die Transformation der unreinen Seele (Blei) in die perfekte Seele (Gold) und eine Metapher für den Individuationsprozess war.^[44]

1963 Mysterium coniunctionis erschien zuerst in englischer Sprache als Teil von Die gesammelten Werke von C. G. Jung. Mysterium coniunctionis war Jungs letztes großes Buch und konzentrierte sich auf das "Mysterium coniunctionis"Archetyp, bekannt als der Heilige Ehe zwischen Sonne und Mond. Jung argumentierte, dass die Stadien der Alchemisten, der Schwärzung, der Whitening, der Rötung und des Gelbfeuers als symbolisch für die Individuation angesehen werden könnten - sein gewählter Begriff für persönliches Wachstum (75).

Kunsttherapie

Jung schlug vor, dass Kunst verwendet werden kann, um Trauma, Angst oder Angst zu lindern oder zu enthalten, und auch um zu reparieren, wiederherzustellen und zu heilen.^[37] In seiner Arbeit mit Patienten und seinen eigenen persönlichen Erkundungen schrieb Jung, dass Kunstausdruck und Bilder, die in Träumen gefunden wurden, dazu beitragen könnten, sich von Trauma und emotionaler Belastung zu erholen. In Zeiten emotionaler Belastungen zog er oft Gegenstände und Konstruktionen, die er als mehr als Freizeitangebot erkannte.^[37]

Tanz-/Bewegungstherapie

Tanz-/Bewegungstherapie als aktive Vorstellungskraft wurde von Carl Gustav Jung und geschaffen Toni Wolff 1916^[150] und wurde von praktiziert von Tina Keller-Jenny und andere Analysten, blieb aber bis in die 1950er Jahre weitgehend unbekannt, als es wieder entdeckt wurde Marian Chace und Therapeutin Mary Whitehouse. Whitehouse nach dem Studium mit Martha Graham und Mary Wigman, wurde Tänzerin und Lehrerin des modernen Tanzes,^[151] sowie Schweizer Tänzer Trudy Schoop Im Jahr 1963 gilt der als einer der Gründer der Tanz-/Bewegungstherapie in den Vereinigten Staaten.

Politische Sichten

Der Staat

Jung betonte die Bedeutung von Individual Rechte in der Beziehung einer Person zum Staat und zur Gesellschaft. Er sah, dass der Staat als "eine quasianimische Persönlichkeit, von der alles erwartet wird" behandelt wurde, aber dass diese Persönlichkeit "nur für diejenigen Personen getarnt war, die wissen, wie man es manipuliert", ",", "," nur tarnt. "^[152] und bezeichnete den Staat als eine Form der Sklaverei.^{[153][154][155][156]} Er glaubte auch, dass der Staat "die religiösen Kräfte der Menschen] verschluckt habe,"^[157] und deshalb hatte der Staat "den Platz Gottes genommen" - es vergleichbar mit einer Religion, in der "Staatssklaverei eine Form der Anbetung ist".^[155] Jung beobachtete, dass "Bühnenakte des Staates" mit religiösen Darstellungen vergleichbar sind:

Messingbänder, Flaggen, Banner, Paraden und Monsterdemonstrationen unterscheiden sich im Prinzip nicht von kirchlichen Prozessionen, Kanonen und Feuer, um Dämonen abzuschrecken.^[158]

Aus Jungs Sicht führt dieser Ersatz Gottes durch den Staat in einer Massengesellschaft zur Verletzung des religiösen Antriebs und führt dazu. Fanatismus Von den Kirchenstaaten des dunklen Zeitalters-wo der Staat mehr „verehrt“ wird, desto mehr Freiheit und Moral werden unterdrückt;^[159] Dies lässt letztendlich das individuelle psychisch unentwickelte extreme Marginalisierungsgefühle.^[160]

Deutschland, 1933 bis 1939

Jung hatte viele jüdische Freunde und Kollegen und unterhielt in den 1930er Jahren die Beziehungen zu ihnen, obwohl sie vorherrschte Antisemitismus. Bis 1939 unterhielt er auch professionelle Beziehungen zu Psychotherapeuten in Deutschland, die ihre Unterstützung für die erklärt hatten Nazi- Regime. Einige Gelehrte behaupten, er selbst sympathisierte mit dem Regime.^[161]

Nachdem die Nazis in Deutschland an der Macht gewonnen hatten, nahm Jung an der Umstrukturierung der Teilnehmer teil Allgemeine medizinische Gesellschaft für Psychotherapie (Allgemeine ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie), eine deutsch ansässige professionelle Einrichtung mit einer internationalen Mitgliedschaft. Die Gesellschaft wurde in zwei unterschiedliche Körper umgewandelt:

1. Ein streng deutscher Körper, die Deutsche Allgemeine ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie, angeführt von von Matthias Göring, ein Adlerian Psychotherapeut^[162] und ein Cousin der prominenten Nazi Hermann Göring
2. Internationale General Medical Society für Psychotherapie, angeführt von Jung. Die deutsche Stelle sollte der Internationalen Gesellschaft angeschlossen sein, ebenso wie neue nationale Gesellschaften in der Schweiz und anderswo.^[163]

Die Verfassung der internationalen Gesellschaft erlaubte einzelne Ärzte, sich direkt ihr anzuschließen, und nicht durch eine der nationalen verbundenen Gesellschaften, eine Bestimmung, auf die Jung 1934 in einem Rundschreiben aufmerksam gemacht wurde.^[164] Dies implizierte, dass deutsche jüdische Ärzte ihren beruflichen Status als einzelne Mitglieder des internationalen Gremiums aufrechterhalten konnten, obwohl sie von der deutschen Tochtergesellschaft sowie von anderen deutschen medizinischen Gesellschaften, die unter den Nazis tätig waren, ausgeschlossen wurden.^[165]

Als Leiter der internationalen Gremien übernahm Jung die Gesamtverantwortung für seine Veröffentlichung, die Zentralblatt für Psychotherapie. 1933 veröffentlichte diese Zeitschrift eine Erklärung zur Bestätigung von Nazipositionen^[166] und Hitlers Buch mein Kampf.^[167] 1934 schrieb Jung in einer Schweizer Veröffentlichung, die Neue Zürcher Zeitung, dass er "große Überraschung und Enttäuschung" erlebte^[168] wenn der Zentralblatt hat seinen Namen mit der Pro-Nazi-Erklärung verbunden.

Jung fuhr fort: "Der Hauptpunkt ist, eine junge und unsichere Wissenschaft während eines Erdbebens an einen Ort der Sicherheit zu bringen."^[169] Er beendete seine Beziehung mit der nicht Zentralblatt Zu diesem Zeitpunkt arrangierte er die Ernennung eines neuen Geschäftsführeres. Carl Alfred Meier der Schweiz. In den nächsten Jahren die Zentralblatt Unter Jung und Meier unterhielten sich eine Position von der der Nazis, da sie weiterhin Beiträge jüdischer Ärzte zur Psychotherapie anerkannte.^[170] Angesichts der energischen deutschen Versuche, die internationale Organisation zu nazifizieren, trat Jung 1939 von seiner Präsidentschaft zurück,^[170] das Jahr das Zweiter Weltkrieg gestartet.

Nationalsozialismus und Antisemitismus

Jungs Interesse an Europäische Mythologie und Volkspsychologie wurde von der geteilt Nazis.^{[171][172][79]} Richard Noll beschreibt Jungs eigene Reaktion auf diese Verbindung:

Jung identifiziert sich eindeutig mit dem Geist des Deutschen Volkstumsbegeegung In dieser Zeit und weit in die 1920er und 1930er Jahre, bis die Schrecken des Nationalsozialismus ihn schließlich zwangen, diese zu neu zu gestalten Neopagan Metaphern in einem negativen Licht in seinem Aufsatz von 1936 auf Wotan.^[173]

Verschiedene Aussagen von Jung in den 1930er Jahren wurden als Beweis für Verachtung des Nationalsozialismus und Sympathie für den Nationalsozialismus angeführt.^[161] Im Aufsatz "Wotan" von 1936 beschrieb Jung den Einfluss von Adolf Hitler Auf Deutschland als "ein Mann, der offensichtlich" besessen "ist, hat eine ganze Nation so ein Maße infiziert, dass alles in Bewegung gesetzt ist und seinen Kurs in Richtung Verderben rollt".^[174][175] Er würde später während eines langen Interviews mit sagen H. R. Knickerbocker Im Oktober 1938:^[176][177]

Hitler schien das "Doppel" einer echten Person zu sein, als ob Hitler, der Mann, wie ein Anhang und absichtlich so versteckt sein könnte, um den Mechanismus nicht zu stören ... Sie wissen, dass Sie niemals mit diesem Mann sprechen könnten. Weil es niemanden gibt ... es ist kein Individuum; Es ist eine ganze Nation.

Jung lehnte konsequent Vorwürfe von ab Antisemitismus. In einem Interview mit Carol Baumann von 1948 erklärte er:

Es muss jedem klar sein, der eines meiner Bücher gelesen hat, dass ich noch nie ein Nazi-Sympathisant war, und ich bin nie antisemitisch gewesen, und keine Menge an Fehlern Mein wahrer Standpunkt. Fast jeder dieser Passagen wurde entweder durch Bosheit oder durch Unwissenheit manipuliert. Darüber hinaus widerlegt meine freundlichen Beziehungen zu einer großen Gruppe jüdischer Kollegen und Patienten über einen Zeitraum von vielen Jahren an sich die Anklage gegen den Antisemitismus.^[178][d]

Die Anschuldigungen wurden jedoch weiterhin in Bezug auf die Aussagen von Jung erhoben. Avner Falk zitiert Artikel wie "Der Stand der Psychotherapie heute",^[179] veröffentlicht 1934 in der Zentralblatt Fur Psychotherapie, wo Jung schrieb: "die arisch Unbewusstes hat ein größeres Potenzial als das jüdische Unbewusste "und" der Jude, der so etwas wie ein Nomaden ist, hat noch nie eine eigene kulturelle Form geschaffen, und soweit wir es sehen können, wird es nie sehen ".^[180] Andrew Samuels argumentiert, dass seine Bemerkungen zum "arischen Unbewussten" und dem "ätzenden Charakter" von Freuds "jüdischem Evangelium"^[181] Demonstrieren Sie einen Antisemitismus "grundsätzlich für die Struktur von Jungs Gedanken".^[182]

Dienst an den Alliierten während des Zweiten Weltkriegs

Jung war in Kontakt mit Allen Dulles des Büro für strategische Dienstleistungen (Vorgänger der CIA) und lieferte wertvolle Intelligenz über den psychologischen Zustand von Hitler. Dulles bezeichnete Jung als "Agent 488" und bot die folgende Beschreibung seines Dienstes an: "Niemand wird wahrscheinlich jemals wissen, wie viel Professor Jung während des Krieges zu der alliierten Sache beigetragen hat, indem sie Menschen sahen, die irgendwie mit der anderen Seite verbunden waren". Jungs Dienst an der alliierten Sache durch die OSS blieb nach dem Krieg klassifiziert.^[183]

Ansichten zur Homosexualität

Jung ging in seinen veröffentlichten Schriften in einem Kommentar an Homosexualität ein, in einem Kommentar, dass Homosexualität weder ein Anliegen der Rechtsbehörden sein noch als Verbrechen angesehen werden sollte. Er behauptete auch, dass Homosexualität den Wert einer Person als Mitglied der Gesellschaft nicht verringert. Jung hat jedoch auch festgestellt, dass Homosexualität auf psychische Unreife zurückzuführen ist. Aber nur, wenn die Sexualität kein Aspekt ihrer Sexualität und verfassungsrechtlichen Merkmale ist.^{[klären][184]}

Psychedelika

Jungs Theorien gelten als nützlicher therapeutischer Rahmen für die Analyse unbewusster Phänomene, die sich im akuten psychedelischen Zustand manifestieren.^[185] Diese Ansicht basiert auf Korrespondenz Jung mit Forschern, die in den 1950er Jahren an der psychedelischen Forschung beteiligt waren, sowie neuere Forschungsergebnisse, bei denen Probanden, denen psychedelische Verbindungen verabreicht werden Aktivität im Standardmodus -Netzwerk.^[186]

Diese Forschung hat zu einer Neubewertung der Arbeit von Jung geführt, insbesondere zu den Visionen Das rote Buchim Zusammenhang mit zeitgenössischen psychedelischen, evolutionären und entwicklungsbedingten Neurowissenschaften. Zum Beispiel in einem Kapitel mit dem Titel "Integration der archaischen und modernen: das rote Buch, visuelle kognitive Modalitäten und die Neurowissenschaften veränderter Bewusstseinszustände" im Volumen 2020 " Jungs roter Buch für unsere Zeit: Suche nach Soul unter postmodernen Bedingungen, Band 4Es wird argumentiert, dass Jung ein Pionier war, der unbekannte "kognitive Domänen" erforschte, die westlichen Denkweisen fremd sind. Während solche Erfahrungsbereiche nicht Teil der Mainstream -westlichen Kultur und des Gedankens sind, sind sie für verschiedene indigene Kulturen von zentraler Bedeutung, die Psychedelika verwenden, wie z. Iboga und Ayahuasca während Rituale, um das Bewusstsein zu verändern. Wie der Autor schreibt: "Jung scheint sich mit Bewusstseinsmodi zu tun zu haben, die dem Mainstream -Western -Denken fremd waren und das Gelände von unbekannten kognitiven Domänen erkunden Um unser aufstrebendes Verständnis des menschlichen Bewusstseins zu verwandeln. "^[187] In dieser Analyse Jungs Gemälde seiner Visionen in Das rote Buch wurden mit den Gemälden von Ayahuasca -Visionen vom peruanischen Schamanen verglichen Pablo Amaringo.^[188]

In einem Brief an Betty Eisner, einen Psychologen, der an der LSD -Forschung an der Universität von Kalifornien beteiligt war, schrieb Jung die Forschung, die in den 1950er Jahren durchgeführt wurde, in einem Brief an Betty Eisner: "Experimente entlang der Linie von Mescaline und verwandten Drogen sind sicherlich interessanteste Da solche Medikamente ein Niveau des Unbewussten entblößen, das nur unter eigenartigen psychischen Bedingungen zugänglich ist. Es ist eine Tatsache, dass Sie bestimmte Wahrnehmungen und Erfahrungen von Dingen erhalten, die entweder in mystischen Zuständen oder in der Analyse unbewusster Phänomene erscheinen. "^[189]

Ein detaillierter Bericht über Jung und Psychedelics sowie die Bedeutung der jungschen Psychologie für psychedelisch assistierte Therapien sind in Scott Hills Buch von 2013 dargelegt Konfrontation mit dem Unbewussten: Jungsche Tiefenpsychologie und psychedelische Erfahrung.^[190] Ein Artikel im Jahr 2021 im International Journal of Jungian Studies mit dem Titel "Mit dem Titel" "Carl Jung und das psychedelische Gehirn: Ein evolutionäres Modell der analytischen Psychologie, das von der psychedelischen Neurowissenschaft informiert ist" Erörtert Jungs Haltung gegenüber Psychedelika sowie die Anwendbarkeit seiner Ideen auf die aktuelle Forschung. Wie der Autor schreibt, sind Jungs '... legitime Vorbehalte über den klinischen Einsatz von Psychedelikern nicht mehr relevant, da das Feld erheblich weitergeführt hat und robuste klinische und experimentelle Protokolle für psychedelisch assistierte Therapien entwickelt hat. Das besagte Jungs Konzept der Individuation - das ist die Integration des archaischen Unbewussten mit Bewusstsein - scheint für die moderne psychedelische Forschung äußerst relevant zu sein. ' ^[191] Der Autor verwendet auch Arbeiten in evolutionärer und psychedelischer Neurowissenschaften und insbesondere in der Fähigkeit des letzteren, alte subkortikale Gehirnsysteme zu erzeugen, um Jungs Konzept eines archaischen kollektiven Unbewussten zu beleuchten, das sich vor dem Ego -Komplex und dem einzigartigen menschlichen Default -Modus -Netzwerk entwickelte.^[192]

Erbe

Das Myers-Briggs Type Indikator (MBTI), a Psychometrisches Instrument meist bei Nicht-Psychologen beliebt sowie die Konzepte von Socionikwurden aus Jungs Modell von entwickelt psychologische Typen. Der MBTI wird berücksichtigt Pseudowissenschaften^[193] und wird von Forschern im Bereich der Psychologie nicht weit verbreitet.^[194]

Jung sah die menschliche Psyche als "von Natur aus religiös" und machte diese Idee zu einem Hauptaugenmerk seiner Erkundungen. Jung ist einer der bekanntesten zeitgenössischen Mitwirkenden Traumanalyse und Symbolisierung. Sein Einfluss auf die populäre Psychologie, die "Psychologisierung der Religion", Spiritualität und die Neues Zeitalter Bewegung war immens. EIN Überprüfung der allgemeinen Psychologie Die im Jahr 2002 veröffentlichte Umfrage bezeichnete Jung als 23. am meisten zitierte Psychologe des 20. Jahrhunderts.^[195]

Obwohl die Psychoanalyse noch in den Geisteswissenschaften untersucht wird, eine Studie von 2008 in 2008 in Das Journal der American Psychoanalytic Association fanden heraus, dass Psychologieabteilungen und Lehrbücher es als "getrocknet und tot" behandeln.^[196] In ähnlicher Weise bemerkte Alan Stone: "Als die akademische Psychologie" wissenschaftlicher "und die Psychiatrie biologischer wird, wird die Psychoanalyse beiseite geschoben."^[197]

Häuser und Institutionen

• C. G. Jung House Museum
• Bollingen -Turm
• Psychology Club Zürich
• C. G. Jung Institute, Zürich
• Gesellschaft für analytische Psychologie

Organisationen

• Internationale Vereinigung für analytische Psychologie
• Internationale Vereinigung für Jungsche Studien

In der Populärkultur

Literatur

• Laurens van der Post war ein Afrikaner Der Autor, der behauptete, eine 16-jährige Freundschaft mit Jung gehabt zu haben, aus der eine Reihe von Büchern und ein Film über Jung geschaffen wurden.^[198] Die Genauigkeit von Van der Posts Behauptungen über seine Beziehung zu Jung wurde in Frage gestellt.^[199]
• Hermann Hesse, Autor von Werken wie Siddhartha und Steppenwolf, wurde von Joseph Lang, einem Studenten von Jung, behandelt. Für Hesse begann dies eine lange Beschäftigung mit Psychoanalyse, durch die er Jung persönlich kennenlernte.^[200]
• In seinem Roman Die Welt besteht aus Glas (1983), Morris West gibt einen fiktiven Bericht über einen der Fälle von Jung und platziert die Ereignisse im Jahr 1913.^[201] Nach Ansicht des Autors basiert der Roman "auf einem Fall, der sehr kurz von Carl Gustav Jung in seiner autobiografischen Arbeit aufgezeichnet wurde Erinnerungen, Träume, Reflexionen".
• Der kanadische Schriftsteller Robertson Davies machte Jungsche Analyse zu einem zentralen Bestandteil seines 1970er Romans Der Manticore. Er erklärte in einem Brief: "Es gab andere Bücher, die Freudsche Analysen beschreiben, aber ich kenne keine andere, die eine Jungsche Analyse beschreibt." Von diesen Erlebnissen aus dem Barnacle-Scraping wusste ich nur durch das Lesen. Also war ich sehr erfreut, als einige meiner jungschen Freunde in Zürich es sehr mochten. "^[202]
• Pilger
• Das Geheimnis der Freude besitzen - Jung ist ein Therapeut im Roman.
• Die Interpretation des Mordes

Kunst

• Das visionär Schweizer Maler Peter Birkhäuser wurde von einem Schüler von Jung behandelt, Marie-Louise von Franzund entsprach Jung über die Übersetzung der Traumsymbolik in Kunstwerke.^[203]
• amerikanisch Abstrakter Expressionist Jackson Pollock 1939 mit Joseph Henderson einer Jungschen Psychotherapie unterzogen. Henderson verwickelte Pollock durch seine Kunst und ließ ihn Zeichnungen ansahen, was zum Aussehen vieler junger Konzepte in seinen Gemälden führte.^[204][205]
• Entgegen einigen Quellen,^[206] Jung besuchte nicht Liverpool Aber verzeichnete einen Traum, in dem er es tat und von dem er schrieb: "Liverpool ist der Pool des Lebens, es macht zu leben." Eine Gipsstatue von Jung wurde in errichtet in Mathew Street 1987 wurde 1993 durch eine dauerhafte Version ersetzt und ersetzt.^[207]

Musik

• Musiker David Bowie beschrieben sich als Jungianer in seiner Beziehung zu Träumen und dem Unbewussten.^[208] Bowie sang von Jung auf seinem Album Aladdin Sane (ein Wortspiel auf "einen Jungen verrückt") und nahm an der Ausstellung von besucht Das rote Buch in New York mit Künstler Tony OurSler, der Bowie als "Lesen und Sprechen vom Psychoanalytiker mit Leidenschaft" beschrieb.^[208] Bowies 1967er Lied "Schattenmann"Vergleiche ein Schlüsselkonzept Junger, während Bowie 1987 die Glasspinnen von beschrieb Lass mich nie im Stich Als jungsche Mutter findet er nicht nur verankert Eine weltweite Tour schuf aber auch ein enormes Bildfertigkeit auf der Bühne.^[208]
• Britische Rockband Die Polizei veröffentlichte ein Album mit dem Titel " Synchronizität 1983.
• Banco de Gaia nannte sein elektronisches Musikalbum 2009, Erinnerungen Träume Reflexionen.
• Die American Rock Band Werkzeug wurde von jungschen Konzepten in seinem Album beeinflusst Ænima, der Titel ein Stück über die Konzepte von Anima und Animus. In dem Lied "60 und 2", Der Sänger versucht, ein weiterentwickelteres Selbst zu werden, indem er seine erforscht und überwindet Schatten.^[209]
• Argentinischer Musiker Luis Alberto Spinetta wurde von Jungs Texten in seinem Konzeptalbum von 1975 beeinflusst Durazno Sangrandospeziell die Songs "Encadenado al Ánima" und "En una lejana playa del Ánimus", die sich mit Anima und Animus befassen.^[210]
• Jung erschien auf der Titelseite von Die Beatles' Sgt. Peppers Lonely Hearts Club Band.^[211]
• Die südkoreanische Band BTS's 2019 Album Karte der Seele: Persona basiert auf Jung's Karte der Seele, was die Grundprinzipien der analytischen Psychologie von Jung gibt.^[212] Es enthält einen Intro -Song mit dem Titel " Persona vom Gruppenleiter geschlagen Rm, wer fragt, "Wer bin ich?", und wird mit verschiedenen Versionen von sich mit den Worten konfrontiert"Persona","Schatten", und "Ego", bezieht sich auf Jungs Theorien.^[213] Am 21. Februar 2020 veröffentlichte die Band Karte der Seele: 7, was sich speziell auf Jungs "Schatten" und "Ego" -Theorien konzentriert.^[214] Als Teil der ersten Phase des Comebacks der Band,, Zwischenspiel: Schatten, geklappt von Suga und am 10. Januar veröffentlicht,^[215] Spricht sich die Schatten und die Dunkelheit an, die mit dem Licht und der Aufmerksamkeit, die Prominenten beleuchtet, Hand in Hand gehen.^[216] Der nächste Comeback -Trailer "Outro: Ego", aufgeführt von J-Hope,^[217] endet mit seiner Selbst- und Ego -Erklärung, als er in einer farbenfrohen Stadt erscheint, in der das aktuelle Bild des Künstlers projiziert wird ".^[218]

Theater, Film, Fernsehen und Radio

• Federico Fellini auf den Bildschirm überschwängliche Bilder gebracht, die von seiner Begegnung mit Jungs Ideen, insbesondere Jungian, geprägt sind Traumdeutung. Fellini bevorzugte Jung Freud, weil die Jungsche Analyse den Traum nicht als Symptom einer Krankheit definierte, die eine Heilung erforderte, sondern als Verbindung zu archetypischen Bildern, die von ganzer Menschheit geteilt wurden.^[219]
• Das BBC interviewte Jung für Von Angesicht zu Angesicht mit John Freeman 1959 bei Jungs Haus in Zürich.^[220]
• Stephen Segaller produzierte als Teil seiner "Welt der Träume" einen Dokumentarfilm über Jung. Weisheit des Traums 1985. Es wurde 2018 neu ausgestellt.^[221] Es folgte ein gleicher Titel.^[222]
• Stanley Kubrick's 1987 Film Vollmetalljacke hat ein zugrunde liegendes Thema über die Dualität des Menschen. In einer Szene fragt ein Oberst einen Soldaten: "Du schreibst 'Born to Kill' auf deinem Helm und du trägst einen Friedensknopf. Was soll das sein, eine Art kranker Witz?" Der Soldat antwortet: "Ich glaube, ich habe versucht, etwas über die Dualität des Menschen vorzuschlagen, Sir ... das Jungian -Ding, Sir."^[223]
• Eine gefährliche Methode, ein 2011er Film unter der Regie von David Cronenberg Basierend auf Hamptons Spiel Die sprechende Heilungist eine fiktive Dramatisierung von Jungs Leben zwischen 1904 und 1913. Es betrifft hauptsächlich seine Beziehungen zu Freud und Sabina Spielrein, eine russische Frau, die sein Liebhaber und Studentin und später selbst ein Analyst wurde.^[224]
• In jüngerer Zeit, Robert Eggers Psychothriller, Der Leuchtturm Hat Elemente stark von Jungs Arbeit mit Eggers beeinflusst, in der Hoffnung, dass "es ein Film ist, in dem Jung und Freud ihr Popcorn wütend essen würden".^[225]
• Seele, ein 2020 Pixar Film geschrieben von Pete Docter, Mike Jones und Kemp Mächte, enthält kurze Erscheinungen von Jung als ätherische Cartoon -Figur "Soul Carl Jung".^[226]
• In der Online -Animationsserie, Superwissenschaft Freunde, Jung, geäußert von Tom Park, wird als einer der wiederkehrenden Antagonisten gegen Sigmund Freud zu sehen.^[227]
• Matter of Heart (1986), Dokumentarfilm über den berühmten Schweizer Psychoanalytiker Carl Gustav Jung mit Interviews mit denen, die ihn kannten und das Filmmaterial von Jung archivieren.^[228]
• Am 2. Dezember 2004, BBC Radio 4's In unserer Zeit Senden Sie ein Programm zu "The Mind and Theories" von Jung.^[229]

Videospiele

• Das Persona Die Serie von Spielen basiert stark auf Jungs Theorien.^[230] Wie ist das Nächte in Träume Reihe von Spielen.^[231]
• Xenogenears Für die ursprüngliche PlayStation und ihre damit verbundenen Werke - einschließlich der Neuinterpresation als das "Xenosaga"Trilogie und ein Graphikerroman, der vom Schöpfer des Spiels veröffentlicht wurde, Perfekte Werke- zentrieren Sie jungsche Konzepte. Kontrollstunden um Jungs Theorien der Dunkelheit und der Astralebene. Jungsche Konzepte sind in der vorhanden Xenoserien.
• Jung's Labyrinth^[232] ist ein psychologisches PC -Spiel, das Jungsche Psychologie, Mythologie, alchemische und Traum -Symbolik in einer Reihe aktiver Fantasie verwendet, um den Prozess der Individuation abzubilden. Die jungschen Konzepte werden hauptsächlich durch die 12 Archetypen dargestellt, die der Spieler in ein Gespräch beteiligt.
• Das Spiel Kontrolle wird stark von Carl Jungs Ideen beeinflusst, insbesondere von Synchronizität und Schatten.^[233][234]

Literaturverzeichnis

Bücher

• 1912 Psychologie des Unbewussten
• 1916 Sieben Predigten an die Toten (ein Teil der Rotes Buch, privat veröffentlicht)
• 1921 Psychologische Typen
• 1933 Moderner Mann auf der Suche nach einer Seele (Aufsätze)
• 1944 Psychologie und Alchemie
• 1951 Aion: Forschung in die Phänomenologie des Selbst
• 1952 Symbole der Transformation (überarbeitete Ausgabe von Psychologie des Unbewussten)
• 1954 Antwort auf den Job
• 1956 Mysterium coniunctionis: Eine Untersuchung der Trennung und Synthese von psychischen Gegensätzen in Alchemie
• 1959 Fliegende Untertassen: Ein moderner Mythos der Dinge, die im Himmel gesehen werden (Übersetzt von R. F. C. Hull)
• 1961 Erinnerungen, Träume, Reflexionen (Autobiographie, gemeinsam mitgeschrieben mit Aniela Jaffé)
• 1964 Mann und seine Symbole (Jung trug einen Teil bei, sein letzter Schreiben vor seinem Tod im Jahr 1961; die anderen vier Teile sind von Marie-Louise von Franz, Joseph L. Henderson, Jaffé und Jolande Jacobi)
• 2009 Das rote Buch: Liber Novus (Manuskript erzeugt um 1915–1932)
• 2020 Schwarze Bücher (private Zeitschriften, die um 1913–1932 produziert wurden, auf denen die Rotes Buch ist basierend)

Gesammelte Werke

Die gesammelten Werke von C. G. Jung. Eds. Herbert las, Michael Fordham, Gerhard Adler. Executive Ed. W. McGuire. Trans R.F.C. Rumpf. London: Routledge Kegan Paul (1953–1980).

1. Psychiatrische Studien (1902–06)

2. Experimentelle Forschungen (1904–10) (Trans L. Stein und D. Riviere)

3. Psychogenese der psychischen Erkrankung (1907–14; 1919–58)

4. Freud und Psychoanalyse (1906–14; 1916–30)

5. Symbole der Transformation (1911–12; 1952)

6. Psychologische Typen (1921)

7. Zwei Aufsätze zur analytischen Psychologie (1912–28)

8. Struktur und Dynamik der Psyche (1916–52)

9.1 Archetypen und das kollektive Unbewusste (1934–55)

9.2 Aion: Forschung in die Phänomenologie des Selbst (1951)

10. Zivilisation im Übergang (1918–1959)

11. Psychologie und Religion: West und Ost (1932–52)

12. Psychologie und Alchemie (1936–44)

13. Alchemische Studien (1919–45):

14. Mysterium coniunctionis (1955–56):

fünfzehn. Geist in Menschen, Kunst und Literatur (1929–1941)

16. Die Praxis der Psychotherapie (1921–25)

17. Die Entwicklung der Persönlichkeit (1910; 1925–43)

18. Das symbolische Leben: Verschiedene Schriften

19. Allgemeine Bibliographie

20. Allgemeiner Index

Ergänzungsvolumina

A. Die Zofingia Vorträge

B. Psychologie des Unbewussten (Trans. Beatrice M. Hinckle)

Seminare

Analytische Psychologie (1925)

Traumanalyse (1928–30)^[235]

Visionen (1930-34)

Der Kundalini -Yoga (1932)

Nietzsches Zarathustra (1934-39)

Kinderträume (1936-1940)

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

Weitere Lektüre

Einführungstexte

• Carl Gustav Jung, Analytische Psychologie: seine Theorie und Praxis (die Tavistock Lectures) (Ark -Taschenbücher), 1990, ISBN978-0-7448-0056-2
• Fordham, Frieda (1966). Eine Einführung in Jungs Psychologie. Harmondsworth: Penguin Books Ltd. ISBN 978-0-14-020273-1.
• Die grundlegenden Schriften von C. G. Jung, herausgegeben von V. S. de Laszlo (The Modern Library, 1959), ISBN978-0-679-60071-8
• Edward F Edinger, Ego und Archetyp, (Shambhala Publications), ISBN978-0-87773-576-2
• Robert Hopcke, Eine geführte Tour durch die gesammelten Werke von C. G. Jung, ISBN978-1-57062-405-6
• Edward C. Whitmont, Die symbolische Quest: Grundlegende Konzepte der analytischen Psychologie, Princeton University Press, Princeton, New Jersey, 1969, 1979, ISBN978-0-691-02454-7
• O'Connor, Peter A. (1985). Jung verstehen, sich verstehen. New York, NY: Paulist Press. ISBN 978-0-8091-2799-3.
• Stein, Murray (1998). Jungs Karte der Seele: Eine Einführung. Chicago: Open Court. ISBN 0-8126-9376-0. OCLC 38106161.

Texte in verschiedenen Bereichen des jungianischen Denkens

• Robert Aziz, C. G. Jungs Psychologie der Religion und Synchronizität (1990), derzeit in seinem 10. Druck, ist eine schiedsrichterte Veröffentlichung von State University of New York Press. ISBN978-0-7914-0166-8
• Robert Aziz, Synchronizität und Transformation der Ethischen in der Jungschen Psychologie in Carl B. Becker, Hrsg., Asiatische und jungsche Ansichten der Ethik. Westport, CT: Greenwood, 1999. ISBN978-0-313-30452-1
• Robert Aziz, Das syndetische Paradigma: Der unaufgeordnete Weg jenseits von Freud und Jung (2007), eine schiedsrichterte Veröffentlichung der State University of New York Press. ISBN978-0-7914-6982-8
• Robert Aziz, Vorwort in Lance Storm, Hrsg., Synchronizität: Mehrere Perspektiven auf sinnvollen Zufall. Pari, Italien: Pari Publishing, 2008. ISBN978-88-95604-02-2
• Wallace Clift, Jung und Christentum: Die Herausforderung der Versöhnung. New York: The Crossroad Publishing Company, 1982. ISBN978-0-8245-0409-0
• Edward F. Edinger, Das Geheimnis des Konzerns, ISBN978-0-919123-67-0
• Wolfgang Giegerich, Das logische Leben der Seele, ISBN978-3-631-38225-7
• James A Hall M.D., Jungsche Trauminterpretation, ISBN978-0-919123-12-0
• James Hillman, "Heilungsfiktion", ISBN978-0-88214-363-7
• Montiel, Luis, "El Rizoma oculto de la psicología profunda. Gustav Meyrink y Carl Gustav Jung", Frenia, 2012, ISBN978-84-695-3540-0
• Catherine Muting, Konkrete Einsicht: Kunst, Unbewusste und transformative Spontanität, UVIC -These 2007 214
• Stanton Marlan, Jungs alchemische Philosophie. Psyche und das Quecksilberspiel von Bild und Idee, Routledge, 2022, ISBN 9781032105444
• Andrew Samuels, Kritisches Wörterbuch der Jungschen Analyse, ISBN978-0-415-05910-7
• June Sänger, Grenzen der Seele, ISBN978-0-385-47529-7. Zur Psychotherapie
• Anthony Storr, Jung (1973) ISBN978-0-00-633166-7
• – Der essentielle Jung (1983) ISBN978-0-691-08615-6
• – Der wesentliche Jung: Ausgewählte Schriften (1999) ISBN978-0-00-653065-7
• Marion Woodman, Die schwangere Jungfrau: Ein Prozess der psychologischen Transformation, ISBN978-0-919123-20-5
• Simosko, Vladimir. Jung, Musik und Musiktherapie: Vorbereitet für die Gelegenheit des C.G. "Jung and the Humanities" Colloquium, 1987. Winnipeg, Man., The Autor, 1987

Akademische Texte

• Andrew Samuels, Die politische Psyche (Routledge), ISBN978-0-415-08102-3
• Lucy Huskinson, Nietzsche und Jung: Das ganze Selbst in der Vereinigung der Gegensätze (Routledge), ISBN978-1-58391-833-3
• Davydov, Andrey. Von Carl Gustav Jungs Archetypen des kollektiven Unbewussten bis zum individuellen archetypischen Muster. HPA Press, 2014. ISBN978-1-311-82008-2
• Remo, F. Roth: Rückkehr der Weltseele, Wolfgang Pauli, C.G. Jung und die Herausforderung der psychophysischen Realität [UNUS Mundus], Teil 1: Die Schlacht der Riesen. Pari Publishing, 2011, ISBN978-88-95604-12-1
• Remo, F. Roth: Rückkehr der Weltseele, Wolfgang Pauli, C.G. Jung und die Herausforderung der psychophysischen Realität [UNUS Mundus], Teil 2: Eine psychophysische Theorie. Pari Publishing, 2012, ISBN978-88-95604-16-9

Zeitschriften

• Das Journal of Analytical Psychology (Jap bei John Wiley & Sons)
• Internationales Journal für Jungian Studies (Ijjs bei Brill)

Jung-Freud-Beziehung

• Kerr, John. Eine höchst gefährliche Methode: Die Geschichte von Jung, Freud und Sabina Spielrein. Knopf, 1993. ISBN978-0-679-40412-5.

Die Erinnerungen anderer Menschen an Jung

• Van der Post, Laurens, Jung und die Geschichte unserer Zeit, New York: Pantheon Books, 1975. ISBN978-0-394-49207-0
• Hannah, Barbara, Jung, sein Leben und Werk: eine biografische Memoiren, New York: G. P. Putnams Söhne, 1976. SBN: 399-50383-8
• David Baileys Biographie seiner großen Tante Ruth Bailey, der englischen Frau und C.G.Jung, die sich ausführlich auf ihre Tagebücher und Korrespondenz stützt, erforscht die tiefe und lang anhaltende Freundschaft zwischen Ruth, Jung und Jungs Frau und der Familie.

Kritisches Stipendium

• Maidenbaum, Aryeh (ed), Jung und der Schatten des Antisemitismus, Berwick ME: Nicolas-Hays Inc, 2002.
• Dohe, Carrie B. Jungs wandernder Archetyp: Rasse und Religion in der analytischen Psychologie. London: Routledge, 2016. ISBN978-1-138-88840-1
• Grossman, Stanley (1979). "C. G. Jung und Nationalsozialismus". Jung in Kontexten: ein Leser. ISBN 978-0-415-20558-0.
• Hanegraaff, Wouter J. (1997). New -Age -Religion und westliche Kultur: Esoterik im Spiegel des weltlichen Denkens. Leiden/New York/Koln: E.J. Glattbutt. ISBN 9781438405650.
• Bishop, Paul (2014). Carl Jung (kritisches Leben). Wiederholungsbücher.
• Richard Noll, Der arische Christus: Das geheime Leben von Carl Jung (Random House, 1997)
• Shamdasani, Sonu (1998). Kultfiktionen: C.G. Jung und die Gründung der analytischen Psychologie. London/New York: Routledge. ISBN 978-0-415-18614-8. OCLC 560455823.
• Shamdasani, Sonu (2003). Jung und die Herstellung der modernen Psychologie: Der Traum einer Wissenschaft. Cambridge, UK New York: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-53909-8. OCLC 57509166.
• Shamdasani, Sonu (2005). Jung strippte sich aus: von seinen Biographen, sogar von. London New York: Karnac. ISBN 978-1-85575-317-4. OCLC 759160070.

Externe Links

• Arbeiten von oder über Carl Jung bei Internetarchiv
• Arbeiten von Carl Jung bei Librivox (Public Domain Hörbücher)
• Veröffentlichungen von und über Carl Jung im Katalog Helveticat der Schweizer Nationalbibliothek
• C.G. Jung Institute, Zürich
• Museumshaus von C.G. Jung Küsnacht, Zürich (Schweiz)
• Carl Jung Resources
• Die Jung -Seite
• Philemon Foundation
• Carl Jung: Vorwort zum i Ching
• Die Assoziationsmethode Volltextartikel von 1916. Ursprünglich veröffentlicht in der Gesammelte Arbeiten zur analytischen Psychologie.
• Die sieben Predigten an den Toten1916 Carl Gustav Jung
• Die Theorie der Psychoanalyse Volltextartikel von 1915. Ursprünglich veröffentlicht in Das Journal of Nervous and Mental Disease
• Jungs "Aufsatz über Wotan"
• Bollingen Foundation Collection Von dem Seltene Buch- und Spezialsammlungsabteilung, Kongressbibliothek
• BBC Von Angesicht zu Angesicht Interview, Carl Jung und John Freeman, 22. Oktober 1959.
• Das Journal of Analytical Psychology
• Internationales Journal für Jungian Studies