Buddhistische Texte

Illustrierte singhalesische Abdeckungen und Palmblattseiten, darstellen die Ereignisse zwischen den BodhisattvaEntsagung und die Anfrage von Brahmā Sahampati dass er das lehrt Dharma nach dem Buddhas Erwachen.
Illustriert Lotus Sūtra aus Korea; ca. 1340, Akkordeon-Format-Buch; Gold und Silber auf Indigo-gefärbtem Maulbeerpapier.
Folio aus einem Manuskript der Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra darstellen Shadakshari Lokesvara, Anfang des 12. Jahrhunderts, undurchsichtiges Aquarell auf Palmblatt.

Buddhistische Texte sind jene Religiöse Texte die zu den gehören Buddhistische Tradition. Die frühesten buddhistischen Texte wurden erst einige Jahrhunderte nach dem Tod von zum Schreiben verpflichtet Gautama Buddha.[1] Die ältesten überlebenden buddhistischen Manuskripte sind die Gandhāran Buddhistische Texte, gefunden in Afghanistan und geschrieben in GāndhārīSie stammen vom ersten Jahrhundert bis zum dritten Jahrhundert n. Chr.[2] Die ersten buddhistischen Texte wurden ursprünglich mündlich von weitergegeben Buddhistische Monastik, wurden aber später niedergeschrieben und komponiert als Manuskripte in verschiedenen Indo-arische Sprachen (wie zum Beispiel Pāli, Gāndhārī, und Buddhistischer Hybrid -Sanskrit) und in verschiedene gesammelt Buddhistische Kanonen.[3] Diese wurden dann in andere Sprachen wie Buddhisten übersetzt Chinesisch (Fójiào Hànyǔ 佛教 漢語) und Klassischer tibetaner wie Der Buddhismus breitete sich außerhalb Indiens aus.[3]

Buddhistische Texte können auf verschiedene Arten kategorisiert werden. Die westlichen Begriffe "Schrift" und "kanonisch" werden angewendet Buddhismus Auf inkonsistente Weise von westlichen Gelehrten: Zum Beispiel bezieht sich eine Autorität auf "Schriften und andere kanonische Texte", während eine andere besagt, dass die heiligen Schriften in kanonische, kommentierte und pseudo-kanonische kategorisiert werden können. Buddhistische Traditionen haben diese Texte im Allgemeinen in ihre eigenen Kategorien und Spaltungen geteilt, wie sie dazwischen Buddhavacana "Wort der Buddha, "viele davon sind als" bekannt "Sutras", und andere Texte, wie z."Shastras"(Abhandlungen) oder"Abhidharma".[3][4][5]

Diese religiösen Texte wurden in verschiedenen Sprachen, Methoden und Methoden geschrieben Schreibsysteme. Das Auswendiglernen, Rezitieren und Kopieren der Texte wurde als spirituell wertvoll angesehen. Auch nach der Entwicklung und Übernahme von Drucken Von buddhistischen Institutionen kopierten Buddhisten sie weiterhin als spirituelle Praxis.[6]

Um diese Schriften zu bewahren, standen asiatische buddhistische Institutionen an der Spitze der Einführung chinesischer Technologien im Zusammenhang mit Buchmacherung, einschließlich Papier, und Blockdruck die oft in großem Maßstab eingesetzt wurden. Aus diesem Grund das erste überlebende Beispiel von a gedruckter Text ist ein buddhistischer Charme, das erste vollgedruckte Buch ist der Buddhist Diamond Sutra (c. 868) und der farbige Druck aus erster Hand ist eine Illustration von Guanyin datiert auf 947.[7]

Buddhavacana

Das Konzept von Buddhavacana (Wort des Buddha) ist wichtig, um zu verstehen, wie Buddhisten ihre Texte klassifizieren und sehen. Buddhavacana -Texte haben einen besonderen Status als heilige Schrift und werden im Allgemeinen in Übereinstimmung mit den Lehren der Historischer Buddha, was bezeichnet wird "die Dharma". Entsprechend Donald LopezDie Kriterien für die Bestimmung, was als buddhavacana angesehen werden sollte, wurden frühzeitig entwickelt und dass die frühen Formulierungen dies nicht deuten Dharma beschränkt sich auf das, was vom historischen Buddha gesprochen wurde.[8]

Das Mahāsāṃghika und die Mūlasarvāstivāda betrachtete sowohl die Diskurse des Buddhas als auch die seiner Jünger Buddhavacana.[8] Eine Reihe verschiedener Wesen wie Buddhas, Jünger des Buddha, ṛṣis, und Devas wurden als fähig für die Übertragung von Buddhavacana angesehen.[8] Der Inhalt eines solchen Diskurses sollte dann mit dem zusammengestellt werden Sūtras, im Vergleich zu den Vinayaund gegen die Natur des Dharma bewertet.[9][10] Diese Texte können dann von einem Buddha als wahrer Buddhavacana zertifiziert werden, a Sangha, eine kleine Gruppe von Ältesten oder ein sachkundiger Ältester.[9][10]

Im Theravāda Buddhismus, die Standardsammlung von Buddhavacana ist der Pāli Canon, auch bekannt als die Tripiṭaka ("Drei Körbe"). Im Allgemeinen lehnt die Theravāda -Schule die ab Mahāyāna Sūtras wie Buddhavacana (Wort des Buddha) und studieren oder sehen diese Texte nicht als zuverlässige Quellen.[11] Im Ostasiatischer Buddhismus, was wird berücksichtigt Buddhavacana wird in der gesammelt Chinesischer buddhistischer Kanon; Die häufigste Ausgabe davon ist die Taishō Tripiṭaka, selbst basierend auf dem Tripiṭaka koreana. Diese Kollektion, im Gegensatz zum Pāli Tripiṭaka, enthält Mahāyāna sūtras, Śāstras (schulische Abhandlungen) und Esoterische buddhistische Literatur.

Nach ehrwürdig Hsuan Hua aus der Tradition von Chinesischer BuddhismusEs gibt fünf Arten von Wesen, die die Sutras des Buddhismus sprechen können: einen Buddha, einen Jünger eines Buddha, einen Deva, einen ṛṣi oder eine Emanation eines dieser Wesen; Sie müssen jedoch zunächst eine Zertifizierung von einem Buddha erhalten, dass sein Inhalt echte Dharma ist.[12] Dann können diese Sutras als ordnungsgemäß als angesehen werden Buddhavacana.[12] Manchmal werden Texte, die von einigen als Kommentare angesehen werden Buddhavacana.[13]

Im Indo-tibetischer Buddhismus, was wird berücksichtigt Buddhavacana wird in der gesammelt Kangyur ('Die Übersetzung des Wortes'). Die ostasiatischen und tibetischen buddhistischen Kanons haben immer kombiniert Buddhavacana mit anderen Literatur in ihren serienmäßigen gesammelten Ausgaben. Die allgemeine Sichtweise dessen, was ist und was nicht ist und was nicht Buddhavacana ist im Großen und Ganzen zwischen dem ostasiatischen Buddhismus und dem tibetischen Buddhismus ähnlich. Der tibetische Kangyur, der zu den verschiedenen tibetischen Schulen gehört Vajrayāna BuddhismusZusätzlich zu Sutras und Vinaya enthält ebenfalls auch Buddhistische Tantras und andere verwandte tantrische Literatur.

Die Texte der frühen buddhistischen Schulen

Frühe buddhistische Texte

Samyutagama Sūtra, Mittelalterliches China, 11. Jahrhundert
Burmesisches Pāli -Manuskript

Die frühesten buddhistischen Texte wurden oral in der Mitte weitergegeben Indo-arische Sprachen genannt Prakrits, einschließlich Gāndhārī -Sprache, der frühe Magadhan Sprache und Pāli Durch die Verwendung von Wiederholung, kommunaler Rezitation und mnemonischen Geräten.[3][14] Diese Texte wurden später in Kanonen zusammengestellt und hineingeschrieben Manuskripte. Zum Beispiel die Pāli Canon wurde in erhalten Sri Lanka wo es zum ersten Mal im ersten Jahrhundert v. Chr. Aufgeschrieben wurde.[15]

Es gibt frühe Texte aus verschiedenen buddhistischen Schulen, die größten Sammlungen stammen aus der Theravāda und Sarvāstivāda Schulen, aber es gibt auch Volltexte und Fragmente von der Dharmaguptaka, Mahāsāṅghika, Mahīśāsaka, Mūlasarvāstivāda, und andere.[16] Das am weitesten untersuchte frühe buddhistische Material sind die ersten vier Pāli Nikayassowie die entsprechenden Chinesen Āgamas.[17] Das moderne Studium früh Vorsektierer-Buddhismus stützt sich oft auf vergleichende Stipendien unter Verwendung dieser verschiedenen frühen buddhistischen Quellen.[18]

Verschiedene Gelehrte von Buddhistische Studien wie zum Beispiel Richard GombrichAkira Hirakawa, Alexander Wynne und A. K. Wächter Halten Sie diese frühen buddhistischen Texte ein Material, das möglicherweise auf die zurückgeführt werden könnte Historischer Buddha sich selbst oder zumindest in den frühen Jahren von Vorsektierer-Buddhismus.[19][20][21] Im Mahāyāna BuddhismusDiese Texte werden manchmal als "bezeichnet"Hinayana" oder "Śrāvakayāna".

Obwohl viele Versionen der Texte der frühe buddhistische Schulen existieren, die einzige vollständige Sammlung von Texten, die in einer mittleren indo-aryischen Sprache überleben, ist die Tipiṭaka (dreifacher Korb) der Theravāda School.[22] Zu den anderen (Teilen) erhaltenen Versionen der Tripitakas frühen Schulen gehören die Chinesen Āgamas, einschließlich Sammlungen von der Sarvāstivāda und die Dharmaguptaka. Das Chinesischer buddhistischer Kanon Enthält eine vollständige Sammlung früher Sutras in der chinesischen Übersetzung. Ihr Inhalt ist dem Pali sehr ähnlich und unterscheidet sich im Detail, jedoch nicht im Kerndoktrinsinhalt.[23] Der tibetische Kanon enthält auch einige dieser frühen Texte, aber nicht als vollständige Sammlungen. Die frühesten bekannten buddhistischen Manuskripte, die frühe buddhistische Texte enthalten, sind die Gandharan Buddhistische Texte, datiert auf das 1. Jahrhundert v. Chr. Und bildet die buddhistische Texttradition von Gandharan Buddhismus Dies war ein wichtiger Zusammenhang zwischen dem indischen und dem ostasiatischen Buddhismus.[24] Teile von dem, was wahrscheinlich der Kanon der ist Dharmaguptaka kann unter diesen gefunden werden Gandharan Buddhistische Texte.

Es gibt verschiedene Genres früher buddhistischer Texte, einschließlich Prosa "Suttas"(Sanskrit: Sūtra, Diskurse), disziplinäre Werke (Vinaya), verschiedene Formen von Versenzusammensetzungen (wie z. gāthā und udāna), gemischte Prosa und Verswerte (Geya) und auch Listen ((Matika) von klösterlichen Regeln oder Doktrinalthemen. Ein großer Teil der frühen buddhistischen Literatur ist Teil des "Sutta" oder "Sutra" -Genre. Das Sūtras (Sanskrit; Pāli: Sutta) sind meistens Diskurse, die dem Buddha oder einem seiner engen Jünger zugeschrieben werden. Sie werden als sein Buddhavacana von allen Schulen. Die Diskurse des Buddhas wurden vielleicht ursprünglich nach dem Stil organisiert, in dem sie geliefert wurden. Sie wurden später in Kollektionen organisiert, die genannt wurden Nikāyas ('Volumina') oder Āgamas ('Schriften'), die weiter in die gesammelt wurden Sūtra piṭaka ("Korb der Diskurse") der Kanonen der frühen buddhistischen Schulen.

Die meisten frühen Sutras, die überlebt haben Sthavira Nikaya Schulen, keine vollständige Sammlung hat aus dem anderen frühen Zweig des Buddhismus überlebt, die Mahāsāṃghika. Einige einzelne Texte haben jedoch überlebt, wie die Śālistamba Sūtra (Reisstiel Sūtra). Dies Sūtra Enthält viele parallele Passagen zu den Pali Suttas. Wie von N. Ross Reat festgestellt, stimmt dieser Text im Allgemeinen mit den grundlegenden Doktrinen der frühen Sutras der Sthavira -Schulen wie ab, z. B. Abhängige Entstehung, das "Mittelweg"Zwischen dem Eternalismus und dem Vernichtungismus, der", "fünf Aggregate", das "Drei unheilsame Wurzeln", das Vier edle Wahrheiten und die Edler achtfacher Weg.[25] Eine weitere wichtige Quelle für Mahāsāṃghika Sutras ist die Mahāvastu ("Großartige Veranstaltung"), eine Sammlung verschiedener Texte, die in eine Biographie des Buddha zusammengestellt sind. Darin können Zitate und ganze Sutras wie die Mahāsāṃghika -Version der gefunden werden Dharmacakrapravartana.[26][27]

Der andere Haupttyp von Text neben den Sutras sind die Vinayas. Die Vinaya -Literatur befasst sich hauptsächlich mit Aspekten der klösterlichen Disziplin und den Regeln und Verfahren, die die buddhistische Klostergemeinschaft regeln (Sangha). Vinaya als Begriff steht jedoch auch zu Dharma, wo das Paar (Dhamma-vinaya) so etwas wie "Doktrin und Disziplin" bedeuten. Die Vinaya -Literatur enthält tatsächlich einen beträchtlichen Bereich von Texten. Es gibt natürlich diejenigen, die die klösterlichen Regeln diskutieren, wie sie entstanden sind, wie sie sich entwickelt haben und wie sie angewendet wurden. Die Vinaya enthält aber auch einige Doktrinationsausstellungen, rituelle und liturgische Texte, biografische Geschichten und einige Elemente des "Jatakas", oder Geburtsgeschichten. Verschiedene Vinaya Sammlungen überleben vollständig, einschließlich der der folgenden Schulen: Theravāda (in Pali), Mula-sarvāstivāda (in der tibetischen Übersetzung) und die Mahāsānghika, SarvāstivādaMahīshāsika und Dharmaguptaka (in Chinesisch Übersetzungen). Darüber hinaus überleben Teile von einer Reihe von Vinayas in verschiedenen Sprachen.

Neben den Sutras und Vinayas hatten einige Schulen auch Sammlungen von "Moll" oder verschiedenen Texten. Der Theravāda Khuddaka Nikāya („Minor Collection“) ist ein Beispiel für eine solche Sammlung, während es Hinweise darauf gibt, dass die Dharmaguptaka Die Schule hatte eine ähnliche Sammlung, bekannt als die Kṣudraka āgama. In Gandhari wurden Fragmente der Dharmaguptaka -Kleinkollektion gefunden.[28] Die Sarvāstivāda -Schule scheint auch eine gehabt zu haben Kṣudraka Sammlung von Texten, aber sie sahen es nicht als "āgama".[29] Diese "kleinen" Sammlungen scheinen eine Kategorie für verschiedene Texte gewesen zu sein und wurden möglicherweise unter vielen frühen buddhistischen Schulen möglicherweise nie endgültig etabliert.

Frühe buddhistische Texte, die in solchen "kleinen" Sammlungen erscheinen, gehören:

  • Das Dharmapadas. Diese Texte sind Sammlungen von Sprüchen und Aphorismen, von denen die bekanntesten der Pali sind Dhammapada, aber es gibt verschiedene Versionen in verschiedenen Sprachen, wie die Patna Dharmapada und die Gāndhārī Dharmapada.
  • Der Pali Udana und die sarvāstivāda Udānavarga. Dies sind andere Sammlungen von "inspirierten Sprüchen".
  • Der Pali Itivuttaka ("Wie es gesagt wurde") und die chinesische Übersetzung der Itivṛttaka (本 事 經) durch Xuanzang.[30]
  • Der Pali Sutta Nipata, einschließlich Texten wie die Aṭṭhakavagga und Pārāyanavagga. Es gibt auch eine Parallele in der chinesischen Übersetzung der Arthavargīya.
  • Theragāthā und Therīgāthā Zwei Sammlungen von Versen, die sich auf die älteren Jünger des Buddha beziehen. Ein Sanskrit Sthaviragāthā Es ist auch bekannt, dass es existiert hat.[30]

Abhidharma -Texte

Abhidharma (in Pāli, Abhidhamma) Texte, die "eine abstrakte und hochtechnische Systematisierung" von Doktrinationsmaterial enthalten, die im Buddhisten erscheinen Sutras.[31] Es ist ein Versuch, die buddhistische Sichtweise der "ultimativen Realität" am besten auszudrücken (Paramartha-satya) ohne die konventionellen Sprache und narrative Geschichten in den Sutras zu verwenden.[32] Der prominente moderne Gelehrte von Abhidharma, Erich Frauwallner hat gesagt, dass diese buddhistischen Systeme "zu den wichtigsten Errungenschaften der klassischen Periode von gehören Indische Philosophie. Spätere Buddhisten.[33]

Es gibt verschiedene Arten und historische Schichten der Abhidharma -Literatur. Die frühen kanonischen Abhidharmawerke (wie die Abhidhamma Pitaka) sind keine philosophischen Abhandlungen, sondern hauptsächlich Zusammenfassungen und Ausstellungen der frühen Lehre mit ihren begleitenden Erklärungen.[33][34] Diese Texte, die aus frühen buddhistischen Listen oder Matrizen entwickelt wurden (Mātṛkās) von wichtigen Lehren wie dem 37 Faktoren, die zum Erwachen führen.[35] Wissenschaftler mögen Erich Frauwallner haben argumentiert, dass es in den frühesten Abhidharma-Werken einen "alten Kern" frühes vorsektiererisches Material gibt Theravada Vibhanga, das Dharmaskandha des Sarvastivada, und die Śāriputrābhidharma des Dharmaguptaka Schule.[36]

Nur zwei volle kanonische Abhidharma -Sammlungen haben beide sieben Texte überlebt, die Theravāda Abhidhamma und die Sarvastivada Abhidharma, was in der chinesischen Übersetzung überlebt. Texte anderer Tradition haben jedoch überlebt, wie die Śāriputrābhidharma der Dharmaguptaka -Schule die Tattvasiddhi Śāstra (Chéngshílun) und verschiedene Abhidharma -Type aus dem Pudgalavada Schule.

Spätere postkanonische Abhidharma-Werke wurden entweder als große Abhandlungen geschrieben (Śāstra) als Kommentare (aṭṭhakathā) oder als kleinere Einführungshandbücher. Sie sind weiter entwickelte philosophische Werke, die viele Innovationen und Lehren enthalten, die nicht im kanonischen Abhidharma enthalten sind.

Andere Texte

Beleuchtetes Manuskript eines Jataka, der Geschichte von Phra Malai's Besuch in Himmel und Hölle, Thailand, Bangkok Style, 1813, Tinte, Farbe und Gold auf Papier, Honolulu Museum of Art

Die frühen buddhistischen Schulen bewahrten auch andere Arten von Texten, die sich in späteren Zeiträumen entwickelten, die je nach Tradition als kanonisch oder nicht angesehen wurden.

Eine der größten Kategorien von Texten, die weder Sutra, Vinaya noch Abhidharma waren, enthält verschiedene Sammlungen von Geschichten wie die Jātaka Tales und die Avadānas (Pali: Apadāna). Diese sind moralisch Fabeln und Legenden, die sich mit den vorherigen Geburten befassen Gautama Buddha sowohl in menschlicher als auch in tierischer Form.[37] Die verschiedenen buddhistischen Schulen hatten ihre eigenen Sammlungen dieser Geschichten und waren sich oft nicht einig, welche Geschichten kanonisch waren.[38]

Ein weiteres Genre, das sich im Laufe der Zeit in den verschiedenen frühen Schulen entwickelte, waren Biografien des Buddha. Buddha -Biografien umfassen die Mahāvastu des Lokottaravadin Schule, die nördliche Tradition Lalitavistara Sūtra, die Theravada Nidānakathā und der Dharmaguptaka Abhiniṣkramaṇa Sūtra.[39][40]

Eine der berühmtesten Biografien ist die Buddhacarita, ein episches Gedicht im klassischen Sanskrit von Aśvaghoṣa. Aśvaghoṣa schrieb ebenso wie auch andere Gedichte Sanskrit -Dramen. Ein weiterer sanskrit -buddhistischer Dichter war Mātṛceṭa, der verschiedene fromme Hymnen in komponierte Slokas.[41] Buddhistische Poesie ist ein breites Genre mit zahlreichen Formen und wurde in vielen Sprachen zusammengesetzt, darunter Sanskrit, tibetisch, chinesisch und japanisch. Abgesehen von der Arbeit von Aśvaghoṣa war ein weiterer wichtiger Sanskrit -Dichter Mātr̥ceṭa, bekannt für seine Einhundertfünfzig Verse. Buddhistische Poesie wurde auch in populären indischen Sprachen geschrieben, wie z. Tamilisch und Apabhramsa. Ein bekanntes Gedicht ist das tamilische Epos Manimekalai, Welches ist einer der der Fünf tolle Epen von Tamilische Literatur.

Andere spätere hagiografische Texte enthalten die Buddhavaṃsa, das Cariyāpiṭaka und die Vimanavatthu (sowie seine chinesische Parallele, die Vimānāvadāna).[42]

Es gibt auch einige einzigartige einzelne Texte wie die Milinda Pañha (buchstäblich Die Fragen von Milinda) und seine Parallele auf Chinesisch, die Nāgasena Bhikśu Sūtra (那 先比 丘經).[43] Diese Texte zeigen einen Dialog zwischen dem Mönch Nagasena, und die Indo-Griech König Menander (Pali: Milinda). Es ist ein Kompendium der Doktrin und deckt eine Reihe von Probanden ab.

Theravāda -Texte

Burmese-Pali-Manuskriptkopie des buddhistischen Textes Mahaniddesadrei verschiedene Arten von Birmanisches Drehbuch, (oberes) Mittelquadrat

Das Theravāda Tradition hat eine umfangreiche KommentarliteraturVieles davon ist noch nicht übersetzt. Diese werden auf Wissenschaftler zugeschrieben, die in arbeiten Sri Lanka wie zum Beispiel Buddhaghosa (5. Jahrhundert n. Chr.) Und Dhammapala. Es gibt auch Subpersonen (ṭīkā) oder Kommentare zu den Kommentaren. Buddhaghosa war auch der Autor der Visuddhimagga, oder Pfad der Reinigung, was ein Handbuch für Lehre und Praxis nach dem ist Mahavihara Tradition von Sri Lanka. Entsprechend Nanamoli BhikkhuDieser Text gilt als "die wichtigste nicht-kanonische Autorität der Theravada".[44] Eine ähnliche wenn auch kürzere Arbeit ist die Vimuttimagga. Eine weitere hoch einflussreiche Pali Theravada -Arbeit ist die Abhidhammattha-Sangaha (11. oder 12. Jahrhundert), eine kurze 50 -seitige Zusammenfassung der Abhidhamma, die weithin zum Unterrichten von Abhidhamma verwendet wird.

Buddhaghosa ist bekanntermaßen aus buddhistischen Kommentaren im Sri Lanka gearbeitet Singhalesische Sprache, die jetzt verloren sind. Sri Lanka Literature In der Umgangssprache enthält viele buddhistische Werke, darunter als klassische singhalesische Gedichte wie die Muvadevāvata (Die Geschichte der Geburt des Bodhisattvas als König Mukhadeva, 12. Jahrhundert) und der Sasadāvata (Die Geschichte der Geburt des Bodhisattvas als Hase, 12. Jahrhundert) sowie Prosawerke wie die Dhampiyātuvā Gätapadaya (Kommentar zur gesegneten Lehre), ein Kommentar zu Wörtern und Phrasen in der Pāli Dhammapada.

Das Theravāda Die Texttradition verbreitete sich in Burma und Thailand, wo das Pali -Stipendium weiterhin mit solchen Werken wie der blühte Aggavamsa von saddaniti und der Jinakalamali von Ratanapañña.[45] Die Pali -Literatur wurde weiter Mahasi Sayadaw übersetzt einige ihrer Texte in Pali.

Es gibt auch zahlreich Esoterische Theravada Texte, meistens von Südostasien.[46] Diese Tradition blühte auf Kambodscha und Thailand vor der reformistischen Bewegung des 19. Jahrhunderts von Rama IV. Einer dieser Texte wurde in englischer Sprache von der veröffentlicht Pali Text Society als "Handbuch eines Mystikers".[47]

Die birmesische buddhistische Literatur entwickelte die einzigartigen poetischen Formen auf den 1450er Jahren, eine große Art von Poesie ist die pyui' die langen und verzierten Übersetzungen von Pali -buddhistischen Werken sind, hauptsächlich Jatakas. Ein berühmtes Beispiel von pyui' Poesie ist die Kui khan pyui' (das pyui' In neun Abschnitten 1523). Es gibt auch ein Genre birmanischer Kommentare oder nissayas die verwendet wurden, um Pali zu unterrichten.[48] Im 19. Jahrhundert blühte eine birmanische buddhistische Literatur in verschiedenen Genres, darunter religiöse Biografie, Abhidharma, Rechtsliteratur und Meditationsliteratur.

Ein einflussreicher Text der thailändischen Literatur ist die "drei Welten nach König Ruang" (1345) von Phya Lithai, einer umfangreichen kosmologischen und visionären Übersicht über das thailändische buddhistische Universum.

Mahāyāna -Texte

Mahāyāna Sūtras

Sehen Mahāyāna Sūtras Für historische Hintergrund und eine Liste einiger Sutras, die nach Quelle kategorisiert wurden.

Frontispiz der Chinesen Diamond Sūtra, der älteste bekannte datierte gedruckt Buch in der Welt
Sanskrit Manuskript der Herz Sūtra, geschrieben in der Siddhaṃ -Skript. Bibliothèque Nationale de France
Ein Abschnitt aus dem illustrierten Sutra der Vergangenheit und des gegenwärtigen Karma (Kako Genzai Inga Kyō Emaki), Mitte des 8. Jahrhunderts, Japan

Um den Beginn der Gemeinsame ÄraEin neues Genre der Sutra -Literatur wurde mit Schwerpunkt auf dem geschrieben Bodhisattva Ideal, allgemein bekannt als Mahāyāna ("Großes Fahrzeug") oder Bodhisattvayāna (""Bodhisattva Fahrzeug").[49] Der früheste dieser Sutras nennt sich nicht "Mahāyāna", sondern benutze die Begriffe Vaipulya (umfangreich, expansiv) Sutras oder Gambhira (tief, tiefgreifend) Sutras.[50]

Es gibt verschiedene Theorien darüber, wie Mahāyāna entstanden ist. Laut David Drewes scheint es "in erster Linie eine Textbewegung gewesen zu sein, die sich auf die Offenbarung, Predigen und Verbreitung von Mahāyāna -Sutras konzentriert, die sich innerhalb der traditionellen buddhistischen sozialen und institutionellen Strukturen entwickelten und nie wirklich abgewiesen wurden".[50] Frühzeitig Dharmabhanakas (Prediger, Rezits dieser Sutras) waren einflussreiche Zahlen und förderten diese neuen Texte in den buddhistischen Gemeinden.[50]

Viele dieser Mahāyāna Sūtras wurden geschrieben Sanskrit (in Hybridformen und im klassischen Sanskrit) und später in die tibetischen und chinesischen buddhistischen Kanons (die Kangyur und die Taishō Tripiṭaka jeweils), die dann ihre eigenen Textgeschichten entwickelten. Sanskrit war während der Buddhisten in Nordindien adoptiert worden Kushan -Ära und Sanskrit Buddhistische Literatur wurde die dominierende Tradition im buddhistischen Indien bis zur Niedergang des Buddhismus dort.[51]

Mahāyāna sūtras werden auch allgemein von der Mahāyāna -Tradition als tiefer angesehen als die Śrāvaka Texte und generieren mehr spirituelles Verdienst und Nutzen. So werden sie als überlegen und tugendhafter gegenüber Non-Mahāyāna Sutras angesehen.[52][53] Die Mahāyāna Sūtras werden traditionell von Mahāyāna -Buddhisten als Wort des Buddha angesehen. Mahāyāna -Buddhisten erklärten die Entstehung dieser neuen Texte, indem sie argumentierten, sie seien im Geheimen über Linien übernatürlicher Wesen (wie die Nagas) bis die Leute bereit waren, sie zu hören oder zu erklären, dass sie ein paar ausgewählte wenige direkt durch Visionen und meditative Erfahrungen enthüllt worden waren.[54]

Laut David McMahan zeigt der literarische Stil der Mahāyāna Sūtras, wie diese Texte hauptsächlich als geschriebene Werke komponiert wurden und wie sie sich auch für andere Buddhisten legitimieren mussten. Sie verwendeten verschiedene literarische und narrative Möglichkeiten, um die Legitimität dieser Texte als Buddha -Wort zu verteidigen.[55] Mahāyāna sūtras wie die Gaṇḍavyūha kritisieren auch oft frühe buddhistische Figuren, wie z. Sariputra weil es mangelnde Wissen und Güte und damit diese Ältesten oder Śrāvaka werden als nicht intelligent genug angesehen, um die Mahāyāna -Lehren zu erhalten, während mehr die fortgeschrittene Elite, die Bodhisattvas, als diejenigen dargestellt werden, die die höchsten Lehren sehen können.[56]

Diese Sūtras wurden von verschiedenen frühen buddhistischen Schulen nicht als buddha -Wort anerkannt, und es gab lebhafte Debatten über ihre Authentizität in der gesamten buddhistischen Welt. Verschiedene Mahāyāna Sūtras warnen vor der Anklage, dass sie kein Wort des Buddha sind und zeigen, dass sie sich dieser Behauptung bewusst sind.[54] Buddhistische Gemeinschaften wie die Mahāsāṃghika Die Schule wurde entlang dieser Lehre in Unterschulen unterteilt, die diese Texte akzeptierten oder nicht akzeptierten.[57] Die Theravāda -Schule von Sri Lanka wurde auch im Mittelalter in diesem Thema aufgeteilt. Das Mahavihara Unter dem Sekten lehnte diese Texte ab und die (jetzt ausgestorben) Abhayagiri Sekte akzeptierte sie. Theravāda -Kommentare erwähnen diese Texte (die sie nennen Vedalla/Vetulla) als nicht das Buddha -Wort und gefälschte heilige Schriften.[58] Moderne Theravāda akzeptiert diese Texte im Allgemeinen nicht als Buddhavacana (Wort des Buddha).[11]

Die Mahāyāna Bamiyan). Laut Walser verzeichneten die Produktion dieser Texte jedoch im fünften und sechsten Jahrhundert stark zu.[59] Zu diesem Zeitpunkt chinesische Pilger wie z. Faxian, Yijing, und Xuanzang Reisen nach Indien und ihre Schriften beschreiben Klöster, die sie als "Mahāyāna" sowie Klöster bezeichnen, in denen sowohl Mahāyāna-Mönche als auch Nicht-Mahāyāna-Mönche zusammen lebten.[60]

Mahāyāna Sūtras enthält mehrere Elemente neben der Förderung der Bodhisattva Ideal, einschließlich "erweiterter Kosmologien und mythischer Geschichten, Ideen von Purelands und großartig, "himmlisch" Buddhas und Bodhisattvas, Beschreibungen mächtiger neuer religiöser Praktiken, neue Ideen zur Natur des Buddha und einer Reihe neuer philosophischer Perspektiven. "[50] Diese Texte präsentieren Geschichten der Offenbarung, in denen der Buddha Mahāyāna Sutras für bestimmte Bodhisattvas lehrt, die sich verweigern, diese Sutras zu lehren und zu verbreiten.[50] Diese Texte förderten auch neue religiöse Praktiken, die Buddhood leicht zu erreichen sollten, wie "die Namen bestimmter Buddhas oder Bodhisattvas zu hören, buddhistische Grundsätze aufrechtzuerhalten und Sutras zu hören, auswendig zu lernen und zu kopieren". Einige Mahāyāna Sūtras behaupten, dass diese Praktiken zur Wiedergeburt führen Reine Land wie zum Beispiel Abhirati und Sukhavati, wo es viel einfacher zu erreichen ist, ein Buddha zu werden.[50]

Mehrere Mahāyāna -Sūtras zeigen auch wichtige Buddhas oder Bodhisattvas, die in früheren Texten wie den Buddhas nicht zu finden sind Amitabha, Akshobhya und Vairocanaund die Bodhisattvas Maitreya, Mañjusri, KSITIGARBHA, und Avalokiteshvara. Ein wichtiges Merkmal von Mahāyāna ist die Art und Weise, wie es die Natur von versteht Buddhahood. Mahāyāna -Texte sehen Buddhas (und in geringerem Maße auch bestimmte Bodhisattvas) als transzendental oder supramundan (Lokuttara) Wesen, die für Äonen leben, die ständig anderen durch ihre Aktivitäten helfen.[61]

Laut Paul Williams wird in Mahāyāna ein Buddha oft als "spiritueller König, der sich auf die Welt kümmert und sich um die Welt kümmert", und nicht nur als Lehrer, der nach seinem Tod "die Welt und ihre Sorgen völlig" über die Welt hinausgegangen ist "ist. .[62] Buddha SakyamuniDas Leben und der Tod auf Erden werden dann normalerweise als "bloßes Erscheinungsbild" verstanden, sein Tod ist eine unwirkliche Show, in Wirklichkeit lebt er weiterhin in einer transzendenten Realität.[62] So sagt der Buddha im Lotus Sutra, dass er "der Vater der Welt" ist, "das Selbst existent (ExistentSvayambhu) ... Beschützer aller Kreaturen ", der" nie aufgehört zu existieren "und nur" vorgibt, verstorben zu sein ".[63]

Hunderte von Mahāyāna Sūtras haben in Sanskrit, Chinesisch und Tibetaner Übersetzung. Es gibt viele verschiedene Genres oder Klassen von Mahāyāna -Sutras, wie die Prajñāpāramitā Sūtras, die Tathāgatagarbha Sūtras und die Reines Land Sūtras. Die verschiedenen Mahāyāna -Schulen haben viele verschiedene Klassifizierungsschemata, um sie zu organisieren, und sie sehen verschiedene Texte als höhere Autorität als andere.

Es wird auch angenommen tantrisch Charakter, wie einige der kürzeren Perfektion der Weisheit Sutras und die Mahavairocana Sutra. Zumindest einige Ausgaben des Kangyur umfassen die Herz Sutra in der Tantra -Division.[64] Eine solche Überlappung beschränkt sich nicht auf "benachbarte" Yanas: Mindestens neun "Sravakayana" -Texte finden Sie in den Tantra -Abteilungen einiger Ausgaben des Kangyur.[65] Einer von ihnen, der Atanatiya Sutra, ist auch in der enthalten Mikkyo (esoterische) Teilung der Standard-Modern-Ausgabe der chinesisch-japanischen buddhistischen Literatur.[66] Einige Mahāyāna -Texte enthalten ebenfalls Dhāraṇī, Welches sind Gesänge, von denen angenommen wird, dass sie magische und spirituelle Kraft haben.

Major Mahāyāna Sūtras

Das Folgende ist eine Liste einiger bekannter Mahāyāna -Sutras, die von der modernen Wissenschaft untersucht wurden:

Indische Abhandlungen

Die Mahāyāna -Kommentar- und exegetische Literatur ist riesig. Viele dieser exegetischen und schulischen Werke werden genannt Śāstras, die sich auf eine schulische Abhandlung, Ausstellung oder einen Kommentar beziehen können.

Zentral für einen Großteil der Mahāyāna -Philosophie sind die Werke des indischen Gelehrten Nagarjuna. Besonders wichtig ist sein Magnum Opus, das Mūlamadhyamika-karikāoder rootverse auf dem mittleren Weg, ein wegweisender Text auf dem Madhyamika Philosophie. Verschiedene andere Autoren der Madhyamaka -Schule folgten ihm und schrieben Kommentare zu seinen Texten oder ihren eigenen Abhandlungen.

Ein weiteres sehr einflussreiches Werk, das traditionell Nagarjuna in Ostasien zugeschrieben wurde, ist die Dà zhìdù lùn (*Mahāprajñāpāramitopadeśa, Der große Diskurs auf Prajñāpāramitā). Dies ist massiv Mahayana Buddhist Abhandlung und Kommentar zur Prajñāpāramitā Sutra In fünfundzwanzigtausend Linien war es äußerst wichtig für die Entwicklung der wichtigsten chinesischen buddhistischen Traditionen.[67] Seine Urheberschaft für Nagarjuna wurde jedoch von modernen Gelehrten in Frage gestellt und überlebt nur in der chinesischen Übersetzung von Kumārajīva (344–413 CE).[68]

Das Yogācārabhūmi-śāstra (Viertes Jahrhundert n. Chr.) ist eine weitere sehr große Abhandlung, die sich auf die Yogic -Praxis und die Lehren des Inders konzentriert Yogacara Schule. im Gegensatz zu den Dà zhìdù lùnes wurde untersucht und in beiden übertragen Ostasiatischer Buddhist und die Tibetaner Buddhist Traditionen.

Die Werke von Asanga, ein großartiger Gelehrter und Systematizer der Yogacara, sind auch in beiden Traditionen sehr einflussreich, einschließlich seines Magnum Opus, der Mahāyāna-Samgraha, und die Abhidharma-Samuccaya (ein Kompendium von Abhidharma Ich dachte, das wurde zum Standardtext für viele Mahayana -Schulen, insbesondere in Tibet). Verschiedene Texte sollen auch von Asanga aus dem Bodhisattva Maitreya im Reich Tushita God erhalten haben, einschließlich Werken wie z. Madhyāntavibhāga, das Mahāyāna-Sūtrālamkāra, und die Abhisamayālamkara. Ihre Urheberschaft bleibt jedoch von modernen Gelehrten bestritten.[69] Asangas Bruder Vasubandhu schrieb eine große Anzahl von Texten, die mit dem Yogacara verbunden sind, einschließlich: Trisvabhāva-nirdesa, Vimsatika, TRIMsika, und die Abhidharmakośa-Bhāsya. Zahlreiche Kommentare wurden von späteren Yogacara -Exegetes zu den Werken dieser beiden Brüder geschrieben.

Der indische Buddhist des 9. Jahrhunderts Shantideva produzierte zwei Texte: die Bodhikaryāvatāra hat in vielen Schulen des Mahayana einen starken Einfluss. Es ist besonders ein Lieblingstext des 14. Dalai Lama.

Dignāga ist mit einer Schule von verbunden Buddhistische Logik Das versuchte festzustellen, welche Texte gültige Wissensquellen waren (siehe auch Erkenntnistheorie). Er produzierte das Pramāna-Samuccaya, und später Dharmakirti schrieb die Pramāna-vārttikā, was ein Kommentar und eine Überarbeitung des Dignaga -Textes war.

Ostasiatische Werke

Das Erwachen des Glaubens am Mahayana (Dàshéng qǐxìn lùn) ist ein einflussreicher Text in Ostasiatischer Buddhismusbesonders in der Hua-yen Schule der China, und sein japanisch Äquivalent, Kegon. Während es traditionell zugeschrieben wird AshvaghoshaDie meisten Wissenschaftler halten jetzt eine chinesische Komposition.[70]

Das Dhyāna Sutras (Chan-jing) sind eine Gruppe früher buddhistischer Meditationstexte, die Meditationslehre aus dem enthalten Sarvastivada Schule zusammen mit einigen frühen Proto-Mahayana-Meditationen. Sie waren hauptsächlich die Arbeit buddhistischer Yogalehrer von Kaschmir und wurden früh in Chinesisch übersetzt.

The Tripiṭaka Koreana, eine frühe Ausgabe des chinesischen buddhistischen Kanons

Die frühe Zeit der Entwicklung von Chinesischer Buddhismus befasste sich mit der Sammlung und Übersetzung von Texten in Chinesisch und der Schaffung der Chinesischer buddhistischer Kanon. Dies wurde oft durch Reisen über Land zu tun Indien, wie in der aufgezeichnet Große Tang -Rekorde in den westlichen Regionen, vom Mönch Xuanzang (um 602–664), der auch einen Kommentar zu einem Kommentar schrieb Yogacara was einflussreich blieb, die Diskurs über die Perfektion von nur Bewusstsein nur.

Ostasiatischer Buddhismus begann mit dem Aufstieg des Tiantai Schule und ihr Hauptvertreter, Zhiyi (538–597 n.) Wer hat wichtige Kommentare zur Lotus Sutra sowie die ersten großen umfassenden Arbeiten zur Meditation, die in China zusammengesetzt ist, die Mohe Zhiguan (摩訶 止観). Eine weitere wichtige Schule des chinesischen Buddhismus ist Huayan, die sich darauf konzentrierten, ihre philosophischen Texte aus dem zu entwickeln Avatamsaka. Ein wichtiger Patriarch dieser Schule ist Fazang der viele Kommentare und Abhandlungen geschrieben hat.

Das Tripitaka Koreana, das in zwei Versionen hergestellt wurde (der erste wurde während der Feuer durch Feuer zerstört Mongolinvasionen Koreas), ist eine koreanische Sammlung der Tripitaka, die im 13. Jahrhundert auf 81.258 Holzdruckblöcke geschnitzt wurde. Nach rund 750 Jahren in gutem Zustand in gutem Zustand und wurde vom UNESCO -Komitee als "einer der wichtigsten und vollständigsten Korpus buddhistischer Lehrtexte der Welt" beschrieben.[71]

Zen Buddhismus entwickelt a große literarische Tradition Basierend auf den Lehren und Sprüchen chinesischer Zen -Meister. Einer der Schlüsseltexte in diesem Genre ist das Plattform Sutra zugeschrieben Zen Patriarch HuinengEs gibt einen autobiografischen Bericht über seine Nachfolge als Ch'an Patriarch sowie Lehren über Ch'an -Theorie und -praxis. Andere Texte sind Koan -Sammlungen, die Zusammenstellungen der Sprüche chinesischer Meister wie die sind Blue Cliff Record und Das gloslose Tor. Ein weiteres Schlüsselgenre ist das Zusammenstellen von Zen -Master -Biografien wie die Übertragung der Lampe. Buddhistische Poesie war auch ein wichtiger Beitrag zur Literatur der Tradition.

Nach der Ankunft des chinesischen Buddhismus in Japan, Korea und Vietnam; Sie entwickelten ihre eigenen Traditionen und Literatur in der Landessprache.

Vajrayana -Texte

Bild von Blättern und dem oberen Buch Cover von Thar Pa Chen Po'i Mod (das Sūtra der großen Befreiung), die tibetische Schriften auf schwarzem Papier mit einer Tinte mit Gold, Silber, Kupfer, Korallen, Lazurit, Malachit und Mutter von zeigt Perle. Die ungebundenen Blätter werden zwischen zwei mit grünen Brokat bedeckten Holzbrettern gehalten. Das obere Buch Cover zeigt die Bilder von vier der acht Medizin -Buddhas.
Lama Yeshe Losal Rinpoche vom Samye Ling Tempel liest aus dem Gebetstext.
Tibetische buddhistische Manuskripte handgefertigt mit Holzblöckendruckmethode durch tibetische buddhistische Mönche von Tashilhunpo, Shigatse, Tibet 1938

Buddhistische Tantras

Im späten siebten Jahrhundert stieg eine andere neue Klasse buddhistischer Texte, der Tantras, die sich auf rituelle Praktiken und Yogic -Techniken wie die Verwendung von konzentrierten Mantras, Dharanis, Mandalas, Mudras und Feuerangebote.[72]

Viele frühe buddhistische tantrische Texte, später als „Action Tantras“ bezeichnet (Kriyā Tantra), meisten Mantrakalpas (Mantra -Handbücher) und sie nennen sich nicht Tantras.[73]

Später tantrische Texte aus dem achten Jahrhundert (unterschiedlich bezeichnet Yogatantra, Mahayoga, und Yogini Tantras) befürwortete die Vereinigung mit einer Gottheit (Gottheit Yoga), heilige Klänge (Mantras), Techniken zur Manipulation der subtiler Körper und andere geheime Methoden, mit denen man schnell erreichen kann Buddhahood.[74] Einige Tantras enthalten Antinom und transgressive Praktiken wie die Einnahme Alkohol und andere verbotene Substanzen sowie sexuelle Rituale.[75]

Einige Wissenschaftler wie Alexis Sanderson haben argumentiert, dass diese späteren Tantras, hauptsächlich die Yogini-Tantras, nachweislich von nicht buddhistischen religiösen Texten, hauptsächlich tantrisch, beeinflusst werden können Śaivismus und die Śaiva Tantras.[76]

Im Ostasiatischer esoterischer Buddhismus und seine japanischen Ableger, die Shingon Schule, die einflussreichsten Tantras sind diejenigen, auf die sich konzentrieren Vairocana Buddha hauptsächlich die Mahavairocana Tantra und die Vajrasekhara Sutra.

Buddhistische Tantras sind Schlüsseltexte in Vajrayana Buddhismus, der dominierende Form des Buddhismus in ist Tibet, Bhutan und Mongolei. Sie sind im chinesischen Kanon zu finden, aber noch mehr im tibetischen Kangyur, das Übersetzungen von fast 500 enthält Tantras. In der tibetischen Tradition gibt es verschiedene Kategorien von Tantra. Das Sarma oder neue Übersetzungsschulen des tibetischen Buddhismus unterteilen die Tantras in vier Hauptkategorien:

Anuttarayogatantra (Höherer Yoga -Tantra) ist in der bekannt Nyingma Schule als Mahayoga. Einige der einflussreichsten höheren Tantras im indo-tibetischen Buddhismus sind die Guhyasamāja Tantra, das Hevajra Tantra, das Cakrasamvara Tantra, und die Kalacakra Tantra. Die Nyingma -Schule hat auch eigene eigene Tantras, die in den anderen tibetischen Schulen nicht zu finden sind. Die wichtigsten davon sind die Dzogchen Tantras.

Andere Produkte der Vajrayana -Literatur

Tibetischer Buddhismus hat eine einzigartige und spezielle Klasse von Texten genannt Terma (Tibetaner: Gter-ma). Dies sind Texte (oder rituelle Objekte usw.), die von tantrischen Meistern komponierten oder verborgenen und/oder elementar in den Elementen ausgesonderten oder codierten und abgerufen, abgerufen oder wiederentdeckt von anderen tantrischen Meistern gegebenenfalls entdeckt werden. Termas werden von entdeckt von Tertöns (Tibetaner: Gter-Stons), deren besondere Funktion es ist, diese Texte zu enthüllen. Einige Termas sind an Höhlen oder ähnlichen Orten verborgen, aber einige sollen "Geistes Terme" sein, die im Kopf des Tertön "entdeckt" werden. Das Nyingma Schule und Bön Tradition) hat eine große Terminliteratur. Viele der Termin -Texte sollen von geschrieben worden sein von Padmasambhava, wer ist besonders wichtig für die Nyingmas. Der wahrscheinlich bekannteste Termin-Text ist der sogenannte Tibetischer Buch der Toten, das Bardo Thodol.

A sadhana ist ein tantrisch Textpraxis Text verwendet von Praktizierenden, hauptsächlich, um das zu praktizieren Mandala oder eine bestimmte Yidam, oder Meditationsgottheit. Das Sādhanamālā ist eine Sammlung von Sadhanas.

Vajrayana Adepts, bekannt als Mahasiddha, oft erläuterte ihre Lehren in Form von Lieder der Realisierung. Sammlungen dieser Songs wie die Caryāgīti, oder der Charyapada sind noch existieren. Das Dohakosha ist eine Sammlung von Doha Lieder von der Yogi Saraha Aus dem 9. Jahrhundert. Eine Sammlung, die in Englisch als bekannt ist als Die hunderttausend Lieder von Milarepa wurde von Tibetaner Buddhist Yogi Milarepa und ist besonders bei Mitgliedern der Mitglieder der Kagyu Schule.

Das Blaue Annalen (Standard Tibetaner: deb ther sngon po) 1476 fertiggestelltCe, geschrieben von Gölo Zhönnupel (Tibetaner: gos lo gzhon nu dpal, 1392–1481), ist eine historische Untersuchung von Tibetischer Buddhismus mit einem markierten ökumenisch Blick auf die Verbreitung verschiedener sektiererischer Traditionen durchgehend Tibet.[77]

NAMTARoder spirituelle Biografien sind eine andere populäre Form von Tibetaner Buddhist Texte, in denen die Lehren und der spirituelle Weg eines Praktikers durch eine Rezension ihrer Lebensgeschichte erklärt werden.

Kūkai schrieb eine Reihe von Abhandlungen an Vajrayana Buddhismus, und diese haben Einfluss auf Japanisch Shingon -Buddhismus.

Siehe auch

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Externe Links