Buddhismus und Hinduismus

Buddhismus und Hinduismus haben gemeinsame Ursprünge in der Kultur von Altes Indien. Buddhismus entstand im Osten Ganges Kultur von Nordindien während der "Zweite Urbanisierung" ungefähr 500 v. Chr.^[1] Hinduismus entwickelte sich aus dem Antike vedische Religion, zahlreiche Praktiken und Ideen von anderen übernehmen Indische Traditionen im Laufe der Zeit (in dem genannten so genannten Hindu -Synthese). Beide Religionen Haben Sie viele geteilte Überzeugungen und Praktiken, aber auch Unterschiede ausgesprochen, die zu viel Debatten geführt haben.^[2]

Beide Religionen teilen den Glauben an Karma und Wiedergeburt (oder Reinkarnation), beide akzeptieren die Idee von Spirituelle Befreiung (Moksha, Nirwana) aus dem Zyklus der Reinkarnation und beide fördern ähnliche religiöse Praktiken (wie z. Dhyana, Samadhi, Mantra, und Hingabe). Beide Religionen teilen auch viele Gottheiten (obwohl ihre Natur anders verstanden wird), einschließlich Saraswati, Vishnu (Upulvan), Mahakala, Indra, Ganesh und Brahma.

Der Buddhismus lehnt jedoch insbesondere grundlegende hinduistische Lehren wie z. Atman (umfangreiches Selbst oder Seele), Brahman (eine universelle ewige Quelle von allem) und die Existenz von a Schöpfergott (Ishvara). Stattdessen lehrt der Buddhismus nicht selbst (Anatman) und abhängig entstehen als grundlegend metaphysisch Theorien. Der Buddhismus lehnt auch die biblische Autorität des Veden (und andere Hinduistische Texte) und lehnt vedische Lehren in Bezug auf Ritual, Kaste und opfern.

Gemeinsame Merkmale und Ähnlichkeiten

Yoga -Gelehrter Stephen Cope argumentiert, dass Buddhismus und hinduistische Traditionen wie Patanjalis Yoga (ein System, das sehr einflussreich auf den modernen Hinduismus ist) in zahlreichen wichtigen Arten auffallend ähnlich sind und eine lange Zeit des Austauschs bis zu etwa 500 n. Chr. geteilt hat.^[3]

Das folgende Diagramm vergleicht diese beiden grundlegenden religiösen Systeme:^[3]

Aspekte[3]	Patanjalian Yoga[3]	Buddhismus[3]
Hauptprobleme	Dukkha (leiden) Ignoranz (Die Realität nicht klar sehen)
Befreiungsmethode 1: Kultiviere geschickte Verhaltensweisen	Yamas (Zurückhalten), Niyamas (Beobachtungen)	Sila (ethische Ausbildung)
Befreiungsmethode 2: Kultivieren Sie konzentrierte Zustände	Dharana (Konzentration), Dhyana (Meditation)	Samadhi und Die vier Dhyanas (Meditationen)
Befreiungsmethode 3: Verwenden Sie Staaten, um die Realität zu erforschen	Samyama (was dazu führt Prajñā), Selbststudium (Svadhyaya)	Studium, Kontemplation, Untersuchung der Realität (Dhammavicaya), Vipassana.
Ansicht der gewöhnlichen Realität	4 fehlerhafte Überzeugungen - Beständigkeit von materiellen Objekten, - Ultimative Realität des Körpers, - Das Leiden ist Glück, - Dieser Körper/Geist ist wahres Selbst	3 Punkte der Existenz: - Konditionierte Dinge sind unbeständig - Alle konditionierten Dinge sind Dukkha - Alle Phänomene sind nicht selbst selbst
Das Ende des Leidens	Kaivalya (Emanzipation)	Nirwana
Unterschiedliche Sicht der ultimativen Realität	Das Atman (Selbst) d.h. Purusha oder reines Bewusstsein	Abhängig entstehen und nicht selbst (Anatman)

Gemeinsame Begriffe und Lehren

Buddhismus und Hinduismus teilen zahlreiche Begriffe und Ideen. Beispiele beinhalten: Dharma, Karma, Samadhi, Samsara, Dhyana, Jñana, Klesha, Nirodha, Samskāra, Brahmane, Brahmacarya, Nirwana.^[3]

Indische Buddhisten und Hindus verwendeten auch die Sanskrit -Sprache als religiöse und wissenschaftliche Sprache. Die Sanskrit -Terminologie bleibt sowohl für Buddhisten als auch für Hindus wichtig.

Der Buddha verwendete zahlreiche religiöse Begriffe, die auch im Hinduismus verwendet werden, obwohl er sie oft auf unterschiedliche und neuartige Weise benutzte. Viele Begriffe, die der Buddhismus mit Hinduismus teilt, tragen eine andere Bedeutung in der buddhistischen Tradition. Zum Beispiel in der Samañññaphala Sutta, Der Buddha wird dargestellt, der einen Begriff der darstellt "Drei Kenntnisse" (Tevijja) - Ein Begriff, der auch in der vedischen Tradition verwendet wird, um die Kenntnis der zu beschreiben Veden - als keine Texte, sondern Dinge, die er erlebt hatte.^[4] Die wahren "drei Kenntnisse" sollen sich aus dem Prozess der Erlangung der Erleuchtung ausmachen, was der Buddha in den drei Uhren der Nacht seiner Erleuchtung erreicht hat.^[5]

Karma, Wiedergeburt und Samsara

Karma ist ein zentraler Bestandteil hinduistischer und buddhistischer Lehren. Karma ist ein Wort Bedeutung Aktion oder Aktivität und impliziert oft seine nachfolgende Ergebnisse (auch Karma-Phala genannt, "die Früchte der Handlung"). Die Karma -Theorie wird üblicherweise auf den ethischen Bereich von angewendet Ursache und Wirkung Sowohl im Buddhismus als auch im Hinduismus. Im Buddhismus und im Hinduismus bilden die Worte, Gedanken und Handlungen einer Person die Grundlage für gutes und schlechtes Karma. Gute Taten (gute Karmas) führen zu guten karmischen Ergebnissen (Sanskrit: Karma-Phala, die Früchte von Karma), die die Umstände der eigenen Zukunft umfassen können Reinkarnation. Ebenso können böse Handlungen zu negativen karmischen Konsequenzen führen.^[6][7]

Somit ist die indische Idee von Karma auch eng mit der Idee von der Idee verbunden Reinkarnation oder Wiedergeburt.^[8] Die Karmas im früheren Leben beeinflussen die gegenwärtige Existenz, und die Handlungen in diesem Leben werden im nächsten Leben zu Auswirkungen führen. Sowohl der Buddhismus als auch der Hinduismus akzeptieren, dass Lebewesen in einem wiederholten Prozess ständig durch verschiedene Körper und Bereiche der Existenz radeln Saṃsāra (buchstäblich "das Wandering").^[9][10]

Dharma

Dharma (Sanskrit, Devanagari: धध्म oder Pāli Dhamma) ist ein indischer Begriff, der allen indischen Religionen gemeinsam ist. Dharma kann Natur, Naturrecht, Realität, Lehre, Religion oder Pflicht und in Bezug auf ihre Bedeutung für die Bedeutung bedeuten Spiritualität und Religion könnte als der Weg der höheren Wahrheiten angesehen werden. Eine hinduistische Bezeichnung für Hinduismus selbst ist Sanātana Dharma, was als "das ewige Dharma" übersetzt. Ähnlich, Buddha Dharma ist ein häufiger Weg, auf den sich Buddhisten beziehen Buddhismus.

Im Hinduismus kann Dharma allgemein auf religiöse beziehen Pflicht oder universelle Ordnung (ähnlich wie RTA) und auch soziale Ordnung, richtiges Verhalten oder einfach Tugend. Im Buddhismus kann Dharma die wahre Natur der Dinge oder das Naturgesetz bedeuten, das der Buddha entdeckt hat. Es kann sich auch auf die Lehren des Buddha beziehen, die diese Natur erklären und offenbaren.

Askese und Kloster

Sowohl der Buddhismus als auch einige Formen des Hinduismus betonen die Bedeutung von von Bedeutung Monastizismus. Im Buddhismus die Kloster Sangha spielt eine zentrale Rolle beim Unterrichten und Abgeben des Dharma des Buddha. Das Monastizismus wird auch als eine ideale Lebensweise angesehen, um die Eigenschaften zu kultivieren, die zum Erwachen führen. In bestimmten Sekten des Hinduismus das Leben der Entsuche (Sannyasa) ist auch sehr wichtig.

Kosmologie und Gottheiten

Buddhistische Kosmologie und Hinduistische Kosmologie Teilen Sie viele Ähnlichkeiten, beide Kosmologien sind zyklisch und beide akzeptieren, dass das Universum ständige Wachstums- und Zerstörungszyklen durchläuft. Beide Traditionen akzeptieren auch, dass es viele verschiedene Bereiche oder Welten gibt (Lokas) anders als im menschlichen Bereich.^[11][12] Dazu gehören verschiedene Höllenbereiche und himmlische Deva -Bereiche.

Der Buddhismus und der Hinduismus teilen einige der gleichen Gottheiten, darunter:

• Saraswati (bekannt als Benzaiten in Japan),
• Vishnu (bekannt als Upulvan in Sri Lanka),
• Mahākāla (Eine Form von Shiva im Hinduismus) wird als eine Form von gesehen Avalokiteśvara im Mahayana -Buddhismus
• Indra, Vedischer Sturmgott, der in buddhistischen Schriften weit verbreitet ist
• Ganesh (allgemein bekannt als Ganapati im Buddhismus)
• Brahma (Siehe als Schutzfigur im Buddhismus: siehe: Brahma im Buddhismus)
• Lakshmi (Im japanischen Buddhismus ist sie als bekannt als sie bekannt ist Kishijoten)
• Tara ist eine wichtige buddhistische Gottheit in Tibetischer Buddhismus. Im Hinduismus, Tara Devi ist einer der zehn Mahavidyas.

Der buddhistische Text Mahamayuri Tantra, Geschrieben im 1. bis 3. Jahrhundert CE, erwähnt verschiedene Gottheiten (wie z. Maheshvara) in ganz Südasien und ruft sie zum Schutz des Buddhadharma an. Es erwähnt auch eine große Anzahl vedischer Rishis.^[13]

Nach der Biographie des Buddha war der Buddha, bevor er seine letzte Geburt auf der Erde als Gautama einnahm, ein Mahapurusha (großes Wesen) namens Shvetaketu, der in der Wohnung in den Tushita Himmel (Heimat der zufriedenen Götter). Nachdem er die Erleuchtung auf Erden erlangt hat, gibt es für den Buddha keine Wiedergeburt mehr. Bevor er das Reich Tushita verließ, um auf Erden gebären Maitreya seinen Platz dort einnehmen. Maitreya wird als der nächste Buddha auf die Erde kommen, anstatt dass er wieder zurückkommt. Krishna war ein früheres Leben von Sariputra, ein Hauptschilder des Buddha.^[14] Er hat in diesem Leben als Krishna keine Erleuchtung erlangt. Deshalb wurde er im Leben des Buddha wiedergeboren und erreichte die erste Stufe der Erleuchtung, nachdem er auf einen erleuchteten Schüler des Buddha gestoßen war. Er erreichte die volle Arahantship oder das vollständige Erwachen/Erleuchtung, nachdem er im Buddha Sangha geweiht wurde.

Befreiung

Sowohl der Buddhismus als auch der Hinduismus lehren ein ähnliches Ziel der Befreiung oder des spirituellen Aufklärung Aus dem Zyklus der Wiedergeburt (Samsara). Beide Religionen akzeptieren, dass die Flucht aus dem Zyklus der Wiedergeburt oder Samsara ist das höchste Ziel des spirituellen Lebens. In beiden Religionen gilt diese Befreiung als das gesamte Ende der Wiedergeburt oder der Reinkarnation. Im Hinduismus kann diese Befreiung genannt werden Moksha, Nirwana, oder Kaivalya; und im Buddhismus kann es genannt werden Vimoksha (Pali: Vimokha), Nirwana (Pali: Nibbana) oder Bodhi (Erwachen).^[15][16] Sowohl Hinduismus als auch Buddhismus verwenden den Begriff Nirwana (oder Nibbana in der Pali -Sprache) für die spirituelle Befreiung, die buchstäblich buchstäblich "ausblasen" oder "löscht". Der Begriff ist vorbuddhistisch, aber seine Etymologie ist im Wesentlichen nicht schlüssig, um seine genaue Bedeutung als das höchste Ziel des frühen Buddhismus herauszufinden.^[17][18]

Beide Religionen verehren auch die befreiten Wesen, die das Ziel der spirituellen Befreiung erreicht haben. Der Buddhismus nennt auch befreite Wesen Arhats oder Buddhas (erwacht). Im Hinduismus werden befreite Wesen allgemein genannt JivanmuktasObwohl auch der Begriff Nirvana verwendet wird. Der Begriff "Buddha" wird auch in einigen hinduistischen Schriften verwendet. In dem Vayu Purana Zum Beispiel die Salbei Daksha nennt Lord Shiva einen Buddha.^[19]

Ähnliche Praktiken

Ethik

Sowohl Hinduismus als auch Buddhismus fördern ähnlich ethisch Systeme. Die Tugend der Nichtbeschädigung (Ahimsa) ist eine wichtige Tugend in beiden Hinduistische Ethik und Buddhistische Ethik. Andere wichtige gemeinsame ethische Prinzipien umfassen Nicht-Einbindung (Vairagya) oder Entsagung (Nekkhamma) und Wahrhaftigkeit (Satya).

Yogic -Praxis, Dhyana und Samadhi

Es gibt eine Reihe gemeinsamer Terminologie und gemeinsamer Beschreibungen der meditativen Zustände, die sowohl im Hindu -Yoga als auch im Buddhismus als Grundlage der Meditationspraxis angesehen werden. Viele Wissenschaftler haben festgestellt, dass die Konzepte von Dhyana und Samādhi - Technische Begriffe, die Stadien der meditativen Absorption beschreiben - sind meditativen Praktiken sowohl im Hinduismus als auch im Buddhismus gemeinsam. Am bemerkenswertesten in diesem Zusammenhang ist die Beziehung zwischen dem System von vier Buddhisten Dhyana Zustände (Pali: Jhana) und die Samprajnata Samadhi Zustände klassischer Yoga.^[20] Auch viele (tibetische) Vajrayana -Praktiken der Generationsphase und Fertigstellungsphase Arbeiten mit dem Chakren, innere Energiekanäle (Nadis) und Kundalini, genannt Tummo in Tibetaner.

Die Praxis von Yoga ist eng mit den religiösen Überzeugungen und Praktiken des Hinduismus und des Buddhismus verbunden.^[21] Es gibt jedoch unterschiedliche Unterschiede in der Verwendung der Yoga -Terminologie in den beiden Religionen.

Im Hinduismus bezieht sich der Begriff "Yoga" gewöhnlich auf die acht in der definierten Yoga -Gliedmaßen Yoga -Sutras von Patanjali, geschrieben einige Zeit nach 100 v. Chr. Und bedeutet "Joking" mit der Idee, dass der eigene Individuum Atmanoder Seele, würde die monistische Einheit, die alles zugrunde liegtBrahman). Yoga definiert einen bestimmten Prozess: Es liegt auf Wissen und Praxis.^[22] Die grundlegendste Bedeutung dieses Sanskrit -Begriffs ist die Technik. Die Technik der verschiedenen Formen von Yoga macht die Praxis sinnvoll. Yoga ist keine einfache oder einfache Praxis, Viyoga ist das, was als einfach beschrieben wird. Yoga ist schwierig, den Glauben und die Bedeutung des Hinduismus zu zeigen. Viele Hindus neigen dazu, zwischen den fünf Yoga -Formen zu wählen, weil sie ihr Leben leben und wie sie es in der Form praktizieren wollen, mit der sie am meisten verbunden sind.^[23]

In dem Vajrayana Der Buddhismus von Tibet, der Begriff "Yoga" wird jedoch einfach verwendet, um sich auf jede Art von spiritueller Praxis zu beziehen. aus den verschiedenen Arten von Tantra (wie Kriyayoga oder Charyayoga) zu 'Deity yoga' und 'Guru Yoga'. In der frühen Übersetzungsphase der Sutrayana und Tantrayana von Indien, China und anderen Regionen nach Tibet zusammen mit den Praxislinien von sadhana, kodifiziert in der NyingMapa Canon, die subtilste "Beförderung" (Sanskrit: Yana) ist Adi Yoga (Sanskrit). Ein zeitgenössischer Gelehrter mit Schwerpunkt auf Tibetischer Buddhismus, Robert Thurman schreibt, dass Patanjali vom Erfolg der beeinflusst wurde Buddhist Klastisches System zur Formulierung seiner eigenen Matrix für die Version des Denkens, die er als orthodox betrachtete.^[24]

Hingabe

Beide Traditionen nutzen auch Andachtspraxis (Bhakti). Hingabe im Buddhismus wird hauptsächlich auf die gerichtet Buddhas und Bodhisattvaskann aber auch einige enthalten Devas. Achtsamkeit des Buddha ist eine weit verbreitete Praxis in allen buddhistischen Traditionen und umfasst das Singen oder Rezitieren der Namen oder Mantras von Buddhas und Bodhisattvas. Die Praxis, sich an die Devas zu erinnern (Pali: Devanussati), einschließlich der Visualisierung und dem Erinnern an ihre Eigenschaften, wird in zahlreichen buddhistischen Sutras von dem unterrichtet Pali Canon und ist Teil der Zehn Erinnerungen.^[25]

Im Hinduismus, Bhakti Yoga konzentriert sich auf Gott (Ishvara), ob verstanden als Vishnu, Shiva oder Devi. Dieses Yoga beinhaltet das Hören von Schrift, Gebet, Gesang und Gottesdiensten (Gottesdienste (Puja) und andere Praktiken.^[26]

Mantra

A Mantra (मन्त्र) ist eine religiöse Silbe oder ein Gedicht, typischerweise aus dem Sanskrit und Pali Sprache. Ihre Verwendung variiert je nach Schule und Philosophie im Zusammenhang mit dem Mantra. Sie werden in erster Linie als verwendet Spirituelle Leitungen, Wörter oder Vibrationen, die einpunkte einsetzen Konzentration im Devotee. Andere Zwecke umfassten religiöse Zeremonien, um Wohlstand zu sammeln, Gefahr zu vermeiden oder Feinde zu beseitigen. Mantras existierten in der Historische vedische Religion, Zoroastrianismus^[27] und die shramanischen Traditionen, und so bleiben sie im Buddhismus wichtig und wichtig Jainismus sowie andere Glaubensrichtungen indischer Herkunft wie z. Sikhismus.

Rituale

Mahayana und Vajrayana Buddhistische Traditionen in Ostasien und Tibet Teilen Sie mehrere gemeinsame Rituale mit Hinduismus. Einige Beispiele sind die Homa Ritual sowie Gebete und Essensangebote für die Vorfahren und Verstorbenen (die in die aufgenommen wurden Geister Festival in ostasiatischen buddhistischen Traditionen).^[28]

Ähnliche Symbolik

• Mudra: Dies ist eine symbolische Handgesteuer, die eine Emotion ausdrückt. Bilder des Buddha zeigen ihn fast immer, indem er einige ausführt Mudra.
• Dharma Chakra: Das Dharma Chakra, die auf der Nationalflagge Indiens und der Flagge der thailändischen königlichen Familie erscheint, ist ein buddhistisches Symbol, das von Mitgliedern beider Religionen verwendet wird.
• Tilak: Viele hinduistische Anhänger markieren ihre Köpfe mit a Tilak, was als interpretiert wird drittes Auge. Eine ähnliche Marke, die Urna, ist eines der Merkmale Physikalische Eigenschaften des Buddha.
• Hakenkreuze werden in beiden Traditionen verwendet. Es kann entweder im Uhrzeigersinn oder gegen den Uhrzeigersinn sein und beide sind im Hinduismus und im Buddhismus zu sehen. Der Buddha wird manchmal mit einem Sauwastika auf der Brust oder den Handflächen dargestellt.^[29]
• Mandalas
• Lotus Blume

Unterschiede

Es gibt mehrere wichtige und praktische Unterschiede zwischen den beiden Religionen.^[30]

Gründer

Die Gründer des Hinduismus und des Buddhismus sind beide anders als die meisten großen Religionen. Der Hinduismus hat keinen einzigen Gründer. Der moderne Hinduismus ist aus den überlappenden Überzeugungen verschiedener indischer religiöser Gruppen über Jahrhunderte der Geschichte hervorgegangen. Der Buddhismus hat jedoch einen einzelnen historischen Gründer, Siddhartha Gautama, a Śramaṇa wer wurde der Buddha.^[31]

Schrift

Beide Traditionen haben ihren eigenen Kanon der Schrift und akzeptieren die Schrift nicht als maßgeblich. Der Buddhismus lehnt das ab Veden und andere hinduistische Schrift als maßgeblich. Stattdessen akzeptieren Buddhisten im Allgemeinen das Wort des Buddha (Buddhavacana) als maßgeblich in Bezug auf religiöse Angelegenheiten.^[32] Buddhisten lehnen auch die Vorstellung ab, dass die Veden ewige göttliche Schriften sind (entweder nicht geschaffen oder von einem Gott geschaffen), bei denen es sich Vedanta und Mimamsa Philosophien.^[32] Als solches ignoriert die Buddhismus -Tradition das Fundament der hinduistischen brahmanischen Religion, die Sruti.^[33]

Buddhistische Autoren mögen es Bhavaviveka und Saṅghabhadra argumentierte, dass die Veden von alten Menschen verfasst wurden, die geistig und philosophisch uneingeschränkt waren und moralisch mangelhaft waren.^[34] In seiner Kritik stützt sich Bhavaviveka tatsächlich auf einige Passagen im Hindu Samkhyakarika und in der Arbeit von Gaudapada, was behauptet, dass das vedische Opfer unrein und von „gemischter Natur“ (Miśrībhāva) ist. Bhavaviveka weist auf die Anwesenheit von Tötung (gefunden in verschiedenen Opfern), sexuelle Promiskuität (in einem vedischen Ritual namens Gosava) und die Verwendung von Alkohol (in einem Ritus namens Sautrāmaṇī) in den Veden hin, um zu argumentieren, dass sie von bösen Menschen verfasst wurden und vergleiche zu den fremden Schriften der "Magas" (d. H. Das Persische Weisen).^[35] Darüber hinaus im neunten Kapitel von ihm Madhyamakahrdayakārikā (Verse im Herzen des Mittelweges), Bhavaviveka kritisiert die Idee so schlecht Karma Kann durch Hingabe durch vedisches Ritual entfernt werden (Bhakti) an die Götter oder durch Meditieren über die Götter und ihre Mantras.^[36]

In der Zwischenzeit sehen die meisten Hindus die Veden als göttlich enthüllte heilige Schrift, entweder autorlos und ewig oder wie geschaffen von Ishvara.^[37][38] Viele Hindus halten die Veden auch als wichtige biblische Autorität (Śāstra Pramāṇam). Im Hinduismus werden religiöse Philosophien oft auch als klassifiziert als als Astika (orthodox) oder Nastika (unorthodox), dh Philosophien, die die Behörden der Veden entweder bestätigen oder ablehnen. Nach dieser Tradition ist der Buddhismus eine Nastika -Schule.^[39]

Der Buddha wird als kritisiert das Vedic aufgezeichnet Brahmanische Religion in dem Canni Sutta (Majjhima Nikaya 95) als Abstammung, die blind die heiligen Schriften weitergibt, ohne wahre Kenntnisse über Dinge zu haben:

O Vasettha, jene Priester, die die heiligen Schriften kennen, sind wie eine Reihe von Blinden, die zusammengebunden sind, wo der erste nichts sieht, der mittlere Mann nichts, und der letzte sieht nichts.

Der indische buddhistische Philosoph Dharmakīrti Pithily drückte seine Meinungsverschiedenheit mit der Religion der Veden wie folgt aus:

Annahme der Autorität der Veden, der glaubten an einzelne Agenturen, in der Hoffnung auf Verdienste aus dem Baden, Stolz auf Kaste, Riten für die Entfernung von Übeln: Dies sind die fünf Zeichen der Dummheit, die Zerstörung der Intelligenz.^[40]

Metaphysik

Karma

Entsprechend Richard Gombrich, Karma im Buddhismus trägt eine signifikant andere Bedeutung als vor-buddhistische Vorstellungen von Karma.^[41] Für Buddhisten ist Karma hauptsächlich ein mentaler Prozess, der auf der Absicht eines Individuums beruht (Cetanā). Der Buddha setzte Karma mit dem psychologischen Impuls oder der Absicht hinter der Handlung (ob körperlich, verbal oder mental) gleich. Im Buddhismus hat die eigene Absicht eine ethische Kraft, die eine in Zukunft (in diesem oder im nächsten Leben) beeinflussen kann.^[42]

Inzwischen laut der einflussreichsten Schule von Hinduistische Philosophie, das Vedanta Schule, die Auswirkungen von Karma (Karma-Phala, d. H. Die "Früchte" von Karma) werden von Gott kontrolliert (Isvara). Vedanta argumentiert, dass man ohne Gott die Funktionsweise von Karma nicht erklären kann.^[43][44][45]

Brahman

Die alten Upanishaden berücksichtigen weitgehend Brahma (männliches Geschlecht, Brahmā im Nominativfall, fortan "Brahmā") ein persönlicher Gott sein (Deva), und Brahman (neuteres Geschlecht, Brahma im Nominativfall, fortan "Brahman") als unpersönliche Weltprinzip.^[46] Sie unterscheiden jedoch nicht zwischen den beiden.^[47] Die alten Upanishaden schreiben Brahmā diese Eigenschaften zu: Erstens hat er Licht und Glanz als Marken; Zweitens ist er unsichtbar; Drittens ist er nicht erkennbar und es ist unmöglich, seine Natur zu kennen; Viertens ist er allwissend. Die alten Upanishaden schreiben Brahman auch diesen Eigenschaften zu.^[46]

In den buddhistischen Texten gibt es viele Brahmā Devas. Dort bilden sie eine Klasse von übermenschlichen Wesen, und die Wiedergeburt in das Reich von Brahmās ist möglich, indem sie buddhistische Praktiken verfolgen.^[48]

In dem Pāli SchriftenDer neutrale Brahman erscheint nicht (obwohl das Wort Brahma wird standardmäßig in zusammengesetzten Wörtern verwendet, um "bestes" oder "oberst" zu bedeuten^[49][50]), wie Ideen jedoch von verschiedenen Brahmanen im Zusammenhang mit Brahmā genannt werden, die genau mit dem Konzept von Brahman in den Upanishaden passen. Brahmanen, die im Tevijja-Suttanta der erscheinen Digha Nikaya Betrachten Sie "Vereinigung mit Brahmā" als Befreiung und suchen Sie es ernsthaft. In diesem Text werden Brahmanen der damaligen Zeit behauptet: „Wirklich, dass jeder Brahmane in den drei Veden so gesagt hat:„ Wir werden den Weg aus Gründen der Vereinigung mit dem, was wir nicht kennen und nicht sehen, erläutern. Dies. ist der richtige Weg. Dieser Weg ist die Wahrheit und führt zur Befreiung. Wenn man ihn praktiziert, wird er in der Lage sein, mit Brahmā in Verbindung zu kommen. " Die frühen Upanishaden erläutern häufig "Assoziation mit Brahmā" und "dem, was wir nicht kennen und nicht sehen", übereinstimmt genau mit dem frühen Upanishadic Brahman.^[51]

Im frühesten Upanishad die Brihadaranyaka Upanishad, das Absolut, die als Brahman bezeichnet wurde, wird als "die unvergänglichen" bezeichnet.^[52] Die Pāli -Schriften präsentieren eine "schädliche Ansicht", die als absolutes Prinzip eingerichtet wird, das Brahman entspricht: "O Bhikkhus! Zu dieser Zeit baka, der Brahmā, produzierte die folgende schädliche Aussicht: 'Es ist dauerhaft. Es ist ewig. Es ist ewig. Immer existent. Es ist eine unabhängige Existenz. Es hat den Dharma der Nicht-Perisbeer. Es wird wirklich nicht geboren, wird nicht alt, stirbt nicht, verschwindet nicht und wird nicht wieder geboren. Darüber hinaus gibt es keine Befreiung überlegen, die ihm überlegen ist anderswo." Das hier erläuterte Prinzip entspricht dem Konzept von Brahman, der in den Upanishaden festgelegt wurde. Nach diesem Text kritisierte der Buddha diese Vorstellung: "Wirklich, der Baka Brahmā ist mit Unsicherheit bedeckt."^[53]

Gautama Buddha beschränkt sich auf das, was empirisch gegeben wird.^[54][55][56] Dieser Empirismus basiert im Großen und Ganzen sowohl auf der gewöhnlichen Sinneserfahrung als auch auf der extrasensorischen Wahrnehmung, die durch hohe mentale Grade ermöglicht wird Konzentration.^[57]

Ātman

Ātman ist ein Sanskrit Wort, das 'Selbst' bedeutet. Eine große Abkehr von der Hindu- und Jain-Philosophie ist die buddhistische Ablehnung einer dauerhaften, selbst existierenden Seele (ātman) zugunsten von Anicca oder Unbeständigkeit.

Im Hinduistische Philosophiebesonders in der Vedanta Schule der Hinduismus, Ātman ist das Erstes Prinzip,^[58] das Stimmt Selbst eines Individuums über die Identifizierung mit Phänomenen, die Essenz eines Individuums. Yajnavalkya (um 9. Jahrhundert v. Chr.) In der Brihadaranyaka Upanishad, verwendet das Wort, um anzuzeigen, dass alles existiert, was vom höchsten Wert ist, was alles durchdringt, was die Essenz aller, Glückseligkeit und über die Beschreibung hinausgeht.^[59] Während ältere Upanishaden wie die Brihadaranyaka mehrmals erwähnen, dass das Selbst als beschrieben wird Neti Neti oder nicht das - nicht das,^[60]

Post -buddhistische Upanishaden wie die Maitri Upanishad, definieren Sie ātman eher als das befleckte individuelle Selbst als das universelle Selbst.^[61] Taittiriya Upanishad definiert ātman oder das Selbst als aus fünf bestehend Scheiden (Kosha): Das körperliche Selbst, bestehend aus der Essenz des Essens (Annamaya Kosha), dem lebenswichtigen Atem (Pranamaya Kosha), dem Verstand oder dem Willen (Manomaya Kosha), der Intellekt oder die Fähigkeit zu wissen (Vijnanamaya Kosha) und Glückseligkeit (Glückseligkeit (GlückseligkeitAnandamaya Kosha).^[62] Wissen oder Verwirklichung des ātman wird als wesentlich angesehen, um die Erlösung zu erreichen (Befreiung):

Wenn Atman Brahman in einem Topf (dem Körper) ist, muss man lediglich den Topf brechen, um die ursprüngliche Einheit der individuellen Seele mit der Fülle des Seins vollständig zu erkennen, das das Absolute war.^[63]

Schulen von Indische Philosophie, wie zum Beispiel Advaita (Non-Dualismus) siehe ātman innerhalb jeder Lebewesen als vollständig identisch mit Brahman- das Prinzip, während andere Schulen wie z. Dvaita (Dualismus) unterscheiden zwischen dem einzelnen Atma in Lebewesen und dem obersten Atma (Paramatma) als zumindest teilweise getrennte Wesen.^[64] nicht wie Advaita, Samkhya Hält die Glückseligkeit von ātman als nur figurativ. Sowohl Samkhya als auch Advaita betrachten das Ego (Asmita, Ahamkara) und nicht der ātman, um die Ursache von Vergnügen und Schmerz zu sein.^[65] Späterer Beratertext Pañcadaśī klassifiziert die Grade von ātman unter drei Überschriften: Gauna oder Sekundär (etwas anderes als die Persönlichkeit, mit der ein Individuum identifiziert), Mithya oder falsche (körperliche Persönlichkeit) und Mukhya oder primär (das wirkliche Selbst).^[66]

Das Konzept von ātman wurde vom Buddha abgelehnt. Begriffe wie Anatman (nicht selbst) und Shunyata (Leere) sind der Kern aller buddhistischen Traditionen. Die dauerhafte Transzendenz des Glaubens an die getrennte Existenz des Selbst ist ein wesentlicher Bestandteil der Erleuchtung eines Arhat. Der Buddha kritisierte die konzipierten Theorien sogar einer einheitlichen Seele oder einer Identität, die in allen Dingen als ungeschickt immanent war.^[67] In der Tat sind nach der Aussage des Buddha in Khandha Samyutta 47 alle Gedanken über sich selbst notwendigerweise, ob der Denker sich dessen bewusst ist oder nicht, Gedanken über die fünf Aggregate oder einer von ihnen.^[68]

Trotz der Ablehnung von ātman durch Buddhisten gab es Ähnlichkeiten zwischen bestimmten Konzepten im Buddhismus und ātman. Das Upanishadic "Self" teilt bestimmte Eigenschaften mit Nibbana; Beide sind dauerhaft, jenseits von Leiden und bedingungslos.^[61] Die buddhistische Mystik ist auch von einer anderen Art als in Systemen, die sich um das Konzept eines "Gottes" oder "Selbst" drehen:

Wenn man die Formen der Mystik charakterisieren würde, die in den Pali-Diskursen gefunden werden, ist es nicht der Natur-, Gott- oder Seelenmystik von F.C. Happold. Obwohl es letzteres am nächsten liegt, geht es über alle Ideen der „Seele“ im Sinne des unsterblichen „Selbst“ hinaus und wird besser als „Bewusstseinsmystik“ gestaltet.^[69]

Der Buddha meidete jedoch jeden Versuch, das spirituelle Ziel in Bezug auf "Selbst" zu sehen Nibbana.^[61] Zum Zeitpunkt des Buddha stellten einige Philosophen und Meditierende a Wurzel: Ein abstraktes Prinzip, von dem alle Dinge ausging und das in allen Dingen immanent war. Auf die Frage, anstatt diesem Denkmuster zu folgen, greift der Buddha es an seine Wurzel an: der Begriff eines Prinzips im Zusammenhang mit der Erfahrung. Im Gegensatz dazu sollte eine Person im Training nach einer anderen Art von "Wurzel" suchen - die Wurzel von Dukkha in der Gegenwart erlebt. Laut einem buddhistischen Gelehrten haben Theorien dieser Art am häufigsten zwischen Meditierenden entstanden, die eine bestimmte meditative Erfahrung als das ultimative Ziel bezeichnen und sich auf subtile Weise damit identifizieren.^[70]

Adi Shankara in seinem Arbeiten widerlegte die buddhistischen Argumente gegen ātman. Er schlug vor, dass ein selbstverständlicher bewusster Agent den unendlichen Regression vermeiden würde, da es keine Notwendigkeit geben würde, einen anderen Agenten zu sammeln, der dies wissen würde. Er argumentierte ferner, dass ein Erkenntnis, das jenseits der Erkenntnis jenseits der Vielfalt der Selbstbeschreibung des Zeugen und des Begriffs zeigt.^[71] Darüber hinaus glaubte Shankara, dass keine Zweifel über das Selbst aufgewachsen werden könnten, denn der Zweifel impliziert zumindest die Existenz des Zweifters. Vidyaranya, ein weiterer advaita -vedantischer Philosoph drückt dieses Argument als:

Niemand kann an der Tatsache seiner eigenen Existenz bezweifeln. Wäre einer dazu, wer würde der Zweifel sein?^[72]

Kosmisches Selbst

Der Buddha bestreitet die Existenz des kosmischen Selbst, wie in der upanishadischen Tradition in der Alagaddupama Sutta (M I 135–136). Möglicherweise ist das berühmteste Upanishadic -Diktum Tat TVAM Asi"Du bist das." In die erste Person umgewandelt, die Pali Version ist Eso 'Ham Asmi, "Ich bin das." Dies soll in mehreren Suttas falsch sein. Die vollständige Aussage, die als falsch erklärt wurde, lautet: "Das ist mein, ich bin das, das ist mein Selbst/Essenz." Dies wird oft als falsche Sichtweise abgelehnt.^[73] Der Alagaduppama Sutta lehnt dies und andere offensichtliche Echos von überlebenden upanishadischen Aussagen ab (diese werden in den Kommentaren nicht als solche erwähnt und scheinen erst in der Neuzeit bemerkt worden zu sein). Darüber hinaus bestreitet die Passage, dass das eigene Selbst dieselbe ist wie die Welt und dass man beim Tod zum Welt selbst wird.^[74]

Der Buddha erzählt den Mönchen, dass die Leute sich Sorgen um etwas machen, das extern nicht existiert (Bahiddhaa Asati) und nicht existent im Inneren (Ajjhattam Asati); Er bezieht sich jeweils auf die Seele/Essenz der Welt und des Individuums.^[74] Eine ähnliche Ablehnung des "internen" Selbst und "externes" Selbst tritt bei einem II 212 auf. Beide beziehen sich auf die Upanishaden.^[74] Die grundlegendste Voraussetzung der frühen brahminischen Kosmologie ist die Identifizierung des Menschen und des Kosmos (Fälle davon treten bei Tu Ii.1 und MBH Xii.195) und die Befreiung für den Yogin wurde angenommen, dass er nur beim Tod auftritt, wobei die Adept -Vereinigung mit Brahman (wie bei MBH xii.192.22).^[75] Die Ablehnung dieser Theorien durch Buddha ist daher ein Beispiel für den Angriff des Buddhas auf das gesamte Unternehmen der upanishadischen Ontologie.^[76][77]

Theologie

Der Buddhismus akzeptiert die hinduistische Theorie einer Schöpfergottheit nicht (Ishwara).^[78][79] Während der Buddhismus einige Praktiken und Ideen aus den früheren indischen Yogic -Traditionen erbte, unterscheidet sich sein Verständnis als das der hinduistischen Lehren (wie die in der gefundenen Bhagavad Gita). Dies liegt daran, dass im Buddhismus, Nirwana wird nicht durch erreicht Bhakti (Hingabe) an Gott und nicht durch a erreicht Yogic Einheit mit Brahman/Gott.^[80]

In dem frühe buddhistische TexteDer Buddha liefert keine spezifischen Argumente gegen die Existenz Gottes, sondern konzentriert sich auf die ethischen Fragen, die sich aus diesem Glauben ergeben.^[81] Der Buddha ignorierte die Idee eines Gottes größtenteils als irrelevant für seine Lehren.^[82] Er spricht jedoch die Idee in einigen Passagen an. Entsprechend Narada Thera, der Buddha sah die Idee eines Schöpfergottes als problematisch und als möglicherweise zu einer Art von einer Art von Fatalismus oder Ethischer Nihilismus Das hinterlässt alle ethischen Bedenken einem Gott.^[83] In einer anderen Passage argumentiert der Buddha, dass, wenn ein höchster Schöpfer existiert, das von bestimmte Wesen erlebte Leiden bedeuten würde, dass dieser Schöpfer böse ist.^[84]

Der Buddha bestritt nicht die Existenz der Götter (Devas) des vedischen Pantheons, sondern argumentierte eher, dass diese Devas, die sich in einem erhöhten Zustand als Menschen befinden, immer noch im gleichen Zyklus des Leidens wie andere Wesen gefangen sind und nicht unbedingt der Verehrung und Anbetung verdient. Nach dem Buddhismus mögen die hinduistischen Götter Brahma und Indra existieren.^[82] Diese Götter gelten jedoch als sterblich (obwohl sie sehr lange Leben haben) und somit einer Wiedergeburt unterliegen.^[85][86] Buddhistische Kosmologie erkennt verschiedene Ebenen und Arten von Devas und von anderen Buddhistische Gottheiten, aber keiner dieser Götter gilt als Schöpfer der Welt oder der menschlichen Rasse.^[87]

Später Buddhistische Philosophen wie zum Beispiel Nagarjuna, Vasubandhu, und Xuanzang Hat umfangreichere Kritik an der hinduistischen Idee Gottes geschrieben.^[88][89]

Vajrayana Der Buddhismus enthält die Idee der Adi-buddha ("Erster Buddha"), was einige mit Gott Konzepten aus Vedanta verglichen haben.^[90] Moderne tibetische buddhistische Meister mögen jedoch die Dalai Lama und Namkhai Norbu haben geschrieben, dass dieses Adi-Buddha-Konzept kein Gott ist, sondern ein Symbol für die Dharmakaya oder "Basis" (GHZI) in Dzogchen dachte.^[91][92]

Kaste

In den frühen buddhistischen Texten kritisiert der Buddha die Brahmanische Religion und soziales System an bestimmten wichtigen Punkten.

Der Buddha war mit der Kaste nicht einverstanden (Jāti) Unterscheidungen in der brahmanischen Religion,^[93] Durch die Ordination für alle unabhängig von der Kaste.^[94] In Bezug auf das soziale System (Varna), obwohl Buddha nicht versuchte, dieses System abzubauen, sprach er sich gegen Brahmane aus Supremacismus und die Vorstellung von irgendeiner Varna einem anderen überlegen oder minderwertig sein.^[95] So kritisierte der Buddha auch die Idee, dass Brahmanen aufgrund ihrer Blutlinie irgendwie überlegen oder von Natur aus rein waren.^[96] Das Vasetthasutta argumentiert, dass der Hauptunterschied zwischen Menschen ihre Handlungen und Berufe sind, nicht ihre Blutlinie.^[97]

Darüber hinaus ist der Buddha der Ansicht, dass es ein universelles moralisches Gesetz (Dharma) gibt, das für alle gültig ist. Somit lehnt der Buddhismus die Idee der Kastenteuer ab (Svadharma), der Idee, dass jeder Person eine feste Pflicht oder ein festes Gesetz zugewiesen wird, in dem sie auf der Kaste geboren werden.^[96]

Während das Kastensystem einen angenommenen Hintergrund zu den in buddhistischen Schriften erzählten Geschichten darstellt, versuchen die Sutras nicht, das System zu rechtfertigen oder zu erklären.^[98] Laut dem Aggañña Sutta, alle sozialen Klassen oder varnas Auf natürliche Weise durch soziologische Faktoren entstanden, sie wurden nicht göttlich geweiht.^[99] In dem Aggañña SuttaBuddha argumentiert, dass gute und schlechte Taten in allen Kasten gefunden werden und dass die moralische Reinheit von den eigenen Handlungen herrührt, nicht aus der Geburt.^[100] Aus diesem Grund waren alle Kasten, einschließlich Unberührbares, in der buddhistischen Ordnung willkommen, und als sich jemand anschloss, verzichteten sie auf alle Zugehörigkeiten der Kaste.^[101][102]

Die Bedeutung von Brahmanen

Der Buddha definierte das Wort "Brahmane"In Bezug auf eine spirituell befreite Person. Dies ersetzte eine Unterscheidung, die auf der Geburt basierte, die auf einer spirituellen Errungenschaft beruhte.^[103][104] Der Buddha erklärt seine Verwendung des Wortes Brahmane An vielen Orten. In dem Sutta Nipata (1.7, Vasala Sutta, Vers 12), sagt der Buddha: "Nicht von der Geburt ist ein Ausgestoßener; nicht von der Geburt ist ein Brahmane. Durch Tat wird man zum Ausgestoßenen, durch Tat wird man zu einem Brahmanen."^[105] Ein ganzes Kapitel der Dhammapada ist dem Zeigen, wie ein wahrer Brahmane in der Verwendung des Wortes durch Buddha jemand ist, der völlig rein ist, nämlich eine Arahant.^[106] In ähnlicher Weise definieren die frühen buddhistischen heiligen heiligen die Reinheit, wie sie durch den Geisteszustand bestimmt werden, und beziehen sich auf jeden, der unethisch verhält, von jeder Kaste, die "verrottet" oder "einen Müllhaufen der Verunreinigung".^[107] Eine Definition des Merkmals der Lehren Buddhas ist die Selbstversorgung, so sehr, dass sie den Brahminischen Rendern machen Priestertum völlig überflüssig, da im Buddhismus keine Vermittlung zwischen sich selbst und den Devas benötigt wird.^[108]

Einige hinduistische Texte mögen jedoch die Bhagavad Gita Definieren Sie auch Brahmane (und andere Varnas) als Status, der auf persönlichen Eigenschaften und Handlungen basiert. Das Gita erwähnt auch nicht die Geburt als Faktor bei der Bestimmung dieser. In dieser Hinsicht das Kapitel über Brahmanen in der Dhammapada kann als vollständig im Einklang mit der Definition eines Brahmanen in Kapitel 18 der Bhagavad Gita. Beide sagen, dass ein "Brahmanen" eine Person ist, die bestimmte Eigenschaften hat.

Religiöse Praktiken

Frühe buddhistische Texte sind häufig kritisch gegenüber vorherrschenden religiösen Praktiken und sozialen Institutionen. Daher hat die buddhistische Tradition immer die Ansicht abgelehnt, dass bestimmte vedische Rituale wirksam oder gut sind. Es lehnt besonders ab Tieropfer was in den Veden gelehrt wird (wie die Vedisches Pferdopfer).^[109][110]

Der Buddha lehnte jedoch nicht alle Opfer ab. In der Aṅguttara Nikāya erklärt der Buddha:^[110]

In dem Sutta PitakaDas Buddha kritisiert bestimmte vedische Opfer, während sie gewaltfreie Handlungen wie folgt loben:

Das Pferdopfer, Menschenopfer, Sammāpāsa, Vājapeyya, Niraggaḷa: Die großen Opfer, mit Gewalt behaftet, bringen keine großen Früchte. Die großen Seher des richtigen Verhaltens besuchen kein Opfer, bei dem Ziegen, Widder, Vieh und verschiedene Kreaturen getötet werden. Aber wenn sie regelmäßig von Familienmaßstaben anbieten, opfert sie frei von Gewalt, keine Ziegen, Schafe und Vieh und verschiedene Kreaturen werden getötet. Das Opfer der großen Seher des richtigen Verhaltens teilnehmen. Die weise Person sollte dies anbieten; Dieses Opfer ist sehr fruchtbar. Für jemanden, der ein solches Opfer bringt, ist es in der Tat besser, niemals schlechter. Ein solches Opfer ist wirklich groß und auch Gottheiten sind erfreut.^[110]

Tieropfer im Hinduismus wird immer noch in einigen Minderheitensekten des Hinduismus praktiziert.

Der Buddha lehnte auch andere vedische Praktiken und Rituale ab, wie das rituelle Baden in Flüssen. In dem Vatthasutta (Mn 7) stellt der Buddha fest, dass das Baden in Flüssen "keine grausame und kriminelle Person aus ihren schlechten Taten reinigen kann".^[111]

Das Samañññaphala Sutta ist ein weiterer früher buddhistischer Text, der zahlreiche Praktiken anspricht und kritisiert, die zum Zeitpunkt des Buddha von Brahmanenpriestern oder anderen indischen Betrachtung durchgeführt wurden. Einige dieser Praktiken umfassen den Besitz von luxuriösen Möbeln und Möbeln, das Tragen von Düften, Kosmetik, Schmuck und umfangreiche Dekorationen, das Gespräch über Könige, Armeen, Staatsangelegenheiten und Klatsch. Der Text lehnt auch zahlreiche Möglichkeiten ab, seinen Lebensunterhalt zu verdienen, den der Buddha für ein echtes Asket nicht richtig war: Glück und Vorhersage der Zukunft, Vorhersage von Sonnenfinsternisse, Vorhersage des Wetters oder Krankheit, Rechnungswesen , mit Zauber gegen Menschen, die Sonne verehrt, als Orakel, Dämonologie, Schutzzauber, Fruchtbarkeitszauber, zeremonielles Baden, Opferbrände und Verabreichung verschiedener Arzneimittel und Operationen fungieren.^[112]

Einige dieser Praktiken, die üblicherweise von Brahmanen durchgeführt wurden, wurden jedoch schließlich von einigen Buddhisten übernommen, was zu Praktiken wie buddhistischer Medizin, buddhistischer Magie führte, Buddhistische Poesie, Tibetische Medizin, Tibetan astrology, Wetter machen und so weiter. Ebenso Feueropfer (Homa) wurden vom Vajrayana -Buddhismus in Schriften wie dem übernommen Mahavairocana Sutra.^[110]

Meditation

Meditation war ein Aspekt der Praxis von Brahmanisch und Sramana Yogis In den Jahrhunderten vor dem Buddha. Der Buddha baute auf diesen Ideen auf und entwickelte neue Ideen in Bezug auf die Mediation und wie dies zu Befreiung führt.^[113][114] Vielleicht war eine ursprüngliche Idee, die vom Buddha entwickelt wurde, dass Meditation und Ethik auch mit einem "religiösen Einblick" verbunden werden mussten (Prajñā).^[115]

Frühe buddhistische Texte sind wahrscheinlich die frühesten Beschreibung von Meditationszuständen und Methoden.^{[116][117][118]} Frühe buddhistische Texte beschreiben auch meditative Praktiken und Zustände, die vor dem Buddha existierten, sowie diejenigen, die zuerst im Buddhismus entwickelt wurden.^[119] In buddhistischen Sutras wird ein gemeinsamer Satz von vier meditativen Zuständen namens Jhanas (Dhyanas) weithin diskutiert. Diese Zustände der meditativen Absorption und des tiefen Fokus werden als wichtige Definition von Elementen im buddhistischen "Recht gesehen Samadhi"(Samma samdhi), der letzte Teil der edler achtfacher Weg.^[120][121]

Die erste Verwendung des Begriffs Samadhi findet sich in frühen buddhistischen Texten.^[122] Spätere hinduistische Texte wie die Yoga Sutras Verwenden Sie auch den Begriff Samadhi, um einen tief fokussierten Geisteszustand. Sie verstehen dies jedoch auch als zu Kenntnissen des Selbst oder Purusha, während Buddhisten Samadhi als stattdessen zu Einblick in die Unbeständigkeit und nicht selbst selbst sehen.

Während es keine überzeugenden Beweise für die Meditation im vor-buddhistischen frühen brahminischen Texten gibt, argumentiert Wynne, dass formlose Meditation in der brahminischen oder shramanischen Tradition entstand In den frühen buddhistischen Texten.^[123] Er erwähnt auch weniger wahrscheinlich Möglichkeiten.^[124] Nachdem er argumentiert hat, dass die kosmologischen Aussagen in den Upanishaden auch eine kontemplative Tradition widerspiegeln, argumentiert er, dass die Nasadiya Sukta Enthält Beweise für eine kontemplative Tradition, auch bereits in der späten vedischen Zeit.^[123]

Zwei nach dem Aufstieg des Buddhismus geschriebene Upanishaden enthalten ebenfalls vollwertige Beschreibungen von Yoga als Mittel zur Befreiung.^[125]

Spirituelle Befreiung

Hinduistische Befreiungstheorien konzentrieren sich auf ein umfangreiches unveränderliches Selbst (Atman) oder auf Einheit mit Gott ((Ishvara), während Buddhist sowohl ein unveränderliches Selbst als auch einen Gott ablehnt, und argumentiert, dass sogar Bewusstsein (Vijñana) ist im Fluss. Im Hinduismus ist es das ultimative Ziel, das Selbst als die höchste Realität zu verwirklichen (Brahman oder ishvara) oder Gott in seinem ewigen Bereich zu dienen (wie Vishnu's Vaikuntha oder Krishna Goloka).^{[126][127][128]} Im Buddhas System muss man dagegen den Geist in der Meditation trainieren (Dhyana) und Einsicht gewinnen (Vipasyana) in die vier edle Wahrheiten und abhängig entstehen.^[128]

Die Befreiung für den brahminischen Yogin wurde als dauerhafte Erkenntnis beim Tod von a angesehen nicht dünn universelles Bewusstsein (Brahman), was als glückselig (Ananda) und ewiger (Anantam) angesehen wird. Der Buddha lehnte diese Ansicht ab. Dennoch wurde er immer noch von indischen Vorstellungen der Befreiung beeinflusst und übernahm so vedische Metaphern für Befreiung eine neue Bedeutung (wie Nirvana, "cool", "Ausgehen").^[129] Der Buddha lehrte, dass brahmanische Einheitstaaten weder während des Lebens noch nach dem Tod ein entscheidendes und dauerhaftes Ende anbieten, und er argumentierte auch gegen die metaphysischen Theorien, die auf ihrer Stiftung waren.^{[130][131][132]} Diese Theorien basierten auf der upanishadischen Idee, die eine Einheit zwischen dem persönlichen Atman und dem universellen Brahman war.^[133] Im Gegensatz dazu argumentierte der Buddha, dass Bewusstseinszustände durch die mentalen Zustände und meditativen Techniken eines Yogi verursacht und konditioniert werden. Für den Buddha könnte keiner dieser konditionierten Zustände des yogischen Bewusstseins ein ewiges Selbst sein.^[132]

Nicht -Dessualität

Sowohl die Konzeption der befreiten Person des Buddhas als auch das Ziel des frühen Brahmanen -Yoga können als charakterisiert werden nicht dual, aber auf unterschiedliche Weise. Das nicht dichtende Ziel frühzeitig Brahmanismus wurde in gezeugt ontologisch Bedingungen; Das Ziel war das, in das man sich nach dem Tod verschmiert. Laut Wynne ist die Befreiung für den Buddha "... in einem anderen, radikaleren, Sinn. Dies wird im Dialog mit Upasiva klargestellt Haben Sie eine Bedeutung im gewöhnlichen Diskurs, wie das Bewusstsein oder das Fehlen dieser, Existenz und Nichteinheit usw., gilt nicht für den Weisen. Für den Buddha sind Vorschläge für die befreite Person nicht anwendbar, weil Sprache und Konzepte (Konzepte (Sn 1076: Vaadapathaa, Dhammaa) sowie jede Art von intellektueller Abrechnung (sankhaa) Gile nicht für den befreiten Salbei.^[134]

Wandlung

Da die hinduistischen Schriften im Wesentlichen zum Thema des Themas schweigen Religiöse Bekehrung, die Frage, ob Hindus bekehren ist offen für Interpretationen.^[135] Diejenigen, die sehen Hinduismus als an Ethnizität Mehr als als Religion neigen dazu zu glauben, dass man als Hindu als Hindu geboren werden muss. Diejenigen, die den Hinduismus hauptsächlich als Philosophie, eine Reihe von Überzeugungen oder eine Lebensweise betrachten, glauben jedoch allgemein glauben, dass man zum Hinduismus konvertieren kann, indem man hinduistische Überzeugungen in das eigene Leben einbezieht und sich als Hindu betrachtet.^[135] Das Oberster Gerichtshof von Indien hat die letztere Ansicht genommen und behaupten, dass die Frage, ob eine Person ein Hindu ist, durch das Glaubenssystem der Person bestimmt werden sollte, nicht durch ihr ethnisches oder rassistisches Erbe.^[136]

Der Buddhismus breitete sich in ganz Asien durch Proselytismus und Bekehrung aus.^[137] Die buddhistischen Schriften zeigen solche Konvertierungen in Form von Laienanhängern, die ihre Unterstützung für den Buddha und seine Lehren oder durch Ordination als buddhistischer Mönch erklären. Die buddhistische Identität wurde weitgehend als jemand definiert, der "Zuflucht flüchtet" in dem Drei Juwelen: Buddha, Dharma und Sanghaeine Formel, die in buddhistischen Texten zu sehen ist. In einigen Gemeinden werden formale Konversionsrituale beobachtet. Es wurde in der Regel keine spezifische ethnische Zugehörigkeit mit dem Buddhismus in Verbindung gebracht, und da sie sich über seinen Ursprung in Indien ausbreitete, wurden Einwanderermarke durch neu ordinierte Mitglieder der örtlichen ethnischen oder stammesgruppe ersetzt.^[138]

Interaktionen

Der Hinduismus und der Buddhismus haben sich seit über zweitausend Jahren mit interreligiösem Austausch und Dialog befassen.^[139]

Einfluss der vedischen Religion auf den frühen Buddhismus

Frühe buddhistische heilige heilige schrift Erwähnen Sie nicht, dass Lernschulen direkt mit den Upanishaden verbunden sind. Obwohl die frühesten Upanishaden in der Zeit des Buddhas fertiggestellt worden waren, werden sie in den frühen buddhistischen Texten nicht als Upanishaden oder Vedanta zitiert. Für die frühen Buddhisten wurden sie wahrscheinlich nicht als herausragende Bedeutung für sich und für sich und nur als Abschnitt der Veden angesehen.^[140]

Bestimmte buddhistische Lehren scheinen als Reaktion auf Ideen formuliert worden zu sein, die früh vorgestellt wurden Upanishaden-Einige Fälle übereinstimmen mit ihnen und in anderen Fällen, die sie kritisieren oder neu interpretieren.^{[141][142][143]}

Der Einfluss von Upanishaden, die frühesten philosophischen Texte von Hindus, auf den Buddhismus war ein Thema von Debatten unter den Wissenschaftlern. Während Radhakrishnan, Oldenberg und Neumann waren vom adanishadischen Einfluss auf den buddhistischen Kanon überzeugt, Eliot und Thomas hob die Punkte hervor, an denen der Buddhismus gegen Upanishaden war.^[144]

Der Buddhismus wurde möglicherweise von einigen Upanishadic -Ideen beeinflusst, er hat jedoch ihre orthodoxen Tendenzen weggeworfen.^[145] In buddhistischen Texten wird der Buddha als "schädliche Ansichten" als "schädliche Ansichten" abgelehnt.^[146] Spätere Schulen des indischen religiösen Denkens wurden durch diese Interpretation und neuartige Ideen der buddhistischen Überzeugungstradition beeinflusst.^[147]

Nach den frühen buddhistischen Schriften lernte der Buddha die beiden formlosen Errungenschaften von zwei Lehrern Alara Kalama und Uddaka Ramaputta vor seiner Aufklärung.^[148] Es ist höchstwahrscheinlich, dass sie zur brahmanischen Tradition gehörten.^[149] Er erkannte jedoch, dass die Staaten, die sie lehrten^[117]

Darüber hinaus erwähnen die frühen buddhistischen Texte Ideen, die den in den frühen Upanishaden erläuterten ähnlichen Ideen erwähnen, bevor sie sie verüben und auf unterschiedliche Weise verwenden.^[150]

Religiöse Kreditaufnahme und Aneignung

Buddha im Hinduismus

Zwischen 450 n. Chr. Und dem sechsten Jahrhundert kamen Hindus, um den Buddha als eine zu sehen Benutzerbild von Vishnu. Der erste Bericht darüber erscheint in der Vishnu Purana.^[151] Das Wort Buddha wird auch in mehreren der der erwähnt Puranas, die von modernen Gelehrten gehalten werden, um nach der Zeit des Buddhas komponiert worden zu sein.^[152][153]

Das Bhāgavata Purāṇa stellt fest, dass "wenn das Kali -Alter begonnen hat, um die Feinde der Götter zu täuschen, Visnu als Buddha geboren wird."^[151] In den Bhagavata und Vishnu Puranas war der Hauptzweck dieser Inkarnation, bestimmte Dämonen zu zerstören, die es geschafft hatten, vedische Riten und Aceticismus zu lernen. Zu diesem Zweck stieg Vishnu als Buddha herab und lehrte den Dämonen eine Häresie, damit sie die Veden und Askese verließen und ihre Macht verlieren und ihnen erlauben, zerstört zu werden.^[151] Laut dem Vishnu PuranaDiese Dämonen lehrten diese Häresie auch anderen, die Buddhisten wurden und den wahren Dharma verlassen haben. Dies erlaubte den Göttern, sie zu töten.^[154] Ebenso das Bhaviṣya Purāṇa erklärt, dass in der ersten Stufe der Kali Yuga, als Vishnu als Shakyamuni geboren wurde, "der Weg der Veden zerstört wurde und alle Menschen Buddhisten wurden. Diejenigen, die Zuflucht mit Vishnu suchten, wurden getäuscht."^[155]

Trotz der negativen Assoziation des Buddha-Avatars mit Dämonen und Häresie nahmen einige Hindus in der postpuranischen Zeit auch die Lehre des Buddha Avatar als positive Lehre an. Und so kam es dass der Varaha Purana und die Matsya Purana Verbinden Sie den Buddha -Avatar mit Schönheit.^[156] Das Ehrreicher purana Staaten, dass Vishnu "als Buddha inkarniert wurde, um das Schlachten von Tieren zu stoppen und die Opfer der Bösen zu zerstören".^[156] Ebenso der Vaishnava -Dichter Jayadeva (12. Jahrhundert) erklärt, dass Vishnu aus Mitgefühl für Tiere und blutige Opfer aus dem Mitgefühl geworden ist.^[156]

Helmuth von Glasenapp Die Mythen von Buddha Avatar stammten aus dem Wunsch im Hinduismus, den Buddhismus friedlich zu absorbieren.^[157]

Hinduistische Gottheiten im Buddhismus

Durch seine Geschichte liehen sich der Buddhismus aus und integrierte verschiedene verschiedene Hinduistische Gottheiten (oder die Eigenschaften hinduistischer Gottheiten) in ihre Tradition. Mahayana Buddhistische Texte wie die Kāraṇḍavyūhasūtra Betrachten Sie hinduistische Gottheiten wie z. Vishnu, Shiva, Brahma und Saraswati als Sein Bodhisattvas sowie Emanationen von Avalokiteshvara.^[158] In ähnlicher Weise die Bevölkerung Nīlakaṇṭha dhāraṇī ist ein Mahayana Dhāraṇī soll von avalokiteshvara rezitiert worden sein, was die Namen von lobt Harihara (eine Komposit aus Shiva und Vishnu).^[159]

Andere hinduistische Gottheiten, die in den Buddhismus angenommen wurden Hayagrīva und Ganesh. Während der Tantrischer Alter, der Buddhist Vajrayana Tradition angenommen heftige tantrische Gottheiten wie Mahakala und Bhairava.^[160][161]

Theravada Der Buddhismus übernahm auch einige hinduistische Gottheiten, von denen das wichtigste ist Upulvan (d.h. Vishnu), der als Vormund von gesehen wird Sri Lanka und als a Bodhisattva.^[162][163]

Intra-religiöse Debatte

Buddhistische und hinduistische Philosophen diskutierten oft im alten Indien. Dies geschah persönlich und auch in schriftlichen Texten.

Buddhistische Philosophen kritisierten oft hinduistische Denker. Einige der häufigsten Ziele für Kritik waren die Theorie des Atman und die Theorie von Ishvara (eines Schöpfergottes). Beide Ansichten werden von buddhistischen Denker kritisiert Vasubandhu.^[165] Der buddhistische Philosoph Nagarjuna ist bekannt für seine umfangreichen Kritiken von Nyaya Schule der hinduistischen Philosophie.^[166] Der Buddhist Bhavaviveka skizzierte zahlreiche hinduistische Philosophien in seinem Madhyamakahrdaya und versuchte sie zu widerlegen.^[167]

Hinduistische Theologen mögen Adi Shankara, Kumarilabhatta und Philosophen der Nyaya -Schule kritisierten ebenfalls buddhistische Gedanken in ihren verschiedenen Werken.^[168]

Intellektuelle Einflüsse

Sowohl hinduistische als auch buddhistische Philosophen wurden von anderen Werken beeinflusst. Buddhistische Philosophen mögen es Vasubandhu und Dignaga wurden von den Werken der Arbeiten beeinflusst Nyaya Schule, um anspruchsvollere Formen von zu entwickeln Buddhistische Erkenntnistheorie.^[169]

Verschiedene Denker der Advaita Vedanta Schule, wie Gaudapada und Adi Shankarawurden auch von buddhistischen Ideen der beeinflusst Madhyamaka Schule.^[170] Darüber hinaus mögen später Advaita -Philosophen Śrīharṣa (11. Jahrhundert) und Citsukha (13. Jahrhundert) nahmen viele der Argumente des Buddhisten an und nutzten Nagarjuna die illusorische Natur der Welt zeigen.^[170]

Einige hinduistische Philosophen (wie die Saiva Utpaladeva) wurden auch von der Arbeit des Buddhisten beeinflusst Epistemologen wie Dignaga und Dharmakirti.^[171][172]

Koexistenz und gemeinsame religiöse Stätten

Es gibt viele Beispiele von Tempeln und religiösen Stätten, die von beiden Glaubensrichtungen verwendet werden oder wurden. Dazu gehören die Swayambhunath, Bodh Gaya, Boudhanath, Muktinath, Berg Kailash, Ajanta Höhlen, Ellora -Höhlen, Elephanta Höhlen, Budhanilkantha und Angkor Wat.

Königliche Unterstützung und religiöser Wettbewerb

Der Buddhismus entstand in Indien und stieg in der mauryischen Ära durch königliche Unterstützung zu Bedeutung. Es begann nach dem abzunehmen Gupta -Ära und praktisch vom indischen Subkontinent verschwunden im 11. Jahrhundert n. Chr. Ausgesehen davon in einigen Regionen wie Nepal. Es hat existierte weiterhin außerhalb Indiens und ist der geworden Hauptreligion in mehreren asiatischen Ländern.

In späteren Jahren gibt es bedeutende Beweise dafür, dass sowohl der Buddhismus als auch der Hinduismus von indischen Herrschern unterstützt wurden, unabhängig von den eigenen religiösen Identitäten der Herrscher. Buddhistische Könige verehrten weiterhin hinduistische Gottheiten und Lehrer, und viele buddhistische Tempel wurden unter der Schirmherrschaft der hinduistischen Herrscher gebaut.^[173] Kalidasas Die Arbeit zeigt den Aufstieg des Hinduismus auf Kosten des Buddhismus.^[174]

Im achten Jahrhundert, Shiva und Vishnu hatte ersetzt Buddha in Pujas von Lizenzgebühren.^{[175][176][177]}

Bemerkenswerte Ansichten

Von Hindus

Neo-Vedanta

Sarvepalli Radhakrishnan hat behauptet, dass der Buddha sich nicht als Innovator betrachtete, sondern nur als Restaurator des Weges der Upanishaden,^[178] Trotz der Tatsache, dass der Buddha die Upanishaden nicht akzeptierte und sie als eine anspruchsvolle Tradition betrachtete, die seinem Paradigma fremd war.^[179]

Vivekananda schrieb in strahlenden Begriffen über Buddha und besucht Bodh Gaya mehrmals.^[180]

Steven Collins sieht solche hinduistischen Behauptungen in Bezug auf Buddhismus als Teil einer Anstrengung - selbst eine Reaktion auf christliche Proselytisierungsbemühungen in Indien -, um zu zeigen, dass "alle Religionen eins sind" und dass Hinduismus einzigartig wertvoll ist, weil er diese Tatsache allein erkennt.^[181]

Buddhisten

Das 14. Dalai LamaIn seiner Ansprache an den 1. Hindu-Kongress der Welt (2014) sagte der Buddhismus und Hinduismus wie spirituelle Brüder, die Lehren über Mitgefühl, Selbstdisziplin, Ethik (SILA), Konzentration (Konzentration (Samatha) und Weisheit (Prajña) und wer unterscheidet sich hauptsächlich in ihren Ansichten von Atman und Anatman.^[182] Der Dalai Lama sprach auch darüber, wie der buddhistische und hinduistische Tantras ziemlich ähnlich ist.^[182]

Der Dalai Lama hat Harmonie und Dialog zwischen Hinduismus und Buddhismus gefördert und er hat an hinduistischen Ritualen und Gebeten teilgenommen.^[183] Der Dalai Lama hat auch darüber gesprochen, wie Buddhisten und Hindus sie in ihrem Glauben an a unterscheiden Schöpfergott, haben auch viel voneinander durch intellektuellen Kontakt und Debatte gelernt und dass diese Art des Dialogs zwischen verschiedenen Religionen Teil der Größe Indiens ist.^[184]

Siehe auch

• Brahma (Buddhismus)
• Buddha als Avatar von Vishnu
• Buddhismus und östliche Religionen
• Buddhismus und Jainismus
• Schöpfer im Buddhismus
• Index des Buddhismus-bezogenen Artikel
• Jambudvipa
• Achtsames Yoga

Verweise

Quellen

Externe Links

• Hinduistische und buddhistische Götter
• Gandhi und Lord Buddha
• Erleuchtung im Buddhismus und Advaita Vedanta: Sind Nirvana und Moksha gleich? von David Loy, National Univ. von Singapur.
• Buddhismus, die Erfüllung des Hinduismus
• Erleuchtung: Buddhismus gegenüber Hinduismus Von Acharya Mahayogi Sridhar Rana